Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое "молитва о помощи и о прощении" в работе. 4 (1988)

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе». Статья находится в системе Арвут и также в первом томе трудов РАБАШа на 593-й странице.

М. Лайтман: Как бы это самое важное. Потому что мы говорим о молитве, говорим о помощи. И в этой помощи, которая будет включать прощение за то, что нам не удается, за что и не извиняемся, и даже не знаем за что, но просим прощения и просим продвижения как раз в работе. Молитва – это главное единственное особое, что может помочь нам в достижении цели жизни. Пожалуйста. Обращаемся к Творцу, потому что Он Единственная сила, Один Единый Единственный, нет никого кроме Него, и только Он устраивает нам прошлое, настоящее и будущее. Будем надеяться, что мы сможем соединиться с Ним правильно, и тогда Он ответит нам в полном виде.

Пожалуйста, Нив.

Чтец: (01:52) Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе.

Наши мудрецы сказали: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Отсюда следует, что когда Творец помогает ему, он выдерживает. В таком случае, спрашивается, почему человек должен просить у Творца прощения за грех, ведь мудрецы сказали, что сам человек не выдержит, иначе как с помощью Творца. Выходит, что если человек согрешил, он не виноват. Ведь, что он мог сделать, если Творец не помогал ему?

И чтобы понять это, надо сначала понять, в чем состоит корень грехов. Иными словами, что является источником и причиной всех грехов. И хотя ответ прост и известен всем, – что причина всех грехов есть злое начало, – однако следует знать, что́ является источником и корнем злого начала, которое подстрекает творения, чтобы они грешили, – т.е. зачем оно хочет, чтобы творения в мире грешили. А также следует понять, что такое доброе начало, которое как раз хочет, чтобы творения занимались Торой и заповедями.

И, как мы учили, поскольку целью творения является насладить Свои создания, Творец создал творения, чтобы они желали получать благо и наслаждение, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать наслаждения, иначе они чувствуют, что в их жизни нет вкуса. И они обязаны получать наслаждение, иначе они ощущают страдания. И это желание получать, заложенное в творениях, есть весь корень злого начала, которое подстрекает творения, чтобы они грешили.

Однако следует понять: если Творец создал в творениях это желание получать, и это главное, почему творения называются «творением», и это, как сказано, что творение называется «сущим из ничего», т.е. является новым объектом, которого не было до того, как Он его создал. В таком случае, почему оно является корнем злого начала?

И объяснение этого приводится в ТЭС – потому что любая ветвь желает уподобиться своему корню. Поэтому это желание получать, если бы оно осталось в своей форме, т.е. ради получения, тогда это желание [было бы] обратно Творцу, и оно чувствовало бы дискомфорт во время получения наслаждений. Поэтому на это произошло исправление, называемое сокращением. Т.е. чтобы не получать свет в это кли, называемое «получением для себя», а чтобы он получал высшее благо именно тогда, когда у него есть намерение ради отдачи.

Иначе говоря, всё, что человек хочет получить для себя, становится запрещенным, ведь всё, что для высшего является желанием, для нижнего становится вынужденным законом, т.е. нижний уже делает запрещенное, если он получает для себя, а не с намерением доставить наслаждение своему Создателю.

Получается, что все грехи происходят от этого – когда человек хочет получать для собственной выгоды. И это, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу». Выходит, что Тора и заповеди, которые даны нам для исполнения, даны с целью привести нас к намерению, чтобы мы могли направить наше сердце на то, чтобы совершать всё ради отдачи. И это называется «святостью». И отсюда следует, что клипа и Ситра Ахра хотят получать ради собственной выгоды, и в этом они противоположны святости.

Поэтому мы называем желание получать для себя новым именем – «злое начало», поскольку из-за того, что оно хочет наполнить свое желание и насладить себя, этим оно не дает нам исполнять Тору и заповеди. Ибо благодаря исполнению Торы и заповедей даже и в «ло лишма», приходят к «лишма». Поэтому даже и в «ло лишма» злое начало мешает исполнять Тору и заповеди, ибо из «ло лишма» приходят к «лишма». Поэтому из-за сомнения «а вдруг придет», оно уже мешает.

А лишма называется, когда человек всё делает ради Творца, а не ради собственной выгоды. Получается, что злое начало проиграло в том, что человек занимается Торой и заповедями до такой степени, что оно исчезает из мира. Т.е. человек убивает его Торой и заповедями, которые он исполняет. Как сказали наши мудрецы: «Мы учили, что рабби Йосе Галилейский говорит: «Праведников судит доброе начало, как сказано: «И сердце убито во мне»». И объясняет Раши: «И сердце убито во мне – злое начало. Ибо оно как будто умерло во мне, ведь оно способно принуждать его».

И из сказанного следует, что всё, что делает злое начало, мешая ему заниматься Торой и заповедями, оно делает по праву, ибо человек желает умертвить его Торой и заповедями. Поэтому желание получать называется «злом», ведь оно причиняет человеку зло. Ведь это желание – это то, что мешает человеку прийти к состоянию слияния с Творцом, называемому «жизнь», как сказано: «А вы, прилепившиеся к Творцу, Всесильному вашему, живы все вы сегодня».

А когда человек приходит к осознанию, что желание получать для себя мешает ему войти в мир жизни, и хочет, чтобы человек остался в мире тьмы и смерти, – есть ли в мире что-либо злее, мешающее ему прийти к жизни? – тогда человек дает желанию получать для себя название «злое начало». Другими словами, человек чувствует беды и несчастья, которые оно причиняет ему. И тогда он дает ему название «зло». В то же время до того, как человек пришел к этому ощущению, что желание получать для себя – это то, что мешает ему прийти к добру и наслаждению, человек не называет желание получать для себя словами «злое начало».

И отсюда мы видим, что то, что желание получать для себя мешает человеку исполнять Тору и заповеди, оно право, так как желание получать для себя видит, что человек желает умертвить его, как сказано в словах наших мудрецов о стихе «И сердце убито во мне», что злое начало становится, как мертвое, для праведников, которые исполняют Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу».

Получается, что это желание получать, заложенное в творениях, является корнем всех грехов, ибо оно не дает творениям исполнять заповеди Творца, так как видит, что его хотят сжить со свету. И это, как приводится в статье «Введение в науку каббала»: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: хотел Творец очистить Исраэль и потому умножил для них Тору и заповеди». И выясняется там, что благодаря исполнению Торы и заповедей удостаиваются очиститься от желания получать для себя. Поэтому мы очень хорошо понимаем, почему желание получать мешает исполнять Тору и заповеди и оно является корнем и причиной всех грехов.

И отсюда следует, что тем, кто хочет работать на пути отдачи, война со злым началом [дается] тяжелее из-за того, что эти люди, действительно, хотят убить и умертвить желание получать для себя. Другими словами, они хотят идти путем Торы, который противоположен мнению обывателей. Ведь мнение обывателей состоит в том, что они не делают ничего, иначе как для своей выгоды. И поэтому, когда они занимаются Торой и заповедями, всё их намерение состоит в том, чтобы обрести благодаря этому вознаграждение для собственной выгоды.

Т.е. они останутся в своем желании получать. И только до того, как они начали заниматься Торой и заповедями, они хотели вознаграждение этого мира, когда они занимались лишь материальными вещами. – Ведь тот, кто работает у хозяина, хочет, чтобы хозяин заплатил ему вознаграждение. А сейчас, когда он начал работать и исполнять Тору и заповеди, которые заповедовал нам Творец, он хочет, чтобы Творец заплатил вознаграждение. Получается, что всё это – [работа] ради собственной выгоды. – Тогда как потом, когда они начали исполнять Тору и заповеди, это было с намерением, что они получат вознаграждение для своего желания получать – будущий мир.

В таком случае, злое начало, называемое желанием получать, не очень-то сопротивляется им. Ведь желание получать сопротивляется им, только основываясь на сомнении, т.е., из-за того, что от «ло лишма» приходят к «лишма». Что означает, что хоть он и начал исполнять Тору и заповеди, чтобы у него было вознаграждение для собственной выгоды, однако благодаря этому можно потом прийти к лишма, т.е. к работе только ради Творца, а не ради собственной выгоды.

В то же время тому, кто изначально хочет работать не ради получения вознаграждения, т.е. не хочет работать ради собственной выгоды, злое начало, без сомнения, сопротивляется ему на каждом шагу. И злое начало хочет исполнить [указание]: «Пришедшего убить тебя, убей первым». Поэтому работа их гораздо труднее, чем у тех, кто работает ради получения вознаграждения. Ведь они изначально говорят, что они хотят исполнять Тору и заповеди в качестве средства 'сгула', с помощью которого они смогут убить злое начало, как сказано: «И сердце убито во мне».

И теперь мы поймем вопрос, который мы задали о словах наших мудрецов: «Злое начало человека одолевает его каждый день … если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Получается – в чем же виноват человек, если он не получил требуемой помощи от Творца? И ответ прост: в том, что он не просил помощи. Ведь мудрецы сказали: «Пришедшему очиститься помогают». Согласно этому выходит, что помощь приходит от Творца, после того как он попросил о помощи.

Получается, что грех человека заключается в том, что он не просил о помощи у Творца. Ведь если бы он просил о помощи, он наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил о помощи, и Творец не дал ему, на это дается ответ, что человек должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст». И если бы он верил по-настоящему, молитва его была бы совершенной. А Творец слышит совершенную молитву, т.е. когда человек жаждет всем сердцем, чтобы Творец помог ему.

Тогда как если молитва его не исходит постоянно из уст его, это означает, что у него нет истинной веры в то, что Творец может помочь ему, и что Творец слышит всякого, кто просит у Него, и что для Него и малый, и большой равны, т.е. что Он отвечает всем. Получается, что молитва не совершенна, поэтому он должен просить прощения за свои грехи, состоящие в том, что он не просил требуемой помощи у Творца.

И хотя с точки зрения простого смысла есть и другие объяснения, но в отношении работы, когда человек хочет идти путем отдачи, а не получения, главный грех состоит в том, что человек не просил у Творца, чтобы Он помог ему победить зло. И за это он просит прощения. А с этого момента и далее он просит о помощи. [РАБАШ. Статья 4 (1988) Молитва о помощи и о прощении]

М. Лайтман: Да, Цвика, ты хочешь что-то спросить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:09) Это странно. Написано: Ты слышишь молитву всех уст. Если бы ты верил по-настоящему, то была бы твоя молитва совершенной. Творец слышит совершенную молитву, когда человек просит от всего сердца, чтобы Творец помог ему. А что означает верить по-настоящему? Ведь он ничего не чувствует. Как он может почувствовать, что Творец помог бы ему, если бы он верил по-настоящему? Что это означает?

М. Лайтман: Что ему нечего делать, он обязан принять слова мудрецов, что Творец сделал все и подготовил все, и оставил человеку лишь одно: тебе не удается, обратись ко Мне и попроси.

Ученик: На этой неделе мы учили много о молитве. Как знать, что молитвы наши получают ответ? Человек чувствует наоборот, что он не получает ответ. Так как же почувствовать, что он получает ответ?

М. Лайтман: Действительно, ты прав, что не сразу мы чувствуем реакцию от Творца, с одной стороны. А с другой стороны, все-таки нам нужно верить мудрецам в том, что они сказали, что Творец слышит молитву всех уст. И когда Он слышит, Он отвечает. Может быть, мы не чувствуем ответа на молитву, но это приходит, это входит в человека, и соединяются все ответы от Творца внутри человека, пока человек не начинает чувствовать их, видеть их и с их помощью начинает отвечать Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:44) Что считается помощью Творца?

М. Лайтман: Помощью Творца считается ответ на молитву, потому что если нет у тебя хисарона, ты не почувствуешь реакцию.

Ученик: Что значит ответ на молитву? Как определить, что Он отвечает?

М. Лайтман: Когда у тебя будет правильный хисарон, что просить у Него.

Ученик: Но Он же слышит молитву всех уст?

М. Лайтман: Да, но что значит «всех уст»? Всех уст, которые просят о помощи. В чем человек может просить о помощи? Что не может сделать самостоятельно: чтобы у него было доброе начало, сила отдачи. Если этого он просит у Творца, то, конечно, он обязан услышать. Не сразу, но после нескольких раз, когда он формирует себя и учится как обращаться к Творцу, он начинает видеть, что у него есть какая-то связь с Творцом, какой-то внутренний контакт, то есть он обращается, и есть к кому обратиться, и получает также реакцию. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:43) Почему нужно просить прощения у Творца? Почему недостаточно просить о помощи, молиться? Нет, я должен сказать: «Ой, извини, я так больше не буду делать, извини меня, помоги мне».

М. Лайтман: Потому что Творец подготовил все в совершенном виде. Если мы не умеем правильно пользоваться всеми Его подготовками, то мы за это должны как бы просить прощения, потому что этим мы исправляем нашу глухоту, что мы не понимаем, что Он хочет от нас, что мы далеки от Него, что мы думаем в другом направлении, чем должно быть. И так далее.

Ученик: Я прошу прощения, потому что я как бы виноват в чем-то? Я прошу прощения, когда я, вообще, назад возвращаюсь? Что это за просьба о прощении, когда я прошу Творца?

М. Лайтман: Прощение, что я чувствую, что не могу прийти к той просьбе, которая требуется от меня. Вот и всё. Просьба, которая требуется от меня, чтобы я просил, подготовил себя получить помощь правильную. Правильную. На эту помощь я должен направлять себя. И здесь вопрос. Если я не подаю Творцу свою просьбу в правильном виде, об этом тоже я должен просить прощения.

Ученик: Это как бы такой вид осознания зла?

М. Лайтман: Да, да. Насколько мне не хватает, чтобы прийти к правильному функционированию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:21) Мы учили, что если человек говорит: «Я сделал ошибку», – это чуждая работа, но ведь Творец дал мне желание сделать это действие. Вы ответили товарищу, что извинение – это потому, что я не смог прийти к правильной просьбе, но также и сила, чтобы прийти к правильной просьбе, приходит от Творца. Так что, я должен себя обвинять в таком состоянии, просить прощения? Или нет?

М. Лайтман: Нет. Силы мы получаем в соответствии с нашей работой. Если мы соединяемся в десятке, если мы стараемся с десяткой направлять себя на правильную цель, то мы уже знаем, чего именно просить. Потому что от всех этих условий: к чему я должен прийти, с кем я должен прийти, в каком виде с ними я должен прийти к цели, какова связь между целью и Творцом, если я направляю себя правильно, то я знаю, чего просить. Тогда и на то, что мы не знаем точно чего просить, нет у нас правильного хисарона, мы должны об этом тоже просить, о прощении, потому что это уже исправление.

Ученик: Скажем, у меня есть желание, и я думаю о том, что я должен обратить мое желание, перевернуть его, потому что цель желания – наполниться, но я не хочу наполняться в таком виде, я хочу его перевернуть и соединить его с его корнем, и эта просьба, вместо того чтобы наполнять желание без экрана или превратить его с экраном, в этом просьба?

М. Лайтман: Можно сказать, что так.

Ученик: (31:31) Так в этом случае в желании есть такие тяжелые диним (суды), и я не могу как-то предотвратить получение для себя, что мне делать тогда?

М. Лайтман: Тебе не надо ничего предотвращать, ты должен пользоваться всем, что Творец создал, чтобы сформировать правильную молитву, правильную просьбу.

Ученик: Я понимаю Вас, но иногда прихожу к такому состоянию, что понимаю, что если я прихожу к просьбе – моя работа заканчивается, и я хочу настолько получить наполнение, что не хочу это терять вместе с просьбой.

М. Лайтман: Это верно. Так скоро ты раскроешь, что твои просьбы – это не то, чтобы они отбрасывали тебя с правильного пути.

Ученик: То, что приводит меня к выбору, когда я чувствую, что в получении есть много вкусов, я думаю, что получу больше вкусов в получении, но я знаю, что если я буду просить, то Творец соединит мое желание с отдачей, но в знании я хочу больше получать, поэтому я не прошу подсознательно, не хочу просить.

М. Лайтман: Подсознательно. Я понимаю. Так что делать? Начинать работать против помех, это то, что называется «злое начало», когда оно демонстрирует себя, отрывает человека, когда человек уже находится на пути к истине, и тогда желание, которое пробуждается в нем, влечет его назад. Вот и все. И тогда человек просит в соответствии с этим еще, еще и еще. Он в общем должен прийти к состоянию, когда злое начало и доброе начало будут работать в нем параллельно, оба, и тогда благодаря им обоим «как на двух ногах» он может продвигаться.

Вопрос (French 1): (35:11) Как проверить, что те изменения, которые происходят в десятке, это результат молитвы, а не нашего эго?

М. Лайтман: Мы раскрываем это, обнаруживаем это, что, насколько молитва влияет на результаты, и насколько злое начало влияет на результаты, насколько мы ждем правильного ответа со стороны Творца.

Вопрос (Беларусь): (36:15) Где граница между «приложил усилие и нашел» и «просьбой о помощи к Творцу»?

М. Лайтман: Когда я вкладываю силы и прошу силы, я прихожу к состоянию, что я наконец-то понимаю, что все зависит от Творца, и самостоятельно я, конечно же, своими силами не могу продвигаться даже один на шаг вперед, и тогда согласно этому моя просьба становится более глубокой.

Вопрос (French 2): (37:27) Вопрос товарища. Чем больше мы продвигаемся, злое начало усиливается. Как можно прийти к ощущению смерти злого начала?

М. Лайтман: Мы приходим к системе злого начала через систему доброго начала, потому что в желании Высшего нет желания, чтобы помешать нам преуспеть. Если мы делаем над собой усилие, мы преодолеваем. И нужно видеть всегда так эти вещи, что Творец всегда помогает и всегда дает нам взвешенное состояние.

Вопрос (Киев-1): (38:27) Каждый этап духовной работы должен включать в себя просьбу о прощении как бы у Творца, и с другой стороны, просьбу о том, чтобы дал силу отдачи. Это каждый момент должен строиться на этих двух этапах?

М. Лайтман: Да. Да, каждый шаг вперед должен быть связан со злым началом и также и с добрым началом.

Ученик: А как правильно все-таки попросить прощения, это же не просто формальная какая-то просьба о прощении? Что я здесь должен прочувствовать, или как правильно это сделать?

М. Лайтман: Человек не может в одиночку прийти к этому. Прежде этого он должен соединиться с товарищами и почувствовать, что находится в группе, что называется, и тогда из этого он уже может построить свою правильную просьбу, свое правильное обращение к Творцу за десятку. И так каждый раз он исправляет, исправляет и исправляет себя, пока не приходит к ответу.

Вопрос (Голландия-1): (40:10) Кажется, что нам нужна постоянная молитва, чтобы мы могли получить помощь, чтобы прийти к вере. Что значит «молиться постоянно», прийти к точке полной веры до того, как человек получил помощь?

М. Лайтман: Также он получает помощь только в другой форме – помощь, чтобы он понял, чего ему не хватает. И далее он уже начинает приходить и исправлять себя, также и перед этим он уже получил помощь. В этом вся наша работа.

Ученик: Я чувствую, что ты теряешь контакт и нуждаешься в постоянной молитве. Это кажется как процесс поиска, что если я не продолжу молиться, я не буду услышан. Откуда же получить силу хотеть молиться Творцу постоянно?

М. Лайтман: Это конечно же от товарищей. Потому что там человек может очень быстро, можно сказать, моментально почувствовать, чего ему не хватает, что тот хисарон, который он получает от нехватки связи с товарищами, этот хисарон правильный. И если он все время будет стремиться, бежать осуществить его, этого будет достаточно для него, чтобы он сделал все, что надо.

Вопрос (Турция-2): (42:18) Как я могу пробудить в нас хисарон, который мог бы преодолеть злое начало?

М. Лайтман: Хисарон, который должен пробуждать, чтобы преодолеть злое начало – это хисарон к объединению с товарищами. Потому что наверняка в каждом состоянии, в котором мы находимся, правильная связь между нами даст нам решение. Она даст нам решение и поэтому, только это необходимо. Только это необходимо нам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:33) Вот сейчас я ощущаю, что злое начало оно мое, и поэтому мне тяжело наверное от него отказаться. Возможно ли как-то ощутить или как-то сделать, чтобы я ощущал, что оно не мое, а вот как прилепили его мне, чтобы я смог его возненавидеть. Правильный ли это ход, движение?

М. Лайтман: И что тогда, чтобы у тебя было доброе начало?

Ученик: Да, то есть я сейчас как бы должен пойти против себя самого и может быть, и поэтому я не могу его возненавидеть. А если бы я ощутил, что на самом деле у меня может быть и доброе начало, а злое начало просто мне дал Творец.

М. Лайтман: Ну, ну.

Ученик: И я тогда может быть смог бы отказаться от него? Вот как-то может быть не знаю, неправильно может сформировал мысль.

М. Лайтман: Ну, хорошо, еще подождем, еще немного, и ты почувствуешь это более явно, ясно. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:09) Говорят, что Творец дает нам познать злое начало. И если мы находимся в процессе, когда мы познаем Его постепенно. И пока мы, действительно, познаем Его, мы понимаем, что нам нужна помощь Творца, почему так тяжело просить у Него? Говорят: «Дай бог, чтобы просил весь день», почему это все-таки так тяжело?

М. Лайтман: Потому что это не находится в твоей власти, и твое злое начало оно получает только то, что находится в твоей власти.

Ученик: Можно ли умертвить злое начало? Потому что он тут говорит о том, что нужно умертвить его. Это вообще возможно?

М. Лайтман: Нужно хотеть, нужно приближаться к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:15) Получается, что прощение – это сокращение, то, что стираешь у себя что-то. Допустим я даю подарок товарищу физический и обещаю ему, что в следующий раз я не буду делать чего-то, я стираю это у себя. Получается, что просьба о прощении – это как сокращение. Это правильно и тогда приходит просьба?

М. Лайтман: Есть что-то в этом психологически и то, что ты говоришь, но в общем, это не так.

Вопрос (Хайфа-3): (46:57) Правильная связь – это центр группы или через центр группы обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Через центр группы обратиться к Творцу.

Вопрос (Реховот): (47:19) Тут есть два определения корня греха, в чем разница между ними в десятке?

М. Лайтман: Корень греха – это Творец, написано: «Я создал злое начало». В этом источнике корень греха. Но когда мы придем к тому, что это приходит от Творца, чтобы именно трансформировали и превратили это в просьбу к Творцу, чтобы из этого корня мы обратились с Творцом, и чтобы это было доказательством, что только этого нам не хватает, чтобы превратить его в доброе начало, это знак того, что мы пришли к правильной Цели от противного.

Вопрос (Солт-Лейк-Сити): (48:37) У меня два вопроса, если можно?

М. Лайтман: Пожалуйста.

Ученик: Есть ли разница между недостатком и хисароном или это то же самое?

М. Лайтман: Нет, скажем, что нет, пока нет разницы. Второй вопрос.

Ученик: Чтобы прийти к молитве или к просьбе к Творцу, должен ли я вначале прийти к центру группы, и тогда вместе мы приходим к молитве к Творцу?

М. Лайтман: Это уже не зависит от человека. От человека зависит только вознести хисарон к Творцу, а то, что делает потом Творец эти расчеты с человеком, с десяткой – это к нам не относится.

Вопрос (H 10): (49:59) Эта статья просто объясняет все уровни, которые мы проходим снизу-вверх, каждый уровень. Мой вопрос: когда злое начало кажется плохим в этой истории, и в этой истории без злого начала мы не могли бы сделать ничего, чтобы приблизиться к Творцу. Так злое начало на самом деле является героем.

М. Лайтман: Верно. Ну и что ты хочешь этим сказать?

Ученик: Я хочу сказать этим, чтобы мы не отменяли злое начало – без него мы ничто.

М. Лайтман: Хорошо. Хорошо. Творец тоже сам по себе говорит: «Я создал злое начало...», что именно благодаря ему, с помощью него, вы приходите к Цели творения. К достижению Цели творения.

Вопрос (Тбилиси): (51:43) Мы знаем, что в духовной работе мы должны прийти к радости. И радость... И человек может быть только в благодарности, а не в просьбе. То есть какова наша постоянная работа – быть в радости и благодарности или все-таки в просьбе?

М. Лайтман: Мы должны быть в отношении Творца все время в благословении. «Благословен Ты, Творец» и так далее. Обо всяких вещах, о которых мудрецы составили нам молитвы, мы так должны делать. Но кроме этого также и в вопросах, и в просьбах. В этом наша работа – быть в двух линиях.

Ученик: То есть доверие в пути и помощь Творца – это постоянно надо держать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): (53:17) Он говорит: «До того как вы обратились – Я уже ответил». То есть если у товарища есть какой-то физический хисарон – это уже ответ?

М. Лайтман: Нет. Нет, это не ответ для меня.

Вопрос (Ж Торонто-1): (53:49) По поводу прихода к совершенной молитве. РАБАШ пишет, что человек должен верить, что Творец слышит молитвы. Если бы он действительно верил, молитва его была бы совершенна. Во что мы должны верить, чтобы молитва была совершенной, и Творец бы ответил?

М. Лайтман: Что Творец специально пробуждает в нас всякие вопросы, состояния, чтобы мы получали на них ощущения отрицания и хисарона, и тогда мы бы смогли просить об исправлении. Только в таком виде мы продвигаемся.

Вопрос (Ашкелон-2): (54:49) Человек должен вознести хисарон к Творцу, а если он этого не сделает, то это считается пренебрежением, если я правильно понимаю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как эта статья идет вместе с Шамати первой статьей, которая говорит, что нет никого, кроме Него и все от Творца?

М. Лайтман: Если нет никого, кроме Него, так ты можешь с этим связать все, что ты захочешь. Для нас – это не ответ, говорить, что «Нет никого, кроме Него», – это всегда находится во всем творении, из всех действий, как бы и «за» и «против» творения, «за» и «против» достижения цели. Если нет никого, кроме Него, но так что? Ты можешь этим оправдать все.

Ученик: Еще один вопрос, я просто заострю. Он говорит в первой статье Шамати, что то, что было вчера (задним числом), на действие, которое уже было – не бери это на себя, это пришло от Творца. А здесь тоже, в прошлом я не проявил усердия, только об этом я говорю. Помогите мне это выпрямить вместе.

М. Лайтман: Не нужно выпрямлять, нужно продолжать, нужно продолжать, чтобы каждое мгновение было новым, заново.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:30) В этой статье и вообще в последнее время, когда мы учим тему молитвы, был упомянут аргумент, что нужно убить злое начало, отменить его, бороться с ним. Я могу рассказать, как мое личное переживание, что чем больше проходит времени, чем больше я прохожу состояний, я понимаю, что я должен вести себя с ним как-то, нельзя отменить его.

М. Лайтман: Это будет потом.

Ученик: Но дело в том, что это не потом. Я исследую это все время. Все время пытаюсь изучать это, и чем больше я вхожу внутрь, я больше смущаюсь. Но я понимаю, что нельзя расслабляться, потому что если я найду правильную формулу, я приду к этой стороне, к этому шагу, который называется «быть в правильной молитве» или точнее, быть на связи с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Одно зависит от другого.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Ученик: И здесь я прихожу и спрашиваю: почему мы не говорим об этом? Я помню, что Вы упоминали РАБАШа. Он поднимался на крышу, сидел там на жаре, на алюминии и говорил: «Тело пусть страдает!» Есть много вещей, которыми мы не занимается, но это очень любопытно и требуется изучать, понять это.

М. Лайтман: На себе изучай.

Ученик: А все-таки?

М. Лайтман: То что пишет РАБАШ.

Ученик: То есть продолжать исследовать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-7): (58:16) Иногда я вижу злое начало и не могу обратиться к Творцу, чтобы Он исправил его. Я обращаюсь к Творцу, только когда чувствую, что злое начало вредит мне. И мой вопрос: почему недостаточно осознавать, что это злое начало в нас, чтобы обратиться с этим к Творцу?

М. Лайтман: Ну, тогда с чем я буду обращаться к Творцу, если я не чувствую, что Он мне мешает, вредит, что буквально ненавидит меня. Я должен прийти к состоянию, что я ненавижу Его, и тогда я обращаюсь к Творцу.

Вопрос (Ж МАК-56): (59:15) Человек приходит к правильной просьбе, когда осознал, что не способен сделать что-то, и в этом состоянии тупика обращается к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И надо ли каждый раз приходить в такое состояние тупика, чтобы обращаться к Творцу?

М. Лайтман: Ну, желательно.

Вопрос (W Heb 2): (59:49) В молитве часто есть ощущение унижения или как бы уже тысячу раз ты просил и не получал ответ. Так, что молитва или само обращение влияет? Я говорю, что часто Он не позволяет мне обращаться как следует. Что делать с этим ощущением унижения?

М. Лайтман: Продолжаем, продолжаем, потому что это является следствием нашего злого начала.

Ученица: Можно как-то обойти это, бороться с этим, или же это обязательно?

М. Лайтман: Это обязательно, обязательно, но если ты не очень-то хочешь его чувствовать – это знак того, что тебе еще много надо над этим работать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:54) Написано, что есть люди, которые изначально хотят работать ради отдачи, их работа очень тяжелая, а есть такие, кто изначально хочет получить вознаграждение, а потом верит в то, что как-то от ло лишма придут к лишма. Надо пройти этот процесс как бы, пройти от состояния, когда требует вознаграждения, к состоянию, когда изначально не требует вознаграждения, или как это?

М. Лайтман: Мы должны стремиться только к одному: понимать, что мы получаем от Творца каждый раз правильное руководство для того, чтобы прийти к «ради отдачи» с нашей стороны.

Ученик: Что значит сформировать себя, не требуя вознаграждения, работать только ради отдачи?

М. Лайтман: Это то, что я сказал, что в этом направлении все время мы получаем наставления. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:09) Какая молитва более точна: молитва об исправлении себя или за товарищей?

М. Лайтман: Более точная, я не знаю, что значит более точная, но молитва больше помогает, когда она за товарищей.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-27): (01:02:33) У Творца нет хисарона. Если понятно, что прощение, которое мы просим у Него, чтобы произвести в нас исправление, какое изменение делает во мне просьба о прощении от Творца?

М. Лайтман: Прежде всего Творец включает в себя все наши хисароны и пробуждает их в нас, чтобы мы пришли к состоянию, что Он облачится в нас и всё.

Вопрос (Ж Интернет; Heb 3): (01:03:11) Только через центр группы можно обращаться к Творцу. Что такое центр группы?

М. Лайтман: Это собрание десятки.

Вопрос (Интернет; Беларусь): (01:03:24) Как могут Тора и заповеди убить злое начало?

М. Лайтман: С помощью того, что мы стараемся привлекать свет, возвращающий к Источнику, который называется «Тора», и исправить с помощью этого света наши действия, которые тогда уже называются «заповеди».

Вопрос (Ж Интернет, Москва-1): (01:03:52) Просьба о прощении – это действие доброго начала в человеке?

М. Лайтман: Просьба извинить – это сочетание злого начала и доброго начала, потому что если бы не было злого начала, не было бы, о чем просить, не было бы хисарона и причины обратиться к Творцу.

Вопрос (Интернет, Москва-2): (01:04:27) Что такое «Творец слышит»?

М. Лайтман: Творец слышит – это означает, что наши молитвы включаются в Его ступень. Творец – это также не что-то такое неопределенное, а это то, что написано: придешь и увидишь (Бо у-рэ). То есть это определенная ступень, определенное состояние, которое мы можем определить.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:05:03) В чем разница между молитвой от сердца и молитвой из уст?

М. Лайтман: Молитва сердца – это истинная молитва, а молитва уст… ну, мы же и в нашем мире знаем, что это.

Вопрос (Интернет, МАК-22): (01:05:22) Так Цель творения – это получить высшее наслаждение. Вы можете объяснить, что это?

М. Лайтман: Высшее наслаждения – это быть слитым с Творцом, уподобиться Ему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:48) Что значит, что у человека есть намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Что он хочет делать действия, подобные Творцу.

Ученик: Каждое действие, или есть какие-то конкретные действия?

М. Лайтман: Нет, неважно, какие действия, важно, какое намерение.

Ученик: Намерение должно облачаться на мою молитву? На что именно, потому что тут всегда есть какой-то определенный разрыв между тем, что ты просишь какую-то помощь, и тем, чтобы это не падало мне в желание получать всякий раз?

М. Лайтман: Что сейчас я хочу тем, что я обращаюсь к Творцу?

Ученик: Так предварительная молитва?

М. Лайтман: Да, да. Ну всё?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:47) Еще центральное средство, которое он отмечает в статье, это как решение заниматься Торой и заповедями. Что есть в этом средстве, что помогает изменить природу?

М. Лайтман: У нас нет для достижения цели ничего, кроме Торы и заповедей, потому что реализация действия ради отдачи, действия, которое называется «заповедями», мы понимаем, насколько мы слабы и не способны, и не устроены для этого, и тогда мы обращаемся за помощью и, благодаря этому, мы достигаем света, возвращающего к Источнику, который и называется «Тора».

Ученик: То есть они толкают нас к просьбе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда называется, что десятка занимается Торой и заповедями?

М. Лайтман: Когда товарищи хотят соединиться между собой и выяснить, какой у них совместный хисарон.

Ученик: Последний вопрос. Как ощущается человеком, что желание получать у него… чувствуется, что он сейчас его будет убивать, что он чувствует?

М. Лайтман: Он раскрывает, что его желание получать стоит между ним и Творцом, что если он не отменит его, то он никогда не достигнет Цели творения, он никогда не сможет соединиться с Творцом, почувствовать какое-то совпадение, подобие.

Хорошо, ребята, мы… что мы делаем дальше?

Чтец: У нас есть Птиха или статья «Свобода воли».

М. Лайтман: Что вы хотите? Кто за Птиху?

Голосование (01:09:09)

М. Лайтман: Кто?

Чтец: Статья «Свобода воли».

М. Лайтман: Кто за свободу? Ой, вы так хотите свободу? Ладно, статья «Свобода воли».

Чтец: Перейдем к следующей части и споем вместе песню.

Песня (01:09:35-01:12:45)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/t9SwAeXJ