Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 декабря 2021 года

Часть 2: Бааль Сулам. Шамати, 129. Состояние Шхины во прахе

М. Лайтман: Итак, все переходят к Шамати, статья 129.

(Читает и комментирует)

««Твои страдания дороги тебе?» Ответил он ему: «Ни они, ни вознаграждение за них»». «О той красоте, которая сгниет в земле (во прахе) [плачу я]». Ведь главные страдания пребывают в месте, которое выше знания. И мера страданий зависит от меры, в которой оно противоречит знанию. И от этой работы у Творца есть наслаждение. И это называется «вера выше знания». И от этой работы у Творца есть наслаждение. Получается, что вознаграждение состоит в том, что благодаря этой работе будет наслаждение для его Создателя. Это вознаграждение. Однако между временами, – т.е. до того, как он сможет преодолеть и оправдать управление Творца, – выходит, что Шхина пребывает во прахе. Другими словами, работа в свойстве веры, которая называется свойством святой Шхины, находится в изгнании, в прахе. Т.е. в свойстве отмены во прахе, и об этом он сказал: «Ни они, ни вознаграждение за них», т.е. он не может терпеть промежуточное время. И поэтому он ответил ему: «Об этом, безусловно, стоит плакать». [Бааль Сулам. Шамати, 129. Состояние Шхины во прахе] (01:40)

Ну, есть много всего, – слова, они такие, что часть раскрывают, а часть скрывают и… то есть только раскрывают скрытие, а не то что… Ну, давайте посмотрим. Пожалуйста, читай.

Чтец: Шамати 129 «Состояние Шхины во прахе».

««Твои страдания дороги тебе?» Ответил он ему: «Ни они, ни вознаграждение за них»». «О той красоте, которая сгниет в земле (во прахе) [плачу я]». Ведь главные страдания пребывают в месте, которое выше знания. И мера страданий зависит от меры, в которой оно противоречит знанию. И от этой работы у Творца есть наслаждение. Получается, что вознаграждение состоит в том, что благодаря этой работе будет наслаждение для его Создателя.

Однако между временами, – т.е. до того, как он сможет преодолеть и оправдать управление Творца, – выходит, что Шхина пребывает во прахе. Другими словами, работа в свойстве веры, которая называется свойством святой Шхины, находится в изгнании. Т.е. в свойстве отмены во прахе, и об этом он сказал: «Ни они, ни вознаграждение за них», т.е. он не может терпеть промежуточное время. И поэтому он ответил ему: «Об этом, безусловно, стоит плакать». [Бааль Сулам. Шамати 129. Состояние Шхины во прахе] (03:44)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы можете объяснить последнее предложение: «И о том, и о другом я плачу»? Что значит «и о том, и о другом»?

М. Лайтман: Нет, если мы выясним остальное, то поймем, что это за плач.

Вопрос (Тбилиси): Такой простой вопрос: а что же делать в это промежуточное время, кроме как плакать? Ну и так вот, от прочитанной статьи.

М. Лайтман: Ты имеешь в виду эту статью или предыдущую статью?

Ученик: Нет, эту статью. Здесь сказано о «промежуточном времени» и заканчивается тем, что он «ничего не может, только плакать».

М. Лайтман: Что сами силы он не обнаруживает, что он может сделать что-то, но сам плач – это очень большая вещь. Плач – это признак катнута (малого состояния), когда он обнаруживает в себе недостаток сил, недостаток возможностей, с одной стороны. Он чувствует себя как маленький, чувствует себя связанным с большим. И когда он плачет, он плачет также по отношению к Творцу. И этим он продвигается.

Плач – это не означает, что ничего нельзя сделать. С помощью плача мы достигаем многих вещей. Если наша работа в молитве и только с помощью просьбы, с помощью молитвы мы можем получить свыше силы, и силы свыше могут помочь нам подняться, то, когда мы задействуем плач, это признак катнута, это признак того, что у нас нет сил и что у нас нет никакой надежды, что мы сами что-то сделаем. А все наши надежды – они на Высшего, что к Нему мы плачем. И тогда плач – это большое дело. Сказано, «в потемках будет плакать душа моя» и так далее. Есть много песен, псалмов, всяких состояний в духовном, которые называются плачем.

И вообще понятие слез в науке каббала – слезами называются те света, которые не могут облачиться в экран и отраженный свет. Они называются слезами, и это большое дело – также прийти к такому исправлению. Я бы сказал, что все наши исправления – они в итоге от слез, потому что мы должны на каждый отдельный элемент раскрыть, что мы не можем сами исправить себя, – и попросить. А настоящая просьба – она всегда в плаче. Плач – это признак катнута и причастности к Высшему. 

И когда мы раскрываем Шхину во прахе, что Творец скрыт в Его величии и раскрывается, напротив, во прахе (это понятие «Шхины во прахе»), – то конечно же здесь, когда мы плачем, это называется «плакать о крахе святости», о разрушении храма, разные такие вещи. Тогда мы этим задействуем подъем МАНа, нашу большую просьбу, и получаем свыше в результате этого силы. Да, так это работает. (08:34)

Вопрос (Турция-1): Вы можете объяснить понятие «Шхина»?

М. Лайтман: Шхина – это желание получать десятки, когда все желания получать соединяют вместе и хотят этим достичь подобия по форме с Творцом. Готовность принять раскрытие Творца ради отдачи творениями называется «Шхина». Сеть связей между нами, правильная, добрая – насколько возможно, согласно нашим состояниям, нашему уровню – что она направлена на Творца, и в этой сети связей между нами мы соединены вместе.

То есть мы соединены, мы в чем-то правильно относимся друг к другу, и таким образом от связи между нами мы так же относимся и к Творцу. И мы хотим, чтобы Он облачился, и чтобы мы этим доставили Ему наслаждение. Если мы так относимся друг к другу и, исходя из связи между нами, мы выводим общую нашу связь к Творцу – это называется «Шхина». И из Шхины исходит Шохен (Творец), Который облачается в нее и раскрывается в ней. Это наша работа, и к этому мы стремимся прийти. (10:46)

Вопрос (Ашкелон-3): Написано: «Главные страдания пребывают в месте, которое выше знания. И мера страданий зависит от меры, в которой оно противоречит знанию». Почему? Вы можете объяснить эти предложения?

М. Лайтман: То, что мы сожалеем о том, что не можем раскрыть духовное в знании – это естественно. Потому что знание – это малхут, это желание получать, это наше кли, внутри которого мы хотим раскрыть всё: и этот мир, и Высший мир, – всё. Когда мы приподнимаемся над этим и естественным образом сожалеем о том, что мы не можем получить в получающих келим, и поднимаемся к отдающим келим, – то в той мере, в которой мы все-таки оставляем получающие келим и включаемся в отдающие келим, когда мы переводим малхут на ступень бины, в этой же мере мы поднимаем ее к бине. Так мы можем обрести раскрытие Творца, согласно подобию по форме.

Ученик: Но почему страдания чувствуются в вере выше знания? Почему так написано?

М. Лайтман: Я перехожу на уровень бины, в веру выше знания, и тогда я ощущаю там страдания. И может быть эти страдания уже от того, что я оставляю малхут и вхожу на ступень бины. И может быть это уже страдания любви, когда у меня нет пока любви к Творцу, – я нахожусь также в этих страданиях. И таким образом мы продвигаемся. Все изменяется согласно наслаждению и страданию. И нет одного без другого. И наслаждение, и страдание мы оцениваем относительно того же кли – только или без намерения и связи с целью, или с намерением и связью с целью.

Вопрос (Турция-4): Как я могу получить силы продвигаться в вере выше знания во время скрытия?

М. Лайтман: С помощью товарищей, с помощью учебы, когда ты стараешься удерживать себя в связи с ними. Даже если связь с ними пока не раскрылась как духовная система, а вам кажется, что вы находитесь только в материальной связи, – все-таки если ты хочешь удерживаться в этом и веришь в то, что пишут каббалисты, что на этом пути ты должен укрепиться и тогда достичь духовного, – тогда ты идешь.

Главное – перейти из личного ощущения, из наших состояний, скажем. Что нам нужно? Нам нужно перейти из нашего личного состояния к состоянию общему в десятке, когда я не измеряю себя, а измеряю десятку, когда я не чувствую себя, а чувствую десятку. Я поднимаюсь? – Нет, десятка поднимается. Или десятка опускается, а не я. И все время я перевожу себя на десятку. Я хочу ощутить себя находящимся внутри лодки. Внутри лодки. И так я продвигаюсь в духовном, все больше и больше. Иначе у меня не будет никакого шанса достичь духовного, я сам не способен ни на какое духовное действие. (15:40)

Вопрос (Беларусь): В статье написано: «…о той красоте, которая сгниет в земле (во прахе) [плачу я]». О чем здесь говорится?

М. Лайтман: Это потом, это не важно нам. Пока он сожалеет о том, что не все желания получать он может исправить, а только те, которые могут быть в отдаче ради отдачи. Но в получении ради отдачи, если они находятся в земле, и затем они придут – это называется «воскрешением из мёртвых».

Вопрос (Москва-1): Обычные люди бегут от страданий, но наша работа – развернуться к ним лицом и воспринимать их как обновление, как говорится, – как старик, который идет и ищет. Я ничего не терял, но что же я ищу?

М. Лайтман: Так вопрос в чем?

Ученик: Вопрос в том, является ли наша работа, наоборот, предвосхищать обновления, и тогда они становятся как будто наслаждением от страданий любви?

М. Лайтман: Именно так, ты очень правильно и хорошо сказал. Если я ищу следующую ступень, так я уже не чувствую никакой проблемы в том, что не хватает мне, что я потерял что-то в пути. Отлично.

Вопрос (Киев-2): Так красиво сказано в тексте: «Вознаграждение состоит в том, что благодаря этой работе будет наслаждение для его Создателя». Так в чем точнее, детальнее эта работа в десятке товарищей – так, как Вы видите сегодня в нашей десятке?

М. Лайтман: Мы должны исправить сеть связей между нами для того, чтобы объединение между нами, согласно его свойствам, качествам и привычкам, было подобно свойствам Творца. И насколько мы тесно свяжем себя в этой сети друг с другом, так мы будем подниматься по ступеням лестницы, начиная с этого момента и до Конца Исправления. Это то, что нам нужно делать.

Вопрос (Latin 2): Как я могу связать проблемы и мои внутренние страдания с десяткой, не вызывая в них грусть и того, чтобы я плакал внутри?

М. Лайтман: Позаботься об объединении в десятке, когда ты самый низкий из всех, и ты хочешь помочь им, держать их на своих руках. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано, что главные страдания пребывают в месте, которое выше знания. Можно ли понять, что, чем больше мы поднимаемся в желание получать, есть больше страданий?

М. Лайтман: Есть больше страданий. «Увеличивающий знания, увеличивает скорбь». Но они уже в другом виде – во всё менее и менее материальном, во всё более и более духовном.

Ученик: О статьях Шамати, Вы дали совет писать своими словами, как я понимаю эту статью. Скажем, у меня есть страх, что эту статью я не понимаю. Стоит ли писать своими словами?

М. Лайтман: Попробуй несколько раз и увидишь, понимаешь ли ты его больше, и приближает ли он тебя к себе. И если не можешь работать с этой статьей, оставь и продолжай работать с другой. 

Друзья, что мы будем делать? Мы не можем так продолжать. Нам нужно в любом случае, может быть… Как вы думаете, мы все-таки возвращаемся к Птихе или нет? Иначе – две коротких статьи – мы можем еще неделю об этом говорить. Что будет с этого? Я спрашиваю вас.

Чтец: Вы хотите голосование?

М. Лайтман: Я не знаю. Я нахожусь в состоянии, когда передо мной есть материал. С одной стороны, это Птиха и Учение десяти сфирот, а с другой стороны, Птиху и Учение десяти сфирот желательно изучать не формально, а чтобы мы почувствовали то, что он пишет на языке каббалы – не на языке чувства как здесь, но на языке каббалы. Чтобы мы поняли эти действия в правильном виде, во внутреннем. Нет у нас пока еще такого подхода, чтобы понять это во внутреннем виде, но хоть как-то. И, может быть, попытаемся. Я не знаю, что делать.

Ладно, пока что есть у нас женский интернет. Мы должны дать им возможность спросить. Пожалуйста. (22:14)

Вопрос (Ж Интернет, Екатеринбург): Как различить между плачем эгоизма, который чувствует ограниченность в своих силах, и пониманием отсутствия сил для соединения с Творцом?

М. Лайтман: И то и другое пока что эгоистически. Поэтому мы как бы думаем, что это духовное, что мы хотим соединиться с Творцом. Это тоже эгоистический плач и не более. Но главное – это объединение между нами, Творец не находится где-то там наверху. В той мере, в какой я близка к своей подруге, я близка к Творцу. Точка, нет больше. И поэтому посмотрите, насколько вы далеки от Творца.

Вопрос: (Ж Интернет, МАК-3): Как материальные страдания обратить в страдания любви?

М. Лайтман: Страдания любви – это то, что нет у меня любви, нет у меня любви к Творцу. И поэтому я нахожусь буквально в безвыходном состоянии. У меня должна быть любовь к Творцу, а к любви к Творцу я могу прийти только при условии, что я прихожу к любви к десятке. А любовь к десятке может быть при условии, что я поднимаю важность десятки, что я ценю их, что они находятся буквально между мной и Творцом. И Творец раскрывается внутри десятки – не за ними, а внутри десятки. То есть насколько я ценю, люблю, близок к товарищу, в этой же мере я нахожусь по отношению к Творцу.

Вопрос: Еще вопрос по поводу страданий – и от мужчин, и от женщин. Если мы в Бней Барухе изучаем Тору, почему мы ненавидим страдания? Мы что, неправильно реализуем Тору?

М. Лайтман: Потому что мы не реализуем Тору правильно, и мы также не можем перевести наши страдания в наслаждения. Потому что мы пока еще находимся в желании получать, и нет у нас возможности работать с желанием получать ради отдачи.

Вопрос: Продолжение вопроса. Если правильно реализовывать Тору, то мы не почувствуем страдания? Если мы в правильном объединении, мы отменяем страдания?

М. Лайтман: В той мере, в какой мы переходим из получения в отдачу, в этой мере мы освобождаемся от страданий. И тогда у нас есть страдания любви, когда нет у меня достаточно любви. И тогда в той мере, в которой я раскрываю любовь к товарищам и через них к Творцу, тогда я уже прихожу к Цели творения. И в этой мере я чувствую вечность и совершенство всего творения.

Хорошо, так что же мы делаем? 

Чтец: Какие возможности?

М. Лайтман: Возможности – или же мы продолжаем читать «Любовь к Творцу и любовь к творениям» или есть у нас там еще несколько… 

Чтец: Статья.

М. Лайтман: Статья. Так мы закончим статью. Но, может быть, мы все-таки сделаем Птиху? Что думают люди?

Чтец: Кто хочет статью «Любовь к Творцу и Творениям» – один. Тот, кто хочет Птиху – два.

М. Лайтман: О, сегодня за Птиху больше. Отлично. Хорошо, Птиха.

Чтец: Песня и Птиха.

Песня (27:00-30:42)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/t9EZiUmc