Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 25 ноября 2020 года.

Бааль Сулам. Том 1. Часть 2. Глава 4, Внутреннее созерцание, пункт 33.

Чтец: Мы читаем «Учение Десяти Сфирот» книгу, первый том, вторая часть, страница 62-я «Внутреннее созерцание», заголовок «Игулим и ешер», «Внутреннее созерцание», четвертая глава, пункт 33.

 33) И чтобы дать объяснение, точное и расширенное, выясним это на примере, рассмотренном мудрецами (Псахим, 25, л.2, см. там). Написано: «Наслаждение, приходящее к человеку непреднамеренно – Абайя сказал: разрешено, а Раба сказал: запрещено. 

М. Лайтман: То есть здесь простое дело: Бааль Сулам хочет объяснить нам четыре стадии в желании получать. Есть у нас стадия шорэш – это стадия кетэр, затем алеф, бет, гимэль, далет, хохма, бина, Зэир Анпин, малхут (это уже желание получать). Кетэр – это желание отдавать. И как он строит желание получать? В четырех частях, где последняя часть – только настоящее желание получать, а три предыдущих стадии перед четвертой – желание получать неполное, несовершенное. 

Он хочет объяснить нам это: какой тип, какой характер желания получать в том, что из кетэра выходит свет и строит первую стадию желания получать, вторую стадию желания получать, третью стадию и четвертую стадию. Почему желание получать в четвертой стадии является законченным желанием? Потому что оно полностью оторвано от кетэра. А в стадиях алеф-бет-гимэль желание получать еще как-то связано с желанием отдавать (с Творцом, с кетэром), поэтому оно не называется окончательным желанием получать, которое можно назвать творением, которое находится в отрыве от своего корня – от Творца.

Тора – это много книг, много объяснений о Творце, творении и об отношениях между ними. А одна из популярных известных книг в мире – это Талмуд. Талмуд от слова «лимуд» (обучение, учеба). Есть два Талмуда: Иерусалимский Талмуд, который написан в Иерусалиме, и Вавилонский Талмуд, который написан в Вавилоне. 

И в обоих объясняют нам духовные понятия, но всегда на примерах этого мира. Так что о духовном мы там как будто бы ничего и не читаем. И Бааль Сулам тоже писал в своей книге, которую мы сейчас изучаем, он назвал свою книгу тоже «Талмуд Десяти Сфирот», и в ней уже более целенаправленно изучают духовное и читают о нем, как следует. И главное, он объясняет нам на примере, который представляет нам Вавилонский Талмуд, что это за четыре стадии, которые раскрываются в желании получать, когда свет создает желание и как он это делает.     

Чтец: Еще раз 33-й пункт.  

33) И чтобы дать объяснение, точное и расширенное, выясним это на примере, рассмотренном мудрецами (Псахим, 25, л.2, см. там). Написано: «Наслаждение, приходящее к человеку непреднамеренно – Абайя сказал: разрешено, а Раба сказал: запрещено. Возможно и намеревается, невозможно и намеревается – весь мир не спорит, что запрещено. Невозможно и не намеревается – весь мир не спорит, что разрешено. Спорят, когда возможно и не намеревается. И пояснил Раши: «возможно» – возможно ему отделиться, «и намеревается» – и намеревается приблизиться, чтобы насладиться, подобно запаху запрещенного (см. там). [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот, глава 4, 33 пункт] (05:24)

М. Лайтман: Например, человек находится рядом с чем-то, и он чувствует, что это приятно ему, это его притягивает. И в том состоянии, в котором он находится, он не самостоятелен. Не он привел себя в это место, где он смотрит на что-то, что как-то его привлекает, или он ощущает запах, и тогда очень воодушевляется, – это данность. Теперь вопрос: в том состоянии, которое ему раскрывается (скажем, он проходит рядом с чем-то, что ему очень приятно, и он начинает хотеть это), – его желание к этому объекту, оно непригодное или нормальное? Он не выбирал это состояние, также, как он не создал в себе желание, также он и не создал что-то, что сейчас он ощущает, как очень приятный запах, – он представляет себе какую-то форму, которая очень приятна его эгоизму. И он в этом как бы не виноват, он не делал это ради получения, и поэтому это не отделяет его от духовного. До сих пор понятно? Пойдем дальше. (07:00)

Чтец: 34-й пункт.

Возможность 1: невозможно и не намеревается.

М. Лайтман: Это то, о чем мы сейчас говорили.

34) Итак, мы имеем в их словах 4 возможности для получения наслаждения:

Возможность 1-я – «невозможно» ему отделиться…

М. Лайтман: То есть находится в каком-то месте, он не выбирал попасть сюда.

…и «не намеревается» приблизиться и насладиться.

М. Лайтман: Нет у него самостоятельного стремления – приблизиться и наслаждаться – а только в момент приближения он обнаружил, что это приятно. Но пока еще у него нет никакого решения.

…При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что разрешено, …  

М. Лайтман: Мы не можем осуждать этого человека в том состоянии, когда его что-то притягивает, о чем прежде он не знал, что так произойдет, – он не находится в состоянии запрета. Он только обнаружил, что это сейчас его притягивает, и его желание получать очень тянется к этому. (08:22)

…так как не важны получение и желание в случае, когда нет у него возможности и выбора «не получить», и также нет у него стремления приблизиться к запретному, чтобы насладиться им. [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот, глава 4, 34 пункт]

М. Лайтман: То есть, если нет у меня предварительного желания к этому, если нет у меня намерения приблизиться и наслаждаться чем-то, что приходит ко мне, тогда, когда неожиданно я обнаруживаю себя относительно чего-то, что притягивает меня получить это, – в этом я не виноват, это не считается прегрешением. И поэтому я не выпадаю из духовного. Это понятно? Послушайте. Потихонечку, это вещи, которые мы потом будем раскрывать практически. Это первая стадия, первая возможность желания получать, это стадия хохма, когда раскрывается всё, что мы можем получать, наслаждаться, но к этому у нас нет пока никакого стремления, – мы только обнаруживаем, что это существует. (09:41)

Чтец: Возможность 2: возможно, и не намеревается.

35) Возможность 2-я – «возможно» для него отделиться и «не намеревается» приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом спорят, то есть расходятся мнения у Абайя и Раба. Абайя поясняет: несмотря на то что «возможно», то есть имеется у него возможность отдалиться и не наслаждаться запрещенным, все же «разрешено» ему приблизиться и насладиться им, так как «не намеревается», поскольку нет у него стремления в сердце приблизиться к запретному, и потому не важно получение, хотя и приближается и наслаждается запрещенным. (10:46)

М. Лайтман: То есть здесь есть вопрос: у тебя есть намерение наслаждаться или нет намерения наслаждаться? Если нет намерения наслаждаться, то говорят: «Ты можешь даже приблизиться» – это не называется прегрешением, это не называется «ради получения». То есть здесь есть разница между намерением и действием. Если есть действие «наслаждаться» и намерение «наслаждаться», то это – запрещено. Но, если есть намерение без действия или действие без намерения, то это как бы что-то незаконченное, потому что должно быть и желание, и намерение. (11:26) 

…А Раба сказал: поскольку имеется возможность не приближаться и не наслаждаться запрещенным, то «запрещено» ему приблизиться и насладиться, хотя и нет у него стремления приблизиться и насладиться запрещенным. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 4, пункт 35]

М. Лайтман: Да, даже без намерения, если он это делает, то есть такие, кто говорит: «Нельзя!», а есть такие, кто говорит, что не запрещено, потому что у него нет намерения. Вот так! Мы находимся в этом в течение всей жизни, мы только не осознаем, как мы относимся ко всем этим вещам в жизни: приблизился – не приблизился, намеревался – не намеревался, хотел – не хотел, и так далее. Мы всё время находимся в этом, мы сейчас будем учить это, потом забудем, но потом мы обнаружим это практически в нашей и материальной жизни, и в духовной. (12:32)

Чтец: 36-й пункт.

Возможность 3: невозможно и намеревается.

36) Возможность 3-я – «невозможно и намеревается». То есть «невозможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного, чтобы не насладиться им…

М. Лайтман: Допустим, я нахожусь в каком-то месте, и у меня нет выбора, я не могу убежать оттуда, и тогда я нахожусь в таких вещах, которые все – ради получения, и которые усиливают у меня желание получать.

... «и намеревается», есть у него стремление насладиться запрещенным. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что «запрещено» …

М. Лайтман: Весь мир говорит, что это нельзя, запрещено. Почему?

...так как, несмотря на то что невозможно для него, нет никакой возможности отделиться от запрещенного и не насладиться им, но поскольку имеется у него в сердце стремление насладиться и приблизиться, то именно это стремление считается как получение им удовольствия от вещи, которой запрещено наслаждаться, и он совершает грех. А некоторые говорят, что и в этом пояснил Абайя, что «разрешено» (смотри там). [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 4, пункт 36]

М. Лайтман: То есть, есть такие, которые говорят, – и в этом разрешено. Почему? – Потому что он не может убежать. – Что поделаешь? Он наслаждается этим наслаждением, он за него не отвечает, он находится в нем. (14:31)

Чтец: 37-й пункт.

Возможность 4: возможно и намеревается.

37) Возможность 4-ая – «возможно и намеревается». То есть «возможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного и не наслаждаться им, и также «намеревается», имеется у него стремление приблизиться и насладиться запрещенным, и здесь весь мир не спорит, что это «запрещено», то есть это – получение запрещенного наслаждения самым грубым образом, так как стремится насладиться, и имеется у него возможность отделиться, и он не делает этого. И потому это рост, максимум желания получать в его окончательной форме, и это запрещено всеми, и даже по мнению тех, кто, со ссылкой на Абайю, считает «разрешено» в 3-м случае, здесь считают «запрещено» (смотри в Вавилонском Талмуде). [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 4, пункт 37] (15:45)

М. Лайтман: То есть здесь мой вопрос открытый. Я нахожусь в запрещенном месте (это ради получения), в месте запрета, и я хочу это использовать, и хочу продолжать в этом, и я могу даже выйти из этого состояния, но не выхожу и наслаждаюсь. Наслаждаюсь ради получения! И это называется «запрещено», это называется «настоящее получение». (16:19)

Чтец: 38-й пункт.

38) И вот мы находим в высказываниях мудрецов точный язык, которым можно определить каждую стадию из 4 стадий «желания получать». Вдобавок это очень верно сказано и не сбивает с желаемой цели, так как нам дали 4 ступени, одна под другой…

М. Лайтман: Это то, что есть в развитии желания получать: шорэш-алеф-бэт-гимэль-далет. И он говорит, что кроме шорэш, есть алеф-бэт-гимэль-далет, – это развитие желания от Творца до того, как мы достигаем желания, когда оно уже наверняка желание получать. (17:13)

...одна под другой, в грехе запрета наслаждения, который зависит от «желания получать» того, кто грешит. И на трех первых ступенях, которыми являются «невозможно и не намеревается…

М. Лайтман: Это первая стадия, бхинат алеф.

...возможно и не намеревается... Это бхина бэт. ...невозможно и намеревается… Это бхина гимэль. ...нет запрета наслаждаться, одобренного всеми мнениями, а только в 4-й части исключительно, как выясняли. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 4, пункт 38] (17:53)

М. Лайтман: Потому что только в стадии далет у нас есть и желание, и намерение – я хочу наслаждаться, и я намереваюсь наслаждаться. И тогда это кли называется законченным, тогда как все предыдущие ступени, – там либо намерение неполное, либо желание неполное.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что на этом вся наша жизнь строится. И я тоже заметил, что так часто желание развивается во мне. Как правильно поступать в каждый момент из этих стадий?

М. Лайтман: Вот и учись! Это непросто, но это то, что мы учим, это называется «наука каббала», как получить, обрести всю реальность без всяких ограничений. Вот такая наука.

Ученик: Но когда у человека начинает развиваться желание эгоистическое, он должен на самом начальном этапе связать это с Творцом, или выстроить себя правильным образом, либо ждать, когда это разовьется всё?

М. Лайтман: Конечно, желательно изначально это.

Вопрос (Италия-4): А почему вы сказали, что только у четвертой стадии есть намерение ради получения?

М. Лайтман: Намерение ради получения вместе с желанием получать присутствует только в четвертой стадии – оба: и намерение, и желание. (20:10)

Вопрос (Волга): Сейчас услышал от вас, что есть полнота желания, а есть еще такое понятие, как полнота намерения. Что значит достаточное намерение, полное намерение? Поясните, пожалуйста. 

М. Лайтман: Что называется намерением? Есть желание и есть намерение. Намерение – это то, как я хочу использовать желание. Я могу использовать желание совершенно противоположным образом, я могу принимать пищу ради себя, и я могу ради того, чтобы наслаждать хозяина. И по действию – это будет то же самое действие, когда я наполняю желание. А согласно намерению, это два противоположных действия. 

Мы живем согласно намерению, мы определяем намерение (я говорю о духовном) – определяем намерение. И в той мере, в которой мы можем реализовать намерение ради отдачи, мы задействуем желание получать.

Ученик: А вот как раз здесь, есть ли такое понятие, как мера намерения? 

М. Лайтман: Верно. Сила сопротивления в кли определяет кли, насколько желание (кли) будет использовать его. Всё желание находится в сокращении, согласно намерению ради отдачи, кли раскрывает желание в определенной степени, и тогда использует свое желание получать. (22:20) 

Вопрос (Focus Group): Не знаю, как задать вопрос, но все-таки мы же меняемся, то есть вот эти стадии меняются – я могу преодолеть что-то, я меняюсь со ступени на ступень. То есть с чем я могу справиться, а потом я не могу справиться. Это меняет стадии? 

М. Лайтман: Конечно, а в чем ты еще изменяешься? Только в силе преодоления – этим ты используешь свое желание получать ради отдачи.

Ученик: Это слышится, как нечто абсолютное – невозможно, но, если я изменюсь, тогда это уже можно.

М. Лайтман: Да, конечно, тогда уже нет сокращения в этой степени, и ты его используешь ради отдачи. Понятно? Ладно. 

Вопрос (Unity 1): Что является точкой выбора? Точнее, как мы можем определить, когда мы способны, когда у нас есть возможность выбора, а когда эта точка выбора отсутствует? То есть ведь самое главное – это понимание: есть выбор или он отсутствует. (23:40)

М. Лайтман: В мере слияния между вами вы начнете раскрывать, когда вы можете использовать связь между вами ради отдачи, а когда нет. Сначала почувствовать связь между вами, прочувствовать ее. 

Вопрос (USA Northeast): Пробуждение зависит от количества устремления к ситуации, к состоянию? То есть осознание, как пройти это состояние? 

М. Лайтман: Да. 

Вопрос (Москва-5): Если нам необходимо поднять малхут в бину, то есть четвертую стадию во вторую, чье мнение верное – габая или рава? 

М. Лайтман: Мы еще не закончили изучать это и тем более подъем малхут в бину, об этом мы здесь не учим. Ты просто так спрашиваешь – без всякой подготовки к этому.

Вопрос (Алма-Ата): Мы в десятке в любом состоянии должны представлять себе, как распространяется свет в четырех стадиях света? 

М. Лайтман: Да. 

Вопрос (РТ 3): Не очень понятно мне. Как мы здесь можем отстраниться? Как можно вообще отстраниться, когда у человека нет намерения? 

М. Лайтман: Он дает тебе здесь разнообразные возможности между желанием и намерением. Проверь, когда ты можешь, когда ты не можешь использовать эти две вещи, и увидишь, когда это называется прегрешением, а когда нет. Если твое желание получать действует выше твоего свободного выбора, если намерение выше твоей свободы выбора (одно из двух или оба), тогда у тебя нет выбора, ты вынужден, а если вынужден, – свободен. Если и желание получать и намерение находятся под твоим управлением, и ты намереваешься использовать их, чтобы наслаждаться, это запрещено полностью; вот и всё. Здесь мы говорим об этих вещах, чтобы немножечко их определить находящимися в нас, затем (не сегодня и не завтра) мы раскроем это практически и будем работать с этим. (27:05)

Вопрос (Болгария): Правильно ли я понял, что когда я могу желание получать использовать для отдачи, то тогда сокращение отпадает, но до тех пор сокращение существует? 

М. Лайтман: Да, верно (27:37)

Вопрос (Queens): Когда в материальном мы говорим, что за все добрые деяния тебе воздастся от Творца, – это значит, что человек приобрел экран и отраженный свет; и воздастся – имеется в виду, что внутренний свет вернется? 

М. Лайтман: Да, но при условии, что мы знаем, что значит делать добрые действия. Добрые действия – это называется, что человек делает это без всякого обращения к самому себе. Ты видел таких людей? Мне кажется, что нет. 

Вопрос (Турция-3): На каком уровне существует запрет? 

М. Лайтман: Во всем, что ты чувствуешь, что ты делаешь это ради себя. Но если ты наслаждаешься от того, что ты отдаешь ближнему, – запрета нет. И ты должен для этого сделать сокращение, и отдачу ближнему, это называется отраженным светом, и тогда, если ты наслаждаешься этим, то это нормально, такое наслаждение разрешено.

Вопрос (Нью-Йорк-3): Почему малхут рассматривается, как невозможно, запрещено, а в зэир анпине возможно?

М. Лайтман: Там говорится о желании, а здесь о намерении. (29:48) 

Вопрос (РТ 9): Почему есть такое различие в том, что разрешено и что запрещено? И почему так серьезно? 

М. Лайтман: Потому что эта разница между двумя мирами: либо в желании, либо в намерении. И намерение здесь определяет больше, чем желание. Желание может быть больше или меньше и только, но намерение ради получения или ради отдачи – оно определяет разницу между двумя мирами. 

Вопрос (РТ 34): Что называется – не может убежать? То есть, после того как есть состояние, которое он получил свыше в получении наслаждения? 

М. Лайтман: Он не может убежать от наслаждения, в котором находится или которое раскрылось в нем. (31:17)

Вопрос (РТ 5): Вопрос товарища из девятой группы. И у меня тоже такой же вопрос. Если у нас есть четкие данные, то почему есть спор – «расходятся мнения у Абайя и Раба»? Понятно, что это происходит внутри человека, то есть нет там согласия посередине. То есть крайние состояния нам понятны: между первой стадией или четвертой. Что это для нас значит, что здесь нет согласия между ними? 

М. Лайтман: Мы должны изучать это пока, как данные. Ты хочешь в общем-то спросить так: «Где во мне есть Абайя, где во мне есть Раба, чтобы я из этого наблюдения изучал реальность?» – в этом твой вопрос. Я сейчас не иду на это, есть еще много вещей, которые можно обсуждать. Почему один думает так, а другой думает иначе? Они исходят из двух линий. Почему одна линия думает так, а другая по-другому? Они, по сути, оба правы, не может быть, чтобы один из этих мудрецов был прав, а другой неправ. Здесь есть вопрос: «Когда они оба могут быть правы? Почему есть такое, когда одно противоположно другому?» – и это справедливо. Есть много вопросов, но мы не будем в это сейчас вдаваться, потому что мы сейчас еще маленькие. Хорошо? (32:59) 

Вопрос (UK): Мы говорим о тех формах наполнения, которые мы раскрываем как часть нашего желания получать или это что-то другое? 

М. Лайтман: Это всё говорится о желании получать, которое готовит себя к тому, когда оно может получить ради отдачи. 

Вопрос (Latin 1): В чем смысл использовать желание получать в нашей работе?

М. Лайтман: Когда я использую всю свою силу, это то, что у меня есть, кроме желания получать у меня ничего нет. То, что я могу, это только получать ради отдачи, а когда я получаю ради отдачи, это называется моей отдачей. Я не могу отдавать, мне нечего отдавать, желание получать – это желание получать, оно не может давать, оно не Творец, оно – творение. Но, находясь перед хозяином, я могу получать от него, чтобы отдавать ему.

Поэтому мы должны в группе стараться раскрыть Творца, чтобы силой Творца начать отдавать друг другу внутри группы. Исходя из этого мы выстраиваем группу в совершенном виде, которая действует в отдаче. Иначе не могу отдавать что-то товарищам, а только, если я соединюсь с Творцом, обрету от Него силы и передам эти силы им, и через них также Ему. Если я узнаю, как правильно организовать этот механизм, то у меня будет духовное кли, и в этом я, группа и Творец соединяемся вместе. Мы подойдем к этому, скоро вам будет казаться только это истинной реальностью. (35:29) 

Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Откуда у творений есть силы сопротивляться власти Высшего?

М. Лайтман: Только исходя из того, что он находится в группе и в связи с Творцом, он начинает обретать силу сокращения. Это не экран, это сокращение (цимцум), когда он не хочет получать для себя, потому что иначе он ощущает, что его выбрасывает из группы и выбрасывает из связи с Творцом.

Чтец: 39-й пункт. 

39). И мы видим, что мудрецы использовали сочетание двух возможностей одна с другой, а именно: «возможность» отделиться и не получать наслаждение, и «стремление» и тяга в сердце к желанию этого наслаждения, и их сочетание дает 4 возможности. И теперь мы возьмем их рассуждения и используем для нашего случая, в высших мирах – а это корни для различных желаний, которые имеются в реальности, и из низшего изучим высших. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2. Глава 4, Внутреннее созерцание, пункт 39]

Пункт 40-й.

Когда раскрылось желание получать в малхут дэ-кетэр, она вышла из кетэр и стала стадией алеф.

40). И вот в первой стадии, которая называется хохма или хая, следует различать две части (см. выше, п.27, Внутреннее созерцание., ч.2). 1-я часть – это ее первичный материал. А как известно (см. подробно выше, Внутреннее созерцание, ч.2, п.23, со слова «теперь»), что это малхут высшего, то есть малхут дэ-кетэр, которая приобрела форму (свойства) желания получать, и этим обновлением, изменением свойств получила малхут дэ-кетэр новое имя «стадия алеф».

А когда духовный объект приобретает новые свойства, он этим отделяется и становится самостоятельным. Так и малхут дэ-кетэр, то есть желание отдачи, которое имеется в Творце: когда зародилось в Нем некое желание создать, то, конечно, Он не нуждается ни в каких исполнительных келим, а само Его желание сразу воплощается в действие. То есть оно приняло форму, свойства, присущие «желанию получать», и это стало первичным материалом творения, который называется стадия алеф, бхина алеф. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2. Глава 4, Внутреннее созерцание, пункт 40] (38:46)

М. Лайтман: Да, то есть так из желания получать с помощью четырех стадий, которые тоже есть в желании отдавать кетэра, выходит у нас малхут дэ-кетэр, которая становится уже первым желанием получать, первым материалом получения, которое есть в реальности (это желание получать). Дальше. 

Чтец: 41-й пункт. 

Переход малхут дэ-кетэр в стадию алеф подобен зажиганию свечи от свечи, и нет в первой недостачи.

41). И теперь вспомни, что нет исчезновения в духовном, и то, что мы выяснили, что малхут дэ-кетэр получила свойства, форму стадии алеф, не означает ни в коем случае, что малхут дэ-кетэр исчезла и отсутствует в кетэр – малхут дэ-кетэр осталась на прежней высоте без изменений. Подобно тому, как при зажигании свечи от свечи нет в первой (свече) недостачи. Так и малхут дэ-кетэр, когда получила первую стадию, нет при этом в кетэре недостачи ни в чем, а только добавилась новая стадия, то есть малхут дэ-кетэр осталась на своем месте во всей полноте и величии, как и прежде, а только добавилось еще свойство в малхут дэ-кетэр, то есть малхут приобрела также первую стадию и стала первичным материалом в сфире хохма. Необходимо помнить это на всем протяжении, и не запутаешься. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2. Глава 4, Внутреннее созерцание, пункт 41] (40:49)

М. Лайтман: То есть стадия шорэш есть у нас в четырех стадиях прямого света. Малхут стадии шорэш делится как бы на две части: часть ее служит сфирот алеф, бэт, гимэль; то, что есть в кетэре, служат самому кетэру. И есть еще что-то, что рождается от нее, и это то, что относится уже к следующим стадиям, после общей стадии кетэр это как бы является второй половиной малхут дэ-кетэр.

Вопрос (Москва-1): Малхут дэ-кетэр соответствует «невозможно и намеревается»? 

М. Лайтман: В малхут дэ-кетэр нет пока ни того, ни другого. Ни желания получать, ни намерения. 

Вопрос (Алма-Ата): А что из себя представляет первичный материал в свете хохма? 

М. Лайтман: Это именно то, что приходит к хохме от желания отдавать (кетэра). Будем изучать это через несколько предложений, а ты уже спрашиваешь. Подожди. 

Чтец: Пункт 42. (42:31) 

После того как первичный материал получил свет, раскрылось кли самой хохмы.

42). 2-я часть – это материал самого кли, после того как он получил свой свет, так как теперь восполнилось кли и называется хохма, так как до получения своего света она называется только по имени своей стадии, то есть стадия алеф, и не является пока кли хохма, а является малхут дэ-кетэр. И это можно уподобить зародышу в чреве матери, который не называется по имени прежде, чем родится и получит свет и жизнь, относящиеся к нему. Так и первичный материал – прежде, чем получит свой свет, не называется пока по имени хохма, а включен еще в малхут дэ-кетэр. А вот затем, когда материал притянул свой свет, который называется хая, то кли приобретает имя, предназначенное ему, то есть хохма (см. подробности выше, п.27, со слова «теперь»). И две эти части следует различать в каждой из сфирот, а именно: кли, прежде чем получило свет, называясь еще по имени высшего, и кли после получения света, и тогда оно считается собственно этим кли. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2. Глава 4, Внутреннее созерцание, пункт 42]

М. Лайтман: Я вижу по товарищам, что они устали, не могут больше быть сосредоточенными. давайте перейдем к следующей части. Будет завтра.

Чтец: Споем вместе. 

Песня (44:52-48:02)

Набор: Н. Агарунова, О. Гущина, М. Мартынова

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/t8MklClu?language=ru