Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, п. 2-4
Петах-Тиква-Центр: Мы сегодня продолжим смотреть серию уроков в записи с Равом на основе статьи «Дарование Торы», будем смотреть урок в записи от 30 ноября 2003 года. Второй пункт статьи «Дарование Торы» из книги «Труды Бааль Сулама».
Начало урока в записи.
Чтец: (00:32) 2) И если мы еще можем постараться и найти какой-то способ как-то разрешить противоречия приведенных здесь слов мудрецов, то перед нами предстает второе изречение, еще более удивительное – о том гере [то есть человеке, желающем присоединиться к Исраэлю], который явился к Гиллелю1 (трактат Шаббат, 31:1) и сказал ему: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И он ответил ему: «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему (перевод2 «Возлюби ближнего, как самого себя»). А остальное – комментарии, иди и учись!»
Таким образом, перед нами ясный закон, гласящий, что нет никакого преимущества у всех 612-ти заповедей и у всех стихов Торы по сравнению с одной заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо они призваны лишь объяснить и дать нам возможность исполнить заповедь любви к ближнему в окончательном виде. Ведь [Гиллель] ясно говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть вся остальная Тора есть объяснение этой одной заповеди, ибо невозможно завершить заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» без них.
М. Лайтман: Так что он нам говорит здесь? Что пришелец (гер), то есть человек, который не находится с намерением ради отдачи, приходит к тому, кто исправлен, кто знает, что такое «ради отдачи», и спрашивает, что такое Тора. Научи меня всей Торе. То есть объясни мне, как я могу реализовать ее, как я могу воспользоваться ею, что это такое. Так тот ему отвечает, что не надо ненавидеть ближнего.
Что это такое? Откуда я знаю, кто такой ближний? Он говорит, ты проверь по себе самому. Ты не чувствуешь ближнего, ты не знаком с его желаниями. Эта часть совершенно отдельная от тебя. Ты чувствуешь только себя самого. После разбиения ты не чувствуешь ближнего, у тебя с ним нет никакой связи. А Тора обучает нас любить ближнего.
(03:11) Как к нему относиться? Не надо ненавидеть его. Что значит не ненавидеть его? То, что ты не любишь – и он тоже не любит. То есть, исходя из себя, ты можешь, опираясь, отталкиваясь от себя, ты можешь точно знать, как относиться к нему, хотя он – это совершенно другой мир. Ты его вообще не постигаешь. Но мы не говорим о том, что ты должен знать его свойства, его вкусы, из чего он состоит, какое сочетание разбитых келим, Гальгальта вэ-Эйнаим, и АХАП конкретно в нем, вид его души.
Тебе не нужно так относиться к каждому из миллиардов душ, которые тебя окружают. Совсем нет. Относись к ним, только отталкиваясь от себя и из себя. То есть то самое отношение, которое бы ты дал себе, своим желаниям, передавай к ним. Но как бы это не совсем так. Он говорит: то, что ненавистно тебе, не делай им. Он им не говорит: то, что ты любишь, делай им. Он говорит: только то, что ненавистно тебе, не делай – это половина дела.
Он не говорит о любви. Он говорит о том как бы, чего не делать. Почему? Потому что прежде всего гер (пришелец) – это получающие келим, которые прежде всего нужно подвести к состоянию «не делай, не пользуйся получающими келим». Сделай сокращение на АХАП. И это называется «то, что ненавистно тебе, не делай другим».
А потом второй этап – уже воспользоваться получающим келим ради отдачи. И это называется любить, отдавать дальше. А сейчас только не делай плохого, зла, дойди до состояния хафец хесед, не надо использовать ближнего. Все получающие твои келим, и вообще, все келим исправь светом хасадим. То, как мы это изучаем.
И это называется «то, что ненавистно тебе, не делай другим». Не надо исправлять себя ради отдачи, то, что называется хафец хесед (желающий милости), – нет.
(06:05) Как объяснял РАБАШ, болела царская дочка, ей сказали, что помочь ей может, вылечить ее может, если она наденет рубашку от хафец хесед. Кто это такой? Человек, который жил в лесу, его назвали «желающий милости». К нему пошли, обратились, сказали: дай свою рубашку, вылечить царскую дочку.
Он говорит: «У меня рубашки нет». Все. То есть у него нет ничего. То есть не пользуйся своими желаниями. Сделаем им исправление такими, чтобы не пользоваться получающими желаниями. У хафец хесед есть много этапов, поэтому говорится в точности, как он и говорит здесь. «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему». И это перевод «возлюби ближнего, как самого себя».
Что значит перевод? Перевод – это, как правило, ахораим (обратная сторона) того же самого. То есть предваряющая часть, первое исправление, которое должно быть, прежде чем подойдем от перевода к собственно языку, то есть к действию, к свойству самому как таковому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:52) Не делай ближнему то, что ненавистно тебе – это выглядит как сокращение? Сокращение – это исправление?
М. Лайтман: То, что желание получать, то, что называется гером, то есть желающим стать гером, хочет исправить себя – это и называется «научи меня всей Торе». Каким образом можно передать ему исправление? Тем, что он делает сокращение на себя, то, что он не пользуется. Не пользуется своим желанием получать, чтобы использовать все, что его окружает, ради себя. Это первое исправление. Когда человек перестает думать о себе – это первое исправление. Это то, что мы изучаем.
Ученик: Это состояние, когда ты не отдаешь и не получаешь?
М. Лайтман: Это не получение и еще не отдача. Нам нужно понять, что мы не можем ничего поделать со своими желаниями. Так же, как Творец создал в нас желания, мы можем их сократить, мы можем ими воспользоваться тем или иным образом, но мы не можем изменить их по-настоящему. То есть эти желания находятся во мне.
Воспользоваться ими или не воспользоваться в самых разных видах и проявлениях, и отношениях, и их сочетаниях – это то, что дано мне. Что значит «дано мне»? Каким образом дано? С помощью света, когда я пользуюсь им как силой, противостоящей естественному в нем желанию, противостоящему естественному стремлению, находящемуся в желании, а естественное направление желания – наслаждаться, так, как желания были созданы, – желание получать благо и наслаждение. Мы называем это просто коротко «желание получать», а оно желает получать. Если оно более развито, то начинает оглядываться вокруг себя, чем насладиться. И тогда, по мере того, что хочет насладиться и познает окружение – использует это окружение для того, чтобы наслаждаться. И не может получить ничего, не может взять ничто в расчет, кроме самонаслаждения.
(10:40) То есть если бы не получал в ответ страдания от какого-то использования других, он бы пользовался другими на 100% ради себя, без всяких ограничений и без того, чтобы хоть как-то считаться с другими. Но из-за того, что мы находимся в такой особенной системе, замкнутой, взаимной, особой, каждому приходится считаться с другими, насколько он, да, может использовать их ради себя. Но это закон, в котором мы существуем. Система таким образом действует. Существует.
Если я говорю тут о том, что ненавистно тебе не делай ближнему своему, то есть ты не хочешь по своему желанию получать, чтобы тебя использовали другие, так и ты тоже не используй других ради себя. Для этого тебе нужно получить какую-то силу свыше, которой нет в твоей природе, то, что у нас называется светом хасадим. И этот свет, который распространится в твои получающие келим, в твои получающие желания, даст им удовлетворение: не использовать других для самоудовлетворения, а удовлетвориться тем, чтобы быть довольным и наполненным, даже если ты их не используешь.
Ученик: Откуда это удовлетворение?
М. Лайтман: От света. Есть нечто, что приходит к тебе и наполняет, и ты вообще не хочешь воспользоваться ближним. Ты отрываешься вообще от этого средства, что можно наполнить себя с помощью ближнего. Мне не нужно наполнять себя.
Ты можешь спросить: это только относительно ближнего, может быть, относительно Творца? Нет. Исправление, которое происходит с помощью света хасадим, дает мне удовлетворение очень простое – не желать ничего. Я наслаждаюсь тем, что я не пользуюсь своими келим – это называется «хафец хесед» – ничего ему не нужно. Это состояние, которое называется «катнут» (малое состояние). Я не пользуюсь желаниями получать, я как бы по-настоящему себя преуменьшаю. Где мои большие желания, где мои возможности, столько всего почувствовать? Нет, я чувствую. Чувствую: что-то происходит, нахожусь в какой-то реальности, но она, конечно же, несовершенна.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:50) Каббалист, который проходит исправление хафец хесед, он уже не чувствует человеческие желания?
М. Лайтман: Чувствует ли каббалист, то есть человек, достигающий исправления хафец хесед на себе, чувствует ли, что не чувствует человеческих желаний? Мы говорили об этом, о том, что желания все время находятся в каждом человеке, и они могут только еще расти. И то, что сейчас эти желания приобретают исправление, это не называется, что они исчезают, а я чувствую в них удовлетворение.
То, что это удовлетворение может быть не окончательное, то, что я таким образом не реализую сами желания, насколько это возможно, – это верно. Но каждое отдельно взятое желание находится с той же величиной, как я чувствовал его и раньше, когда достиг исправления хафец хесед, а сейчас каждое желание на самом деле становится как хафец хесед, то есть наполненным.
То есть это уровень, это постижение особенное, особое постижение, когда отношение Творца к творению выражено в том, что он оторван от постоянного обращения к себе. И я сейчас достиг такого уровня, такого состояния, чтобы относиться к любому творению без какой-то личной внутренней заинтересованности, постоянной выгоды. Это большое исправление, которое только свыше может прийти.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:53) Кто я и кто товарищи?
М. Лайтман: Что он здесь говорит? «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему». Кто такой этот хавер, товарищ? Или можно объяснить это как то, что товарищем называется каждая из частей души Адама Ришона после разбиения, так же, как и ты, и ты хочешь использовать ее ради самонаслаждения, и теперь ты поднимаешься к исправлению так, что ты не хочешь его использовать, так же, как ты не хочешь, чтобы использовали тебя.
Или товарищем называется у нас в маленькой группе те, кто создают группу, как рекомендует нам Бааль Сулам, и объясняет он это в статье «Свобода выбора», то, что человек находится под воздействием группы, он получает силы от группы, что вообще вся реализация этого подхода «возлюби ближнего, как самого себя», исправление он может реализовать исключительно в группе. И поэтому мы говорим о реализации этих действий в маленькой группе, а не во всем человечестве.
Потому что… Ну, он объясняет, что в маленькой группе ты реализуешь действия, группа тебя понимает, поддерживает, помогает, уважает, помогает тебе продолжать выполнять такие действия, учится у тебя и добавляет к твоим действиям. И тогда вы выстраиваете маленькую исправленную систему, как он пишет здесь про исправление хафец хесед. То есть пока не делай зла ближнему. Что такое зло или добро ближнему? Проверь себя, соответственно, так себя подправь по отношению к ближнему. Вот и все.
Ученик: Что значит «не на благо себе»?
М. Лайтман: Да, да, нейтрализуй себя, отрежь свое желание получать по отношению к ближнему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:39) В действиях сокращения есть потенциал отдачи?
М. Лайтман: Я не говорил, что это только сокращение. Сокращение и исправление хафец хесед – это все-таки отличаются они друг от друга, не то же самое. Сокращение – это когда человек остается пустым. У него есть сила не пользоваться своим желанием получать, и он остается в напряжении не использовать.
Хафец хесед – это более высокий уровень, когда человек наслаждается от того, что не пользуется своими получающими келим. Насколько такое наслаждение, оно ради себя? Нет. Он наслаждается тем, что подобен Творцу. Это все-таки некоторый вид слияния с Творцом. Это близость, это уже приближение.
В то время как сокращение – это не так. Сокращение, наоборот, раскрывает, насколько он еще дальше от Создателя. Потому что, можно сказать, что не просто так сокращение считается вещью жесткой, суровой, строгой из строгих. Почему суровой из суровых? Бааль Сулам хочет, чтобы ты получил. А ты как бы пренебрегаешь его чувством, что он наслаждается тем, что ты получаешь. А ты уважаешь свое чувство, своё ощущение. И именно поэтому ты не получаешь.
Еще раз. Есть большая разница между тем, чтобы быть хафец хесед и тем, чтобы быть сокращенным.
Ученик: Если относительно получать ради отдачи – это не делать другому то, что тебе ненавистно – это хафец хесед, то как Вы определите состояние сокращения по отношению к товарищу, относительно ближнего состояние сокращения?
М. Лайтман: «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему». Что это? Мы сейчас будем выяснять, насколько это сокращение или это хафец хесед. В нашем состоянии это должно быть хафец хесед. Почему? Не теоретически, а то, что касается нас.
Не может быть вообще иначе. Потому что все, что мы изначально должны сделать, это действовать ради окончательной цели – слияния с Творцом. Так и этот шаг, который я делаю, то, что я не пользуюсь своими желаниями ради самонаслаждения, это уже как движение в направлении Творца, ради отдачи Ему. Тут есть это для того, чтобы прийти к отдаче Ему. Поэтому это не сокращение, а это построение хафец хесед. Если я не врежу ближнему, если я не использую ближнего, то я все еще не отдаю ему.
Ученик: (21:49) То есть это минус и плюс без нуля?
М. Лайтман: Я бы так сказал. По отношению к ближнему я нахожусь в нуле, как бы нейтрализуя свое зло по отношению к нему, но все еще не задействовал добро по отношению к нему. А по отношению к Творцу я уже нахожусь, скажем, в слиянии с Ним, но не в активном слиянии. Я не подобен Ему. Я сейчас, как Он, в том, что Он не думает о Себе. Так же, как Он не думает о Себе.
Чтец: (22:53) 3) Прежде чем углубиться в суть дела, нам следует рассмотреть саму эту заповедь. Ведь нам было заповедано: «Возлюби ближнего, как самого себя», где слова «как самого себя» говорят нам, что ты должен любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя, и, ни в коем случае, не меньше. Это значит, что я обязан всегда стоять на страже и наполнять потребности каждого человека, по крайней мере, из народа Израиля, не менее чем я всегда слежу за тем, чтобы наполнять свои собственные нужды.
Что является совершенно невозможным, ибо немного тех, кто сможет за свой рабочий день в достаточной мере наполнить свои собственные нужды. Как же ты возлагаешь на него [обязанность] еще работать и обеспечивать желания всего народа? И при этом совершенно нельзя подумать, что Тора использует преувеличение. Ведь потому Тора и предостерегает нас: «Не прибавь и не убавь…»3, сообщая тебе, что эти вещи и законы выражены с абсолютной точностью.
М. Лайтман: Что он объясняет нам в третьем пункте? После того, как человек приходит к исправлению «все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему», он подходит, он должен прийти, к реализации условия «возлюби ближнего, как самого себя». «Возлюби ближнего, как самого себя» должно быть «как себя» на 100%. То есть так же, как ты проверил не делать зла другому, в точности соответствуя твоему желанию, насколько ты в каждой детали проверяешь, что ты не хочешь, чтобы использовали тебя, чтобы забирали у тебя, эксплуатировали тебя, насиловали другими словами тебя, делали против твоего желания.
И так ты исправляешь себя по отношению к другим. В своем отношении к ним ты удерживаешься, остерегаешься, чтобы не прикасаться ни к кому, чтобы не воспользоваться им ради самонаполнения, то сейчас ты переходишь дальше – к использованию всех своих желаний по отношению к другим. Но как? Откуда я знаю? Еще раз, исходя из себя, ты можешь учиться тому, что ты можешь сделать для других. В точности в каждом желании. Насколько ты чувствуешь, видишь, что ты можешь и хочешь, и стремишься наполнить каждое желание наслаждениями, делай то же самое по отношению к ближнему.
(26:03) Он говорит здесь по отношению ко всему народу Исраэля, затем он будет говорить по отношению ко всему миру, на самом деле, неважно по отношению к чему и что. По отношению к одному или по отношению к миллиону – это одно и то же. Потом он это будет объяснять. Для нас важно, как человек вообще это сделает, исходя из того, что понимает себя, исходя из того, что он смотрит на себя. И отсюда действительно вопрос. В состоянии, вообще, кто-то это сделать? – Никто. Может ли это в каком-то из действий? – Ни в одном. Исходя из чего? – Исходя из того, что я чувствую, что я не могу наполнить себя.
Я мог бы сказать и по-другому: в той мере, в которой я работаю ради себя и не могу наполнить себя, в этой же самой мере я могу позаботиться о других, и я не буду наполнять так же и их. Или нет. Других, может быть, да, я могу наполнить, а себя не могу. Но условие – выйти из своих келим и наполнить всех, не то, что я обязан наполнять всех, может быть, я не в состоянии, но чтобы я находился в этом стремлении на 100%, как я обращен к себе все время и проверяя, в чем я могу себя наполнить, это должно быть как естественная программа существования человека, которая заменяет всю его собственную операционную систему, когда он начинает действовать, проверяя себя, как относиться к другим. То есть он использует все свои желания. Не говори, что он их отменяет и не приводит в действие.
(28:32) Он приводит в действие все свои желания, и он обязан проверять, углубляться и заходить в глубину каждого желания, насколько это возможно, – до его глубины, до сложности всех соединений и желаний, чтобы из этого понять, как относиться к ближнему. То есть он использует себя, как раньше говорилось об использовании ближнего для наполнения самого себя. И он достигает исправления хафец хесед, когда не хочет использовать ближнего для собственного наполнения, а сейчас он начинает использовать себя, чтобы наполнить ближнего. Это называется «возлюби».
Так, не говорится по отношению ко всему человечеству, как бы мне наполнить все человечество, разумеется, нет. Но это условие «возлюби ближнего, как самого себя» я могу исполнить на 100%. И неважно, насколько я наполняю мир, кого и как. Важно, что я на 100% использовал себя, чтобы извлечь из себя все возможности относительно своих желаний ради ближнего.
Себя я опустошил, то есть насколько я мог наполнить себя с помощью использования всего мира во всем, во всяких вещах. А если я проверил, сделал сейчас то же самое по отношению к ближнему, может быть, этим я могу добавить миру как бы какие-нибудь наслаждения, это… Где вообще говорится, что для всего мира? Это неважно. Всем миром называется человек, то, что я использую всего себя для этого – это значит, что я делаю на 100%.
Может быть, этого достаточно, чтобы наполнить на 10% какую-то деталь в каком-то ближнем. Понятно, что значит человек обязан заботиться о каждом? Это просто проверять себя на 100%, и на 100% это реализовывать это всеми силами и всеми желаниями.
Прочитай еще раз 3-й пункт.
Чтец: (31:20) 3) Прежде чем углубиться в суть дела, нам следует рассмотреть саму эту заповедь. Ведь нам было заповедано: «Возлюби ближнего, как самого себя», где слова «как самого себя» говорят нам, что ты должен любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя, и, ни в коем случае, не меньше. Это значит, что я обязан всегда стоять на страже и наполнять потребности каждого человека, по крайней мере, из народа Израиля, не менее чем я всегда слежу за тем, чтобы наполнять свои собственные нужды.
Что является совершенно невозможным, ибо немного тех, кто сможет за свой рабочий день в достаточной мере наполнить свои собственные нужды. Как же ты возлагаешь на него [обязанность] еще работать и обеспечивать желания всего народа? И при этом совершенно нельзя подумать, что Тора использует преувеличение. Ведь потому Тора и предостерегает нас: «Не прибавь и не убавь…»4, сообщая тебе, что эти вещи и законы выражены с абсолютной точностью.
М. Лайтман: То есть, разумеется, есть вопрос, как человек может любить весь мир? Если он себя использует полностью для того, чтобы изливать то, что есть в нем по отношению к ближнему – это называется, что он любит весь мир. Потому что весь его мир он как бы выводит (выворачивает) наружу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:05)) Что значит, что я удовлетворяю кого-то?
М. Лайтман: Что значит, что я удовлетворяю кого-то? Что я, как он говорит, проверяю, что хорошо мне, сейчас я делаю это добро другим. Я не знаком с другими, я знаком с собой и из каждого желания, если я использую его ради отдачи ближнему – это называется, что я их удовлетворяю из своего желания. Откуда я знаю, что от этого будет им хорошо? Может быть, нет, я не знаю.
Но у меня нет никакой возможности… Мне это не важно сейчас объяснять, кто такой ближний, почему ему будет хорошо, почему он насладится тем, что я делаю ему, тем, что я наслаждаюсь обычно, почему он должен именно этим наслаждаться.
Но из этого только я могу относиться к отдаче. Затем мы будем учить, что мы видим из этих отдающих келим отношение Творца к нам. И начинаем относиться не согласно нашим желаниям, а по отношению к Творцу, который сотворил эти желания. И мы отображаем Его отношение, не точно желание, а то, что над желанием. Ну, об этом… Это детали, которые пока тяжело выразить.
Ученик: Если человек на этапе подготовки, что он уже понимает, что должен прийти к любви и к отдаче, старается, пробует, не преуспевает, что он должен сделать – прийти к отдаче или к тому, чтобы отменить намерение ради себя?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Что человеку пытаться делать: прийти к состоянию «возлюби ближнего» тем, чтобы отдавать ради отдачи или просто не получать для себя? То есть подвести себя тому, чтобы быть хафец хесед или… То есть на первом этапе, что делать?
М. Лайтман: Первый этап – это, как Гилель сказал геру. Что он сказал ему? Не делай другому то, что ненавистно тебе. А раби Акива говорит, то, что ты любишь, делай ближнему. Это более продвинутый уровень. То есть два этапа у нас есть в исправлении, что когда желание получать, наша природа на первом этапе приходит к состоянию хафец хесед, а на втором – к любви к ближнему, к отдаче. Хафец хесед не называется отдачей.
Ученик: (36:25) Когда человек на этапе подготовки, он должен прийти к не получению, не к отдаче, а к не получению, да?
М. Лайтман: Сейчас нам важно прийти к исправлению «хафец хесед», что я не считаюсь со своими желаниями. Почему? Потому что я хочу прийти к слиянию с Творцом. Так прежде, как он объясняет в статье на завершение книги «Зоар», первое исправление – это как Творец не думает о себе, так и ты тоже не думай о себе. А второй этап – это как Творец отдает ближнему, все время находится в отдаче, так и ты сейчас обрети эту возможность выводить наружу, отдавать.
Творец знает природу творения, поскольку Он сотворил желание получать своим светом, Он сотворил кли, Он знает потребности творения, Он знает, как их наполнить и чем их наполнить. Как ты можешь уподобиться Творцу, чтобы ты наполнял творение? Тем, что поскольку каждый состоит из тех же желаний, из тех же частей... Но ты можешь сказать, нет, я люблю мясо, а он любит рыбу. Но говорится о твоем отношении к другому.
И кроме того, мы увидим дальше, что тем, что мы начинаем относиться в первом исправлении к себе, что не интересуемся наполнением желания получать, а затем начинаем передавать их с намерением ради отдачи, этим начинаем обретать ощущение того, что находится вне желания получать, что называется или Творец или остальные души.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:54) Хафец хесед в порядке исправления происходит после исправления арвут (поручительства)?
М. Лайтман: Хафец хесед – является ли он результатом исправления поручительства или до него? Разумеется, это результат исправления поручительством. То есть как написано в статье «Поручительство», что является продолжением статьи «Дарование Торы», то есть мы как бы от конца тянем в начало. Если человек не находится в уверенности, что у него не будет недостатка ни в чем, если у него не будет такого ощущения, то он не может быть хафец хесед, тогда он будет заботиться о себе.
Для того, чтобы он пришел к состоянию хафец хесед, он должен получить ощущение от окружения, что у него нет недостатка ни в чем. Вопрос, что значит «нет недостатка ни в чем»? Дают или какую-то иллюзию, или действительно показывает мне, что нет у меня недостатка ни в чем, или это какое-то общественное согласие, промывка мозгов, что-то воображаемое. У нас есть всякие такие стигмы, или что-то, что мы получили, и так это присутствует у нас в качестве воспитания.
Так что значит действительно это поручительство? Что-то, что… Это какой-то гипноз, может быть? Нет – это общая сила. Поскольку благодаря тому, что общество хочет прийти к слиянию с Творцом, в его усилии прийти к этому, оно притягивает свыше силы окружающего света, которые дают исправление келим и удерживают их в состоянии хэфец хесед. Не то, что в группе есть такие силы.
Кто вы, простите меня, без пренебрежения, чтобы могли наполнить меня тем, что я хочу? Кто? И вообще, как можно себе представить, вообразить, что какое-то общество может дать человеку такую уверенность в будущем? И говорится о наполнении получающих келим. Не то, что я уменьшил получающие келим, как сказано, что кусок хлеба ешь и все. Нет, я уверен, что у меня не будет нехватки ни в чем. Это называется поручительством.
(41:57) Разумеется, такое поручительство – это духовная сила, которая спускается свыше в группу, которая желает быть поручителями друг за друга. Они желают прийти к цели и поэтому входят в такое отношение друг к другу, когда как бы подписывают союз между собой, что мы находимся во взаимном отношении друг по отношению другу, где каждый не хочет думать о себе, а будет думать только о других.
И когда я чувствую такое отношение от всех, только если наше желание будет таким, то свыше спускается особая сила, которая дает нам это ощущение, дает нам это исправление, что действительно мы в большем не нуждаемся. И этого достаточно, такого ощущения, чтобы не думать о себе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:02) Если все это взгляд из себя, в чем тогда разница – это сила исходит от товарища или сила от Творца? Если я в группе, у нас есть договор, мы договорились быть в поручительстве, почему я не могу получить помощь только от группы, а должен получить помощь откуда-то еще?
М. Лайтман: Почему все исправления, которые я получаю, я получаю от Творца, а не от группы? Прежде всего, потому что группа – это разбитые келим, такие как я. И только во взаимном состоянии, когда мы захотим, мы получим свыше исправление от Творца. Почему группа? Почему мне нужны еще люди, чтобы дали мне эти исправления, и не я в одиночку могу достичь эту силу, исходящую свыше?
Я и Творец. Я хочу исправить себя. Так почему Он мне не пошлет эту силу исправления, окружающий свет для хафец хесед, окружающий свет для получающих келим, потом я начну делать все эти зивуги, и буду шагать по ступеням лестницы? Дело в том, что...
Снова, исправления – они в том, что я соединяю все части души Адама Ришона. Поэтому я не могу уладить все с Творцом и привлечь на себя какую бы то ни было силу свыше, если я это не делаю через объединение в группе с душами, где общее кли, в котором я могу получить раскрытие силы, оно между нами. Собственно, это то, что он хочет нам объяснить в этой статье «Дарование Торы» – «возлюби ближнего своего».
Мы именно это будем сейчас учить.
Чтец: (45:34) Мы продолжаем читать статью «Дарование Торы», 4-й пункт.
4) А если мало тебе этого, скажу я тебе, что простое понимание этой заповеди любви к ближнему накладывает на нас еще большую строгость, [указывая, что нужно] поставить нужды товарища перед своими собственными нуждами, как написано в Тосафот со ссылкой на Иерусалимский Талмуд (Кидушин, 20:1) на стих: «Ибо хорошо ему у тебя»5, который говорит о еврейском рабе.
И они [то есть авторы Тосафот] говорят: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Содома»6. Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, а сам господин будет лежать на земле»7. Конец цитаты. Смотри там как следует.
И выходит, что тот же закон действует и в нашем изречении по поводу меры любви к ближнему. Ведь и здесь Писание приравнивает наполнение потребностей товарища наполнению своих собственных потребностей, подобно [стиху] «Ибо хорошо ему у тебя», сказанному о еврейском рабе. Так что и здесь, в случае если у него есть только один стул, а у товарища нет стула вообще, получается, что согласно закону, если он сидит на нем и не дает товарищу, он нарушает этим исполнительную заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо не наполняет потребностей товарища так же, как наполняет свои собственные. А если он не сидит на нем и не дает его товарищу, это злодеяние, подобное «свойству Содома».
Ведь он обязан отдать его товарищу, чтобы он сидел на нем, а сам пусть сидит на земле или стоит. И, само собой разумеется, что тот же закон действует относительно всех потребностей, [наполнение] которых есть у него, и не хватает его товарищу. А теперь иди и пойми, находится ли эта заповедь в рамках возможного для исполнения. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
(48:42) Мы сейчас перейдем к просмотру следующего урока этой серии от 1 декабря 2003 года. Пожалуйста.
М. Лайтман: Много наук, но никакая наука не учит нас, что называется связью с ближним на основе связи между душами, которая была у них до разбиения, и которая должна быть как исправление после разбиения. Когда мы находимся внутри желания получать, то мы не знаем, какая связь должна быть, какое исправление должно быть, какая форма должна быть у отношений между душами в исправленном состоянии.
Когда эта форма предстанет перед нами, когда все души соберутся вместе, между ними не будет никакого разделения, и тогда Творец будет пребывать в связи между ними. То, что называется от «возлюби ближнего, как самого себя» к «возлюби Творца Всесильного Твоего», что является условием исправленного кли. Исправленное кли – это кли, в котором может присутствовать Творец.
И мы, когда находимся в разбитом состоянии, мы не можем представить себе, что называется исправленным состоянием, каковы условия, которые должны быть в кли. И поэтому нужно давать нам образ такого состояния, описание такого состояния. И образ такого состояния – это то, что описывается здесь, в Иерусалимском Талмуде, в статье «Кидушим» и в других примерах из Писания и других святых книг: что возлюби ближнего своего – это значит, что ему с тобой хорошо, тому, кого ты любишь. Почему? Ты берешь его желание получать, и всем, что есть у тебя, ты работаешь, чтобы наполнить его желание – это называется «возлюби ближнего».
Почему как самого себя? Потому что, как ты хотел бы наполнить на 100% все свои желания, так сейчас ты наполняешь на 100% все желания товарища всеми возможностями, которые есть у тебя. Не то что «возлюби ближнего, как самого себя», может быть, можно подумать, что я наполняю тем, что у меня есть, и этим тоже – нет. Нет, это тоже неверно. Это абсолютно неверно. Это как я бы хотел во всех желаниях, которые есть у меня, насколько я хотел бы наполнить их на 100% в чем только возможно, сейчас я служу другому человеку и наполняю его тем же самым отношением во всем, что он хочет, и на 100% всеми возможностями своими в этом. Нет тут половины наполовину – я полностью нахожусь в служении ближнему.
(53:18) То есть желание ближнего становится тем желанием, которое находится передо мной, и его я должен наполнить и отнестись к нему в точности, как к своему желанию. Я меняю свое желание на желание ближнего, как кли, чье наполнение становится целью моей жизни.
Поэтому Бааль Сулам говорит, «заменить» – это… Это то, что делает бина, собственно, свойство бины. Она существует только, чтобы наполнить кли нижнего. А весь ее АХАП в точности полностью посвящен только тому, чтобы служить нижнему. А для себя она не чувствует потребности ни в чем, хотя у нее есть огромный АХАП, но без нижнего он просто не существует. Перейти к свойству бины, к такому свойству, когда я полностью ради ближнего, как по своей природе я бы так делал для себя, эта заповедь, спрашивает Бааль Сулам: «Вообще возможно ли ее выполнить?» Разумеется, нет. Без всякого сомнения, что мы не в состоянии исполнить даже немножко эту заповедь. И даже не немножко, если человек может даже подумать об этом истинным образом.
Вопрос, можем ли мы представить себе такую возможность, такую способность? Можем ли мы захотеть такое? Это то, что он хочет нам выяснить, когда он спрашивает, есть ли возможность ее выполнить. Что мы настолько далеки, что не представляем даже себе, насколько мы ненавидим такое состояние, насколько мы противоположны ему, что нет более худшей вещи, нет вещи более противоположной этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:13) Почему, когда он описывает любовь к товарищам, он приводит пример господина и раба, а второй раз он говорит про двух товарищей?
М. Лайтман: Он хочет пояснить несколькими примерами, есть несколько таких примеров. Он хочет сказать, что выйти из себя, неважно по отношению к кому – это может быть товарищ, это может быть человек, который как бы...
Чтец: Дорогие хаверим, мы сейчас перейдем к уроку в прямом эфире с Равом, прежде споем вместе песню.
Песня (57:03)
Набор: Команда синхронного набора
Рабби Гиллель (1 в. до н.э. – 1 в. н.э.) – знаменитый мудрец, глава Санедрина.↩
Речь идет не о переводе вообще 'тергум', а о переводе Торы на арамейский 'таргум', в данном случае, таргум Йонатан. Указанная фраза является частью стиха Ваикра, 19:18.↩
Дварим, 13:1.↩
Дварим, 13:1.↩
Дварим, 15:16.↩
См. мишна Авот, 5:10. Говорящий: мое – мое, а твое – твое… это свойство Содома. См также трактат Бава Батра, 12:2.↩
Тосафот на трактат Кидушин, 20:1. Тот, кто покупает еврейского раба, как будто купил себе господина.↩