Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 марта 2024 года
Часть 2: РАБАШ. Что такое «трапеза жениха». 12 (1989)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», 2-й том, 836-я страница. Статья «Что такое «трапеза жениха»?»
Что такое «трапеза жениха»
(00:32) Наши мудрецы сказали: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает пять голосов»1. Нам следует понять, почему эта трапеза называется «трапезой жениха», а не «трапезой невесты». В Торе в отношении Якова мы находим, что Лаван приготовил трапезу, а не Яаков, как написано: «И собрал Лаван всех людей того места и устроил пир»2.
По поводу танцев на свадьбе мы видим обратное, что наши мудрецы не спросили: «Как танцуют перед женихом?», а: «Как танцуют перед невестой»3. Они сказали: «Как танцуют перед невестой? Школа Шамая говорит: невеста такая, как она есть. А школа Гиллеля говорит: невеста прекрасная и милая. Школа Шамая спрашивает школу Гиллеля: «Даже если бы она была хромой и слепой, нужно говорить о ней: невеста прекрасная и милая? Ведь Тора говорит: «От слова лжи отдались»4». Сказала школа Гиллеля школе Шамая: «По вашим словам, если человек совершил плохую сделку на рынке, нужно хвалить ее перед ним или ругать? Надо сказать, что следует хвалить ее перед ним». Поэтому сказали мудрецы: «Мнение человека всегда должно учитывать других людей»» 3. Конец цитаты.
И чтобы понять эти две фразы, объясним значение этого в духовной работе. И вот «невестой» называется [состояние] во время изгнания. Т.е. в то время, когда человек находится в работе в скрытии лика, когда не светит ему любовь Творца, и уважение, и величие Творца, чтобы были они у него всегда перед глазами, и чтобы не падал со своей ступени, а чтобы поднимался постоянно выше и выше. Однако человек находится в скрытии лика, называемого «временем изгнания». Т.е. все еще находится под властью «народов мира», желанием получать ради себя.
Это означает, что все время, пока он не вышел из-под власти желания получать, все еще властвует над ним сокращение и скрытие. И каждый раз ему нужно преодолевать скрытие, чтобы он видел управление Творца, т.е. что Он действительно Добр и Творит добро, и все, что он получает от Творца – это лишь добро. И он должен воздавать хвалу и благодарность всем сердцем за то, что Творец дает ему только добро.
И в этом аспекте иногда у него есть сила преодолеть то, что он видит, и сказать, как написано: «Есть у них глаза, но не видят они»5. Но это только во время подъема.
Но потом к нему приходят мысли желания получать и требуют увидеть и согласиться выше знания, что это действительно так, что он получает от Творца только добро, но тело не дает ему поверить в это, и он автоматически падает со своей ступени.
И хотя ему известно, что выход из состояния падения лежит через молитву, в это время у него нет сил молиться. И хотя есть правило, что обо всем, в чем человек нуждается, он должен молиться Творцу, также ему следует молиться и о своем неумении молиться. Но иногда у него нет сил молиться даже об этом. Следовательно, в этом состоянии человек находится в абсолютном падении.
Однако иногда человек деградирует до такой степени, что забывает и не чувствует, что находится в падении. И как мы уже неоднократно говорили, человек падает настолько низко, что остается в бессознательном состоянии. То есть в это время он не осознаёт, что находится в «преисподней». И только потом, когда приходит в себя, он видит, что находится в самой низкой точке и у него нет сил даже молиться.
(06:37) Однако человек тогда должен собраться с силами, укрепиться и сказать: «Теперь я могу сказать в полный голос: «Песнь восхождений. Из глубин воззвал я к Тебе, Творец»6. Ибо невозможно быть еще глубже в земле, чем в моем состоянии, и конечно, если я попрошу из истинного состояния… И он видит тогда, что, если Творец не поможет ему, он погибнет, и тогда он видит, что ничего не может сделать сам, поэтому тогда ему следует сказать Творцу: «Даже молиться Тебе, чтобы Ты спас меня, даже на это я не способен. Поэтому только Ты можешь спасти меня». Затем он говорит: «Из теснины бед воззвал я к Творцу, ответил мне Творец, выведя меня на простор»7. И через падения и подъемы в человеке формируется потребность и хисарон в помощи Творца. И так каждый раз раскрываются человеку келим, чтобы Творец наполнил их.
И об этом написано в комментарии Сулам: «Времена изгнания называются «ночь», поскольку это время скрытия лика Творца от сынов Исраэля. И в это время все силы раздора господствуют над работниками Творца. Но вместе с тем, именно в это время невеста соединяется со своим мужем, благодаря Торе и заповедям праведников, которые в этот момент называются поддерживающими Тору. И все возвышенные ступени, называемые «тайны Торы», раскрываются благодаря им. Ведь поэтому они называются создающими их, т.е. они словно создают Тору»8.
И вот, мы видим, что «невестой» называется работа во время изгнания, где есть сокрытие Его лика. В это время все силы разделения управляют человеком, а это значит, что к нему приходят мысли, которые заставляют его чувствовать себя отделенным от Творца. В это время он оказывается перед дилеммой:
1) либо он сбежит от работы, и тогда он полностью отделен от святости,
2) либо он делает всё, что в его силах, чтобы Творец помог ему спастись от этих мыслей. То есть, чтобы Творец озарил его Своим ликом, и тогда не будет места для власти силам разделения.
Это значит, что ему не нужно молиться, чтобы эти мысли ушли от него. Вместо этого ему следует просить, чтобы Творец озарил его ликом Своим, чтобы Он не скрывал от него лика Своего. То есть, если он будет молиться Творцу, чтобы эти мысли ушли от него, то он ничего не получит от сил разделения, а вернется в то состояние, в котором находился до того, как к нему пришли мысли о силах разделения. Таким образом, он ничего не приобрел. И это называется, что он напрасно страдал. Но если он попросит Творца озарить его ликом Своим, чтобы силы разделения были повержены, получается, что он поднимется тогда на ступень выше благодаря тому, что удостоился приблизиться к Творцу.
Получается, что свойство «невеста» – это работа, и это свойство «принятия бремени высшей небесной малхут», которое называется свойством «веры в Творца». Противоположностью этому являются силы разделения, которые не позволяют человеку поверить в Творца выше знания. А согласно тому, как велит внешний разум, так силы разделения отделяют человека от Творца. Поэтому в этих состояниях есть подъемы и падения, а так как вся основа веры – это выше знания, поэтому силы разделения имеют место, то есть они не позволяют человеку идти против знания.
Этим можно объяснить то, что мы спросили, почему о невесте наши мудрецы спросили: «Как танцуют перед невестой?» 3 Ведь в танце мы видим, что когда танцует, человек поднимается и сразу опускается, а иногда падает в сторону востока, и на запад, и на север, и на юг. То есть падения во время танца происходят во все стороны мира. Падения приходят для того, чтобы человек почувствовал потребность в помощи Творца. То есть это сделано специально, чтобы человек не смог выйти из-под власти «народов мира» внутри него самого без помощи Творца.
(13:26) Но почему Творец хочет, чтобы человек обратился к Нему за помощью? Это, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, поскольку у человека нет насущной потребности в обретении Нефеш-Руах-Нешама (НаРаН), – того, что Творец хочет дать человеку. И поскольку человек довольствуется малым, поэтому, благодаря тому, что человек просит о помощи, а помощь, которую дает ему Творец – это НаРаН, как написано в книге Зоар: «Пришедшему очиститься помогают»9. И [Зоар] говорит: чем ему помогают? – святой душой»10.
Это значит, что каждый раз, когда он хочет еще больше очиститься, ему дается помощь через более высокую душу. Получается, что согласно его просьбе о помощи свыше, он достигает того, что каждый раз будет получать более высокую ступень, и тем самым он получит свой НаРаН. Поэтому то, что Творец хочет, чтобы мы просили Его о помощи, заставляет человека каждый раз подниматься на более высокую ступень.
Из сказанного мы можем понять, почему о невесте спрашивали: «Как танцуют перед невестой» 3, а не перед женихом. Это потому, что танец означает подъемы и падения, которые есть во время изгнания, называемого «скрытием лика Творца», когда правят силы разделения. Однако возникает вопрос: что является причиной существования подъемов и падений? В этом заключается спор между школой Шамая и школой Гиллеля.
Школа Шамая говорит: «Невеста такая, как она есть» 3. То есть согласно вкусу, который он чувствует в работе, он должен преодолеть и сказать: «Даже если я не чувствую её важности, я все равно принимаю на себя высшую небесную малхут верой выше знания». И сказать: «Поскольку я хочу работать и служить Царю, для меня не имеет значения, какой вкус я ощущаю в этой работе». А все должно быть выше знания. То есть человек должен сказать, что согласен совершать работу святости, даже если я останусь на всю свою жизнь с этим вкусом. Это называется «невеста такая, как она есть» 3.
Как сказал мой отец и учитель (приведено в статье «Порядок работы»), надо верить, что Творец является Управляющим только относительно веры. То есть, хотя вера находится [у него] ниже по важности, чем то, как бы он понимал это внутри знания, он выбирает идти по этому пути. И более того, он идет выше знания не потому, что у него нет выбора.
А даже если ему дадут знание, он выбирает идти выше знания. Это называется «невеста такая, как она есть» 3. Иными словами, он принимает на себя небесную малхут, хотя у него и нет ощущения важности такого, которое должно ощущаться, когда служат великому и важному Царю. И все равно он не обращает внимания на то, что чувствует, а принимает все на себя с великой радостью. Но поскольку все выше знания, в этой работе есть подъемы и падения. Поэтому во время работы в состоянии невесты происходят подъемы и падения, которые называются «танцами».
А школа Гиллеля говорит, что танец не обязательно такой, как считает школа Шамая, которая говорит, что следует сказать: «Невеста такая, как она есть» 3, т.е. он принимает ее на себя, хотя она не имеет для него большого значения, и что только так происходят подъемы и падения, называемые «танцами». А с нашей точки зрения, нам не нужно быть столь строгими к тем работникам, которые хотят принять на себя веру в форме, когда она находится в настолько низком состоянии по важности.
А следует принять веру так, чтобы он не обращал внимания на то, что он чувствует, а должен сказать, что невеста действительно прекрасная и милая («милая» означает, что нить милости 'хесед' простирается над ней). А то, что он не чувствует этого, так это потому, что он еще не достоин почувствовать, но потом он действительно увидит ее красоту, как она прекрасна и мила. И все же, поскольку сейчас у него нет этого чувства, у него есть подъемы и падения, что в работе называется «танцами».
(20:33) Из сказанного следует, что это имеет место только тогда, когда работа происходит в состоянии «невесты». Поэтому мудрецы спросили: «Как танцуют перед невестой» 3, а не: «Как танцуют перед женихом». Но когда речь идет о трапезе, то ее называют «трапезой жениха», а не «трапезой невесты». И это потому, что трапеза, как сказали мудрецы: «Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»11, поскольку суббота – это «конечная цель создания неба и земли»12.
«Суббота» означает время получения блага и наслаждения, что и является конечной целью творения. По этой причине Шаббат называют «конечной целью создания неба и земли» 12. Дарование блага и наслаждения относится к жениху, и это относится к Творцу, доставляющему благо и наслаждение творениям. А Творец назван «женихом» по тому, как сказали наши мудрецы: «Спустись по уровню и возьми себе жену»13. «Жених» означает, что он должен спуститься по уровню и получить жену, как написано в книге «Матан Тора» («Дарование Торы»): «И спустился Творец на вершину горы»14. И по этому нисхождению Творец называется «жених» 'хатан', от слов «спускающийся по уровню» 'нахит дарга'.
И следует объяснить смысл нисхождения Творца. Как сказал АРИ, для того, чтобы творения смогли получить Его свет, было много сокращений и уменьшений света, пока он не стал пригоден для постижения нижних. Так как если свет слишком велик, то нижние не смогут получить Его изобилие, потому что они отменяются перед светом, «как свеча перед факелом»15.
И это то, что называется у Творца «и спустился», – спустился со Своего величия. Другими словами, нижние не достойны увидеть Его величие, а каждый по своим способностям, в этой мере уходит от него сокращение и раскрывается свет. В этом отношении Творец называется «женихом», когда Он берет народ Израиля в качестве «невесты», чтобы дать ей все, что ей нужно, как написано в брачном договоре (ктуба), который жених дает невесте: «Я буду трудиться, и уважать, и кормить, и обеспечивать тебя»16.
Другими словами, когда Творец берет народ Израиля в качестве невесты, это равносильно тому, что он даст ей все, что ей нужно. Это называется «трапеза жениха», что Творец, жених, от слов «ниже на ступень», питает и обеспечивает творения, то есть Он должен принизить Себя, чтобы дать каждому по способности постичь Его. И ради этого произошли все ограничения, и отсюда корень множественности имен.
И разумеется понятно, что когда человек получает благо и наслаждение от Творца, нельзя сказать, что в этом состоянии во время получения изобилия будут подъемы и падения. А только тогда, когда человек находится в состоянии сокрытия лика, когда он должен преодолеть то, что он чувствует, и сказать, что Творец Добр и Творит добро, а это не всегда человек может преодолеть.
Тогда время получения блага и наслаждения невозможны состояния падения, которые называются «танцами». Поэтому не говорят: «Как танцуют перед женихом». Поскольку, когда Творец называется «женихом», Он берет «невесту». То есть, тогда происходит единение между женихом и невестой, а понятие «единение» означает «подобие формы».
То есть, когда народ Израиля в целом или только какой-то человек достигает подобия по форме, это называется «единением». В это время скрытие лика уходит, и каждый получает раскрытие лика Творца. Это называется «трапеза жениха». Поэтому сказали, что там, у жениха, работа тогда принимается по-другому, то есть надо радовать жениха.
(27:15) Однако следует понять, что сказали мудрецы: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает пять голосов17. … А если он радует его, каково его вознаграждение? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью пяти голосов»»18. Мы должны понимать, что символизирует «трапеза жениха» в работе. Что любой, кто наслаждается трапезой жениха, должен радовать его. На материальном уровне это сложно понять, зачем нам радовать жениха. Разве он уже сам не радуется? Кто заставил его быть женихом? Конечно, он радуется, как написано: «Как радуется жених невесте»19. И, несомненно, на материальном уровне на это есть ответы, но что это означает для нас в работе?
Дело в том, что, как известно, вся наша работа состоит в том, чтобы с помощью исполнения Торы и заповедей прийти к подобию по форме. Т.е. достичь того, «чтобы все действия человека были ради наслаждения Творца, а не собственной выгоды». И свойство такой работы называется «невестой», то есть когда существуют подъемы и падения, называемые «танцами».
А затем, после того, как закончил свою работу со стороны нижнего, называемую «все, что в твоих возможностях и силах делать, делай»20, это называется «окончанием работы». И этим объясняется понятие «невеста» – окончание работы со стороны нижнего. И тогда человек удостаивается свойства постоянной веры. Это уже когда он достиг ступени «все твои поступки будут ради небес». Поэтому, когда он получает изобилие свыше, называемое «трапезой Царя», он должен принимать эти блага ради отдачи, а не ради себя. То есть он тогда должен быть готов сказать, что это наслаждение, которое ему посылается, он получает не по причине того, что он хочет сам получить удовольствие, а потому, что он хочет доставить наслаждение Творцу. Потому что Творец создал мир для того, чтобы творить добро Своим творениям. И если он не получит благо и наслаждение от Него, не осуществится Его замысел. А тем, что он наслаждается сейчас, Творец наслаждается, что Его цель раскрывается в реальности. Получается, что этим он выполняет то, что сказали мудрецы: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его» 1. А он, в самом деле, радует Его.
И действительно, следует понять:
1) Чем можно порадовать жениха.
2) Зачем нам нужно радовать жениха.
А в плане духовной работы что это значит, что народ Исраэль должен радовать Творца? Можно ли такое сказать о Творце, что Ему нужна наша радость, что мы будем Его радовать?
3) И почему он нарушает пять голосов, если не радует Его? Почему именно пять голосов?
4) Что каждый, кто радует Его, вознаграждается. Какова его награда? «Рабби Йеошуа бен Леви сказал: «Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью пяти голосов»» 18. И это следует понять. Каждый человек знает, что его награда – в будущем мире. Почему же он говорит, что Тора – это награда? Выходит, это означает обратное, как сказано: «Учили в бейт Элияу: «Тому, кто повторяет законы каждый день, обещано, что он войдет в будущий мир»»21. Получается, что за Тору мы получаем в награду «будущий мир». Но здесь рабби Йеошуа бен Леви говорит, что вознаграждением является Тора.
Как было сказано, вся наша работа заключается в том, чтобы исполняя Тору и заповеди, человек стремился к тому, чтобы тем самым достичь подобия по форме, как написано: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»22. Это состояние называется «невеста».
А все, что получают от Творца, будь то материальное или духовное, любое наслаждение, которое мы получаем от Творца, называется «трапезой жениха». То есть все, чем человек наслаждается, называется «трапеза». По этой причине все наслаждения, которые человек получает от Творца, называются «трапезой жениха».
А поскольку из-за того, что он получает, он приходит к несоответствию по форме, это вызывает разделение. И на это свойство было сделано сокращение и скрытие, чтобы свет Его лика не раскрывался в месте разделения. А то, что Творец дает ему что-то для наслаждения, благодаря тому, что Творец дает ему что-то, он должен получить от этого подъем на ступень. То есть он должен быть ближе к святости. Так как теперь он более способен поверить, что Творец добрый и творящий добро. Из-за этого он должен взять на себя обязанность любить Творца, ведь Он питает и обеспечивает.
(34:51) Доказательством этому является то, что теперь он получил питание. Выходит из того, что то, что тело существует и ведет счастливую жизнь, это не обязательно за счет еды и питья. А человеку также необходимо питаться от того, что относится к духу тела. То есть – от почета, знания и служения Творцу. Каждый по своему духу нуждается в вещах, которые поднимут его дух. Все это называется «питанием». Поэтому любое наслаждение, которое человек получает от Творца, несомненно приближает человека к святости. Но на самом деле этим человек больше отдаляется из-за отличия по форме, возникающего в результате получения наслаждения.
Поэтому, если человек, когда получает наслаждение от Творца, старается доставить наслаждение Царю, тем, что получает ради того, чтобы отдавать Творцу, и его радость состоит в стремлении доставить наслаждение своему Создателю, поскольку этим он получает отдающее кли, которым он радует Творца, потому что цель творения – насладить.
И это радует Творца, так как теперь Творец может доставлять благо и наслаждение человеку, поскольку человек теперь способен получать, чтобы отдавать, и тогда сбывается сказанное: «Творец радуется деяниям Своим»23, имея в виду дело творения, ибо Его желание – творить добро Своим творениям. А из-за сокращения Творец должен был скрыть Себя от творений. Однако, если человек во время получения наслаждения выстраивает намерение ради Творца, этим он доставляет наслаждение Творцу, отдающему творениям.
Из этого следует, что от любого наслаждения, когда человек получает с намерением ради Творца, – этим самым он формирует кли, называемое «получением ради отдачи». И когда это кли увеличивается после каждого действия отдачи, то каково будет его вознаграждение потом от увеличения келим, когда они будут ради отдачи? А вознаграждением будет то, что он удостоится затем свойства Торы, называемого «Имена Творца», поскольку теперь все, что он получит, будет ради отдачи.
Получается, что наградой его будет свойство Торы, как сказал рабби Йошуа Бен Леви. То есть, что произойдет после того, как человек удостоится ступени, когда сможет порадовать Царя? Это значит, что он захочет только нести наслаждение своему Создателю. И какова его награда? Это не означает, что человек должен получать награду за то, что доставил наслаждение Творцу. А тогда что значит его награда? В том, что он говорит, что его награда в том, что он сможет порадовать Царя.
Чем он радует Царя? Получением Торы. Ведь насладить Свои творения – это благо, которое Творец хочет дать творениям, это раскрытие Его божественности творениям. Это называется «Тора», то есть «Тора, в качестве имен Творца». Получается, что его награда состоит в том, что Творец может дать ему Тору, и Творец наслаждается этим даром. И это радует Его.
Согласно этому получается, что «тот, кто наслаждается трапезой жениха и не радует его», означает, что он еще погружен в себялюбие и не может сказать, что все, что он делает, только ради Творца. Тогда Творец не сможет дать Тору, так как всё уйдет в Ситру Ахру. Поэтому сказали, что он «нарушает пять голосов». Известно, что пять бхинот содержат все миры и все ступени, которые раскрываются как имена Творца, что это кончик буквы Юд и четыре буквы Юд – Эй – Вав – Эй, что в мирах они называются АК и АБЕА. А в душах называются Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Ехида.
Таким образом, смысл сказанного «нарушает пять голосов» состоит в том, что он ведет к тому, что пять вышеупомянутых бхинот не раскрываются, потому что не стараются достичь намерения, чтобы все действия совершались только ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это называется, что там, где он должен работать, чтобы радовать Творца, он заботится только о том, чтобы радовать только себя. И автоматически он препятствует тому, чтобы высшее благо смогло раскрыться.
(42:04) Получается, что человек препятствует прохождению высшего блага вниз. Выходит, что там, где человек должен был приложить усилия, чтобы раскрылась слава Творца – что называется «раскрытия Божественности Своим творениям», что и является целью творения, – человек делает вещи, которые ведут к тому, что почет Творца не может раскрыться, а раскрывается почет Ситры Ахра, и Шхина находится во прахе.
Это называется «Шхина в изгнании у народов мира», находящихся внутри каждого человека. То есть вместо того, чтобы человек пытался раскрыть свойство Доброго и Творящего добро, и устранить скрытие с помощью намерения ради отдачи, он ведет к тому, что народы мира в нем поднимаются все выше. Народы мира – это желание получать для себя. А когда мы работаем ради него, оно обретает силу и проявляется его свойство. А свойство Исраэль в нем опускается под него, и это называется «нарушает пять голосов» 1.
Тогда как если мы работаем ради отдачи, святость обретает силу и правит. Тогда как «наслаждающийся трапезой жениха» и намерение его, чтобы «радовать его». Это значит, что награда его в том, что он удостоился радовать Творца. Но каков признак вознаграждения, то есть откуда он знает, что это на самом деле так – что его намерение ради того, чтобы порадовать Творца?
Об этом сказал рабби Йеошуа бен Леви, что «его награда – Тора». Если он удостаивается Торы, то его цель действительно состоит только в том, чтобы порадовать Царя. И это его единственная награда. И тогда сокращение и скрытие естественным образом удаляются от него, и он должен быть вознагражден раскрытием света Его лика, что называется «раскрытием Его Божественности Своим творениям».
Из сказанного следует, что «невеста» означает работа веры, то есть принятие бремени высшей небесной малхут. И здесь есть подъемы и падения. То есть что человек должен отдавать Творцу. И это «безусловное смирение». Иными словами, если человек принимает веру выше знания, даже если у него нет никакого чувства и никакого воодушевления от того, что принимает на себя бремя высшей малхут, тем не менее он согласен с этим состоянием и говорит, что наверное таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в этом смирении, чтобы он не обращал внимания на то, какое воодушевление он испытывает по поводу этой веры, потому что о себе, т.е. о собственной выгоде, он не заботится, а только о благе Творца. И если Творец так хочет, чтобы он оставался в этом состоянии, он принимает это без всяких условий. Это называется «безусловным смирением».
И в этом смысле вера называется свойством «посох» (мате). Т.е. это свойство «низкое (мата) по важности» у человека. Как сказано в книге «Плоды мудрости»: «Вера называется «посох» 'мате', поскольку она низка 'мата' по важности. Поэтому, когда веру бросают на землю, то есть когда не ценят величие веры, она становится змеем. Другими словами, в таком состоянии человеку становится хуже, чем тогда, когда он начал работу над верой. Ведь до этого он еще считался свойством святого неживого и не было у него недостатка в вере. Тогда как сейчас, когда он начал принимать на себя веру выше знания, вера его стала не важна, потому что разум его не дает ему верить без знания. Поэтому он попадает в клипу змея. Поэтому, когда он хочет войти в святость, он держит его за хвост, где «хвост» есть последнее свойство во всем. Другими словами, он принимает веру, какой бы низкой она не была, то есть выше знания. И тогда она становится посохом. Там он объясняет, что в руках спасителя был посох, что означает «верный пастырь», у которого в руке есть посох, чтобы направить сердце сынов Исраэль к их Отцу в небесах».
(48:42) Тогда как «жених» – это тот, кто дает, – когда говорят о том, что делает Творец, Его свойство – наслаждать Свои создания. Поэтому называется «трапезой жениха». И в этом смысл сказанного: «Наслаждающийся трапезой жениха». [РАБАШ. Статья 12 (1989). Что такое «трапеза жениха»]
М. Лайтман: Вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:29) Это очень интересно, что мы проходим эти статьи. Было три статьи на эту тему, и я чувствую, я хотел бы выяснить тему невесты. Вчера мы слышали, что невеста – это Небесная Малхут, и невеста субботняя – это земля Израиля. А сегодня статья началась с того, что сказано, что невеста – это состояние работы во время изгнания. То есть, есть разница между этими вещами, вы могли бы объяснить?
М. Лайтман: Ну, это же в ощущении человека.
Ученик: Да, но вчера была такая статья, а сегодня другая статья, и там по-другому сказано.
М. Лайтман: Да.
Ученик: РАБАШ, ведь имел четкое намерение. Что он хотел сказать тем, что он написал три статьи на эту тему, на тему развития?
М. Лайтман: Да, действительно, это развитие – относительно постигающего человека развитие. Не то, что невеста меняется, а человек меняется, и поэтому он по-другому раскрывает невесту.
Ученик: Почему нужно танцевать перед невестой, а не напротив невесты? То есть невеста – это какое-то состояние?
М. Лайтман: Нет, перед – это не исходя из времени, то есть это напротив, напротив означает.
Ученик: Напротив, да. Мне нужно подумать.
М. Лайтман: Хорошо, невеста не убежит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:59) Он пишет, что Творец называется женихом – хатан, от слова нехут, то есть снижающийся на ступень, потому что он принижает себя перед каждым постигающим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чему можно научиться от этого примера в нашей работе?
М. Лайтман: Что мы должны постараться раскрыть Творца в любом состоянии, что Он находится там.
Ученик: Мы хотим подражать Творцу. Мы знаем, что у Творца есть такое свойство, что Он принижает себя, и мы тоже должны принижать себя, чтобы давать каждому возможность постигать согласно его способностям?
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: Мы работаем в десятках.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если мы посмотрим с этой стороны, то человек начнет говорить, что он принижает себя, чтобы дать возможность каждому постигать в меру его способностей. Он же будет смотреть на товарищей как на маленьких, а он должен быть с ними на равных?
М. Лайтман: Человек должен прийти к состоянию, что он будет самым маленьким, самым низким из всех. Самым низким из всех. В этом, в общем-то, цель его развития. И все.
Ученик: Да, но есть тут противоречия: если он принижает себя как Творец, они маленькие, а он спускается на их уровень, а он должен быть самым маленьким.
М. Лайтман: Так в том, что он становится самым маленьким, он выходит на уровень Творца.
Ученик: Да, надо об этом подумать.
М. Лайтман: Да, нужно подумать. Но, может быть, не настолько подумать, как выполнить и увидеть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:17) Тут есть отрывок, говорящий, что если он молится Творцу, чтобы эти мысли исчезли у него, то он ничего не выигрывает от силы разделяющих и возвращается к состоянию, где и находился до того, как пришли эти разделяющие мысли. Если он ничего не выиграл, это называется, что он зря страдал.
М. Лайтман: То есть мы не должны плохие силы изгонять, а мы должны использовать их в такой форме, чтобы они привели нас вперед.
Ученик: Что же человек тогда выигрывает от этих разделяющих сил?
М. Лайтман: Он должен раскрыть разрыв. Разрыв между силами разделения и силами объединения. И вот этот разрыв, эту разницу он хочет постичь.
Ученик: Какое условие, чтобы человек не страдал зря от этих разделяющих сил? Как он должен относиться, чтобы не было такого результата?
М. Лайтман: Он должен воспринять их. Это называется – терпеть их, страдать от этого внутри себя, когда он их воспринимает. И тогда он и ощутит, насколько эти силы разделения помогают ему на самом деле. Ведь они строят в нем основу для молитвы.
Ученик: Он пишет, что человек должен сказать, что он согласен работать в этой святой работе, даже если я останусь всю свою жизнь в этом состоянии.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И если человек согласен, то это не может быть, что он отдалился от требований, от молитвы?
М. Лайтман: Ну почему нет? Он же не убегает от требования молитвы. Он все равно хочет, как бы то ни было, на высоте этих требований, этой ступени, но он готов согласиться так же и с состоянием, в которое его выбросили.
Ученик: То есть одно не мешает другому? Он может оставаться в требовании и молитве и также в согласии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (57:48) И последний вопрос: что вся наша работа через выполнение Торы и заповедей – нужно направлять на то, чтобы прийти к подобию свойств. А потом он пишет, что радость его была оттого, что он старается направить себя на наслаждение Творца, и с помощью этого он обретает отдающее кли. Я не понимаю: до того, как он достигает отдающее кли, как он может быть направлен ради отдачи? Это мне непонятно.
М. Лайтман: Он не может направить. У него лишь есть желание к этому или, можно сказать, намерение к тому, чтобы прийти и быть в намерении ради отдачи. Но пока он еще не вышел на уровень отдающего.
Ученик: Как он находится тогда в получающем кли? Его намерение не исправлено, и он не достиг отдающего кли, но у него есть часть, которая направляет его на это?
М. Лайтман: На ради отдачи.
Ученик: А когда мы говорим, что он должен работать в том, чтобы радовать Творца, как мы отвечаем себе: почему мы должны Его радовать?
М. Лайтман: На это невозможно дать ответ. Либо можно дать ответ такой, что это потому, что я так чувствую Творца – самым высоким, насколько я могу Его почувствовать, что Он находится в состоянии самом высоком. Я почитаю Его уровень, Его высоту.
Ученик: Но в разуме нет ответа, это ощущение в человеке?
М. Лайтман: Ну, почему? Может быть, так же и ощущение в разуме может дать ответ в разуме. Почему нет? Это понятно, что так он раскрывает Творца, что Он выше всех, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:07) Несколько вопросов. Вначале, когда он говорит об этом состоянии – о состоянии падения, находится в падении и молитве. И даже если не может молиться, он должен молиться. Иногда приходит состояние, когда человек не может молиться – и это полное падение. И отсюда он продолжает и говорит, что все-таки из глубин воззвал к Тебе. И есть здесь некая молитва и хисарон. Как это происходит: из состояния, когда нет возможности молиться, вдруг появляется такая возможность? Это время производит работу?
М. Лайтман: Из-за того, что у него остается только действие по отдаче, и он находится в этом. И тогда с помощью этого к нему приходят также и желания, и мысли, и способность.
Ученик: Это называется, что он как бы приходит в себя, очнулся. И тут разница есть между бейт Шамай и бейт Элель. И в чем эта разница? Он пишет, что бейт Шамай, школа Шамая – это невеста, как она есть. Это то, что он чувствует в работе, нужно преодолевать и сказать, что даже если я не чувствую важности, то я все равно принимаю Небесную Малхут выше знания. А школа Гиллеля говорит, что нужно принимать веру, несмотря на то, что ты чувствуешь, и говорить, что эта невеста милая и прекрасная. А то, что он не чувствует, это потому, что пока не достоин почувствовать, а потом увидит, что она красива и мила. Какая разница между тем и этим?
М. Лайтман: Что один говорит, что потом ты почувствуешь, но сейчас он уже принимает на себя такое. А второй говорит, что сейчас уже чувствует.
Ученик: Но ведь оба выше знания. Просто отношение у одного – отношение к будущему, а у второго – относительно настоящего. А мы работаем согласно школе Гиллеля. То есть наша работа стремится к следующему состоянию, а не говорить, что я не чувствую. Но несмотря на то, что я не чувствую, скрипя зубами должен представлять, что она велика, просто я не вижу.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:26) Какая разница между тем, чтобы работать из величия веры или из величия Творца?
М. Лайтман: По причине величия Творца – это то, что я поднимаю Его выше всего и не хочу чувствовать, что есть что-то еще выше Него, что нет у меня такого, что такое «не может быть». Исходя из величия веры – я опираюсь все-таки на свои келим. И поэтому это еще говорит об изменениях в будущем. О Творце я думаю всегда, это всегда такое. А что касается веры, то это в данное время так.
Вопрос (Интернет, Latin 12): (01:03:54) Что значит, что посох был в руках избавителя? Кто такой этот избавитель и что такое посох?
М. Лайтман: Мате, посох, это означает «низко по важности». А избавитель объясняет им, что значит быть внизу по важности. Это когда они стремятся прийти к слиянию с Творцом.
Ученик: А кто такой избавитель?
М. Лайтман: Избавитель, это Машиах.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (01:04:47) От каждого наслаждения, которое он получает, он направляет на то, чтобы его намерение было ради Творца. С помощью этого у него формируется кли, которое называется получением ради отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы можем оценить и измерить, является ли его намерение только ради Творца?
М. Лайтман: Это можно измерить в той форме, как мы изучаем распространение парцуфов сверху вниз. Что приходит свет, и есть тогда сокращение, экран, который находится над авиютом, и тогда он поднимает отраженный свет снизу вверх. И так он держит в себе высший свет, прямой свет, и получает его ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:54) Он описывает здесь работу выше знания, как работу без чувства, без вкуса, без важности и без радости. Вопрос: какие силы позволяют выполнять такую работу?
М. Лайтман: Если я держусь верой выше знания и делаю это ради отдачи, ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, тогда во мне может быть сила только от Самого Творца, от того Источника, к которому я нахожусь в отдаче. И так я работаю, и за это я держусь. То есть я как будто бы закрываю глаза и работаю только над действиями отдачи. Это называется «глаза им, да не видят они». Да.
Ученик: То есть истинное действие выше знания производится никоим образом не моими руками, а это Творец его выполняет.
М. Лайтман: Да, да-да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:24) Когда он достигает этого низкого места, он дает тут совет, как молиться, не то что ему нужно игнорировать свои мысли, а чтобы осветил лик Его. Вы можете объяснить, какая должна быть молитва?
М. Лайтман: Он приходит к высшему состоянию, высокому, и хочет остаться в нем и только лишь держаться силы веры. И у него нет ничего другого, чтобы быть уверенным, только лишь в Творце. И тогда он именно рад этому – тому, что он держится за Творца и уверен, что так он останется в святости.
Ученик: Потому что он говорит, что если он попросит, чтобы забрали его мысли, то он не достигнет этого.
М. Лайтман: Потому что любое другое состояние не будет хорошим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:53) Он пишет в каждом месте, что вознаграждение – это свойство Торы, раскрытие Его имен, имен Творца. Что значит, что Тора – это имена Творца? Все время он возвращается к этому.
М. Лайтман: Это раскрытие Творца в каждом из состояний.
Ученик: Но это Тора?
М. Лайтман: А иначе что такое «Тора»?
Ученик: Свет, инструкция.
М. Лайтман: А что такое «свет, инструкция»?
Ученик: Оттуда мы притягиваем, протягиваем линии к Творцу, прилагаем усилия, этот свет воздействует на нас, и мы приближаемся к Нему. Но это раскрытие Творца. То есть вознаграждение – это Тора, тут он говорит, а не Творец.
М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос.
Ученик: Он пишет здесь в каждом месте, что… какое вознаграждение, например, потом от увеличения келим, чтобы они были ради отдачи. Его вознаграждение будет, что он удостоится свойства Торы и имен Творца, и благо, которое Творец хочет дать творениям, – это раскрытие Творца. Это называется Тора. То есть Тора – это имена Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:10:23) Что это за имена Творца? Что это вообще за раскрытие такое, к которому стремятся?
М. Лайтман: У нас есть желание, которое высший свет нам устроил, а мы с помощью сочетания, соединения желаний можем создать из себя всякие формы связи, и через них получаем свет. То есть, если я из своих желаний создаю какую-то особую форму объединения ради отдачи, тогда я смогу содержать в ней какой-то высший свет, исходя из подобия по форме между кли и светом. Если я изменяю форму в подобии свету, тогда свет облачается в кли, и таким образом я раскрываю разные формы света благодаря тому, что я меняю свое кли.
Ученик: Это наслаждение?
М. Лайтман: Нет большего наслаждения, чем это.
Ученик: Что это за наслаждение?
М. Лайтман: Наслаждение заключается в том, что я держу это наслаждение от света, и он зависит от меня. И я раскрываю его во всех этих формах, которые я способен включить в себя ради отдачи ему. Он раскрывается во мне, и это наслаждение, которое я хочу дать Творцу. Это мое наслаждение.
Ученик: (01:12:46) И это цель всего?
М. Лайтман: Так я раскрываю Творца через кли, которое Он создал. И это все, что я могу сделать для Него. Да. Почему ты спрашиваешь?
Ученик: Просто я разговариваю с людьми, и всегда, когда разговор заходит, говорят: «Ну какая цель?» Можно сказать, что раскрытие Творца, творениям в этом мире?
М. Лайтман: Раскрытие – это не цель, а быть в отдаче – это цель.
Ученик: Я думал, что это исправление, а связь с Высшей силой, то есть без всяких посредников, я – Ему, а Он – мне. Но трудно. Это как-то вдруг кажется, недостает здесь чего-то.
М. Лайтман: Чего недостает?
Ученик: Что это за наслаждение такое? Что вообще дают человеку в итоге за все страдание?
М. Лайтман: Ты наслаждаешься от Творца? Ты наслаждаешься от Творца, что Он дал тебе возможность быть в отдаче, стать таким же, как и Он, давать Ему.
Ученик: Чего-то недостает относительно всего.
М. Лайтман: Чего не хватает?
Ученик: Реальность наполнена. Обычный человек живет хорошо. Есть много разных частностей и наслаждений. Они воспринимаются как что-то такое богатое, насыщенное. А здесь я – Ему, а Он – мне. Что это вообще за наслаждение, вообще о чем мы говорим?
М. Лайтман: Смотри, все действия природы мы можем записать как формулу. То есть все одно предложение. И ты видишь, что есть тут бесконечное количество вещей, которые, может быть, даже есть такие вещи, которые мы не знаем. Так что делать?
Ученик: (01:15:16) Понятно, что есть вещи, которые мы не знаем, но вопрос, когда ты приходишь к цели, цель творения, цели всего этого процесса, все вот эти действия, это кажется каким-то маленьким.
М. Лайтман: Ведь все вышло из одного намерения, и все возвращается в одно намерение. Это все. И именно в этом совершенство
Ученик: И вот это совершенство...
М. Лайтман: Да, все творение использует его, и включается в него.
Ученик: Стремится к этому?
М. Лайтман: Да. Что тебе так кажется таким маленьким?
Ученик: Не знаю, просто все, чем я занимался в жизни, тут ты можешь углубляться. Допустим, занимаешься кулинарией, и ты вникаешь, тут эстетика и все остальное, или ты снимаешь какой-то фильм. Тут есть тысячи разных вещей.
М. Лайтман: Когда мы приходим к светам и келим, наш язык становится очень лаконичным.
Ученик: Именно.
М. Лайтман: Потому что у тебя нет ничего другого, кроме хисарона и наполнения, а то, что связывает их, это намерение. Что, тебе что-то не хватает еще? Тебе ничего не нужно, ничего, кроме этой формулы, в которую все творение входит.
Ученик: Но там это заканчивается.
М. Лайтман: Да, все заканчивается там, потому что у тебя ничего другого нет, потому что это формула связи между Творцом и творениями.
Ученик: Да, этого нужно достичь.
М. Лайтман: Да, действительно, это ответ на все.
Что мы еще будем делать?
Чтец: Есть у нас сообщение.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Объявление (01:17:30)
Песня (01:18:07)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Брахот, 6:2.↩
Берешит, 29:22.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Шмот, 23:7.↩
Псалмы, 115:5.↩
Псалмы, 130:1.↩
Псалмы, 118:5.↩
Зоар, Предисловие, п. 125.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
См. Зоар, Ноах, п. 63.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Из благословения «Ата кидашта».↩
Трактат Евамот, 63:1.↩
Шмот, 19:20.↩
Трактат Псахим, 8:1.↩
Из текста ктубы (брачного договора).↩
См. Йирмия, 33:11.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Йешая, 62:5.↩
Коэлет, 9:10.↩
Трактат Мегила, 28:2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Псалмы, 104:31.↩