Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 июля 2022 года

Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 3. Глава 15, пункт 1

Чтец: Мы читаем Учение десяти сфирот, 1-й том, 3-я часть, стр. 164, 15-я глава, 1-ый пункт, АРИ. 

М. Лайтман: Да, облачение светов в келим.

Чтец:

Глава 15

Поясняет облачение светов в келим, какие из них во внутреннюю часть, а какие – в качестве окружающих. Глава содержит 6 пунктов:

1-й пункт. Не существует пяти келим для пяти светов НаРаНХа”Й

1) После того как объяснено тебе все это в общем, необходимо разъяснение, чтобы не возникло у тебя ошибки в том, что сказано далее. Чтобы не подумал ты, что так же, как есть в каждом парцуфе любого мира 5 бхинот НаРаНХа”Й, которые называются внутренней частью, есть также 5 соответствующих им келим. Однако это не так.

Вопрос (Чтец): Можно спросить? Это не совсем понятно, нет пяти бхинот келим относительно бхинот НАРАНХАЙ?

М. Лайтман: Нет пяти келим для пяти светов НАРАНХАЙ. Ну так происходит с нами в мирах. Только как бы в простом виде мы говорим, что есть пять келим для пяти светов. Но в мирах у тебя есть состояние, где этого нет.

(Читает и комментирует первоисточник) После того как объяснено тебе все это в общем, необходимо разъяснение, чтобы не возникло у тебя ошибки в том, что сказано далее. Чтобы не подумал ты, что так же, как есть в каждом парцуфе любого мира 5 бхинот НаРаНХа”Й, которые называются внутренней частью, есть также 5 соответствующих им келим. Однако это не так.

То есть нет у нас всех келим и для внутреннего света, и для окружающего света. А скажем так, есть пять внутренних и два окружающих. Но сейчас будем это изучать. Продолжай.

Чтец: 2-й пункт.

Есть только 3 келим: для нэфеш, руах, нэшама, но для хая и ехида – нет келим, и они становятся окружающими светами

2) И дело в том, что келим представляют собой внешнюю часть и авиют, и не могли облачиться (в них) все пять видов души, только 3 нижних: нэфеш, руах, нэшама. Потому что только для них были соответствующие келим и гуфим. Но для светов хая и ехида каждого парцуфа нет соответствующих им келим в самом парцуфе, чтобы облачиться в них. Поэтому они остаются снаружи без келим, в виде «окружающего» (света).

М. Лайтман: Да, происходит у нас в мирах АБЕА, что только нэфеш, руах, нэшама могут облачиться во внутренние келим, а для хая и ехида нет внутренних келим, а только окружающие. Вот так. Потому что большие света и нет таких экранов, нет у нас таких возможностей удержать эти света на ради отдачи внутри желания.

Читай третий.

Чтец: 3 келим для НаРа”Н определяются как внешнее, среднее и внутреннее

3) А раз так, получается, что во внешнем есть только 3 бхины, которые являются 3 келим: внешнее, среднее и внутреннее, чтобы облачались в них нэфеш, руах, нэшама, для которых есть и соответствующие им келим. Но для ехида и хая нет соответствующих келим, в которые бы они облачились, и остаются они в виде окружающего света. (04:58)

Вопрос (Киев-1): А как каббалист различает эти три света и два? Что есть для каких-то светов келим, а для каких-то нет? Вы говорите, что не хватает экрана, а как он их различает?

М. Лайтман: Это зависит от него, это зависит от его желание получать, насколько он способен исправить его ради отдачи. Так вот, если исправляет маленькие желания, то там нэфеш, руах, нэшама. Малые желания и света малые, и может их получать ради отдачи. Хая и ехида не способен получить ради отдачи, и поэтому он их не получает. И эти света остаются снаружи от парцуфа в виде окружающих светов.

Ученик: А что значит, что это такие большие света, что он их не может принять и исправить?

М. Лайтман: Потому что света нэфеш, руах, нэшама получают в отдающие келим, то есть с маленьким авиютом: шорэш, алеф, бэт (ноль, один, два). А при этом света хая и ехида можно получить только в очень сильных и очень больших келим с авиютом гимэль, далет (три, четыре). И поэтому это проблема – нет достаточно высшего света, который бы воздействовал на желание для того, чтобы выстроить желание ради отдачи. И тогда желание не работает ради отдачи, вообще не работает, останавливает себя, чтобы не работать с высшим светом, с получением высшего света.

И поэтому есть келим для светов нэфеш, руах, нэшама, но келим для получения хая и ехида не имеют экрана ради отдачи, и тогда их не получают. И тогда эти света становятся внешними относительно парцуфа.

Ученик: Это так на всех ступенях? 

М. Лайтман: Нет. Он не говорит даже, где. Он говорит, что есть такие состояния и такие состояния. В Гмар Тикуне все света должны войти во все келим. А пока до Гмар Тикуна у тебя есть различные состояния: один свет в кли, два, три. Но света хохма, что это свет хая и ехида, не можем получить ради отдачи до Конца Исправления.

Ученик: А как он понимает, что не может принять этот свет? Вот этот я могу, а этот нет? Свет приходит, он начинает чувствовать, что это больше, чем может принять?

М. Лайтман: Ну представь себе, что ты сидишь перед Хозяином и делаешь расчет: делаешь ты это для ради себя или для ради Хозяина.

Ученик: То есть он видит величину как бы этого угощения, этого света и понимает?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Ну вот как ты, ты кладешь что-то в рот и делаешь расчет. И тогда ты чувствуешь – можешь ли удержать себя ради Хозяина или теряешь сейчас это намерение и заглатываешь. Сделай расчет.

Ученик: А вот эти вкусы, которые он раскрывает, вот эти света – это как бы вкусы объединения с Творцом, с группой?

М. Лайтман: Да. Представь себе, что ты приехал из Киева ко мне, ты ведь был когда-то. Я тебе даю что-то такое поесть, и ты сейчас должен сделать расчет. А ты умираешь с голоду, с одной стороны, а с другой стороны, у тебя есть возможность сделать это для того, чтобы доставить удовольствие мне. Ну и? Мне это неважно. Мне как раз важно, чтобы ты насладился, больше ничего не интересно. Насладись, забудь обо мне, главное – наслаждайся. Но тебе важно, что ты сейчас получаешь возможность давать мне. Ну так сделай расчет, вещь простая. (10:05)

Ученик: А как мне Вас правильно попросить, чтобы Вы мне помогли удержаться?

М. Лайтман: А как я могу тебе помочь?

Ученик: Дать мне силу экрана, дать мне силу сопротивления.

М. Лайтман: Я могу только больше показать тебе свою важность, чтобы тебе было легче сделать для меня. Я тогда могу ну как бы одеться в келим более красивые, могу воздействовать, поставив много людей из Бней Баруха сзади меня – а ты сидишь за столом передо мной. Вот такое я могу сделать, но этим, в принципе, я украду у тебя усилия.

Ученик: Это же мы должны так вас возвеличить?

М. Лайтман: Если хотите – пожалуйста. Так возможно повлиять на каждого товарища, с каждым товарищем вы можете сделать, что называется «от любви к творениям к любви к Творцу».

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): Хотел уточнить, нет же светов без келим. Это значит, что келим на самом деле есть, просто они как бы разбиты на хая, ехида? Да?

М. Лайтман: Да. Конечно, келим есть, просто невозможно ими пользоваться. Да, ты прав.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он пишет, что это три келим: внешнее, среднее и внутреннее. Вопрос. Очень много об этом написано, а в чем разница между Учением десяти сфирот и Зоар, если ты читаешь это предложение там или здесь, в чем разница?

М. Лайтман: Это зависит от того, кто читает, а пока что это не для нас.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Я чувствую, самое важное, что достиг в учебе – это состояние, насколько я эгоист. Это правильно перекладывать на келим и света?

М. Лайтман: Не копайся в себе, лучше больше связывайся с товарищами и с Творцом.

Вопрос (Азия): Согласно примеру гостя и Хозяина можно ли сказать, что гость ведет расчет и совершает сокращение и снова…То есть он старается получить наслаждение от Хозяина и тогда снова сокращает себя, можно ли сказать так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это на каждой ступени заново?

М. Лайтман: Да. Продолжим.

Чтец: 4-й пункт.

Прямой свет распространяется сверху-вниз и он почти отделился от своего места, чтобы спуститься к нижним. Поэтому АВА”Я его полные, но отиёт (буквы) – раздельны, сами по себе

4) Есть еще иное деление, когда прямой свет почти отделяется от своего места, чтобы спуститься и доставить наслаждение нижним. Поэтому их АВА”Я, как простые, так и полные – это АВА”Я в отиёт (буквах), отделенных друг от друга.

М. Лайтман: Хорошо, дальше.

Чтец: 5-й пункт. 

Отраженный свет, исходящий от малхут и поднимающийся вверх, соответствует имени Элоким в квадрате, когда отиёт поднимаются, соединяясь друг с другом, пока не приходят к своим корням

5) Но отраженный свет – это такой квадрат: «э»-«эль»-«эле»-элоки»-«элоким», где буквы эти всегда соединены. Чтобы показать, что они поднимаются, находясь в соединении друг с другом, пока не соединяются с их корнями и создателями. Потому что желание их – удалиться из нижних. (15:21)

М. Лайтман: Он говорит нам о прямом свете, который спускается от парцуфа, и отраженном свете, который возвращается, – насколько они восполняют друг друга.

Чтец: 6-й пункт.

В келим есть «паним» – лицевая сторона и «ахор» – обратная, задняя сторона. Но в светах нет «паним» и «ахор», а только распространение и исход, а также прямой свет и отраженный свет. Потому что все они – внутреннее

М. Лайтман: Только внутри келим они раскрываются.

Чтец: 6-й пункт.

6) Необходимо очень хорошо понять истинный смысл понятий «паним» и «ахор», так как в применении к светам это будет называться «распространение» и «исход», и называется «ёшер» (досл. прямое) и отраженный, возвращающийся. А в келим называется «паним» – лицевая сторона, и «ахор» – обратная сторона. Но для света несвойственны эти понятия: «паним» и «ахор», ибо все – внутреннее.

М. Лайтман: Всё нормально, он только не дает нам здесь «Ор пними». Да. А жалко. Ну что сказать, мы пришли к «Внутреннему созерцанию», 3-я часть. Давайте почитаем.

Чтец: Внутреннее созерцание

Прямой свет и отраженный свет. Содержит 15 глав, в которых выясняет 13 видов 10 сфирот

Глава 1

Содержит 2 пункта:

1. 10 сфирот прямого света, являющиеся 4-мя бхинот авиют, по которым высший свет распространяется для зивуга дэ-акаа. 2. Эти 4 бхины действуют в каждом свечении равным образом, от рош кава до соф мира Асия, без отличий между ними.

Следует понимать различия между 13 видами 10 сфирот, которые приводит Ари в этой части.

1) Итак, мы находим здесь, в словах Ари, 13 видов 10 сфирот КаХа”Б Ту”М, и необходимо знать различия между ними.

1. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М прямого света (приведенные в главе 1, п.3).

2. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М отраженного света (приведенные в главе 2, п.1 и 2).

3. 10 сфирот, называющихся: нэфеш, руах, нешама, хая, ехида (приведенные в главе 2, п.3).

4. 10 сфирот, называющихся: шорэш, нешама, гуф, левуш, эйхал (приведенные в главе 2, п.3).

5. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М, уровни которых равны (приведенные в главе 3, п.4).

6. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М, выходящие одна выше другой (приведенные в главе 4, п.1).

7. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М, выходящие одна ниже другой, подобно 4 парцуфим: Аба, Има, З”А и Нуква (приведенные в главе 5, п.1 и в главе 6, п.4).

8. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М в рош парцуфа (приведенные в главе 5, п.2).

9. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М в тох парцуфа до табур, которые называются ХаГа”Т (приведенные в главе 5, п.3).

10. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М в соф парцуфа, от табура и вниз (приведенные в главе 7), которые называются НэХ”И.

11. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М, которые называются 4 мирами: Ацилут, Брия, Ецира, Асия (приведенные в главе 14, пункты 1, 2, 3).

12. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М, являющихся 4 парцуфами: Аба, Има, З”А и Нуква, называющихся АБЕ”А мира Ацилут (приведенные в главе 15).

13. 10 сфирот КаХа”Б Ту”М, называющихся частные АБЕ”А, имеющихся в каждом парцуфе из парцуфов АБЕ”А, и рош каждого парцуфа – это кэтэр, от пэ до хазэ – Ацилут, от хазэ до табур – Брия, и от табура и вниз – это Ецира и Асия. (21:00)

М. Лайтман: Замечательно, продолжай.

Чтец: 2-й пункт.

2) Итак, перед нами 13 видов 10 сфирот, и все эти 13 видов называются одинаковыми именами, и все подобны друг другу, и при всем том различия между ними очень велики. И необходимо предварительное понимание, чтобы хорошо понять различия между каждым видом в его полноте и глубине, и тогда можно понять в каждом случае, о каком виде 10 сфирот он говорит.

М. Лайтман: Вопросов нет, давай продолжать.

Чтец: 3-й пункт.

Нет ступени, на которой бы не было 10 сфирот прямого света.

3) Итак, 10 сфирот прямого света являются 4 бхинот Ху”Б Ту”М, и их корень называется кэтэр, и уже выяснили их подробно (в части 1, см. там, и в Ор пними, ч.3, гл.1, п.9). И эти 10 сфирот содержатся в самом свете Бесконечности, и поскольку обновление света во всех мирах происходит только из Бесконечности, то получается, что эти 4 стадии прямого света в равной степени имеются в любом свечении, от рош кава до соф мира Асия, без каких-либо отличий с их стороны, как описано выше в словах Ари (гл.2, п.3, и в Ор пними там же, п.9). (22:59)

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): А почему, когда перечисляются миры, допустим, АБЕА, он не упоминает Адам Кадмон? А когда перечисляет парцуфим: Аба вэ-Има, Зеир Анпин и малхут, – не говорит про Арих Анпин?

М. Лайтман: Кетэр вообще не засчитывается в ступень, он засчитывается как рош, которая находится выше всего. Так обычно, но есть места, где мы засчитываем кетэр как одну из сфирот гуф, а есть такие, где не засчитываем. Все равно это не относится к гуф. Гуф – это результат кетэра, результат рош.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Могли бы Вы объяснить, что значит, что есть разные ступени в самой Бесконечности?

М. Лайтман: Бесконечностью называется, что нет постижения, нет четкого постижения. И поэтому там что-то различается, а что-то не различается. Поэтому мы это не изучаем и не говорим об этом, а говорим: Бесконечность означает, что нет границ, нет постижения. Потому что наше постижение всегда в границах. (24:35)

Вопрос (Тель-Авив-4): Он пишет здесь, что в каждом свечении есть десять сфирот прямого света. Но есть также свечение всех светов НАРАНХАЙ?

М. Лайтман: Да. На каждой ступени, о которой ты говоришь, у тебя есть пять стадий, десять сфирот, НАРАНХАЙ прямого света, НАРАНХАЙ обратным образом, в отраженном свете, есть экраны – всё есть на каждой ступени. Ступень – это десять сфирот. Ступень означает, что это десять, потому что меньше или больше и быть не может, не может быть. И так вот это происходит.

Ученик: Можно ли связать это с предыдущей частью, которую мы читали? Если в каждом месте есть НАРАНХАЙ, почему невозможно достичь хая и ехида?

М. Лайтман: Нет келим. Нет келим. Не приходит свет, для того чтобы дать экран желанию получать. Желание получать, для того чтобы постичь свет хая и ехида, должно быть ради отдачи, в намерении ради отдачи, очень большом, очень сильном, и света не приходят к такому желанию. И желание получать не может настроиться на ради отдачи в желаниях гимэль и далет, поэтому не может постичь свет хая и ехида.

Ученик: Это может быть только в отраженном свете?

М. Лайтман: Постижение всегда в отраженном свете. Всё постижение только в отраженном свете. С сокращения, с первого сокращения и дальше, то, что кли получает – получает только при условии, когда можно сделать на себя сокращение и отталкивание ради отдачи. Насколько оно производит отраженный свет, в соответствии с этим оно может получать внутрь. Тогда это называется: то, что он получает, он получает проверяя, то есть отталкивая. Так это производится, это условие для получения света. Поэтому наука каббала – наука получения: как подготовить себя, для того чтобы получать высший свет, который готов облачиться в нас, но только ради отдачи. (27:39)

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман. Ну хорошо, хаверим. Мы тогда не будем начинать вторую главу «Внутреннего созерцания», продолжим это завтра.

Объявление (28:10-28:43)

Песня (28:44-32:01)

Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/surwIYuo