Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности

Международный Каббалистический Конгресс 19-21 февраля 2019 года.

Урок № 2 «Но из десяти людей», 19 февраля 2019 года

Чтец: 1. Все души происходят от души Адама Ришон, ибо после того, как он совершил грех Древа познания, разделилась его душа на шестьсот тысяч душ. Иными словами, то, что для Адама было одним светом, называющимся на языке святого Зоар «высшим свечением», которое было у него в райском саду единовременно, – разделяется на многочисленные части. [РАБАШ. Статья 10 (1984) «Какой ступени человек должен достичь, чтобы прекратить кругообороты»]

(02:57) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: (03:42) И все эти части находятся в каждом из нас. И наша работа – несмотря на наши тела, несмотря на наш эгоизм – снова объединиться, как будто мы одно тело, единая душа, и нет различия ни в телах, ни в душах – это и есть работа. И не стоит даже считать, сколько есть у нас различий, всевозможных противоречий, проблем, пока мы не объединимся вместе. Но всё большое спасение в том, что мы не должны это делать сами, вообще. Нет никакой проблемы быть объединенными. Вы хотите? Один прокричал, потом еще несколько отсюда: «Cейчааас...» Ну, конечно, я вижу, что из нескольких тысяч только одна кричит.

Словом, наша проблема в том, что мы не верим, что мы можем к этому прийти. Не верим! И даже внутри себя человек думает: «Я не хочу, чтобы это произошло. Я хочу, но не хочу». Так есть что-то, что останавливает, – верно или нет? Да. То есть здесь как раз проблема. Это значит, что Творец готов. Мы не должны ничего делать, кроме как обратиться с просьбой к высшему свету, который производит объединение между нами, в систему Адам, как это было до разбиения. Творец готов – необходимо только задействовать Его в работе, а мы этого не делаем. В этом всё дело.

Насколько мы пытаемся быть всё больше и больше действительно объединенными – что нас останавливает от того, чтобы сильно захотеть почувствовать себя единым целым с Творцом внутри, мир Бесконечности внутри? И что может быть лучше, когда нет зла в мире, нет недостатка ни в чем – только желать? Давайте мы несколько минут соберемся максимально внутри себя, в этом желании.

Семинар в молчании (07:24)

М. Лайтман: (09:15) Каждый чувствует, что что-то ему мешает, что он не может от всего сердца, от всей души, от всего, что есть у него, попросить? Есть что-то, что останавливает? Если вы не раскрыли, что что-то вас останавливает, – это признак того, что вы пока не проделали правильного усилия. Та часть, которую вы должны почувствовать, что она не дает вам выйти из себя, объединиться с другими, чтобы всем находиться в едином сердце, в едином теле и желании – от этой части вы избавиться не можете. То, что может помочь здесь, – это ваш товарищ. Товарищ может помочь. Ту часть, которую вы не способны, он может вывести эту часть из вас, чтобы она не мешала вам. Так мы приходим к необходимости в молитве многих, когда каждый молится за другого, потому что есть в каждом часть, которую он сам не способен оторвать от эгоизма.

Хорошо, пойдем дальше.

Чтец: (10:59) 2. Все наши занятия молитвами и практическими заповедями – для того, чтобы вновь отобрать и поднять все те души, которые выпали из Адама Ришон и упали в клипот, пока мы не приведем их к их изначальному корню, как они были в нем до того как, он совершил грех Древа познания. [Бааль Сулам. «Учение Десяти Сфирот», ч. 8, «Внутренний свет», п. 88]

(11:58) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: (12:26) Да, это все наши разбитые части. И нет у нас никакой возможности исправить их, но только попросить с нашей стороны у Творца, чтобы исправил нас, объединил их и наполнил их. Мы, как дети, которые можем только плакать, кричать, надоедать всё время, беспрерывно, как маленькие дети умеют делать. Со стороны природы мы тоже должны делать так же.  Так сейчас спокойно, без криков сделайте между собой упражнение, когда вы требуете, просите у Творца, обращаетесь к Творцу с криком, с просьбой. Как дети умеют буквально быть такими занудами несносными – давайте так сделаем по отношению к Творцу.  

Семинар (14:11)

Чтец: (20:38) 5. Исраэль не достигнет своего освобождения – ни через страдания, ни через угнетения, ни через мытарства, ни через ужасы, ни через давление, ни через голод – а только посредством десяти людей, сидящих рядом, когда каждый из них читает и учится со своим товарищем, и голос их слышен. [Тана де-бей Элияу зута, часть 14]

Песня (21:52)

Чтец: (25:54) 7. Нужно помнить, что группа основана на фундаменте любви к ближнему, чтобы каждый получил от группы любовь к ближнему и ненависть к самому себе. А когда он видит, как товарищ прилагает усилия в самоотмене и любви к ближнему, это приводит к тому, что каждый включает в себя намерение товарища. Получается, что если группа основана, например, на 10 товарищах, каждый включает в себя 10 сил, которые заняты отменой своего «я», ненавистью к себе и любовью к ближнему. [РАБАШ. Статья 2 (1984) «По поводу любви к товарищам»]

М. Лайтман: (27:00) Есть пробуждение свыше – от Творца к нам, и есть пробуждение снизу – от нас к Творцу. Так нужно нам, чтобы они оба были выстроены одинаково, равным образом. Творец сотворил Адама Ришон, а затем разбил, начал собирать эти разбиения на уровнях неживой-растительный-животный и так организовал нам мир, кроме людей. Начал собирать людей. Как Он начал их собирать? От Адама и далее люди начали чувствовать, что есть у них какое-то особое отношение к Творцу, к Его раскрытию: не просто так приклоняться какой-то горе или дереву, но раскрыть Его. Должно быть стремление к Творцу как стремление Его к людям.

Вследствие того, что мы находимся в системе десяти, должна быть связь между нами, чтобы мы могли все-таки соединить 10, как одно. И никто не может сделать это сам. Я должен ненавидеть себя – я не могу этого сделать. Я обязан любить товарищей – я этого не могу сделать. Если мы помогаем друг другу и стараемся это сделать, это тоже не получается. Но если мы очень хотим, чтобы так это произошло между нами, тогда Творец помогает. То есть мы должны, как дети в игре, когда они хотят сделать и не могут и все-таки хотят, и стараются изо всех сил, – тогда если они играют вместе в одну цель, то Творец приходит. Нет у них сил, чтобы они могли объединиться, нет у них сил ненавидеть свой эгоизм. Это всё происходит свыше, но в совместном усилии.

Вопрос такой: что называется совместным усилием? Какое наше усилие в группе, в десятке мы можем назвать совместным усилием? Как он [РАБАШ] говорит здесь, что «если 10 человек очень хотят и давят, и помогают друг другу, как отменить свое «я» каждому». И как я смогу обрести любовь к товарищу, если каждый так хочет? Не получается. Понятно, что не получается, но он хочет, и тогда получает помощь, то есть Творец делает. Это называется «Творец завершит за меня». Как мы организуем такую игру? Вся наша работа в духовном называется игрой. Как мы можем организовать ее?

Семинар (31:24) 

Чтец: (36:49) 8. Одиночке нельзя выходить из общества и просить за себя, даже чтобы доставить наслаждение Творцу, - молиться можно только за всё общество. Ибо выходящий из общества, чтобы просить за свою частную душу, не созидает, а наоборот, приводит к разрушению своей души, как сказано: «Всякий гордец…» Ибо невозможно представить себе вышедшего из общества без облачения гордыни, и горе тому, кто причиняет разрушение своей душе... И должен каждый человек собраться всеми своими силами в общности Исраэля во всех своих обращениях к Творцу в молитве и [внутренней] работе. И пусть включится в корень всего Исраэля. [Бааль Сулам. «Плоды мудрости – о Торе». «Не время собирать стадо»]

М. Лайтман: (37:56) На самом деле большая проблема в том, чтобы выйти из общества. Если мы находимся в обществе и уже начинаем работать в обществе, – каждый, кто выходит, причиняет большой вред тем, кто остается, и также себе в той мере, в какой он оставляет общество. Поэтому мы должны принять в расчет, как он [Бааль Сулам] говорит здесь, что «одиночке нельзя выходить из общества». Но «выходить» – не значит, что я оставляю физически, пошел домой; «выйти» – означает, что я молюсь за себя, прошу за себя и даже просто беспокоюсь за себя, а не за десятку. Мы должны привыкнуть, чтобы понять (это только психологическая проблема), что духовная жизнь – в системе связей между нами. И там, между нами, находится Творец. Я связан с товарищами – я могу раскрыть Творца; я отключаюсь от них – отключаюсь от Творца. Творец в конечном счете является объединяющим, как говорится в науке каббала. Творец называется Объединяющим. В той мере, в которой мы связываемся друг с другом, – мы, вследствие этого, начинаем раскрывать Его. Насколько сильнее мы находимся внутри между нами – мы начинаем раскрывать Его сильнее-сильнее-сильнее.

Чтец: (40:06) 9. Главное в возвышении души и ее совершенстве – это когда все души включаются друг в друга и становятся одним целым, потому что тогда они поднимаются в святость. Ведь святость едина, и поэтому молитва, то есть свойство души, главным образом зависит от объединения душ. Вот почему перед молитвой нужно принять на себя выполнение заповеди «возлюби ближнего своего как самого себя», потому что произносить слова молитвы можно не иначе, как благодаря миру, когда мы объединимся со всеми душами Исраэля. Поэтому главная молитва – в обществе, а не в одиночестве, чтобы не был каждый сам по себе, что противоположно святости. Только необходимо соединить вместе святое общество, и станут одним целым. И это молитва в обществе, именно в доме собрания, где собираются и объединяются души, и тогда это совершенная молитва. [«Сборник законов». Законы дома собрания]

М. Лайтман: (41:36) Как нам такое сделать? Сидим вместе, стараемся объединиться – не способны. Просим объединения, еще немножко давим друг на друга, для того чтобы объединиться, – не способны, просим объединения – и так во всевозможных видах, при всех возможностях. Насколько мы стараемся быть во взаимодействии между нами и не способны, – просить.

Просить – это то, чего хочет Творец – чтобы мы сделали половину. Это называется «половина шекеля», а половину Он сделает и не иначе. Если мы не сделаем половину – Он не восполнит. Он не даст, если мы не преподнесем вторую половину. Второй половиной должен быть мой хисарон, когда я стараюсь объединиться и не могу. Я старался, но не смог – и это то, что я преподношу Ему. Плачьте как дети, сердитесь, как маленькие дети: «Почему не получается?» Можно кричать, можно сделать то, что вы хотите, только чтобы это было оправданным, из вашего опыта, ваших усилий, что это не получается – этому Он рад. Почему? Потому что этим вы коронуете Его как Высшую силу, как Высшего отца, который способен и делает, есть у Него хорошее сердце, чтобы ответить. И этим мы в точности выстраиваем себя, формируем себя правильным образом в просьбе о помощи.

Так как мы стараемся объединиться между собой, раскрываем, что не способны и обращаемся к Нему, еще раз стараемся объединиться и снова обращаемся к нему? Как мы сделаем это вместе, как дети, которые собираются играть во что-то, но не получается у них, и тогда они кричат, что не получается? Почти такое же упражнение как было раньше, но почувствовать здесь, что мы это делаем не ради того, чтобы добиться успеха, а ради того, чтобы раскрыть хисарон в помощи свыше. Это большая разница.

Или же мы делаем и хотим добиться успеха, и не можем, и кричим; или же мы хотим добиться успеха в усилении желания, в раскрытии желания помощи от Творца. Так мы сейчас прикладываем усилия, для того чтобы создался среди нас хисарон в помощи Творца. Пожалуйста, поговорите между собой и приложите такие вот усилия, как будто на самом деле вы работаете в объединении, хотите прийти к объединению и не способны, и рады, что не способны. Но это через силу, после усилий рады, что не можем, потому что тогда можно кричать, чтобы Он помог.  

Семинар (45:33)

М. Лайтман: (49:08) Обычно, когда мы не можем, наше злое начало, наш эгоизм говорит нам: «Попробуй еще раз и еще, и еще. Будь упорным, будь сильным, не уступай, пробуй еще и еще». Это наш эгоизм, наше злое начало так подсказывает нам поступать, вместо того, чтобы кричать и просить помощи свыше. Как нам не забывать о том, что все эти советы, которые возникают в нашем мозгу, чтобы мы делали еще и еще и были здесь как герои, – что это всё исходит к нам как раз от эгоизма, потому что есть у нас возможность по крайней мере в чем-то обратиться к Творцу, а мы этого не делаем, из-за того, что наше злое начало так делает?  

И как мы поможем друг другу всё время находиться в претензиях, в просьбах, в молитве, во всевозможных видах благодарности, в восхвалении по отношению к Творцу во всём и не думать, что мы такие герои, что мы не обращаемся, а хотим сами достичь и прийти? Как мы как раз стараемся обратиться к Творцу? Как мы чувствуем, что мы не хотим обратиться, что что-то нас останавливает? И это как раз наш эгоизм, который говорит: «Я буду править, а не Он. Зачем обращаться к Нему? Ты попробуй сам». И это наоборот по сравнению с тем, что принято в этом эгоистическом мире. Так как я всё время буду заботиться о том, чтобы было состояние, когда я при любых возможностях обращаюсь к Творцу вместе с группой, как сказано: «Дай бог, чтобы молился весь день»?  

Семинар (51:40) 

М. Лайтман (54:08) (читает и комментирует первоисточник):

Бааль Сулам пишет: 

Нет более счастливого состояния в мире человека, как в тот час, когда находит себя отчаявшимся в собственных силах. То есть когда сделал всё, что кажется ему возможным сделать, а лекарства нет. Потому что тогда он достоин полной молитвы о помощи Творца, когда сам он знает, что его собственная работа не принесет ему пользы. И пока он чувствует хоть какую-то силу работы с собственной стороны – его молитва неполная. Потому что злое начало опережает его и говорит ему, что обязан прежде сделать то, что в его силах, а затем будет желанен Творцу.  

Так говорит наше злое начало, наше эго.

(55:05) И об этом сказали мудрецы: «Возвышен Творец, и увидит униженный». Потому что после того, как человек прилагает усилия во всевозможных работах и разочаровывается, – приходит к настоящей униженности. Ведь он знает, что он самый низкий из людей, потому что нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его полная, и сразу же получает ответ от широкой руки Творца. [Бааль Сулам. Письмо 57] 

То есть именно в том месте, где мы чувствуем, что нам ничего не помогает, мы не способны, мы раскрываем только ненависть, отторжение между нами и отчаяние, раскрываем равнодушие между нами – это место просить, всё время просить обо всём. Не то что мы затем придем к какому-то большому отчаянию и тогда воскричим, – нет, как раз тут же. А иначе вы слушаетесь злого начала, которое говорит: «Подождите, потом». Это неправильно. Поэтому всегда должна быть просьба к Творцу обо всем: «Соедини! Приблизь нас! Сделай нам!»

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/stlCIY1F?language=ru