Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 ноября 2023 года
Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание
Чтец: Друзья, мы с вами изучаем «Учение десяти сфирот», первый том, первую часть, «Внутреннее созерцание», стр. 25, восьмую главу, 31-й пункт.
31-й пункт. Заголовок «Четыре стадии, имеющиеся в желании, – это внутренний смысл четырех букв АВАЯ, и они представляют собой КаХаБ ТуМ (кетер, хохма, бина, тиферет и малхут)».
(00:30) 31) И вот внутренний смысл 4 букв четырехбуквенного имени. Кончик буквы йуд означает Бесконечность, или действующую силу, содержащуюся в замысле творения: «чтобы доставить наслаждение Его творениям». И это – кли кетер. Йуд – хохма, или стадия 1, представляющая собой силу в действующем, сразу же включенную в свет распространения Бесконечности. Первая хей означает бину, или стадию 2, то есть этап выхода этой силы в стадию действия. Иными словами, это свет, приобретший авиют больший, чем у хохмы. Вав – зеир анпин, или ХаГаТ НеХИ, то есть распространение света хасадим, вышедшего при посредстве бины, и это стадия 3, или потенциал для проявления действия. Нижняя хей в АВАЯ означает малхут, то есть стадию 4 – стадию проявления действия в завершении кли получения, которое усилилось, чтобы привлечь дополнительное наполнение, больше меры его распространения из бины. И тем самым установилась форма желания получать в окончательном виде, и свет облачается в свое кли – желание получить, заканчивающееся только лишь в этой четвертой стадии, и не раньше.
Из этого пойми просто, что нет у тебя в высших и нижних мирах света, который бы не был выстроен в порядке четырехбуквенного имени, обозначающего четыре вышеуказанных стадии, поскольку без этого не устанавливается желание получать, обязанное присутствовать в любом свете. Так как желание это является местом и мерой света.
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:13) Как можно понять букву хэй, о которой он говорит, которая соответствует и бине, и малхут?
М. Лайтман: Бина – это то место, из которого начинает расти малхут.
Ученик: А что такое буква хэй? Можно немного более внутренне объяснить, потому что…
М. Лайтман: Это бина, которая рожает, и этим она подобна кетеру, и подобна малхут в том, что она рожает нечто новое, и поэтому бина (мы говорим, что малхут – это главное, но, по сути, бина), она содержит в себе все. От кетера и до малхут все включается в бину.
Ученик: Буква хэй малхут, она и до сокращения, до того, как она делает сокращение, и уходит весь свет или до этого?
М. Лайтман: И до этого буква хэй говорит о том, что у нее есть желание получать, которое в сущности относится ко всем сфирот.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:15) Почему в желании получать должны быть стадии отдачи вторая и третья, для того чтобы желание получать могло получить все благо в четвертой стадии? Зачем вообще нужны стадии отдачи в желании получать?
М. Лайтман: Иначе как четвертая стадия будет состоять из высших и из нижних? Как она сможет реагировать на то, что воздействует на нее, на то, что давит на нее?
Ученик: Если она – желание получать, почему она не увеличивает стремление из того, что она получает? Зачем ей нужны свойства отдачи?
М. Лайтман: Не поняв, что называется отдавать, она не может приблизиться к кетеру. Это понятно, что бина обязана чувствовать кетер и обязана чувствовать малхут, и тогда она находится между этими двумя полюсами кетер и малхут.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:31) Что такое развитие из потенциала к действию?
М. Лайтман: То, что было в кетере, как в потенциале, что он хочет достичь состояния малхут – это постепенно развивается и практически реализуется в форме малхут.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:05) Он пишет здесь, что усилилось привлечение дополнительного блага больше, чем в распространении бины. Он говорит о свойстве малхут четвертой стадии. Вопрос такой: в чем есть здесь усиление привлечения блага?
М. Лайтман: Бхина далет, она действует так, что свет в ней, он усиливается и становится больше, чем то, что приходит к ней от кетера, то есть она хочет почувствовать его больше.
Ученик: Она требует большие блага, чем получила от кетера?
М. Лайтман: Можно сказать, да.
Ученик: И второй вопрос. Он пишет так, что кончик йуд – это смысл бесконечности. Обычно мы говорим, что бесконечность – это согласно развитию четырех стадий это четвертая стадия.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Почему нет?
М. Лайтман: Нет, кончик буквы йуд – это кетер.
Ученик: Но что это за состояние мира Бесконечности? Я думал, что это четвертая стадия после всего развития.
М. Лайтман: Мир – это нечто другое. Здесь говорится о свойстве. Свойство «эйн соф», бесконечности находится в кетере и от него есть распространение всех свойств, келим и светов.
Ученик: Так есть разница между миром Бесконечности, который связан с четвертой стадией и свойством бесконечности, что связано с кончиком йуд?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (09:00) Тут написано, что вот эта малхут, нижняя буква хэй, чтобы привлечь дополнительное наполнение больше меры его распространения из бины. В чем смысл в том, что это как будто бы одно и то же, только привлекает большее наполнение, чем это было в бине?
М. Лайтман: То есть малхут – это большее желание, чем бина, чем… Получается так, что больше, чем теленок хочет получить, корова хочет его кормить. Здесь это так, когда раскрывается еще желание высшего давать больше, чем нижний хочет получить, и от этого малхут растет в своем желании получать, чтобы оставаться в контакте с кетером. Будем изучать.
Ученик: Но они же абсолютно разные.
М. Лайтман: Это неважно. Один дает, другой получает, но один обслуживает другого. Если у малхут не будет желания получать, кто получит от кетера? Если в кетере не будет желания отдавать, то откуда малхут получит? Это неважно, что они противоположны. Противоположности как раз дополняют друг друга.
Ученик: Но я только не пойму по-прежнему, почему все-таки они одной буквой называются?
М. Лайтман: Первая хэй и последняя хэй, первая хэй – это бина, нижняя хэй – это малхут. Желание получать, по сути, действует в обеих, но в разном стиле. В бине оно получает, чтобы раскрыть все благо свыше, а в малхут оно действует, чтобы получить все это благо свыше. Мы продолжим еще это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:00) Мы говорим, что распространение света хасадим вышло с помощью бины. Можно ли просто объяснить, почему нужно это посередине между биной и малхут, почему распространение не напрямую от бины к малхут? Что зеир анпин посередине добавляет?
М. Лайтман: Бина получает свыше свет и пропускает его вниз. То, что зеир анпин получает от нее, это свет хасадим. Не может быть, что после бины сразу будет малхут. Зеир анпин – это как переходное звено, как проводник от бины к малхут.
Ученик: Что он делает со светом хасадим, что он может привлечь к малхут?
М. Лайтман: Он получает свет хасадим и поднимает МАН свой к бине, ну от бины к кетеру, разумеется, и от бины протягивается свет к малхут.
Ученик: Не знаю, можно ли так спросить: что это за МАН такой? Что он делает?
М. Лайтман: Хисарон.
Ученик: Но у малхут есть самый большой хисарон. Что это за особый хисарон зеир анпина, что он добавляет?
М. Лайтман: Хисарон зеир анпина – это хисарон к свету хохма. У малхут есть хисарон к свету хохма, только зеир анпин – это зеир, маленький, то есть маленькое желание к свету хохма. А у малхут желание к свету хохма уже полное.
Ученик: И он делит это, можно сказать, на порции?
М. Лайтман: Он делит это на свет хасадим в свечении хохма.
Чтец: (14:13) 32-й пункт.
Буквы йуд и вав имени АВАЯ тонкие, потому что являются лишь стадиями силы
32) Но может возникнуть вопрос: йуд ведь указывает на хохму, а хей – на бину, при этом вся сущность света, который только содержится в десяти сфирот, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут только одеяния относительно хохмы – в таком случае хохма должна была бы взять себе самую большую букву в четырехбуквенном имени?
Но дело в том, что буквы четырехбуквенного имени не показывают и не намекают на величину и количество света в десяти сфирот, а показывают степени реагирования кли. Так, белый цвет на пергаменте Торы указывает на свет, а черный, то есть буквы Торы, указывает на качество келим.
Поэтому кетер, являясь лишь стадией шореш де-шореш (досл. корень корня) для кли, означается только кончиком буквы йуд. Хохма представляет собой силу до ее проявления в действии, потому обозначается она самой малой из букв, а именно йуд. А бина, в которой вышла и проявилась эта сила в действии, обозначается широкой буквой хей. Зеир анпин, являясь ничем иным как силой для проявления действия, обозначен буквой длиной и тонкой – вав. Эта тонкость показывает, что пока еще реальность кли затаена в нем в скрытой силе. Удлиненность же линии показывает, что в конце ее распространения раскрывается благодаря ей законченное и полное кли, так как хохма еще не успела своим распространением раскрыть полное кли, ведь бина еще не является кли в полном смысле этого слова, а только этапом образования кли. И потому «ножка» у йуд короткая, чтобы показать, что пока еще эта линия коротка, так как она еще не раскрыла, благодаря таящейся в ней силе и вследствие своего распространения, состояние завершенного кли. И малхут тоже обозначается буквой хей, как и сфира бина, – широкой буквой, раскрывающейся в завершенности формы.
И пусть не смущает тебя, что и у бины, и у малхут одинаковые буквы. Именно потому, что в мире исправления они действительно похожи одна на другую и одалживают свои келим друг другу, как написано «и пойдут они вдвоем». И это будет выяснено далее.
М. Лайтман: Вопросы есть об этом?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:26) Я не понял, что он хочет подчеркнуть в этом отрывке, в этом пункте. Можете ли Вы объяснить, пожалуйста.
М. Лайтман: Рассказать нам о четырех стадиях прямого света.
Ученик: Да, но именно здесь он говорит, что йуд и вав тонкие, а хэй широкая.
М. Лайтман: Объясняет нам характеры всех стадий.
Ученик: Можно дополнительный вопрос? Откуда рождается бина? Как бы хохма – как-то понятно, что приходит свет и хочет отдавать. Но как вдруг образуется бина? Непонятно, откуда она образуется, ведь она полностью противоположна.
М. Лайтман: Может быть, ты спрашиваешь так: свойства бины, откуда они? Я бы сказал, что от кетера. Из кетера выходит хохма. То есть его желание насладить творения – в чем оно? В свете хохма. Но каков характер того, кто дает этот свет хохма? Его характер – это бина. И когда бина отдает, и то, что она порождает – это что-то подобное кетеру, который дающий. И поэтому зеир анпин он как кетер, и затем рождается уже желание получать в его явном виде, это малхут, и это уже желание получать.
Ученик: Если бина уже в кетере, и она так выражается в своем развитии – так откуда малхут в таком случае? Если в кетере есть свет хохма и есть бина, откуда малхут внутри?
М. Лайтман: Но это не проявлено, желание получать, практически.
Ученик: (21:05) Потому что Вы говорите, что в свете есть и хохма и бина…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так где же желание получать, как же оно тоже в свете?
М. Лайтман: Оно раскрывается только в последней стадии, это главное. Это и есть всё творение, четвертая стадия.
Ученик: И она результат хохмы и бины?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Что значит как? Насколько хохма хочет давать все, что есть в кетере, как свет хохма, и насколько бина хотела бы отдавать, и это находится в обратном виде в кетере. Это бина.
Ученик: Так как малхут выходит из этого?
М. Лайтман: Малхут выходит из этого, что кетер дает свет хохма, а бина дает свет бины.
Ученик: Я не могу понять, где малхут внутри этого? Я понимаю свет хохмы, когда хочет отдавать, и бина тоже…
М. Лайтман: Все четыре стадии они для того, чтобы проявить малхут. Они для того, чтобы проявить малхут. Поэтому кетер выводит хохму в раскрытие, а зеир анпин приводит малхут, в которой раскрывается уже действительно сила получения.
Ученик: Я теперь буду думать.
М. Лайтман: Думай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:24) Он пишет, что буквы не проявляют свет, а силы кли. Можно объяснить?
М. Лайтман: Насколько желание получать, которое приходит к нам от корневой стадии, все больше впечатляется и в разных видах, от первой АВАЯ, прямой.
Ученик: В начале буквы йуд, в этом кончике, эта точка…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Она даже не описывается сама по себе. А какое впечатление от кли есть там?
М. Лайтман: Черная точка. Иначе из кетера ничего бы не вышло.
Ученик: И йуд уже говорит о свете хохма, который раскрывается там.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но впечатление кли, ведь оно очень маленькое?
М. Лайтман: Да, нужно развить кли. С помощью чего можно развить кли? С помощью свойства хасадим.
Ученик: И это уже бина?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это уже буква хэй?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А затем впечатление кли вдруг принимает форму вав, это меньше ведь, чем хэй, то есть зеир анпин?
М. Лайтман: Понятно, что он меньше хэй, но он находится в своей противоположности по форме кетеру.
Ученик: Кетер – это точка, а вав – это уже…
М. Лайтман: Ты хочешь согласно форме букв идти?
Ученик: Да, это он говорит, что буквы символизируют впечатление кли.
М. Лайтман: Так должно уже быть от корневой стадии, все время буквы все больше и больше.
Ученик: Да, об этом он и спрашивает, именно об этом. Потом хэй, она уже… малхут уже как бина. Так что, впечатление малхут, кли – как у бины?
М. Лайтман: В начале да, она кли для хасадим. А затем отсюда она становится кли для хохмы. Нужно почитать несколько раз и с разных сторон посмотреть.
Ученик: Да, может быть, можно перечитать этот пункт.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: (26:11) 32-й пункт.
Буквы йуд и вав имени АВАЯ тонкие, потому что являются лишь стадиями силы
32) Но может возникнуть вопрос: йуд ведь указывает на хохму, а хей – на бину, при этом вся сущность света, который только содержится в десяти сфирот, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут только одеяния относительно хохмы – в таком случае хохма должна была бы взять себе самую большую букву в четырехбуквенном имени?
Но дело в том, что буквы четырехбуквенного имени не показывают и не намекают на величину и количество света в десяти сфирот, а показывают степени реагирования кли. Так, белый цвет на пергаменте Торы указывает на свет, а черный, то есть буквы Торы, указывает на качество келим.
Поэтому кетер, являясь лишь стадией шореш де-шореш (досл. корень корня) для кли, означается только кончиком буквы йуд. Хохма представляет собой силу до ее проявления в действии, потому обозначается она самой малой из букв, а именно йуд. А бина, в которой вышла и проявилась эта сила в действии, обозначается широкой буквой хей. Зеир анпин, являясь ничем иным как силой для проявления действия, обозначен буквой длиной и тонкой – вав. Эта тонкость показывает, что пока еще реальность кли затаена в нем в скрытой силе. Удлиненность же линии показывает, что в конце ее распространения раскрывается благодаря ей законченное и полное кли, так как хохма еще не успела своим распространением раскрыть полное кли, ведь бина еще не является кли в полном смысле этого слова, а только этапом образования кли. И потому «ножка» у йуд короткая, чтобы показать, что пока еще эта линия коротка, так как она еще не раскрыла, благодаря таящейся в ней силе и вследствие своего распространения, состояние завершенного кли. И малхут тоже обозначается буквой хей, как и сфира бина, – широкой буквой, раскрывающейся в завершенности формы.
И пусть не смущает тебя, что и у бины, и у малхут одинаковые буквы. Именно потому, что в мире исправления они действительно похожи одна на другую и одалживают свои келим друг другу, как написано «и пойдут они вдвоем». И это будет выяснено далее. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание]
М. Лайтман: Ладно. Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:30) Что такое сила исправления, где малхут похожа на бину?
М. Лайтман: Малхут – она получающая, желание получать. Благодаря тому, что она хочет приблизиться к слиянию с кетером, и это она хочет сделать, получается, что она должна подняться на уровень бины и быть по отношению к кетеру нуквой. Это ее функция.
Ученик: Бина – тоже нуква?
М. Лайтман: В конечном счете она становится нуквой для кетера. Малхут – это свет, который она получает от кетера, и ее функция – получать свет от кетера, что это является местом для кетера. И есть много вещей, которые он тоже нам не очень-то объясняет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:07) Каждая стадия состоит из четырех стадий?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в чем разница между четырьмя стадиями в первой стадии и во второй стадии?
М. Лайтман: Ооо… Ты еще будешь входить в такие гематрии. Это невозможно объяснить. Это объясняют из внутреннего впечатления человека.
Ученик: И каждый элемент в материальной реальности тоже состоит из четырех стадий?
М. Лайтман: Об этом не говорится.
Ученик: Это только в высших мирах?
М. Лайтман: Да, также и связь между мирами, что происходит, это невозможно объяснить, пока нет у нас келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:05) Два выяснения. Шореш де-шореш говорит о том, что мы не можем достичь самого кетера, а только его воздействия?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И второй вопрос. Зеир анпин (вав) – можно рассматривать это как что-то, что начинается с маленькой силы и спускается в малхут, это как 613 или 620?
М. Лайтман: Я гематриями не занимаюсь.
А, напряжение? Что ты сказал?
Ученик: Чтобы получить из хэй в хэй, вав между ними спускает силу напряжения, чтобы малхут могла бы получить?
М. Лайтман: Я не знаю, я не говорю об этом. Я об этом не говорю. Ты можешь вследствие этого зайти туда, где себя сам уже не найдешь. Все. Есть много людей, которые хотят написать свои комментарии. Это естественное стремление, которое приходит к человеку.
Ладно, дальше.
Чтец: (34:46) Я хотел бы немножко на другую тему спросить, это связано с ТЭС. Сегодня 5:30 вечера и до 6 (я сообщаю это Вам и всем товарищам в мире) мы начнем новые действия – совместное чтение ТЭС. Все приглашены, и товарищи и подруги, вместе читать Учение десяти сфирот. Мы начнем с первого тома и продолжим дальше, и так каждый день, и так готовить себя к уроку.
М. Лайтман: Очень хорошо. Так что же ты спрашиваешь?
Вопрос (Чтец): (35:28) Когда товарищи соединятся вместе читать Учение десяти сфирот, что самое важное во время этого чтения?
М. Лайтман: Взаимовключение. Понятно, что то, что важно – это взаимовключение.
Ученик: Еще вопрос по поводу подготовки к уроку. Как такое действие готовит нас к уроку?
М. Лайтман: Какое действие?
Ученик: Совместное чтение Учения десяти сфирот вечером.
М. Лайтман: Так вы уже в течение дня знаете, что вы собираетесь вместе читать ТЭС, да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Очень хорошо. Так каждый пусть принесет туда свой хисарон, когда с помощью совместного чтения – как раз не вследствие того, что вы больше поймете и раскроете больше ТЭС – а вы соединитесь сильнее, то есть раскроете в вашем объединении то, что Бааль Сулам хотел нам передать в своем сочинении.
Ученик: Я слышал от Вас, что очень важно читать статью РАБАШа накануне вместе с десяткой.
М. Лайтман: Тоже, по той же причине, желательно ту статью, которую мы будем читать назавтра, прочитать за день до этого, даже просто прослушать, для того чтобы была у нас какая-то подготовка и в разуме и в сердце к этому действию. Написано, что тот, кто сто раз прочитал, не похож на того, кто 101-й раз прочитал. Это известно, еще тысячи лет назад так сказали каббалисты. Поэтому мы должны понять, что стоит нам это делать. Хотя бы два раза прочитать.
Ученик: (37:59) Какова важность совместного чтения?
М. Лайтман: Что мы формируем этим келим и готовим этим не только индивидуальный разум человека, а общие келим.
Ученик: Важно ли, чтобы человек участвовал, читал или достаточно только послушать?
М. Лайтман: Это не важно. Это не важно, это уже было у РАБАШа, он объяснил это. Нет важности в этом.
Ученик: Если человек сам читает статью перед уроком?
М. Лайтман: Это не то же самое, потому что он не готовит его, как будто читаем вместе.
Ученик: А как совместное наше чтение готовит нас к уроку, как это продвигает подготовку к уроку?
М. Лайтман: Это подготовка келим. Подготовка келим, есть большая разница.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:07) По поводу этого я обратил внимание, что на самом деле келим лучше всего сменяются ночью. То есть утром приходят новые келим, и когда мы стараемся читать статью за день до этого, мы еще полны тем, что мы учили в этот день, и нет пока опустошения, и нет пока нового хисарона. И тогда чтение не производит такую подготовку к следующему дню, подготовку келим, потому что это попадает на такое чувство, которое находится еще в настоящем дне. Как очиститься от предыдущего дня и подготовить себя к следующему дню?
М. Лайтман: Этого я не могу вам сказать. Это как тагин над буквами, отиет (коронки) над буквами. И это работает. Мы будем над этим работать, почувствуем это и увидим, как это сочетается.
Ученик: Еще вопрос, если можно. Изучение ТЭС – это полно света, и свет, скажем, когда он распространяется, дает чувство огромного наслаждения. Что делать, как правильно использовать этот свет, который приходит, кроме того, чтобы наслаждаться этим? То есть ты хочешь, чтобы была какая-то определенная цель, и чтобы это действие было долгосрочным – что требовать от света?
М. Лайтман: Изучение ТЭС в конечном счете должно дать нам связь со светом и направить нас, как в каждом отрывке в любом месте, где я читаю о действиях келим, как я впечатляюсь в каждом таком отрывке от света.
Ученик: Я смотрю на то, как я впечатляюсь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Этого достаточно для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, или нужно сделать еще что-то относительно света, который призван произвести исправления, которые влияют на десятку? Есть еще какие-то вещи или достаточно, как я впечатляюсь?
М. Лайтман: До этого мы соединены, объединяемся между собой, мы приходим к объединению и утром, и вечером к уроку. И это в конечном счете действует.
Ладно, что мы делаем дальше?
Чтец: Есть еще вопросы, если Вы хотите.
М. Лайтман: Полно, полно, да. Ну, не знаю…
Вопрос (Хадера-1): (42:06) Есть облачение и есть содержимое внутри этого облачения, и ощущение, что это облачение – что-то второстепенное. Когда мы смотрим здесь на текст, он говорит, что зеир анпин и малхут – это лишь облачение на хохму. И мы понимаем, что малхут – это главное, это истинное желание, но это облачение, и что невозможно отличить между облачением и содержанием?
М. Лайтман: Потому что это то же самое. Это то же самое.
Ученик: Еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Все творение началось с черной точки – это кетер?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это квинтэссенция света, который должен затем перейти в следующее творение. Что значит черный цвет, это уже действие? А свет белый, это только что-то связанное с высшим, и это не может стать творением? И чтобы быть активным, нужно быть черным цветом?
М. Лайтман: Черный цвет – это желание получать, настоящее. И поэтому он является основой всех цветов, а все цвета понимаются, когда облачаются на него.
Ученик: А кетер – это черная точка?
М. Лайтман: Только черная точка в белом свете.
Вопрос (Флорида): (44:28) Сказано, что малхут и бина как бы одалживают келим друг другу, и тогда обе идут вместе. Что имеется в виду: они соучастницы, они работают вместе, они вместе притягивают свет? Что значит, что они «пошли вместе»?
М. Лайтман: Что бина является корнем для малхут. Вот и все. Хватит нам этого пока. Бина – корень для малхут.
Вопрос (Latin 1): (45:23) Как малхут и бина дают хохме расширяться?
М. Лайтман: Бина добавляет келим, а малхут расширяется до границ хохмы. Это мы еще будем изучать, здесь недостает многих объяснений еще.
Что мы делаем?
Чтец: Перейдем к следующей части урока. У нас есть «Шофар Машиаха», статья.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/sRJgmAbK