Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 11 августа 2019 года.

Девятое Ава.

Труды РАБАШа. Второй том. Статья-39. Что означает, что «каждый, кто скорбит об Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости» в духовной работе. 

Мудрецами (Таанит стр. 30, 2 столбец) сказано: «Каждый, кто скорбит об Иерусалиме, удостоится и увидит его в радости». И в прямом смысле это трудно понять. Разумеется, было много праведников, которые скорбели об Иерусалиме, но Иерусалим все еще не отстроен. И как они удостоятся увидеть его в радости? Конечно же, при прямом толковании есть этому объяснения. А это надо объяснить со стороны духовной работы.

Известно, что Малхут называется Иерусалимом. Поэтому, когда мы говорим о разрушении Иерусалима, речь идет о Храме, который был разрушен. То есть, это называется Шхина во прахе или Шхина в изгнании. Иными словами, человек должен принять на себя власть небесного царства, и верить, что Творец управляет миром, как добрый и творящий добро. Но это скрыто от человека.

Малхут воздействует на души и на миры БЕА. Все воздействия, которые приходят со стороны Малхут к творениям – это свойство Малхут. Получается, согласно этому, что Малхут не в почете у творений, потому что они не видят ее важности, что она дает нам. И это называется Иерусалим в своем разрушении. То есть вместо того, чтобы она давала благо и наслаждение творениям, когда все видели бы ее достоинство, мы видим, что у нее все разрушено и нечего дать. Как сказано (в молитве «Утешение» 9 Ава): «…и скорбящих Иерусалима, и город скорбящий, и разрушенный, и презираемый, и пустынный...». То есть, все разрушено и рухнуло, и это называется Шхина во прахе. Поэтому, когда человек должен принять власть небесного царства, есть большое сопротивление со стороны тела.

Потому каждый человек укрепляется и принимает на себя власть Малхут, несмотря на то что не видит никакой ее важности, и скорбит о том, почему это так, то есть, почему настолько от нас скрыта важность Иерусалима. И молится о том, почему у нас нет ощущения важности Малхут, и просит Творца поднять Иерусалим из праха, в котором она пребывает. И в той мере, в которой человек сожалеет о разрушении, он удостаивается того, чтобы Творец услышал его молитву.

И человек удостаивается увидеть ее в радости, то есть, что она дает ему благо и наслаждение. Получается, что объяснением будет то, что тот человек, который сожалеет и скорбит об Иерусалиме, почему она – это Шхина во прахе, этот человек удостаивается увидеть ее в радости. «Потому что нет света без кли», а поскольку у него есть кли, то есть недостаток, почему Шхина во прахе, и он сожалеет об этом, поэтому он удостаивается и видит утешение Иерусалима.

И сказанным можно объяснить написанное (Ишайя 1:3): «Знает бык владельца своего, а осел – ясли хозяина своего; а Исраэль не знает (Меня), народ Мой не разумеет». И надо понять разницу между быком и ослом в работе. И так же какова разница между Исраэлем и моим народом в работе. Мой отец и учитель сказал, разница между быком и ослом в том, что бык означает свойство моха, разума, и это вера выше разума. И это знает бык владельца своего. А осел – это свойство либа, сердце, то есть желание получать, а осел – ясли хозяина своего. И согласно этому здесь надо различать два аспекта:

1) Те, кто работает ради вознаграждения, то есть выполняют Тору и заповеди ради получения вознаграждения. Получается, что их главный вопрос – сколько оплаты я получу, что будет оплатой, и есть ли смысл ради этой оплаты прилагать усилие в Торе и заповедях.

2) Те, кто хотят работать ради отдачи, по причине того, что сказано в Зоар «поскольку Он велик и правит всем». Это значит, что он работает только по причине величия Творца. То есть, что для него большая заслуга, что он служит великому царю. Получается, что те, кто работает ради отдачи, они уже должны знать, на кого они работают. То есть на самом ли деле Он великий и важный царь, чтобы на Него стоило работать.

Но когда начинают работу ради отдачи, и причиной силы для работы является только важность Творца, то начинают работу со стороны Шхина во прахе. То есть, вместо того чтобы духовное, то есть работа на благо Творца, была бы с каждым разом все более важной, к человеку приходят такие мысли, которые показывают обратное. И к человеку, вместо того чтобы ему идти каждый раз вперед, и работать с большей радостью, поскольку он служит великому царю, приходят совершенно не важные картины. То есть, что он не чувствует величия Творца. И это каждый раз ведет его к падению.

Это значит, что даже если он преодолевает падение, все равно не всегда он может удерживаться и воевать с этими мыслями. И то, что ему показывают эти мысли – Шхину во прахе. И то, что он хочет работать в радости от того, что служит великому и важному царю, что должно нести ему радость, он ощущает совершенно наоборот, то есть – отторжение. То есть, как будто его отталкивают от работы.

И это называется Шхина во прахе. И он ощущает сейчас, как будто его выталкивают наружу. То есть, он ощущает, когда хочет принять на себя власть царства небес, что к нему приходят вопросы Фараона, который спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?». И это означает, что Малхут, то есть Шхина в изгнании у Фараона, египетского царя, и они показывают низость небесного царства.

И человеку остается только просить, чтобы построил Малхут, то есть, чтобы Малхут не оставалась в униженном состоянии. Ведь от этого униженного положения человек не может получить радость, когда видит, что у нее нет никакой важности. И это называется, что человек должен молиться о разрушении Храма. То есть, почему весь мир не может видеть принятие небесного царства как благо, работать ради блага Творца, чтобы был во Славе, и чтобы работа была уважаемой.

Поэтому, когда человек молится об изгнании Шхины, пусть не молится о том, что только для него Она во прахе. А человек должен молиться, почему Она в таком низменном положении у всего мира, до такой степени, что весь мир не думает о духовном. И он молится обо всем мире, как мы молимся «и построит Иерусалим скоро в наши дни». И это будет для всего мира, как сказано в молитве Новолетия «властвовать над всем миром весь во Славе своей». А поскольку массы не ощущают недостатка, как они могут молиться?

Но этот человек, который все-таки удостоился достичь недостатка, то есть, что он достиг изгнания, поэтому он может просить об освобождении. А те люди, которые не ощущают изгнания, как они могут просить, чтобы их вытащили из изгнания? Получается, то, что человек ощущает, что находится в изгнании, это уже называется «подъем на ступень». И на него возложено просить наполнение за все общество.

И это, как сказано выше «каждый, кто скорбит об Иерусалиме, удостоится и увидит ее в радости». То есть то, что он ощущает изгнание Шхины, и скорбит, он удостаивается и видит ее в радости. Получается, что относительно келим только у него есть келим, готовые к освобождению. Потому что келим – означает потребность к наполнению.

Поэтому, когда он скорбит, тем самым он ощущает, как Шхине приходится в изгнании, когда не видим ее величия. А тот, кто хочет принять на себя власть небес по причине того, что Творец велик и правит всем, к тому приходят мысли и картины, которые отталкивают его от духовного. И только благодаря преодолению и принуждению выше разума, он может выдержать. И каждый раз, когда он хочет верить, что управление Творца доброе и творящее добро, к нему приходят мысли, злословящие о Творце. И ему больно, почему он вынужден слышать злословие, и он верит, что это происходит только потому, что народы мира властвуют над святостью. То есть, что есть скрытие, и если кто-то хочет начать духовную работу, то ситра ахра закрывает от него важность духовного. Получается, что именно скорбящий человек нуждается в милости небес, чтобы у него была возможность преодолеть свое зло, и он скорбит и плачет, чтобы Творец ему помог.

Но, несомненно, он должен молиться за общество. Иначе это называется, что он молится только о своей пользе. То есть, чтобы только он вышел из изгнания. А если человек на самом деле просит ради блага Творца, чтобы Слава небес раскрылась миру, то, как он может просить только о себе? Поэтому человек должен просить, чтобы раскрылась Слава небес всему миру. И это, как сказано (Бава Кама 92): «Каждый, кто просит милосердия для товарища, и он нуждается в этом сам, то получает ответ первым».

И в духовной работе нужно понять, что, если человек просит милосердия для товарища, он получает ответ вначале. Кажется, будто то, что он просит милосердия, это не потому, что есть у него интерес пробудить милосердие для товарища, но будто это уловка. Поскольку мудрецы сказали, что ему отвечают вначале, поэтому он просит милосердия для товарища. И более того, из этого нужно понять, почему ему отвечают вначале. Неужели свыше не могут дать им, чтобы они оба вместе получили ответ на молитву, но должно быть как будто один после другого, а не оба вместе. И нужно понять, что есть в том, что ему отвечают вначале.

Но, как сказано выше, то что человек просит для товарища милосердия в работе, нужно объяснить: когда человек начинает идти по (духовному) пути, чтобы прийти с помощью выполнения Торы и заповедей к слиянию с Творцом, это называется, "что все его действия будут ради Творца, а не ради себя". И это время, когда тело начинает сопротивляться этой работе и пробуждает в нем мысли, что эта работа не для него. Поскольку природа человека – ради себя, а он хочет сейчас работать ради Творца, то тело, называемое "желание получать", показывает ему всегда, что не стоит работать ради Творца. И без наслаждения человек не может сделать никакого движения, ибо такова природа творения, это вытекает из того, что Его желание – насладить Его творения, и такова причина творения. Поэтому если нет у человека наслаждения от работы, он не может работать.

Поэтому все, что человек делает, это только для того, чтобы наслаждаться, то есть он получает компенсацию за усилие, которое дает. Поэтому в "ло лишма", то есть, когда человек верит в вознаграждение и наказание, у него есть "горючее" во время работы, поскольку он смотрит на оплату – то, что он затем получит. Но если человек работает ради отдачи, то есть не желает получать никакой оплаты за свое усилие, как он сможет работать без наслаждения.

И об этом сказали мудрецы, что нужно работать, поскольку Творец Велик и правит (всем), что означает, в силу величия Творца. Мы видим в природе, что есть наслаждение у маленького в то время, когда он обслуживает большого. Потому что в обычае этого мира, что есть у человека сила служить важному человеку. И особенно, если он служит великому царю, есть у человека большое наслаждение. И для этого человеку не нужна работа (усилие), но это находится в природе творения. Но в чем есть у человека работа - чтобы было у него знание и ощущение, что это важный человек, и тогда уже он способен служить ему.

Поэтому именно в то время, когда человек хочет работать, исходя из величия Творца, приходят к нему дурные мысли, не дающие ему ощутить величие Творца, но в действительности, показывающие ему обратное. И действительно это скрытие властвует над всем обществом. Но у тех людей, которые не работают в силу величия Творца, нет у тела потребности скрывать от них величие Творца. И это потому, что все еще не видят причину для работы в величии Творца, и тело не работает бесплатно, поскольку оно смотрит на оплату, а не на дающего оплату.

Получается в соответствии с этим, что именно у людей, желающих работать исходя только из величия Творца, есть противодействие, и "народы мира" покрывают и скрывают категорию Исраэль в человеке. И действительно, у кого главное злословие о величии Творца - именно у тех людей, которые хотят прийти к величию Творца. И у этих людей, ощущающих эту проблему, называемую "Шхина во прахе", у них есть потребность просить Творца, чтобы вывел ее из изгнания, где она пребывает между этими народами. То есть эти народы властвуют над ней, скрывая величие и важность святой Шхины.

Поэтому люди, ощущающие, что Шхина во прахе, должны молиться о величии небес, чтобы оно раскрылось всему миру. Но не всему миру это нужно – подъем Шхины из праха. Поэтому ему "отвечают вначале", поскольку ему это необходимо. Однако затем приводит это к раскрытию всему поколению. Однако все то время, когда еще нет у них келим, пригодных для этого, не может быть у них это в раскрытии. И об этом сказали мудрецы: "Выполнивший одну заповедь, склоняет себя и весь мир на чашу заслуг".

Поэтому только на этого человека, ощущающего скрытие на духовном, т.е. на желании отдавать в силу величия Творца, возложено на него просить милосердия для всего поколения, как сказано выше. Поскольку ему это необходимо, ему отвечают вначале. Поэтому о нем сказано: "Каждый, скорбящий о Иерусалиме, удостаивается увидеть его веселие". И смыл этого, как сказано выше, потому что только ему это необходимо, а не обществу. Поэтому он просит милосердия для товарища, т.е. такого избавления, чтобы он ощутил величие святости, называемой "подъем Шхины из праха".

Однако те, кто выполняют работу в первой категории, трудясь ради вознаграждения, они смотрят лишь на выгоду. И существует правило - кто даёт, тот и важен. Следовательно, они верят в то, что они получат вознаграждение, которое заплатит им Творец, и поэтому Он станет для них важным. А те, кто не работают ради оплаты, они должны чувствовать величие Творца. Но на это совершено скрытие, наложенное на святость, и её величие не видно. И об этом нам следует просить Творца, чтобы он устранил скрытие, как сказано: "Не скрывай от него лика Своего".

И из сказанного поймём то, о чём мы спрашивали, что означает "Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет". Израиль – это те люди, которые работают с намерением достичь слияния с Творцом, чтобы удостоиться ступени Яшар-кЭль, а не собственной выгоды. И они относятся к свойству намерения, называющееся "знание", так как они должны прийти к чёткому осознанию того, что нужно достичь величия Творца. И это знание приходит именно благодаря вере выше разума. Так как над разумом властвуют народы мира, заслоняющие величие святости и принижающие до праха небесное царство.

И укрепляя веру выше знания, человек совершает действия принудительно, когда приходят к нему злые мысли «ситра ахра», злословящие и говорящие, что не стоит работать ради Творца, желая выполнять эту работу только из-за величия Творца. И тогда ничего человеку не остаётся, как только верить в веру мудрецов и в то, что они нам говорят, что именно от этой работы, совершаемой человеком выше разума, и есть наслаждение у Творца. Как сказал мой отец и учитель - главная работа в том, что человек, если и даёт что-то Творцу, то только тогда, когда идёт выше знания.

То есть разум ему говорит, что не стоит совершать действия ради отдачи, а человек преодолевает и действует выше разума. Это и считается, что человек отдаёт что-то Творцу. Однако, когда Творец пробуждает свыше, то нечего человеку совершать, чтобы можно было сказать, что он что-то отдаёт Творцу. Ведь тогда человек отменяется перед Творцом "как свеча перед факелом", не имея никакого выбора. И в таком случае человеку нечего дать, за неимением выбора. А именно, когда он должен идти выше разума, поскольку разум ему говорит иначе, то об этом можно сказать, что он отдаёт Творцу. И сказано, что необходимо верить, что такая работа важна Творцу больше любой другой.

И сказал пророк, "Знает бык владельца своего", и относится это к свойству Исраэль, находящимся во главе народа. Так как Исраэль указывает на "ли рош" (мне голова). Им принадлежит знание. Поэтому сказано "Израиль не знает". Ведь они не занимались работой ради того, чтобы познать Творца, как сказано: "Знай же отныне и возложи на сердце свое, что Творец – Он Всесильный".

И сказал пророк, что они не работали над этим. И также говорил пророк об обществе, то есть о народе, что работа их совершалась только, чтобы получить вознаграждение, и поэтому они занимались Торой и заповедями, но не понимали значения "Осел – ясли хозяина своего”. Как мы говорили выше, "осёл" означает свойство желания получать, называющееся "любовь только к себе". И сказал пророк, что осёл смотрит на кормушку своего хозяина, то есть на вознаграждение, а не глядит на то, что это Творец даёт награду. Поняв это, они могли бы достичь любви к Творцу, так же, как и существует любовь к тому, кто преподносит подарки людям. А они не обращали внимания на дающего, а лишь думали, какую оплату они получат.

Следовательно, действия, которые они совершали из-за вознаграждения, производились без любви и трепета. То есть они совсем не думали о "ясли хозяина своего", не думали о хозяине, и что Творец даёт им. Они отсекли заповеди от дающего Тору и заповеди, не думая во время работы о том, кто даёт эту работу. И также, когда вспоминали об оплате, тоже не думали о том, кто им даёт эту оплату.

Иными словами, пророк нас предупреждает о том, что даже в свойстве Исраэль, работая с намерением, они не обращали внимание на то, что необходимо достичь слияния с Творцом. И также те, кто работают только в свойстве действий, а намерение их лишь в получении награды, они не обращают внимание и не вдумываются в то, кто даёт им награду. Поэтому "Народ Мой не разумеет". И само собой, им не хватает любви к Творцу.

И из сказанного получается, что человек должен отдавать себе отчет до начала молитвы, о чем молиться. Поэтому сказал мой отец и учитель, что человек должен молиться только об одном, и это включает много вещей. И он просит Творца, чтобы дал ему желание работать ради отдачи, а не ради своей пользы. Для того чтобы у него было желание, необходимо, чтобы у него была вера в Творца, и чтобы верил в величие Творца. Но его молитва, то, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отдавать, означает, что человек говорит Творцу – я хочу, чтобы, когда я занимаюсь Торой и заповедями, было бы намерение верить, что Творец наслаждается моими действиями.

Иными словами, несмотря на то, что человек не ощущает никакого вкуса и чувства во время своего усилия, чтобы у него была сила сказать своему телу, когда тело предъявляет претензии: «Разве ты не видишь, что у тебя нет никакого вкуса при изучении Торы, и так же в молитве?». Тогда человек хочет, чтобы у него были силы сказать телу: «Поскольку я работаю только ради того, чтобы Творец получил удовольствие, разве важно, чувствую ли я вкус к этому?». Если я работал бы ради своей выгоды, ты право в том, что говоришь мне, что ты не ощущаешь никакого вкуса, для чего ты работаешь, как например, если человек не получает наслаждения от пищи, то он не ест. Но я работаю во благо Творца. Если так, то разве важно, какой вкус я ощущаю? И это он просит у Творца. И это называется «безусловная покорность». [РАБАШ, статья-39 (1990г) «Что означает, «каждый кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости» в духовной работе»] (31:45)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос: Непонятно, о чем человек молится?

М. Лайтман: Чтобы у него были келим, в которых он сможет раскрыть Творца, чтобы доставить Ему наслаждение.

Ученик: Но он в начале говорит, что он не молится о себе, а молится о массах. Но у масс нет такого желания. И о чем же тогда он просит?

М. Лайтман: Все желания, которые есть в массах – это желания человека, которые предназначены для этой работы. Желание не находится в том же месте, где душа, намерение. Желание – «внутри народа своего пребываю Я», а намерение человек должен развить. Это уже две вещи отдельные. Есть желание, авиют, допустим в рош парцуфа, и на него есть сокращение, экран – отраженный свет. Разные действия. И это желание начинает выстраиваться так, что его уровни и свойства, строение – всё изменяется по отношению к тому, чем он хочет пользоваться. Намерение называется «рош – голова», а желание – это гуф. Мы работаем над рош, над намерением, чтобы оно соответствовало желанию (гуфу), и тогда пользуемся. Если между ними нет соответствия – тогда есть проблема. Если было соответствие, и пропало – это разрушение. Если соответствия не было, а сейчас есть некое соответствие между намерением и желанием, тогда есть уже построение парцуфа.

Ученик: Так что значит – просить кли?

М. Лайтман: Кли – это намерение ради отдачи. Мы только говорим, что нет желания, желание есть, но пока не выстроено правильным образом, не находится с правильным намерением. Нет новых желаний. Почему есть разбиение келим, и сокращение, и скрытие? Для того, чтобы мы начали сортировать келим и, согласно нашей способности, могли бы присоединить их (как ребенок, который рождается и растет, растет), – так и мы исправляем разбиение. Понятно? (35:19)

Вопрос: В статье написано – когда человек молится за весь мир, – он получает первым. Но там же написано, что не весь мир нуждается в этом. То есть даже если он получает ответ, – он не полностью получает ответ. Это верно?

М. Лайтман: Не очень понял, что ты имеешь ввиду. Мы исправляем желания с помощью намерений. Намерением называется «Исраэль – прямо к Творцу», желания называются «народами мира», у которых нет намерения. А вся их работа – быть в принижении, в смирении, под намерением.

Ученик: Я процитирую то, что написано в статье: «Но не весь мир нуждается в этом, то есть в восстановлении Шхины из праха. Поэтому он получает ответ первым, потому что он нуждается в этом, а потом приходит раскрытие всему поколению». То есть он получает ответ первым. Но по той причине, что не весь мир нуждается в этом всё еще, – он не полностью получает ответ, потому что только после того, как весь мир будет в этом нуждаться, тогда он получит ответ. Понял ли я это правильно?

М. Лайтман: Мы работаем над намерениями. Просто чтобы это было направлено на Творца, на ради отдачи Ему. Чтобы отдавать Творцу, я должен собрать намерения, выбрать из разбитых желаний, такие желания, которые могут находиться под правильным намерением. И тогда из этого построить парцуф, ведь всякий парцуф – это мера моей отдачи. Вот и всё. Поэтому есть разбиение – подготовка. Нижнего не спрашивают, нет как бы особенной работы нижнего. Но вы можете сказать: «Праотцы, поколения знания, которые прошли Египетское изгнание, пустыню, Первый Храм, который был разрушен, Вавилонское изгнание, Второй Храм, который разрушен; и это последнее изгнание – четвертое. Как может быть, что…?»

Это очень просто – это всё подготовка свыше, подготовка свыше. Мы говорили вчера, в конце урока, когда я спросил: «Что происходит со всей этой историей?» Мы должны пройти, мы должны пройти эти Храмы, разрушения, как это происходило. Дело в том, что мы должны только произвести последнее исправление – оно считается работой человека, а всё остальное – это подготовка.

Вопрос: Он пишет вначале статьи: «Малхут дает душам и мирам БЕА, и вся задача, которая исходит свыше к творениям – относится к Малхут». 

М. Лайтман: Малхут дэ-Рош, которая занимается намерением снизу-вверх в отраженном свете, взвешивает, как она может связать авиют Гуфа снизу-вверх, присоединить к себе. И весь авиют в Гуф становится силой отраженного света. Поднимается тогда в Пэ и выше, и облачает прямой свет Творца, творение как бы обнимает Творца, обволакивает Творца, хочет отдать Ему. Но чтобы отдавать Ему, оно должно затем построить образ Творца из себя, и тогда строит Рош, от намерения, от встречи с Творцом, от облачения отраженного света на прямой свет, где есть связь между ними – духовный образ облачает в материальный образ. Материальным называется, что желания Гуф, от пэ и ниже начинают принимать форму Творца, и тогда эта форма называется «Адам – подобный Творцу». И в таком виде есть ибур, еника, мохин – разные формы всех уровней, 125 ступеней – называется пять миров (пять умножить на пять, умножить на пять), пока мы не выстроим все наши желания ради отдачи. (41:48)

Ученик: Спасибо. Еще вопрос. Он дальше пишет, что «именно с помощью преодоления верой выше знания человек, когда делает свои действия насильно, в то время когда приходят к нему мысли со стороны ситра ахра...» и дальше он продолжает, что «именно в этой работе, когда человек работает выше знания, – есть наслаждение Творцу».

Когда приходят к нему плохие мысли со стороны ситра ахра, какими силами человек делает насильно свои действия? И что за действия он делает? 

М. Лайтман: Насильственное действие, то есть выше его желания, он делает с помощью света, возвращающего к источнику. Что ты еще спросил? – я не понял.

Ученик: Он говорит, что человек делает свои действия насильно в то время, когда приходят к нему плохие мысли со стороны ситра ахра.

М. Лайтман: С плохими мыслями он ничего не может сделать, ему не над чем работать. Эти плохие мысли – как тьма; а обращение к Творцу, и раскрытие немного сил отдачи – это как белое, как свет. Есть разные картины, которые он уже рисует или строит из неисправленных желаний, какие-то правильные образы, подобные Творцу.

Ученик: Просит ли о том, чтобы построить эти образы, или он сам строит?

М. Лайтман: Он просит, чтобы Творец дал ему силы и разум, и в конечном счете Творец завершит за меня. То есть Творец делает это. Человек не может делать ничего такого. Откуда я могу знать, как построить святой парцуф? Внутри у него есть желания получать – я должен сделать на них сокращение, я должен управлять ими, я должен выстроить их правильно, согласно форме, которой я не знаю – как сделать из себя образ Творца. Есть какое-то внутреннее побуждение – это искра, точка в сердце. Но как реализовать это по-настоящему? Это невозможно, и хорошо, что это не дано, иначе я не нуждался бы в Творце, а так я всё время нуждаюсь, я всё время обращаюсь, больше и больше, и давлю, и не оставляю, ведь «если Творец не построит дом, напрасна вся работа». (45:05)

Вопрос: В чем разница между величием и важностью Творца, и раскрытием Творца? Мы должны работать, исходя из величия и важности?

М. Лайтман: Мы думаем, что раскрытие Творца – это что-то такое приятное, хорошее. Мы не очень осознаем, что раскрытие Творца – это я, который выполняет отдающее действие при всем сопротивлении, которое дает мне желание получать. И я: то принижаю себя, то завоевываю, захватываю себя и работаю, насколько мне дано. Дающее действие – это не что-то легкое и хорошее. И внутри этого действия я еще должен прийти к такому намерению, чтобы действительно я полностью-полностью находился в отдаче Творцу, в мере совпадения по свойствам. Я не ответил? Ну, спроси еще раз. (46:36)

Ученик: Да, вопрос – то, что вы объяснили сейчас, это величие и важность Творца, исходя из этого мы работаем вот так, как вы объяснили?

М. Лайтман: Величие и важность Творца – это величие и важность свойства отдачи и любви, которые вне меня. Не то, что я люблю что-то, но я хочу любить что-то, что противоположно мне. А противоположное мне – только Творец. И поэтому мне нужно работать в группе, и это мне настолько неприятно и неудобно. Есть люди, которые думают, что это хорошо и приятно, потому что они так устроены, у них есть стремление находиться в обществе, соединяться с другими, но это совершенно не относится к духовному соединению. Совершенно не относится. 

Тот, кто приходит к науке каббала и начинает строить кли, он видит, что это не так, как было у него в детстве всегда, когда он был связан со своими друзьями и любил играться с ними. Здесь совершенно иное. Его привели к таким людям, в такую группу, с которыми он не хочет быть. Он всё больше и больше раскрывает, насколько он их ненавидит, и такое общество он бы никогда не выбрал, никогда. И от раза к разу всё больше и больше раскрывается ему, что они не могут быть его товарищами. И здесь работа: он видит, что у него ничего не получается, и у каждого не получается что-то свое. И вместе с тем есть люди, с которыми, как ему представляется, у него бы получилось. Но когда он продвигается и понимает чуть-чуть больше, то понимает, что дело не в этих людях, что его свойства противоположны, они облачаются на этих людей, и он обязан видеть этот пример для себя. То есть эти товарищи показывают ему его истинные свойства. Всё.

И насколько он старается преодолеть себя и быть всё-таки с ними в хороших отношениях по правилу «все прегрешения покрывает любовь», он превращает их в образ Творца. Именно в его правильном отношении выше его эго, когда он к ним так относится, то строит для себя образ Творца (ненавидимый, далёкий, отталкивающий), но он строит его насильно, притом, что готов их убить, но вот так строит. И внутри них он понимает, что это Храм (Бейт а-Микдаш) – дом святости, кли, намерение ради отдачи, которое он строит.

Разумеется, все силы и помощь он получает свыше. Но он старается собрать своё желание и тогда выходит, что эта группа, которая превращается в десятку, это – Храм, и Творец наполняет его, сила отдачи и любви наполняет это кли. Но пока не приходит к раскрытию зла, увидев всех этих товарищей как плохих, он не завершает строительство. Представьте себе (каждый из нас встречал в жизни кого-то, о ком не может вспоминать без отвращения, тошноты, ненависти), именно с такими людьми я должен выстроить здание. А то, как сейчас мне группа представляется…

Вы последнее время жалуетесь, что вам надоели десятки, так и сяк, – это начало пути. Если мы на этом остановимся, то даже не вступим на путь. Путь всегда в правой и левой линии, в левой и правой линии, когда мы раскрываем товарищей, десятку как вещь презренную. И с преодолением «человек, да поможет ближнему» надо показывать пример, учиться друг на друге и именно с помощью того, что каждый «тянет» остальных, «вытягивает» их с помощью этой «веревки», потом они связываются этой «веревкой», и есть у нас кли. (53:20)

Вопрос: Отдавать Творцу – это, с одной стороны, человек отдает против своего желания, в принуждении? То есть, я не хочу, но я должен делать, это – в принуждении. А с другой стороны, это что-то, от чего я должен наслаждать. Как это работает вместе?

М. Лайтман: Ты наслаждаешься тем, что заставляешь себя и строишь отношение к Творцу выше своего сопротивления. А в чём проблема?

Ученик: Ты наслаждаешься от того, что не хочешь делать – в принуждении?

М. Лайтман: Это пока так, но затем ты меняешься. Ты всё-таки обретаешь келим. И эти келим ты приобретаешь, и у тебя есть наслаждение от того, что ты преодолеваешь свое сопротивление, свое желание не делать. Эго не исчезает, ты не исправляешь его. Исправление в том, что ты используешь его, и над ним ты работаешь. Нам необходимо понять, что сокращение, экран, авиют, которые ослабляются, намерение, которое должно быть – все эти вещи должны функционировать всеми силами, и в сопротивлении между ними, в противоположности от направлений. Иначе это не будет творением. Это может быть будет власть Творца, но не это нам нужно. Творец заинтересован в том, чтобы мы выстроили здание, исправление того самого Адама Ришон, который исправлен в 620 раз – что он весь построен из свойств разных – 613 свойств противоположных Творцу, и связанных над ненавистью между ними силами с намерением ради отдачи и любви между ними, пока это тело не начнёт функционировать в своей цельности и полноте.

Каждая клеточка – эгоистическая; каждый орган тела – эгоистический, ненавидит остальных, хочет сожрать остальных, как раковая клетка, потому что есть в них огромное эго. Это разбиение высшего света, которое при грехе «Древа познания» вошло внутрь желания получать, и дало ему силу взаимного отторжения и ненависти во всех частях разбитого тела. И нам эти части нужно постараться сблизить. И когда ты стараешься их сблизить, то раскрываешь ещё большую ненависть между ними. Сначала мы думаем: «Ну ладно, будем делать действие, не страшно». Но когда ты начинаешь практически сближать эти части между собой – ты вдруг раскрываешь, то, что раскрывают ученики раби Шимона, которые, действительно, хотят убить друг друга. И ты ведь знаешь – в духовном намерение является действием. (58:23)

Вопрос: Что означает, что Творец наслаждается?

М. Лайтман: Творец наслаждается – это значит – то тело, которое я должен собрать, восстает в полноте. И тогда я раскрываю его жизненную силу, как высшую силу, как Творца. Я осознаю Творца через жизненную силу Адама Ришон. Свет НАРАНХАЙ наполняет все 620 частей тела Адама Ришон. Или скажи, что это Высший свет, который наполняет четыре стадии Малхут Эйн Соф. В этом – исправление. (59:36)

Вопрос: Вопрос ученика из Хайфы. Пока еще не понятно, почему, когда человек молится о своих товарищах, он удостаивается первым, а не то, что они удостаиваются одновременно. Почему эта форма является правильной?

М. Лайтман: Каждый, кто исправляет себя, исправляет себя тем, что исправляет ближнего, а не себя. Я не могу исправить себя. Я могу исправить свое отношение к ближнему. Что значит – мое отношение к ближнему? Когда я отдаю ближнему. То есть я раскрываю хисарон ближних, и молюсь за них, чтобы Творец дал мне силу и исправил их, или дал мне силу помочь и наполнить, и так далее. То есть никто не исправляет себя. Никто и не видит себя. Никто не может увидеть себя. Постарайся представить себе, как видят тебя остальные. Ты не знаешь, как ты выглядишь снаружи. Сколько не смотрись в зеркало, сколько не проходи различные тесты, ты не знаешь, как ты выглядишь снаружи, ты не можешь получить от себя впечатление. Написано, что нет человека, постигающего себя. Но то, что мы делаем, – мы как бы исправляем остальных, и через это исправляем себя. Это называется исправлением.

И это – логично, потому что кроме связей между нами, я ничего не должен исправлять. Наши желания остаются теми же желаниями, и только связи, которые меж нами – ради получения, должны стать – ради отдачи. Их я должен исправить. Но и эти связи – они тоже есть. Мы только говорим, что они оборваны, но они существуют. Надо только дать им правильное направление, или раскрыть каналы связи, скажем. Но всё уже существует. Поэтому то, о чем мы говорим в науке каббала, что запрещено думать о себе – это потому, что ты себя не исправляешь. Всё исправление – в отношении к частям этого общего тела, насколько ты исправляешь это отношение. Но само желание не исправляют, исправляют намерение над желанием. Это называется «по отношению к ближнему». Это понятно? Я думаю, понятно. (01:03:14)

Вопрос: Как мы превратим устремление чистой энергии с намерением получать, на устремление ради отдачи? 

М. Лайтман: Если стремления людей соединяются таким образом, что превращаются в просьбу, которая соответствует Творцу, то мы можем получить от нее силу отдачи к нашим делам. Мы учим, что есть порядок парцуфим – высший и нижний. Нижний парцуф, когда он удостаивается получения связи с высшим… То есть нижний обращается за получением свойства отдачи. Чтобы получить свойство отдачи, ему надо поднять МАН на силу отдачи, когда он хочет получить, чтобы что-то реализовать. Ради чего? Ему вначале надо быть связанным с нижним парцуфом, получить от нижнего парцуфа хисарон и поднять этот хисарон, уже обработанный, к своему высшему парцуфу, получить оттуда силу отдачи, и с помощью этой силы отдачи обратиться к нижним и заниматься ими. Это называется «три ступени: нижняя, высшая и высшая высшего».

И так мы работаем: от нижнего мы получаем хисарон, передаем к высшему. Получаем от высшего ответ на молитву – МАД, и занимаемся нижним. И так каждый человек все время должен чувствовать себя находящимся между двумя – между нижним и высшим. И он работает таким образом. И тогда он называется посланником Творца, называется «яшар кЭль», сказано: «сыновья Мне» и так далее. Так мы должны это выстроить. Если у тебя нет нижнего и высшего, между которыми ты находишься, и выполняешь это посредничество, – как не крутись, не кричи – тебе ничего не поможет. (01:06:00)

Вопрос: Внутри нас есть все подготовки, для того, чтобы получать ради отдачи, и они раскрываются только когда Творец проявляется. До того, как Он проявился, они не раскрываются. Это так?

М. Лайтман: Да, в общем так. 

Ученик: Даже, если Он мешает (иногда Он мешает), Он не только раскрывается, а раскрывается, как зло. 

М. Лайтман: Я думаю, что Он только мешает. 

Ученик: Так есть внутри нас все подготовки, чтобы получить и зло, и добро? 

М. Лайтман: Да. (01:07:00)

Вопрос: Вы сказали сейчас о том, что человек должен быть между высшим и нижним. Какое правильное наполнение? 

М. Лайтман: А иначе, как это будет «ради отдачи», если нет нижнего? И как ты будешь отдавать, если нет высшего, от которого ты можешь получить силы?

Ученик: Это понятно. Вопрос – какое правильное наполнение, которое я, как высший, передаю нижнему? Я могу получить силу от высшего. Как я передаю это нижнему? Что это за выполнение? 

М. Лайтман: Ты не можешь поднять МАН, если у тебя нет этого ощущения, нет этой подготовки. Ты не можешь обратиться, высший тебя не будет слышать, если ты не передаешь Ему правильную форму, как ты получил хисарон от нижнего, как ты усвоил его, как ты построил из него свой хисарон, когда ты поднимаешь ГЭ нижнего в тебе, и как ты из этого обращаешься к Нему, к высшему. Эта цепочка должна быть понятной, что хисарон нижнего превращается в твой хисарон. И ты работаешь, как канал связи, и с этим ты обращаешься к высшему, и просишь у высшего ради нижнего. И ты являешься только переходом, от этого у тебя ничего нет. Ты остаешься в хасадим, тебе нечего исправлять, кроме того, чтобы быть каналом связи. Канал связи – это называется хасадим, и тогда высший слышит, и дает тебе возможность. (01:09:05) Всё.

Ученик: Может быть, у меня некоторая путаница, я хочу просто выяснить такой момент. Допустим, мы в отношении к народу. Ты раскрываешь, что на сегодняшний момент то, что Израиль хочет, – это какие-то игрушки (не знаю), просто воображаемые какие-то наполнения, ничего духовного, ничего.

М. Лайтман: Понятно, я от них не воспринимаю эти вещи.

Ученик: Тогда в чем хисарон, который ты принимаешь от нижнего? В чем этот хисарон? 

М. Лайтман: У тебя есть дети? 

Ученик: Да.

М. Лайтман: Слава Богу! Ты чувствуешь, что ты им должен дать? 

Ученик: Да.

М. Лайтман: По их просьбе, или, насколько ты видишь, в чем они нуждаются? 

Ученик: Вот именно – то, в чем они нуждаются.

М. Лайтман: Если ты будешь им давать то, что они хотят, то, кроме сладостей, ты ничего не станешь им давать.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Но ты знаешь, что должен дать им это, и вот это – вещи полезные, в соответствии с их состоянием. Ты это проверяешь.

Ученик: Это верно, но здоровых вещей они не хотят. Это всё раскрывается: что, когда ты хочешь дать им что-то правильное, исправленное, они просто не понимают это, они хотят… – «мы хотим сласти».

М. Лайтман: Это значит, что ты должен уподобить себя, как высшему, так и нижнему. В этом работа перехода канала связи, это разумеется. Тебе нужно измениться в соответствии с ними обоими – и высшим, и нижним. А ты сам? От меня ничего не остается, кроме средней трети тифэрет. Ничего. (01:10:57)

Ученик: Но, всё еще вопрос остается: что такое правильное наполнение, которое соответствует и нижнему, и я передаю его правильным образом, то есть в исправленном…

М. Лайтман: Из того, что я занимаюсь нижними, я передаю им знания, что и как должно быть. И в этом всё понятие распространения, когда постепенно создается какая-то связь между мной и нижним – что должно быть, хотя это и против. Но в той мере, в которой они страдают (в мере, в которой они страдают!), не всё, что я хочу исправить, но в той мере, в которой они страдают – им можно объяснить, что здесь можно передать наполнение, которое поможет им, и они не будут страдать. Остальное они не понимают. Все иные желания…

Скажем, у них есть стопроцентное желание, но на 20% из этого желания они страдают. Так мне нужно обратиться именно к этой части и показать им, что можно это исправить, хотя это и неудобно, и нехорошо и так далее, но всё-таки. Скажем, наркотики, насилие, всякие иные общественные проблемы – нам стоит здесь делать какие-то действия объединения. И тогда они могут здесь понять меня, что стоит, что нет выхода, что без этого они страдают. То есть сами по себе они этого бы не хотели, но вместо страдания – согласны. Так я беру их неисправленные хисароны с моим намерением заниматься этим, и поднимаю эти вещи вместе, хисарон внутри хисарона поднимаю к высшему.

Высший видит, что я понимаю проблемы нижнего, и хочу их исправить «ради отдачи», чтобы нижний получал от меня только заботу, он уже готов. Нижний не должен соглашаться с работой – работу я делаю. Он должен согласиться только с этими изменениями: что вместо того, чтобы он наслаждался наркотиками, сейчас он перестанет использовать наркотики, и вместо этого будет играть в футбол, спорт какой-нибудь. Вместо того, чтобы, скажем, курить вместе что-то там в кругу – они в кругу будут проводить собрания товарищей. Он не будет делать усилия, практически, не будет делать усилий. Он должен только выказать готовность, чтобы я произвел над ним всю работу. И так народы мира по отношению к Израилю. Поэтому они настолько бессильны, находятся в тотальной зависимости. (01:14:44)

Ученик: Что это за новые ценности, которые мы несем им? Как бы каждый раз пытаемся найти это.

М. Лайтман: Нам нужно обратиться именно к тем проявлениям, в которых они страдают. Смотри, при каких случаях они страдают, и тогда уже будем стараться объяснить им, что объединение в определенной форме может исправить эти места, то есть эти проявления, в которых мы подслащиваем им страдания.

Ученик: Всякий раз пытаться найти это в распространении. Когда объясняешь людям, ты пытаешься показать им, насколько эго как бы уже портит тебя.

М. Лайтман: Потому что ты говоришь об эго, насколько оно мешает. Тебе не нужно этого делать. Тебе нужно сказать: «Давайте вместо этого сделаем вот это. И увидите, насколько это будет хорошо, и вы избавитесь от зла». Тебе нужны примеры. Тебе не нужно им давать философию этого дела – что здесь есть сила природы, и она властвует над всеми, и нам надо ее убрать, чтобы властвовать над ней. Этого они не понимают. Это не голова, это не их дело, они понимают только результаты. (Что мне от этого? Я сейчас страдаю. Ты мне гарантируешь, что в том месте, в котором я страдаю, я буду наслаждаться? Ну, давай). Тогда они начнут выполнять работу.

Ученик: В таком состоянии вопрос, – как люди почувствуют, что у нас что-то особое? Что мы не просто какие-то коучи такие, которые с психологией подходят.

М. Лайтман: Если ты делаешь всякие практические мероприятия, которые они могут выполнить, и по крайней мере в чем-то увидеть подслащение в тех местах, которые болят. Всё. Это как больной, у которого есть язва, и это его заботит. Ты приходишь к нему, и говоришь: «Я займусь этим. Смотри. Дай мне немножко попробовать. А ты мне скажешь, тебе лучше или нет». И ты касаешься чуть-чуть края язвы. Он говорит: «Да, стало лучше». – Так ты разрешаешь мне продолжать? – Да. Но без объяснения действий в их глубине, работу с эго они не понимают, и от этого они отдаляются.

Ученик: Понятно, что они хотят только наполнения, как вы сказали.

М. Лайтман: И нам не надо относиться к ним, что мы понимаем, как это работает – решимот, три линии, – нет.

Ученик: Тот процесс, который надо построить – это всегда проблема. Построить правильный процесс, как тебе передать человеку, как ты проводишь человека через правильное наполнение, эти ценности не будут…

М. Лайтман: Они готовы к этому намного больше, чем мы об этом думаем. Они готовы. Мы – это проблема. Когда ты говоришь, как подготовить человека, ты имеешь ввиду Бней Барух? Это нечто иное. Я не знаю, как нам подготовиться. Я и себе задаю этот вопрос. (01:18:42)

Вопрос: Мне непонятно то, что вы сейчас сказали, потому что мы – организация, которая занимается идеологией, объяснениями. Вы говорите: «Нет. Мы должны войти в круг тех, которые курят травку и перевести их на спорт». Не понимаю - практические примеры, которыми мы меньше занимаемся, но больше рисуем путь, представляем? В чем решение проблемы?

М. Лайтман: Как ты хочешь обратиться к исправлению общества, которому плохо? Ты объясняешь ему, что плохо ему? То есть ты хочешь построить у них Рош, да?

Ученик: Им уже плохо, уже плохо. Я объясняю, в чем корень проблемы.

М. Лайтман: Хорошо. Это означает, что ты строишь в них рош. Часть, которая выясняет аналитическую часть, она выясняет эти вещи. Он это понимает, чувствует. И что он делает?

Ученик: Осознает. Осознает зло больше, чем оно ему казалось до этого. Я говорю: такова природа прежде всего – разделение меж нами. (01:20:13)

М. Лайтман: Ты думаешь, что они это сделают сами? В какой связи с тобой?

Ученик: Потому что я распространяю им, и вбираю в себя их проблемы и так далее – это я понимаю. Теперь дальше к уроку – практическая часть – как к ним практически опуститься?

М. Лайтман: Практический шаг в том, что ты обязан быть в них и организовать в них эти вещи. Они не смогут это организовать для себя. Ты видишь, насколько нам самим тяжело выстроить какие-то объединения, систему отдачи: есть так много вопросов, такое большое сопротивление со стороны нашего желания. Даже чтобы они согласились (как мы согласились) без того, чтобы получать от нас заботу. Необязательно нам для этого там физически присутствовать – сегодня есть другие методы, но ты обязан быть. Их голова, их разум – это только для того, чтобы они смогли получить от тебя, и вместе с тобой что-то сделать, выполнить. Они не просто какое-то тело без всякого чувства и разума, но то, что есть в них – это только для того, чтобы реализовать. (01:22:09)

Ученик: То есть вы видите, как наша организация может на практике – сидеть с ними, работать с ними?

М. Лайтман: Через интернет, через телевидение, через всякие формы медиа – я уверен, что для этого они развиваются и будут пригодны для использования.

Ученик: Пусть это будет больше, чем объяснение, а, допустим, как воспитательница.

М. Лайтман: Ну, так что? Это объяснение. А что вы это не получаете? Только на меньшей ступени. Вы получаете объяснение, как в объединении между вами объединиться с Творцом; а они получат объяснение, как в объединении между собой почувствовать себя лучше.

Ученик: Если пока еще нет готовности в народе? Потому что у нас есть готовность, или мы получили готовность. Если в народе нет готовности, – это что означает?

М. Лайтман: Я не думаю, что у них нет готовности. Дело в том, что не говорят о возможности что-то излечить, если нет лекарства. Понимаешь? Есть многие такие вещи, о которых мы говорили, но что мы можем сделать? Мы не можем. Но если у тебя есть лекарство, то ты сразу видишь, как его правильно использовать. Разве человечество не страдает, дети не страдают, взрослые не страдают? Всё хорошо на улицах, в пробках, в детских садах, в школах, в подростковом возрасте, в престарелом возрасте? Я думаю, что дело только в лекарстве.

В тот момент, когда раскроется, что есть, чем вылечить эго, которое нам мешает всё время и везде, – люди начнут раскрывать, что действительно, как только эго приводит нас в действие, – мы можем сразу его подсластить. Так я думаю. А кроме того, увидим, это раскроется. Но только эти правила, как мы связываемся с ними – об этом говорится. Понятно? Что мы почитаем? «Повергнуть потомство их среди народов». Ну, пожалуйста. (01:25:25)

Чтец: РАБАШ, третий том, 566-я страница, «Повергнуть потомство их среди народов». Труды РАБАШа, третий том, страница 1899-я, 566-я статья, «Повергнуть потомство их среди народов».

И поднялась вся община и возвысила голос свой, как сказано в писании: «Повысил Он на меня голос свой, за это возненавидел я Его». Тот голос, которым плакали вы, привел к тому, что стали вы ненавистны. С того часа было вынесено решение, что Храм будет разрушен, чтобы были Исраэль изгнаны среди других народов, как говорит писание: «И поднял Он руку свою на них, чтобы повергнуть их в пустыню, и потомство их повергнуть среди народов и рассеять их по землям». «Поднятие руки против возвышения голоса» (Мидраш раба) (01:26:45)

М. Лайтман: То есть, РАБАШ хочет (это его рукописи, это не то, что он готовил к печати) объяснить здесь, в чем необходимость разрушения. Что нам нужно, чтобы эти отдающие келим ГЭ, как мы учим в разбиении келим в мире Некудим, чтобы они рассеялись и вошли во все келим АХАПа, и во всех получающих келим были бы маленькие частички отдающих келим. И тогда между ними будет такая связь, что они взаимно включатся друг в друга – получающие келим получат искры отдачи, а отдающие келим впечатлятся от авиюта получающих келим, и тогда они смогут работать взаимообразно друг с другом. А иначе не будет взаимного включения, не будет связи. А эта связь необходима, потому что Творец хочет, чтобы творение пришло к форме, подобной Творцу. И поэтому взаимовключение свойств Творца и творения является необходимым.

Это понятно – то, что я сказал? Да или нет? Да? Хорошо. Если понятно, то понятно.

Поэтому он хочет объяснить нам необходимость разрушения Храма: и Первого, и Второго. Как мы учим – в мире Некудим, в разбиении Малкей ДАХГАТ, а потом разбиение Малкей ТАНХИМ – это два Храма, которые должны разрушиться, и тогда получающие келим перемешиваются с отдающими келим без границы. Такие взаимовключения, что невозможно представить себе, до какой степени они приходят к связи между собой, но потом, именно благодаря этому, при воздействии общего света, возвращающего к источнику, есть выяснение между всеми этими разбитыми и перемешанными келим. И они проходят все исправления: прежде всего, от легкого к тяжелому. И в каждом желании получать есть так же искры отдачи. Благодаря искрам отдачи, желание получать понимает намерение «ради отдачи» и так исправляется.

И чтобы понять всё вышесказанное в плане духовной работы, нужно объяснить, что такое Храм. Известно, когда человек на какое-то время удостаивается свечения святости – это называется, что он вошел в Храм. (01:30:12)

М. Лайтман: Каждый раз, когда получает какой-то подъем, свечение, желание отдавать, соединиться – что-то выше своего эго – тогда это означает, что он входит в Храм.

…А разрушение Храма – когда у него снова забирают это свечение.

М. Лайтман: То есть, наоборот, приходит свечение – чувствует подъем, хочет отдавать, любить, связаться с остальными, заботиться о них. Это проходит – означает, что разрушилось.

…И разрушение наступает, когда человек грешит, то есть, когда он пользуется этим свечением, чтобы насладиться от него в сердце своем, или он получает от него опору в разуме – тогда оно уходит от него. (01:31:19)

М. Лайтман: Это как бы есть две формы греха – в моха и в либа. Или я наслаждаюсь в своем желании получать, или я ищу какое-то оправдание своему желанию отдавать. Понятно? Что с вами происходит? Понятны эти две формы? Понятно. Замечательно! Тогда объясните друг другу, в чем разница между первым разрушением и вторым, если вы понимаете. Продолжай читать. (01:32:14)

Есть голос Творца и голос нижнего, называемые «голос Его» или «голос их». Голос Творца – это когда Он говорит, что только для того, чтобы было от этого наслаждение наверху. Голос нижнего – это когда речь произносится, чтобы от этого было наслаждение человеку. И поэтому сказано: «И возвысил Я голос Свой» и также: «Повысил Он на меня голос Свой» и это то, что явилось причиной всего разрушения. Всё было ради получения – голос нижнего.

Разрушение Храма – это когда у него снова забирают это свечение. И разрушение наступает, когда человек грешит, то есть, когда он пользуется этим свечением, чтобы насладиться от него в сердце своем или он получает от него опору в разуме, – тогда оно уходит от него. То есть нам запрещено использовать, как либа, так и моха – то, что мы получаем свыше от Творца. Есть у нас две формы, в наших келим и запрещено их использовать для себя.

Во время разрушения Храм не остается на своем месте, то есть, как в состоянии, которое было до того, как он удостоился Храма, а становится хуже, ибо есть правило – если человек не поднимается, – он опускается. Поэтому в результате греха, кроме того, что у него забирают то, что ему дали, его еще и наказывают, что называется, что они были изгнаны среди других народов. То есть они падают под власть страстей и желаний народов мира. И в этом смысл стиха: «И поднял Он руку свою на них, чтобы повергнуть их в пустыню», то есть туда, где нет мысли о святости, буквально «место, заселенное знанием о святости». И потомство их повергнуть среди народов силой, которая называется «потомство их», направить на устремление других народов, чтобы не смог он выполнить никакую работу, иначе как если от этого будет наслаждение для тела, то есть свойство других народов. И рассеять их по землям… (01:35:43)

М. Лайтман: Это, как мы учили вначале, что для чего вот эти все разрушения? Это для того, чтобы вошли разрушенные отдающие келим в получающие келим и передали им желание находиться в намерении ради получения.

И рассеять их по землям, чтобы все их мысли были рассеяны и думали то, что думают невежды и потому сказано: «Поднятие руки против возвышения голоса», ибо они согрешили только голосом в том, что была у них мысль ради собственной выгоды. Однако у них было желание находиться в святости, однако против этого было поднятие руки. То есть они упали еще ниже и их желания направлены только лишь на материальные вещи. Но всё это для исправления, так как иначе они не ощутили бы хисарона в том, что нужно исправлять эти действия и удовлетворились бы малым, то есть тем состоянием, которое было до того, как они удостоились свечения. Они были бы согласны оставаться в таком состоянии. Однако, когда они падают ниже, существует надежда, что наконец живой обратит внимание и совершит возвращение и снова построит здание Храма. [РАБАШ, «Повергнуть потомство их среди народов»]

М. Лайтман: Ну, что делать? Это рукопись: он не объясняет, не пишет это для кого-то. Ну, прочитаем еще раз. (01:37:39)

Повторение полностью: (01:37:41 – 01:42:30)

М. Лайтман: Да, поэтому падения должны быть. С одной стороны, так чтобы не похоронить творение, чтобы оно каким-то образом смогло подняться, но необходимо проявить разбиение, падение, где оно находится, иначе не будет никакого стремления выйти из этого состояния. (01:43:02) Понятно или нет?

Вопрос: РАБАШ пишет здесь: «Разрушение наступает, когда человек грешит». В чём он грешит?

М. Лайтман: Тем, что он чувствует, что находится в разрушении. 

Ученик: В чём же грех? 

М. Лайтман: Ты ждешь: «Что я сделал, для того чтобы почувствовать, что я сейчас нахожусь в разрушении?» Может быть, что я сделал хорошего для того, чтобы я почувствовал, что нахожусь в разрушении? Я удостоился раскрыть, что я в разрушении.

Ученик: Грех – факт осознания разрушения?

М. Лайтман: Это уже стремление к исправлению.

Ученик: Вы несколько раз отметили, что это рукопись РАБАШа. Но РАБАШ, как мне кажется, больше всего релевантен, чтобы объяснить эти вещи, что народ празднует как бы исторический день, а на самом деле РАБАШ приводит нам ситуацию, когда каждый день, каждый раз, каждую секунду, когда мы ощущаем желание ради себя – это разрушение. Почему же эта вещь не опубликована, почему?

М. Лайтман: Ну о чём ты спрашиваешь? Ты это должен спросить у тех, которые занимаются преподаванием Торы, они находятся там в министерстве просвещения, и спросить их, заинтересованы они в этом, или нет. Потому что в такой форме народ знает, что он должен сегодня скорбеть, поститься, делать различные такие внешние символы и всё. В такой форме относятся к народу, не понимая, что он должен находиться уже на ином уровне: немножко в ощущении, в понимании. Смотри, как мы продвигаемся в развитии мира: мир большой, глобальный, звезды, наука, всякие виды связи и интернет, а отношение к народу, как 2000-3000 лет назад. То есть не понимают, что люди сегодня развились для того, чтобы впитать больше и продвигаться. Потому что они сами такие. (01:46:05)

Ученик: Я не понимаю, почему законами, которые объясняются Бааль Суламом и РАБАШем, (это ведь самое близкое к нашему поколению) – я не понимаю, почему ими не занимаются там?

М. Лайтман: На самом деле, я не знаю, что там учат. Тех, с кем я знаком, которые занимаются по Бааль Суламу, в Ор а-гануз, я был у них, может в 1992, может быть через год после того, как РАБАШ скончался. Мы с несколькими нашими товарищами: Йоси Гимпель (уже покойный), Дани Голан, Джереми, хотели провести субботу вне дома, поехали к ним, у них были караваны, не знаю, что сейчас. Ну, немножечко познакомиться с ними, потому что они всё-таки учатся по Бааль Суламу. Я не знаю, что сегодня происходит, потом они ко мне приходили, я им скопировал кассеты, снимки, ксерокопии Шамати – ничего не скрывал ни от кого.

И с тех пор я не знаю, что с ними, но я видел, что это семьи: некоторые вернулись к религии, некоторые с вязаными кипами, ищут способ заработать – это самая главная проблема, и у них была, и сейчас тоже, видимо, есть связь с государственными структурами. Ну, я только их знаю, кто еще? Ну, и Готлиб. Я ни с теми, ни с этими не имею никакой связи, не знаю, что они учат, по каким книгам, в каком ритме, с какой публикой. Я знаю, что они дают лекции в Тель-Авиве, из Ор а-гануз.

Но, кроме этого, я не знаю, думаю, что не искать связи – это хорошо. Для того, чтобы не раскрывать, насколько мы отличны от них, разные. Если свыше не приходит связь, то видимо пусть так и будет. Они боятся показать, даже если они и думают, что нужно распространять науку каббала среди всех народов мира, но этого не делают, боятся, иначе они не будут приняты, воспринимаемы, как мы, в ультра-ортодоксальной среде – они все борются за материальное выполнение Торы и заповедей, не как мы. Разумеется, не принимают к себе людей, которые не соглашаются стать по-настоящему ортодоксами. Так как же мы можем быть близки?

Это уже не внешняя форма, а идеология. У нас есть место для всех. Почему? Потому что Конец Исправления – это Конец Исправления. Запрещено тебе – ты возвращаешься исправить Вавилон. Всё, так ты смотришь на мир. Продолжим, потом увидим, что произойдёт. Я готов быть связанным со всеми – нет никакой проблемы, но при условии, что мы не ограничиваем свою деятельность.

И я не хочу, с другой стороны, подводить всех под ярмо внешнего выполнения Торы и заповедей, потому что тогда попадаешь под влияние определённого круга, и они уже предписывают свои правила тем, кто приходят к нам. Они сразу начинают чувствовать, что они относятся уже к определённой части общества израильского. И эта определённая часть общества совершенно не готова быть связанной с другими кругами, а отталкивает, ненавидит, как внутри народа Израиля, так и снаружи. То есть, если ты делаешь один шаг в этом направлении – всё, ты уже не находишь себя, там, где ты был. Поэтому я очень-очень опасаюсь, я стараюсь стоять на своём, но только в соответствии с принципом, что мы находимся в последнем поколении.

Бааль Сулам ездил в Польшу, Рабаш знал, что я написал свои первые три книги на русском и распространял их в России. Это было в восемьдесят четвёртом году. Пятьдесят тысяч книг – мне это стоило всего пять тысяч долларов, пятьдесят тысяч книг. Тогда книга обходилась по себестоимости в десять центов. Где Ури? Ты слышишь? Так нужно делать. И он знал, где я даю свои лекции – среди светских в Тель-Авиве, в различных таких местах. И эти книги и ещё всякие вещи – об этом он знал, и не сопротивлялся, но так – в тишине, ты делай. Так это. (01:53:36)

Вопрос: Впечатление от человека, который восемь лет назад проходил все эти круги, которого я спрашивал проходят ли они осознание зла, – так там нет ничего такого. Так может быть это причина того, что РАБАШа там нет, потому что по РАБАШу – внутренняя работа, он показывает нам путь в осознании зла, и как…

М. Лайтман: А как можно не говорить об осознании зла? О чём тогда вся каббала? Оставить только учёбу?

Ученик: Только учёба. Может быть это причина того, что РАБАШа там нет, может они сталкиваются с этим и не хотят этого касаться? Тогда, что они исправляют? Как прийти к тому, чтобы принять лекарство? Я не понимаю. (01:54:24)

М. Лайтман: Я не знаю, я говорю тебе – я не знаю, что происходит. Я надеюсь, что я иду правильно в соответствии с линией РАБАШа, который вложил это в меня. Так мне кажется. Но ещё раз я повторяю – это тысячи часов, когда ты находишься рядом с человеком, и ты впитываешь это, не знаю, как тебе сказать – через всё – через то, что ты заботишься о нём, и находишься рядом с ним и ешь, пьёшь, гуляешь, и тут и там слышишь несколько слов и начинаешь чувствовать его изнутри. В такой форме это входит. Тора приходит не через разум. А затем все-таки ты находишься в связи с Творцом, через ту связь, которую Он построил, через него. Только через него. (01:55:51)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/sORNF2AO?language=ru