Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 01 октября 2022 года
Часть 1: Йом Кипур (Судный День)
Чтец: Мы начинаем изучать тему «Йом Кипур (Судный день)», подборка избранных отрывков.
М. Лайтман: Это действительно особая вещь. Прежде всего возможность, что нам один день заповедано говорить о наших грехах, желании получать, о наших грехах перед миром, любовью к товарищам, группой, перед Творцом, перед всем. И действительно подумать, что называется «быть преступником», быть совершающим грехи. И если мы все родились в грехе, и так Творец сказал, что «Я создал злое начало», то я понимаю, что для того, чтобы прийти к цели жизни, к Цели творения, цели нашего существования, мы должны уподобиться Творцу.
Но почему мы должны просить прощения за то, что Он создал нас в таком виде? Это не рационально, не логично. А, по-видимому, прощение, которое мы просим, это не за то, что мы получили от Творца (от нашего Источника) злое начало, а что получили также возможность выйти из него и отождествить себя с Ним, приблизиться к Нему, и не воспользовались этим достаточно и правильно.
И на это мы должны произвести расчет, проверку, судить себя, почувствовать раскаяние и просить о прощении по отношению к тем возможностям, которые Творец дал нам, чтобы мы преодолели наше желание получать, злое начало, чтобы мы в таком виде изучили его, и как раз, преодолевая его, научились бы тому, что такое злое начало... А иначе мы не сможем знать, что такое доброе начало. Это должно прийти вместо злого начала, которое мы не хотим, чтобы управляло нами.
И поэтому только в таком виде, когда мы отталкиваем наше желание получать, наше эго и не хотим, чтобы оно пребывало в нас, наполняло нас, определяло бы нам нашу жизнь, только в таком виде, когда мы отталкиваем его, просто руками и ногами, всем, что только можно (и не только через себя, но через все усилия, которые мы делаем вместе в десятке), тогда мы можем начать понимать его природу, насколько оно все-таки не хочет выходить из нас, оставлять нас. И в борьбе с ним мы начинаем ощущать различие между ним и Творцом, между желанием получать и желанием отдавать. И в этом мы формируем силу преодоления, экран и всю систему святости, то есть отдачи, объединения, которую мы формируем в себе.
И поэтому вся наша работа – это как раз благодаря тому, что у нас изначально есть злое начало и мы можем бороться с ним, и только в этой борьбе мы чувствуем, что называется добрым началом. А иначе мы вообще не знали бы, не касались бы, не чувствовали бы, что называется добрым началом. То есть доброе начало рождается в нас, проявляется в нас только из того, что мы находимся в борьбе со злым началом. Поэтому каждый, кто больше своего товарища, его желание (то есть злое начало) больше него самого. То есть, насколько человек рождается с большим злым началом и находится в борьбе с ним, он превращает его в большее доброе начало.
И поэтому все те великие, о которых мы учим в истории науки каббала, великие каббалисты, пророки, все они были очень большими эгоистами изначально. И насколько они старались преодолевать себя, то ощущали, насколько им тяжело и не получается, и Творец как будто недостаточно помогает им. И они приходят с претензиями к Нему, и так все больше и больше продвигаются к осознанию зла, истинного зла, которое есть в них. Но не оставляют пути, потому что понимают, что некуда убежать, что есть только один путь – к Окончательному Исправлению. И поэтому они продолжали, и, как пишет там РАБАШ: «И только герои, у которых была достаточная мера терпения, в конечном счете открывали Царские врата».
Вот и всё. Что мне еще можно сказать? Все остальное мы прочтем, будем говорить об этом, что мы приближаемся к выяснению злого начала, насколько оно пребывает в нас, действует в нас, и насколько мы должны схватить его, задушить его, выбросить его и идти вперед без него, убежать от него и так далее и так далее. Все те действия, которые помогут нам в конечном счете вместо злого начала, которое пребывает в нас, прилепиться к Творцу.
Вопрос (Киев-1): (08:33) А почему именно борьба помогает выявить доброе начало относительно злого?
М. Лайтман: Преимущество света из тьмы. Поэтому мы не можем понять зло, если у нас не будет добра, добро из зла – из противоположности, так мы учим. Так и в нашем мире тоже, даже когда мы учим вещества, материальное, мы тоже измеряем одно относительно другого. У нас нет другого выбора, мы должны всегда быть в одном против другого, и так мы постигаем каждый элемент творения.
Вопрос (Испания-2): (09:38) Мне очень сложно понять, что устремление к добру исходит из нашей борьбы со злым началом. Мы говорим, что каждый, кто больше товарища, то его злое начало еще больше. Вот это мне не понятно.
М. Лайтман: Доброе начало – это Творец. Ты не можешь схватить Его, ощутить Его, а тем более измерить Его, ощутить Его вкус. Ты не можешь. Как ты можешь подойти к Нему? Только из того, что у тебя есть вещь, противоположная этому, злое начало.
Поэтому ты приходишь к состоянию, что у тебя есть какое-то маленькое желание, которое Творец поместил в тебя, внес в тебя доброе начало, и ты с помощью очень маленького доброго начала, которое есть в тебе, хочешь убедиться, избавиться от злого начала, хочешь отдалиться от злого начала. Ты, может быть, даже хочешь управлять им, разные такие стремления (пока что маленькие такие, детские). Ты начинаешь познавать, что злое начало большое, наполняет всю реальность, и нет у тебя никакой возможности управлять им, победить его.
И так ты начинаешь познавать, что такое творение, которое Творец создал. Потому что, кроме Творца, существует это злое начало, которое Он создал, и когда ты хочешь бороться с ним, ты видишь, что это невозможно. Это занимает много времени, когда ты воюешь. Ты думаешь, что ты это можешь, как обычно все вещи в твоем материальном мире, когда ты берешь какие-то инструменты, оружие и идешь, и стараешься добиться успеха. Но здесь ты видишь, что у тебя нет сил, у тебя нет разума, это что-то, что выше тебя, когда всегда это приходит свыше и побеждает тебя. Сколько бы ты себя ни поворачивал, ты видишь, что ты в любом случае находишься в эгоистическом желании.
И поэтому каббалисты сразу же советуют нам прийти в десятку, построить маленький корабль, десятку. И в состоянии «человек да поможет ближнему», когда дают пример друг другу, рассказывают об этом друг другу, с помощью этого мы можем подняться выше нашего эго, которое Творец изначально специально создал, чтобы мы против нашего эго раскрыли бы Его свойства: любовь и отдачу, объединение, помощь. И так мы можем, «одно против другого создал Творец», мы можем так научиться тому, что называется добрым началом, что такое объединение, отдача, слияние, любовь.
Вопрос (H 10): (14:16) Я могу поделиться своим мнением о том, что молитва работает, и не только молитва товарищей в десятке, а всего Бней Баруха. Если позволите, я могу сказать, что я уже несколько месяцев, мне сделали проверку, нашли опухоль в легком… И я написал всему Бней Баруху, с молитвой не о том, чтобы эта опухоль была не злокачественной, а о том, чтобы оставаться в правильных мыслях, думать о товарищах и о Творце, а не о том, что происходит в теле. Сегодня прислали ответ, что это не злокачественная опухоль. Да, это порадовало, но больше я вижу, что это все наши товарищи и все, кто связан с системой. Очень здорово.
М. Лайтман: Ладно. Как правило, мы не говорим так перед всеми. Ты еще не привык, ты еще новичок, у тебя есть еще разные привычки из твоей прошлой жизни. Но хорошо, в любом случае это хорошо.
Ладно, так давайте мы начнем. «Йом Кипур», избранные отрывки из первоисточников. Мы начинаем с «Дней прощения и искупления грехов». Пожалуйста.
Чтец: (16:37) Первый отрывок. Пишет РАБАШ.
1. Десять дней раскаяния называются днями прощения и отпущения грехов. И все для того, чтобы у человека была возможность вновь войти в работу Творца, несмотря на то, что был так далек от нее.
А главное в работе – просьба (молитва), потому что только с ее помощью человек может выйти из-под власти многих – под власть Единого. Потому что, как малая, так и большая молитва – равны. И более того, чем более низким себя ощущает человек, тем он больше способен на молитву из глубины сердца. Потому что знает о себе, что не способен сам избавиться от злого начала, и может тогда сказать, что тот, кто создан с особыми талантами и тонкими качествами, может что-то сделать своими силами. [РАБАШ. Письмо 34]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (17:48-18:55)
Вопрос (Киев-1): (19:00) Как с помощью молитвы, и какой должна быть эта молитва, чтобы выйти из-под власти многих и войти во власть Единого?
М. Лайтман: Ну, хотя бы об этом и проси, что есть в тебе очень много всевозможных желаний, есть у тебя много мыслей, желаний, намерений, целей, и ты просто находишься… они уводят тебя в разных направлениях, не дают тебе покоя. А ты хочешь, чтобы ты был направлен только на Творца. Чтобы ты принимал их в расчет, конечно (ведь они составные части твоей жизни), но вместо того, чтобы ты стремился прийти ко всем этим целям, ты хочешь пользоваться ими, чтобы прийти только к Творцу.
Это большое изменение, которое мы должны произвести в себе. Представьте себе сами, что у вас есть очень много разных целей, к которым вы хотите прийти: и это сделать, и то, и это, и еще. А сейчас вы меняете свое отношение к ним, чтобы вместо того, чтобы относиться к ним, вы относитесь только к Творцу, к Нему прийти. Но пользуетесь этими целями, которые увлекали вас в разных направлениях, пользуетесь ими для того, чтобы прийти именно к Творцу. Да. Это называется «войти под власть Единого из-под власти многих».
Ученик: (20:57) Как я прихожу, благодаря этим целям, проблемам именно к Творцу, а не…?
М. Лайтман: Ты относишься к ним так, что они как раз направляют тебя на Творца. Ты не стремишься к ним, а благодаря им, ты стремишься к Творцу. Потому что Творец, ты не видишь Его, не можешь увидеть Его, не знаешь кто Он и что Он. Как тебе знать, как приблизиться: к чему и как?
Ты приближаешься к Нему из того, что все свои помехи направляешь на то, как прийти к Нему. То есть каждая помеха – это не помеха, она не уводит тебя в какие-то другие виды, а они все как раз (представь себе), подталкивают тебя прийти только к Творцу. Это называется «помощь против Него».
То есть вместо того, чтобы они увлекали тебя, тянули в разных направлениях: мысли, желания, намерения, соблазны разного рода, ты начинаешь направлять себя так, что против их всех ты как раз представляешь себе, что такое приблизиться к Творцу. И тогда ты видишь, что это устроено таким образом, что именно злое начало начинает помогать тебе приблизиться к Творцу.
Ученик: (22:52) А как мне в этот шпагат сесть? Между тем, что куча каких-то проблем и забот, которых еще не было недавно: где ты будешь жить, что будешь делать, и вообще, будешь ли ты жить, с одной стороны. А с другой стороны, ты приходишь к Творцу и вроде не переживаешь по этому поводу.
М. Лайтман: Правильно. Когда ты направляешь себя на Творца и хочешь быть прилепленным к Нему, у тебя нет никакой проблемы в каком виде, в каком состоянии ты существуешь физически. А ты принимаешь на себя физические заботы (заботы из жизни), но это для того, чтобы зарабатывать на семью, организовывать своих домочадцев. Но сам ты слит с Творцом, и только из того, что слит с Ним, ты организуешь жизнь.
Ученик: Непонятно. Как это…?
М. Лайтман: Продолжим, скоро… Ладно, поговорим еще об этом. Пока что ты услышал.
Вопрос (Москва-1): (24:15) Получается, что нам и путаница нужна, да? Правильно ли вот эту всю путаницу чаще «законцовывать» тем, что этим мы доставляем наслаждение Творцу? Является это ли это молитвой?
М. Лайтман: Только с помощью путаницы, беспомощности, что мы хотим выяснить все эти вещи и не способны, только благодаря этому мы растем, растет наше выяснение. И мы начинаем быть умными, различать добро и зло, свет и тьму до такой степени, что мы раскрываем свет из тьмы. И так продвигаемся. Да. И это наша работа.
Вопрос (МАК-4): (25:18) Вопрос товарища из десятки. Как раскрытие свойства эго или свойства отдачи мы раскрываем от противоположного, и каков порядок этого процесса?
М. Лайтман: Мы стараемся все время найти, что такое добрая сила против злой силы, которая пребывает в нас, управляет нами. И измеряя, различая две эти силы: добро и зло, отдача-получение, мы начинаем понимать, что это за две системы, которые действуют на нас. А мы должны в конечном счете соединить две эти системы. Мы не должны стирать злое начало, сжигать его. Ничего.
Если мы называем это так, то должны понимать, что мы имеем в виду намерение ради получения, а не само желание получать. Мы должны взять из эгоистической системы «ради получения» все силы, кроме намерения, все силы оттуда взять и пользоваться всеми этими силами с правой системой, «ради отдачи». Это наша работа. Постепенно научимся, как это делать.
Вопрос (Голландия-1): (27:18) Есть ощущение, что начинается очень особое время, святое, духовное время – то, что мы читаем такие отрывки, дышим ими буквально. И очень мощное ощущение в сердце из-за этого. Вопрос такой: как привести это к нашему общему сердцу? Как мы сможем передать наше воодушевление, вдохновение в общее наше сердце?
М. Лайтман: Говорите об этом больше, думайте об этом больше, пока капля за каплей не войдет в сердце. Это только с помощью постоянного усилия, ничего кроме этого. С помощью того, что человек, допустим, приходит к какой-то работе и начинает работать с очень тонкими вещами, на которые он вначале вообще не обращает внимания, не видел этого. Но постепенно, благодаря работе с этими маленькими предметами, он начинает получать к ним чувства, разум, отношения. Эта маленькая вещь начинает быть для него в ощущении и в понимании, строить модель. И тогда он видит в этом большие вещи с очень многими нюансами, тогда как сначала видел в этом только точку. Поэтому есть у нас в этом много работы.
В конечном счете, мы должны видеть во всем, как специалист видит много нюансов, с чем он работает, учится... А тот, кто не связан с этим, видит в общем что-то неважное или нечто простое. Так это. Так что мы войдем в работу с нашими желаниями получать, насколько они состоят, несут в себе связи между собой, насколько они могут быть соединены, в какие виды связи могут входить. Это похоже на химические вещества, насколько они соединяются, разделяются по валентности, сколько у них электронов снаружи, протонов внутри. И в соответствии с этим мы будем видеть, каковы эти законы, которые находятся просто внутри нашей физической материи тоже.
Вопрос (Москва-6): (30:46) А что значит «мы возьмем оттуда все силы, кроме намерения», что это за силы?
М. Лайтман: Силы мы должны получить от нашего злого начала, но намерение мы должны получить свыше от Творца (от доброго начала), которое приходит к нам от Него. Поэтому силы в чистом виде мы получаем от злого начала, а намерение от доброго начала, и так мы продвигаемся.
Вопрос (Merkaz 1): (31:36) Вопрос товарища. В отрывке написано, что за счет наших самостоятельных действий мы не сможем избавиться, спастись. То есть молитва не о себе?
М. Лайтман: Нет, потому что ты соединяешься с Творцом, ты как раз связываешь себя с помощью Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (32:10) Что особенного в эти десять дней возвращения по отношению к остальному году? У молитвы есть больше сил в эти дни?
М. Лайтман: Это не проблема дней, а дело в человеке. Если человек намеревается измениться и хочет измениться, подготовить себя, то даже психологически он уже другой человек. И можно приблизить его в чем-то к «ради отдачи», к святости.
Вопрос (Италия-1): (33:01) Почему мы должны платить за прошлые наши грехи в Йом-Кипур? Ведь каждый день начинается как заново.
М. Лайтман: Но как ты сегодня правильно продвигаешься, если не раскаялся, не совершил возврата на вчера? Как? И в нашей жизни мы тоже так делаем.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (33:50) Вы упомянули, что большие каббалисты были в претензии к Творцу. Молитва – это некоторое требование?
М. Лайтман: Молитва включает в себя также требование. То есть мы говорим Творцу, что Он должен исправить нас. Так почему мы обращаемся к Нему? Потому что Он Источник жизни, и Он создал нас в таком виде, поэтому к Нему мы можем обратиться. И на самом деле Он рад, что мы обращаемся к Нему.
Ученик: Как прийти к такому ощущению, что у меня есть право требовать? Какое должно быть отношение?
М. Лайтман: Из осознания, что ты близок к Нему и Он создал тебя, и создал тебя специально с разными свойствами неприятными, неправильными. И тогда ты обращаешься к Нему, чтобы изменил это. Это только говорит о твоем величии, насколько ты растешь, понимаешь, чувствуешь, поэтому ты можешь требовать. А Творец радуется, что сделал тебе разные неправильные желания, начала, а ты просишь, чтобы Он изменил их.
Ученик: А если мне не удается, если я чувствую, что не получается прийти к требованию?
М. Лайтман: Это признак того, что ты не чувствуешь, насколько это зло, и тебе не полагается тогда быть в добром начале. Творец хочет, чтобы ты раскрыл все формы, которые противоположны Ему и захотел бы, чтобы у тебя были все формы которые «за Него», как есть у Него. Хорошо?
Вопрос (Zafon 1): (36:10) По здравому разуму получается, что тот, у кого есть большее злое начало, более мощное также и обращение к Творцу, молитва его, более мощная. А здесь выходит, что люди и с маленьким эго, их обращение тоже такое же, как у тех, у кого большое эго. Вы можете это объяснить больше? Непонятно.
М. Лайтман: Каждый действует с тем, что у него есть. Это весь ответ. Маленький со своим маленьким желанием, большой со своим большим желанием. Всё относительно.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (37:02) Написано в этом отрывке: И более того, чем более низким себя ощущает человек, тем он больше способен на молитву из глубины сердца. Потому что знает о себе, что не способен сам избавиться от злого начала. Написано, что он знает, что не способен, и тогда он воздает истинную молитву из глубины сердца. Что такое молитва «из глубины сердца», если это не от знания…?
М. Лайтман: Тогда, когда я чувствую, что не в состоянии, и Творец не может помочь.
Чтец: (37:43) Второй отрывок. Пишет РАБАШ.
2. Рош а-Шана и Йом Кипур называется праздником, несмотря на то, что это относится к категории «суда». А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается полнота и совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце, поэтому необходимо преумножить побуждение к возвращению, раскаянию.
А смысл раскаяния (возвращения) это возвращение желания получить к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему истоку, и удостаиваются вечного слияния. [РАБАШ. Письмо 23]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (38:39-39:27)
М. Лайтман: То есть нужно прийти к просьбе такой, чтобы Творец заменил нам желание получать на желание отдавать, то есть намерение, намерение с «ради получения» на «ради отдачи». И мы таким образом придем к слиянию между нами и Творцом, и так мы вернемся к началу творения. Но уже исправленными, со всеми нашими неисправленными желаниями, которые мы исправим, соединим их вместе, и это будет называться «Полным Исправлением», полным ответом. И приходим к вечному слиянию. Это является Целью творения.
Вопрос (Алматы-1): (40:29) Я уже несколько раз слышал в отрывках (Учитель пишет), что во время судов и во время Йом Кипура есть опасение получать человеку ради себя. Как, почему именно во время судов есть такая предосторожность?
М. Лайтман: Потому что мы очень близки к большим силам. Мы можем ошибиться, мы можем серьезно ошибиться.
Ученик: А как предостеречь себя во время судов? Человек же постоянно… ему, как только во время суда…
М. Лайтман: Только через объединение, и поэтому все эти дни мы находимся в объединении друг с другом.
Вопрос (Киев-1): (41:23) Вот эта молитва о возвращении с желания получать к желанию или к намерению отдавать. Вы сказали, что в результате этой просьбы Творец меняет нам это намерение. А как это происходит? То есть, я сейчас забочусь о себе, думаю, я прошу Творца через десятку, чтобы Он это сделал. Что происходит, то есть я вообще больше о себе не думаю или как это дальше?
М. Лайтман: Ты должен просить. А все остальное сделает Творец, это уже не твое дело. Ты не знаешь, как это работает. Ты не знаешь, и не узнаешь, это вообще не имеет к тебе отношения.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (42:13) Что на самом деле значит «раскрыть совершенство» именно в эти дни?
М. Лайтман: То, что и злое начало, и доброе начало исходят от Творца, а мы должны только определить, что мы хотим, чтобы управляло нами.
Ученик: Но это не борьба, которая происходит каждый день. Почему именно в эти дни?
М. Лайтман: Да, но в особенности в эти дни мы должны дать себе отчет (самоотчет) и потребовать.
Вопрос (Волга): (42:52) Ранее Вы сказали, что мы работаем с тонкостями, которые на первый взгляд не видны, которые являются пока точками. Как я на уроке могу обнаружить вот эти тонкости на основе вопросов товарищей?
М. Лайтман: Не знаю, это ты сам должен выяснить. Не знаю, какие у тебя там есть, может, какие-то нюансы, какие-то тонкости, то, с чем ты работаешь. Ты сам должен всё это выяснить.
Вопрос (Голландия-1): (43:43) Написано в статье по поводу судов: …и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце. Что это за «внешние», и что именно там происходит?
М. Лайтман: Внешние – это наши мысли желания ради получения, когда мы можем как бы думать о ради отдачи, о слиянии, о приближении друг к другу, и вдруг мы понимаем, что всё это у нас потому, что каждый думает (ну или я думаю), я думаю о том, чтобы что-то выиграть, заработать больше, чем другие.
Чтец: (44:37) Третий отрывок. Пишет РАБАШ.
3. Все грехи исходят только от желания получать ради себя. Получается, что Малхут пребывает в свойстве суда. Поэтому необходимо совершить возвращение, чтобы Малхут приблизилась к свойству Зеир Анпина, и это называется "уподобление по форме" и свойством "слияния".
То есть также, как Зеир Анпин – отдающий, так же и малхут получит исправление благодаря тому, что приходят к раскаянию, говоря, что отныне и далее все действия будут ради отдачи, что называется "милосердием", как и Зеир Анпин. Следовательно, раскаяние приводит к тому, что Малхут, которая называется "мерой суда" до исправления, превращается в милосердие после исправления, подобно Зеир Анпину.
И этим можно объяснить сказанное "Вернись, Исраэль". То есть возвращение (а также раскаяние), которое человек должен совершить, обязано исходить из малхут, называемой "Творца твоего" (Элокеха), которая является мерой суда, оно должно перейти в свойство Творца ה' (а-Шем), которое является свойством милосердия. С помощью этого соединения ипсравляются все пороки, вызванные грехами вследствии отдаления Творца от Его Шхины, и теперь это исправляется. Из этого следует, что благодаря объединению прощаются все прегрешения. [РАБАШ. Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе. Статья 13 (1990)]
М. Лайтман: Ну, я думаю, ты должен как минимум еще раз прочитать.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (46:46-48:45)
Вопрос (KabU 7): (48:53) То есть, если мы производим возвращение в этот один день, то у нас есть возможность привести Малхут обратно к Зеир Анпину?
М. Лайтман: Каждый день, когда ты возвращаешься к ответу, что называется, ты приводишь Малхут к Зеир Анпину, Малхут к слиянию с Зеир Анпином. Но для того, чтобы подчеркнуть, отметить такое действие, мы посвящаем этому один день в году. Ясно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:50) Насколько мы находимся в отдалении между нами в десятке, мы больше приближаемся к «ради получения», или как раз к отдаче?
М. Лайтман: Мы больше приближаемся к «ради получения», и больше приближаемся к тому, чтобы увидеть, что это грех, и оттуда мы движемся к просьбе об исправлении. Согласно правилу: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало еще больше».
Ученик: Так отдаление – это то, что приводит нас к просьбе?
М. Лайтман: Удаление в том, что мы чувствуем, что удаляемся, и оно подталкивает нас к просьбе и к прощению. К просьбе о прощении и исправлениям.
Ученик: А как, когда мы чувствуем это отдаление, мы сразу приклеиваем себя снова друг к другу?
М. Лайтман: Это происходит не сразу. Мы объединяемся друг с другом, мы стараемся объединиться, мы преодолеваем в десятке, мы слушаем от товарищей о том, что они проходят состояния. И даже особо без слов. Мы находимся в одной системе, скажем так, мы «варимся в одной кастрюле», и поэтому все эти свойства, всё, что накапливается в каждом из нас, всё это воспринимается от товарищей. Всё, что есть во мне, всё, что есть в них, всё это соединяется, взаимовключается и просто «варится» вместе. И поэтому у нас очень много впечатлений от всего, что было раньше. Так мы растем.
Ученик: (52:12) Насколько мы приближаемся между собой и включаемся друг в друга, это называется уже слиянием?
М. Лайтман: Это по дороге к слиянию. Это еще не, собственно, слияние. Мы только включаемся для того, чтобы выяснить, насколько мы не слиты, но само это понимание необходимо.
Ученик: Что такое слияние?
М. Лайтман: Слияние – это то, что мы постигаем потом, выше частного эгоистического желания получать каждого из нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:54) Кажется, что это отдаление, это из моего эгоистического желания, которое препятствует всему. Но против этого еще не ощущается молитва, не пробуждается молитва. Я хочу понять: чего нам не хватает в этом состоянии? Хочу против этого построить молитву.
М. Лайтман: Недостает потребности, необходимости постижения цели, какой-то цели – промежуточной, окончательной. Но она (цель) должна проявиться, и ты увидишь, насколько ты ее не достигаешь, ты на нее не направлен, ты к ней не приближаешься и так далее. Но нам нужно, чтобы мы реализовывали действия, о которых написано здесь, вот в этом отрывке. И тогда, даже если мы не приближаемся к цели, мы начинаем видеть, насколько мы направлены на нее, а это уже большое достижение.
Подобно тому, когда ты стреляешь. Ты видишь… Допустим, у тебя винтовка, и ты хочешь попасть в цель. Тогда, несмотря на то, что ты не можешь подойти и прикоснуться, но издалека ты можешь рассмотреть цель и попасть в нее. Ты можешь ее каким-то образом достичь. Так вот здесь говорится о том, что мы направляем себя уже правильно на правильную цель. И да, она перед нами. Перед нами. И это большое состояние все-таки.
Ученик: (55:16) Так что находится между тем, что я чувствую отторжение от власти желания получать, и тем, чтобы быть направленным на цель?
М. Лайтман: Через отталкивание от желания получать мы постепенно подходим к желанию отдавать, одно существует относительно другого. И поэтому, если меня отталкивает от желания получать (я его ненавижу, начинаю страдать от него), тем не менее я хоть как-то, с помощью зависти, страсти, тщеславия направляю себя. Так происходит, что я направлен на «ради отдачи», причем все больше и больше. Уже и намерения, и действия «ради отдачи» для меня не такие, как были раньше, непонятные, а потом вообще были мне неприятны и отталкивали. А сейчас они становятся желанными, по крайней мере хоть в чем-то. И я надеюсь, что приду к тому, что когда-то буду стремиться к нему и когда-то реализую эту цель.
Вопрос (Голландия-1): (56:43) В этом отрывке он говорит об объединении, которое исправляет все изъяны. Что он имеет в виду?
М. Лайтман: Не знаю, о чем он говорит, давайте почитаем. Я почитаю. Третий отрывок.
(Читает и комментирует первоисточник) (57:14-01:00:11)
Все грехи исходят только от желания получать ради себя. Получается, что Малхут пребывает в свойстве суда. Нельзя пользоваться ею таковой как она есть, потому что она вся с намерением ради получения. Поэтому необходимо совершить возвращение, чтобы Малхут приблизилась к свойству Зеир Анпина, и это называется "уподобление по форме" и свойством "слияния", чтобы у Малхут было то же намерение как и у Зеир Анпина – отдавать. Желание получать, которое находится в Малхут не меняется, а намерение должно поменяться.
То есть также, как Зеир Анпин – отдающий, так же и малхут получит исправление благодаря тому, что приходят к раскаянию, говоря, что отныне и далее все действия будут ради отдачи, что называется "милосердием", как и Зеир Анпин. Следовательно, раскаяние приводит к тому, что Малхут, которая называется "мерой суда" до исправления, превращается в милосердие после исправления, подобно Зеир Анпину. Эти изменения, которые происходят в Малхут, называются «исправлением».
И этим можно объяснить сказанное "Вернись, Исраэль". То есть возвращение (а также раскаяние), которое человек должен совершить, обязано исходить из малхут, называемой "Творца твоего" (Элокеха), которая является мерой суда, оно должно перейти в свойство Творца ה' (а-Шем), которое является свойством милосердия. С помощью этого соединения исправляются все пороки, вызванные грехами… что намерения ради получения привели к этому, получается, что все это выходит из Малхут …вследствии отдаления Творца от Его Шхины, и теперь это исправляется. И они будут приближаться друг к другу – Малхут и Творец. И получается, что благодаря объединению прощаются все прегрешения. И в Малхут не будет намерения ради получения, и поэтому она будет исправлена как Зеир Анпин. Зеир Анпином называется Кадош Барух Ху – Творец, а Малхут – это Шхина. И тогда будет соединение между Творцом и Шхиной.
Вопрос (Турция-4): (01:00:18) Не совсем понятно, какой хисарон у меня должен быть, чтобы все неисправности, которые исходят из желания получать, были бы исправлены Творцом?
М. Лайтман: Чтобы ты изменил все свои желания с «ради получения» на «ради отдачи». Желания, они правильные, намерения неправильные. Тебе нужно только исправить намерение: что ты хочешь, чтобы было в результате каждого из твоих желаний.
Вопрос (Алматы-1): (01:01:11) Как мы можем сказать, что «отсюда и далее уже не вернемся к глупости», как написано в статье? В чем причина, откуда такая уверенность, причина?
М. Лайтман: Нет другой уверенности, кроме как в Творце, потому что Он поддерживает всё, что ты исправил, не давая тебе возможности упасть.
Ученик: Следующее мгновение снова раскрывается, и уже как бы то обещание становится нерелевантным.
М. Лайтман: А в следующее мгновение придет новое желание, новое намерение, новые мысли, всё заново. Всё, что было, уже исправлено, а в следующее мгновение ты должен исправлять уже все новое. Хорошо?
Вопрос (Киев-2): (01:02:16) Вы привели пример с выстрелом. Скажите, какая должна быть в десятке наша общая подготовка к этому выстрелу, чтобы она была направлена на общую цель?
М. Лайтман: Объединение между вами, причем насколько можно большее, и исходя из него, объединение с Творцом. Да. И выполнять такие упражнения по нескольку раз день.
Ученик: А в молитве, в чем должен быть общий удар в эту общую цель?
М. Лайтман: Что то, что вы делаете, то есть объединение между вами и между вами и Творцом, будет удачным. И не нужно ничего другого, кроме этого. Ясно?
Вопрос (Москва-1): (01:03:10) А вот добавка для каждого мгновения или состояния, что мы этим доставляем наслаждение Творцу, это ключ к минимальной отдаче какой-то…?
М. Лайтман: Это намерение. Для чего вы делаете это действие? Для того, чтобы порадовать Творца.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-2): (01:03:36) Проходят годы и кажется, что можно жить внутри злого начала, знать его и не ощущать себя в этом плохо. Как изменить ощущение в разуме на ощущение в сердце?
М. Лайтман: Сближайтесь друг с другом и тогда почувствуете, что невозможно жить со злым началом.
Вопрос (Интернет, Zafon 1): (01:04:04) Что такое «пробуждение к ответу»?
М. Лайтман: Когда ты хочешь изменить свои намерения на «ради отдачи». Когда ты хочешь приблизиться к товарищам и к Творцу.
Вопрос (Интернет, UK 1): (01:04:25) Когда мы прекратим грешить – только после махсома?
М. Лайтман: Нет, это не подобно тому, что ты едешь на автобусе или на поезде, и у тебя есть следующая станция и она уже за махсомом. Нет. Когда ты придешь к свойствам «за махсомом», ты почувствуешь, что ты «проехал», прошел махсом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:03) Почему сменить намерение на «ради отдачи» – это, по сути дела, с помощью объединения с товарищами и именно с Творцом?
М. Лайтман: А как ты себе представляешь, что можно это сделать иначе?
Ученик: У человека есть разные желания, соблазны, как Вы вначале сказали.
М. Лайтман: Но как ты их можешь исправить? У тебя в руках только то, что ты приближаешься к товарищам, несмотря на то, что приближаться ты не хочешь. Но ты прилагаешь усилие, физическое, душевное, какое только возможно. Это то, что ты можешь делать. Еще ты можешь стараться приблизиться к Творцу: что я могу сделать для того, чтобы насладить Творца? У тебя ничего другого нет. Скажи сам, что еще может быть?
Ученик: (01:06:08) Так почему, казалось бы, нет связи между помехами, желаниями (всем, что пробуждается, отклоняет человека в заботы о себе), и этим действием по объединению с товарищами и с Творцом?
М. Лайтман: Верно, потому что все помехи от удаления между нами, а все исправления – от объединения между нами. И в объединении, и в сближении у тебя есть тысячи, множество разных состояний, хороших и плохих, которые могут раскрыться.
Ученик: Но как будто не чувствуется у человека сейчас, что у него есть разные заботы, начиная с заботы о существовании до забот об излишествах, что это отдаляет его от товарищей, от Творца. Почему помехи в одном месте, а исправление – в объединении с товарищами и с Творцом?
М. Лайтман: У тебя нет другой причины. Ты начинаешь чувствовать самые разные явления в этом мире, то, что тебе неприятно, и причина их – в удалении частей души, частей душ в Высшем мире. Это связь между двумя мирами. И поэтому, когда мы хотим приблизиться друг к другу, несмотря на взаимное отторжение, вплоть до того, что даже хотим поубивать друг друга, то тогда мы молимся Творцу, чтобы Он приблизил нас, чтобы соединил нас. И тогда мы сможем раскрыть намерения всё лучшие, всё более близкие друг другу.
Ученик: (01:08:15) То, что мы хотим поубивать друг друга, это понятно, потому что это напрямую в том же месте: я не хочу соединяться с товарищами, а сейчас я делаю действия, как раз чтобы объединиться с ними. Но я спрашиваю о помехах, которые как бы вне поля между товарищами, которые мешают человеку. Они ведь тоже связаны с разбиением, так?
М. Лайтман: Всё зависит от разбиения.
Ученик: Как такие помехи, которые уводят человека, занимают его сердце и разум, как их направить на намерение на отдачу как раз через объединение с товарищами и с Творцом?
М. Лайтман: Мы хотим, чтобы Творец это сделал, чтобы направил их, чтобы соединил их. Чтобы из желаний и намерений, таких противоположных, Он бы нам выстроил новую систему, сеть связей между нами. Когда, несмотря на то, что каждый противоположен, по крайней мере отличается друг от друга, мы были бы объединены друг с другом.
Ученик: (01:09:32) Так практически, до тех пор, пока человек не чувствует связи между тем и этим (между работой по объединению и тем, чтобы справляться с помехами жизни), что делать?
М. Лайтман: Ну не знаю, представь себе сам, что ты с твоим товарищем, если вы хоть немного объединитесь, то в том самом объединении раскроется Творец. Ну хоть в чем-то, как-то, раскроется Творец. Представь себе.
Ученик: Как он решит проблему, которая занимает его?
М. Лайтман: Это решит тебе все проблемы, потому что раскрытие Творца покрывает всё. Нет у нас другого источника проблем, кроме удаления и скрытия Творца, и наоборот.
Ученик: Так он должен идти в этом направлении объединения, хотя ему кажется, что это не связано, вообще, с тем, чтобы решить его проблемы, помехи?
М. Лайтман: Он должен стараться идти к объединению с товарищами, потому что это заповедовали нам каббалисты. И об этом написано в Торе как о желании Творца «возлюби ближнего самого как себя».
Вопрос (Италия-1): (01:11:00) Тут написано: «Вернись, Исраэль!» Как мы можем жить в этом состоянии возвращения к десятке? А конкретно я хочу спросить о Йом Кипуре. Какие упражнения Вы советуете нам делать в десятке?
М. Лайтман: Ну как мы говорим сейчас. Делать то же самое и в Йом Кипур. Это просто отмечается как особый день, но на самом деле каждый день ты можешь совершать те же самые действия и достичь те же состояния, ступени. Это для того, чтобы отметить, что есть такой день, где надо попросить прощения у каждого человека: может быть, сделал что-то такое, вред какой-то причинил, обидел. Вот так вот нам надо продвигаться, и всё. Поэтому не обращайте внимания – Йом Кипур, не Йом Кипур. Обращайте внимание на то, что нам нужно внутри уже сегодня достичь, почувствовать. И тогда нам не нужен будет и Йом Кипур.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:41) Почему человек, который учится лишма, понимает, что он ничего не знает?
М. Лайтман: Я этого не понимаю. В первую очередь, я не видел такого, чтобы человек, который учится лишма, сказал, что он ничего не понимает. Что ты говоришь о вещах, в которых не находишься?
Вопрос (Голландия-1): (01:13:15) Кажется, что, ну скажем, работаем только в полпути до Зеир Анпина, это очень путает. Что это за ощущение «половина пути» в группе? На чем мы должны сконцентрироваться: на Зеир Анпине, на Бине? И какой этот процесс выяснения «половины пути»?
М. Лайтман: Нам надо постичь и достичь намерения ради отдачи. Желание мы не можем исправить и у нас нет никакой необходимости исправлять желание. Это к нам вообще даже и не приходит в качестве указания. Указание – это заменить намерение ради получения на ради отдачи. Это и называется подъем Малхут в Зеир Анпин. Так вот на этом нам надо сосредоточиться, соединиться вместе и потребовать от Творца, чтобы Он дал нам это намерение ради отдачи между нами, между товарищами и между нами к Нему (к Творцу). Это то, что нам нужно. Вот и всё.
И если мы это запишем перед собой и все время будем об этом думать, то гарантированно мы достигнем этого в самое короткое время. Нам надо попросить у Творца объединения между нами, и чтобы в объединении между нами ради отдачи мы смогли бы давать Творцу в ответ. Это называется, что малхут, кроме того, что она соединяется (это как объединение между нами), она также еще поднимает себя к Зеир Анпину (а это Творец). Всё. Вперед.
Вопрос (Тель-Авив-4): (01:15:46) Можно ли попробовать продолжить вопросы Нива? Если я получаю удары и продолжаю соединяться с десяткой, или я получаю что-то хорошее, и продолжаю соединяться с десяткой, то где здесь выбор, где здесь работа?
М. Лайтман: Работа после ударов или после наград: что ты с ними делаешь, как ты их расшифровываешь, как ты их направляешь, как ты обращаешься к Творцу. Результат этого уже зависит от тебя: насколько ты связываешься с товарищами, насколько ты хочешь в связи с ними достичь цели. Мы находимся перед целью, настраиваем, направляем себя на нее или нет, объединяемся ли между собой все больше и больше – это называется, что приближаемся к цели все больше. Мы не едем на какой-то там телеге, в карете, в колеснице отсюда к цели. Но чем больше мы объединяемся, это называется, что мы продвигаемся к цели, еще больше объединяемся, еще больше, пока не становимся как один человек с одним сердцем, а цель в этом одном сердце раскрывается.
Ученик: Но если нас подталкивает зло или нас притягивает сладость, где здесь наша работа, в чем работа?
М. Лайтман: Что вы делаете в результате этого. То, что Творец пробуждает горькое или сладкое – это знак того, что Он хочет, чтобы мы продвигались или с помощью одного, или с помощью другого: что мы делаем, как мы реагируем на эти возбуждения Творца.
Ученик: Творец всегда пробуждает таким образом сладким и горьким?
М. Лайтман: Да. Только, может быть, мы этого не чувствуем.
Ученик: А как мы реагируем? Как мы должны реагировать?
М. Лайтман: Ну посмотрите, как вы реагируете. Чего ты меня спрашиваешь? Хорошо?
Реплика: Перейдем к песне и продолжим.
Песня (01:18:13-01:21:05)
Чтец: (01:21:33) Предисловие к «Учению десяти сфирот».
42. Однако ты должен знать, в чем причина всей этой удаленности. То, что мы так далеки от Творца и до такой степени способны преступить Его желание, вызвано не чем иным как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся.
Вместе с тем понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит ни в чем ином, как в «ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями». Мы не понимаем Его как подобает. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Пункт 42]
М. Лайтман: (01:22:55) Главное – это действительно понять управление, как Творец относится к нам, и как каждый раз Он задействует нас без перерыва. И даже когда мы видим, что мы отрываемся от Него, с Его стороны нет отрыва, непрекращающаяся забота занятий всеми вместе и каждым. И это то что мы в конечном счете изучаем.
Чтец: (01:23:32) Четвертый отрывок. Пишет РАБАШ.
4. Прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.
Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в "Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот" (книга 6 п.14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.
Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит, он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.
Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. [РАБАШ. В чем заключается подготовка к Слихот. Статья 36 (1986)]
М. Лайтман: (01:25:09) Да, это то, чего нам недостает – силы веры, где силой веры мы уже ощущаем отношение Творца к нам и находимся с Ним в каком-то подобии по форме.
Вопрос (Latin 2): (01:25:33) Вопрос от десятки. Человек, как индивидуум, должен ли он просить за грехи или десятка должна просить избавления?
М. Лайтман: Ну, желательно чтобы все, чтобы вся десятка просила, чтобы Творец простил им все грехи, когда они не могут быть в объединении между собой, в намерении на Него (на Творца). Даже если каждый может быть, что он не находится по-настоящему в таком состоянии, но от всех вместе если это приходит, это доходит до Творца. И в этом всё дело, весь вопрос «слихот» (прощений): о чем просим прощения, о чем мы сожалеем в Йом Кипур. Что мы не можем настроить себя на исправление, на Творца, что нам дается возможность, Творец предоставляет нам разные возможности, а мы не можем выполнить правильную просьбу. Хорошо? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:27:29) Есть у меня здесь проблема: он говорит, что недостаток веры в управление Творца, и мы неправильно понимаем Его. Как мы можем понять это разумом, мы же учим это в чувствах?
М. Лайтман: Чувства, сердце понимает, не мозги.
Ученик: Так он здесь говорит, что мы не понимаем Его управление, и не понимаем правильно Творца?
М. Лайтман: Да, Творец воздействует на наше желание получать, его меняет, и в соответствии с этим, мы ощущаем изменения. Эти изменения – в нашем отношении с товарищами и с Творцом, в ответ. Так вот, то что мы не понимаем, какие изменения Он производит в нас, не ощущаем их достаточно, не расшифровываем их правильно – об этом мы просим прощения. То есть прощение – это не просто так «прости нас», а нет тут вопроса попросить у Творца прощения, потому что Он сделал во мне все эти желания, мысли, намерения, свойства, с помощью которых я так реагирую. Тогда что значит просить прощения? Тем, что Он во мне всё это сделал? Или же я прошу прощения? Это называется, что я хочу, чтобы Он изменил во мне все эти состояния в более чувствительную форму, чтобы я чувствовал точно где я, и что Он хочет от меня.
Ученик: (01:29:14) Чтобы я почувствовал, что я не в порядке с каким-то свойством?
М. Лайтман: Да-да-да.
Ученик: Дайте какой-то пример, если Вы можете. Что значит, например что я вижу, что что-то не в порядке, например?
М. Лайтман: Ну, что ты почувствовал, что ты не любишь товарища, так как ты любишь самого себя.
Ученик: Я должен прийти к состоянию, когда я люблю товарища, как себя?
М. Лайтман: Да. Соединиться в единой системе Адам Ришон – это называется почувствовать всех, так, как ты чувствуешь самого себя, и, вообще, нет разницы между тобой и остальными, а все существуют в одном желании.
Ученик: К этому прийти – это да. Ну, вопрос, который я задаю… Он говорит о постоянной вере и вере непостоянной. Есть такая вещь?
М. Лайтман: Ну, да.
Ученик: А какая разница между ними?
М. Лайтман: Ну постоянно и непостоянно.
Ученик: А что это значит, постоянно или непостоянно?
М. Лайтман: «Непостоянно» означает, что иногда приходит свет сверху, и ты готов быть в объединении со всеми, с другими. А «постоянно» – когда ты на самом деле приходишь к чему-то, когда ты связан со всеми в единую систему.
Ученик: Но если я в постоянстве, он говорит, что будет больше и проблем. Что это значит?
М. Лайтман: Ты спрашивал о вере, а теперь ты спрашиваешь о проблемах. У меня это разные вещи.
Ученик: Хорошо. Он говорит в том же предложении, тот кто в постоянной вере, у него нет проблем.
М. Лайтман: Ну это то, что он чувствует для того, чтобы исправить веру на более высоком уровне.
Вопрос (Киев-1): (01:31:21) Про постоянную веру все-таки хотелось бы еще уточнить. То есть мы… Вы сказали еще, что я должен рассмотреть, что со мной не так – с одной стороны. А с другой стороны, что Творец хочет от меня. Вот как понять, что Он хочет от меня?
М. Лайтман: Творец хочет, чтобы ты был как Он. Вот именно «как Он»: отдающий, любящий, объединяющий, заботящийся обо всех. Как о себе ты когда-то заботился в своем желании получать, а теперь ты приходишь к желанию отдавать, и в желании отдавать твоя граница: когда ты принимаешь всех в своем желании отдавать, как будто бы – это ты.
Ученик: Это я так чувствую товарищей вместо себя, скажем десятку?
М. Лайтман: Да, конечно. Это называется, что ты возвращаешься в систему Адам Ришон.
Ученик: В наших встречах, в нашем объединении, мы иногда приходим к такому состоянию. А что значит, что мы приходим к постоянной вере? Тут написано и он говорит, что все грехи как раз от того, что мы удовлетворяемся частичной верой.
М. Лайтман: Да. Насколько мы не можем почувствовать всех, как один человек в одном сердце, от этого мы страдаем. И приблизиться к концу исправления – это как раз почувствовать всех вместе без какого-либо различия между всеми, как в Адам Ришон.
Ученик: (01:33:10) Так здесь нет отдельных товарищей уже в этом объединении – это какая-то общая такая масса связи или что это?
М. Лайтман: Я не знаю, как тебе сказать, потому что я тоже это не чувствую так, чтобы я мог это передать. Да и передать это тоже невозможно. Но придем к этому, включимся в это, получим это, откроем. Конечно же это произойдет.
Вопрос (Казахстан-Киргизстан): (01:33:44) Здесь вопрос: «Он должен произвести в своей душе расчет». И вот этот расчет должен ли он относиться ко всему: и к падениям тоже, и, вообще, ко всему должен ли относиться этот расчет? Или только к этому греху?
М. Лайтман: Расчет? Расчет должен быть за всех, за всех! Я хочу почувствовать всех, что они как бы находятся в моем сердце, то есть в моем желании получать. И в этом я хочу почувствовать их, что все они включают как бы мое сердце, как органы моего сердца, что я не могу без них. Если кого-то нет, то я не могу, то есть чтобы все работало как нужно.
И тогда я буду чувствовать в своем сердце все мироздание, бесконечное, высшее. Все миры, всё раскроется в моем желании. И товарищи, и действительно десятка находится там в самом внутреннем таком виде, и в ней раскрывается Творец. Это то, что я стремлюсь раскрыть.
Вопрос (Балтия-3): (01:35:36) Мы произносим Слихот (извинения) за состояния, которые нам были даны, попросить о помощи помолиться, но мы этого не сделали. Правильно ли так?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Да, мы просим прощение за то, что Творец дал нам возможность исправиться, а мы не исправились, и поэтому сейчас мы просим прощения. И если мы просим правильно… Ну, правильно – это значит прямо из сердца, по-настоящему. И это как будто бы мы исправляем состояние. Хорошо?
Вопрос (Чтец): (01:36:25) Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. В этом проблема. Мы знаем, что мы должны учить, как удовлетворяться даже малым вещам, которые есть у нас и благодарить за это. Достаточно этого нам?
М. Лайтман: Ну это означает, что я приобретаю веру во всей полноте. Не то, что совершенную полную меру, но свет хасадим заполняет все мои желания. К этому я прихожу. А потом через 70 своих лет я прихожу еще к трем, да, еще к трем ступеням. Это бина, хохма и кетэр, а это уже постижение ГАР по-настоящему. За 70 своих лет я постигаю полноценную веру, то есть это свет хасадим при подсветке хохма.
Ученик: Так работа в удовлетворении малым, над благодарностью не противоречит частичной вере?
М. Лайтман: Нет-нет, не противоречит. Частичная вера включается в это. Мы приходим… Это называется вера, да. Совершенная вера – это когда мы достигаем и света хохма внутри света хасадим.
Ученик: Хорошо. А что характеризует это состояние постоянства? Постоянно должны быть входы-выходы?
М. Лайтман: Но если мы находимся в совершенной вере, нет входов-выходов.
Ученик: Как нет входов-выходов?
М. Лайтман: Нет больше обновлений. Обновления могут быть только в желании получать ради отдачи после этого.
Ученик: Я не понял, как человек развивается?
М. Лайтман: То, что раскрывается в нем еще больше желание получать.
Ученик: Так есть отключение?
М. Лайтман: Нет – это уже не отключение. Это уже дополнение. Это после того, как он приходит к ступени «незаконченный праведник». Понимаешь, вот как-то так. Ладно. Мы еще поговорим об этом.
Реплика: Есть здесь в зале.
М. Лайтман: Да. А потом перейдем к женщинам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:02) Желание получать получает развитие, и мы должны прийти к группе, включиться, отмениться и работать выше знания. И тогда есть какое-то ощущение, которое пробуждается из связи между нами, а потом происходит какое-то падение и вдруг это пропадает. Как это сохранять постоянно и давать еще большие усилия для того, чтобы это не исчезало, а для того, чтобы добавлялось к доставлению наслаждения Творцу?
М. Лайтман: Нет у тебя никакой возможности не упасть, если ты не соединен с десяткой. Всё продвижение до Конца Исправления – это только в десятках, а за пределами не может быть даже десяток. Но вот как мы это изучаем в соединении всего общества Исраэль, при объединении между ними десятки, сотни, тысячи и так далее.
Ученик: Я пытаюсь понять: как мы нашу общую работу, действительно, передаем для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, и не ущемить достоинства Творца?
М. Лайтман: Ну, а в чем проблема тогда?
Ученик: Проблема в том, что мы совершаем какое-то действие?
М. Лайтман: Наше объединение.
Ученик: И это объединение, может быть, я (лично) не знаю как это передать выше, дальше?
М. Лайтман: Только через объединение, силы объединения, сущность объединения. Насколько ты это поднимаешь все больше и больше, и все включаются вместе в объединение, чтобы стать одним человеком с одним сердцем, пока не доходим до состояния, когда действительно одно сердце. Это называется, что вы включены в ту самую систему Адама Ришона.
Ученик: (01:41:21) Теоретически это понятно. Но мы после встречи, каждый как бы идет домой…
М. Лайтман: Нет-нет. Даже если ты физически, ножками пошел домой, ты от них не отключаешься.
Ученик: Как это сохранять? Как эту связь сохранить?
М. Лайтман: Ну, так это ваша работа! Я-то, что здесь сделаю? Это работа. РАБАШ пишет об этом в нескольких местах, но там нечего особо писать об этом. Ты должен быть сердцем и душой, всё время соединен с десяткой, неважно что ты делаешь.
Ученик: Я слышу, Вы говорите это постоянно, и есть молитва об этом. Но в тот момент, если я вдруг отвернулся от них, то есть отключение и невозможно её удержать?
М. Лайтман: Вопрос понятен. Это результат того, что товарищи не держат тебя, друг друга. Представь себе, что вы находитесь в круге, держитесь за руки, а кто-то хочет убежать. Так все схватили его, держат его и не дают ему сделать шаг в сторону, а он вертится, хочет сбежать. Нет, его держат все, каждый всех. Потому что от этого зависит объединение, все совершенство души. Одна душа на всех. Один выходит – всё, кончено, уже нет полноты, нет совершенства, нет души.
Вопрос (USA Northeast): (01:43:29) Когда мы исправляем отношения между нами – это значит, что мы относимся ко всем товарищам в десятке в той же степени, и нет никакой разницы между ними? Я чувствую отношение равное ко всем?
М. Лайтман: Нет. Мы не можем относиться к каждому одинаково. У каждого есть свое желание получать, свой характер, состояние, даже настроение в этот день. Но мы заботимся о том, чтобы все были соединены, и все дополняли друг друга для того, чтобы объединение между нами было максимальным, оптимальным и держало бы всех нас вместе, чтобы наша лодка была бы целой. А не то, что вдруг, в ней обнаружилась бы какая-то трещина в днище, и лодка начнет тонуть.
Ученик: Это молитва, которая делает это восполнение?
М. Лайтман: Молитва нас оберегает. И то, что мы все-все находимся в одном состоянии, ситуации и требуем об этом, и находимся весь день, неважно, мы дома или еще где-то: на работе, делаем покупки (неважно где мы находимся), мы этим требуем, просим, и не забываем совершенство объединения между нами, полноты. Это очень важно.
Вопрос (Беларусь): (01:45:32) Вопрос о недостатке веры. Иногда кажется товарищу, что он в первую очередь объединен с Творцом, а десятка уже потом. Как показать, что в первую очередь, недостаток веры – это недостаток объединения с десяткой?
М. Лайтман: Вам надо говорить об этом. Надо найти статьи, они все уже переведены на русский язык. Вы все время будете находить в них что-то новое, читайте, прочитайте еще несколько дополнительных статей к тому, что мы читаем. Попросите у руководителей отделов, чтобы они вам порекомендовать какие-то еще дополнительные статьи о вере, об объединении. Но объединение – это в принципе, та самая десятка, то кли, тот корабль, который мы должны построить и сохранить. Потому что именно туда мы получаем раскрытие Творца. Хорошо? Я думаю, что в архиве есть такое деление по категориям. Эти статьи говорят об объединении, те о вере, и о чем-то еще, еще и еще, по темам, по категориям. Выясните, стоит почитать.
Ученик: Сегодня я услышал четко, что недостаток веры – это недостаток объединения с десяткой. Это так?
М. Лайтман: Да-да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:41) Ощущение просить прощения у Творца – Вы можете немного объяснить. И если я также получил ответ… или остаться с тем же ощущением, что я не получил прощения…
М. Лайтман: Нам нужно просить прощения у Творца. Потому что Он сотворил в нас желание получать, разбил, опустил нас, ну, просто до самого дна. Но потом начал помогать нам подниматься, чтобы мы включились из самой нижней ступени, из самого нижнего состояния, которое только есть в мироздании, до самого высокого состояния, которое есть в мироздании. Чтобы мы состояли из всех состояний, свойств и намерений, которые только могут быть в творении. Что только таким образом, мы будем подобны Ему, Творцу как творения.
И поэтому, когда Он дает нам возможности, а мы пренебрегаем ими, не чувствуем их, не распознаем их, а ленимся, об этом мы просим прощения. Прощение как раз исправляет просьбу о прощении, исправляет нашу лень, то что мы не обращаем внимания, наше упрямство как у маленьких детей, которые не хотят слушать родителей и так далее. Нам стоит просить и представлять эти состояния, что если бы мы слышали, где бы мы уже были…
Сделай то, что называется «возвращение». Возвращение – ответ на то, что у нас было. Представить себе, что если бы слышали, мы бы уже находились на совсем другом уровне, на другой высоте, в другом состоянии. А сейчас, мы пока еще находимся, в еще может быть, даже худшем состоянии, как нам кажется, чем были раньше. Потому что теперь мы принимаем в расчет те возможности, которые Творец дал, и не использовали их. В этом проблема. Так с сегодняшнего дня и дальше, мы хотим, что называется «вернуться к ответу», вернуться, попросить прощения. И в следующих возможностях, мы будем уже знать, как правильно использовать, полностью в более продвинутом виде.
Ученик: (01:50:49) Так об этом я хотел спросить, выяснить. Если мы сейчас просим прощения о тех возможностях, что мы не использовали или наоборот, мы совершаем какое-то исправление ради объединения и те состояния, которые мы не использовали, где это? Куда это пропадает? Это исправлено или не исправлено, и можно ли это продолжать?
М. Лайтман: Ты не волнуйся. Ты должен все-таки только лишь проверить то, что ты упустил в прошлом. Сейчас ты не хочешь упустить, и ты готов принять эти возможности и использовать их правильно.
Ученик: И это уже заходит в исправление?
М. Лайтман: Да, это тоже считается уже исправлением.
Вопрос (Хайфа-1): (01:51:55) Иногда вы говорите, что мы находимся внутри Творца. А что имеется в виду, что мы «находимся в Творце»?
М. Лайтман: Написано, что Творец включает в себя всё: и «мир полон славы Его», и собственно, кроме Творца нет ничего, «нет никого кроме Него». Поэтому мы, находящиеся как творения, мы находимся внутри Творца. И Он создал какое-то место, Он сам называется «место», и мы находимся в Нем. И здесь и сейчас вопрос: насколько мы можем раскрыть это место, соединиться с Ним, принять Его, сделать так, чтобы это место приняло нас?
Ученик: Вот это «место», с моей точки зрения, это то, что я предоставляю место товарищу?
М. Лайтман: Ну, это тоже включено, там внутри, много всяких действий. Конечно же, это включает всю нашу Вселенную, все наши духовные миры, всё включено в это «место». Удачи!
Вопрос (МАК-6): (01:53:27) Во время каждой молитвы мы проводим некую работу в сердце, выясняем просьбу. Эта работа в сердце и Йом Кипур, это одно и тоже?
М. Лайтман: Ну да. Что-то из этого, да.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): (01:53:56) Что это за вера, которая «не полная»? И как мы все больше и больше приближаемся к «полной, совершенной вере»?
М. Лайтман: Прежде всего я вижу, что есть только три группы женщин, а все остальные не здесь?
Реплика: Нет-нет. Просто сейчас перенастраивают экран.
М. Лайтман: Хорошо. Еще раз вопрос.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): (01:54:32) Что это за вера, которая «не полная»? И как мы приближаемся все больше и больше к «полной, совершенной вере»?
М. Лайтман: «Полная вера» – это когда свет хасадим наполняет все келим. Это называется... Называется состояние такое «праведник», «несовершенный праведник», «незаконченный праведник», который пришел к совершенной вере. А затем он приходит к тому, что он так же получает свет хохма ради отдачи, и это называется «совершенный праведник». Пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 3): (01:55:23) А что делать, если трудно простить подругу в десятке после раскрытия, после того, что там повлияло на всю десятку? Что просить у Творца?
М. Лайтман: Просить Творца, чтобы дал тебе силу простить, и принять ее самым открытым образом. Нет другого выбора. Если ты хочешь прийти к исправлениям, то ничего не дают (какие-то условия Творцу: хочу я или нет), чтобы твоя гордыня была больше, чем это состояние.
Вопрос (Ж Интернет, Германия): (01:56:05) Как может быть, что я нахожу точное описание внутренних своих состояний именно в текстах каббалистов?
М. Лайтман: Нужно читать еще и еще. Раскрывать сердце, нейтрализовывать все эти предыдущие мнения и ощущения, и читать то, что пишут каббалисты.
Вопрос (Ж Интернет, Польша-1):(01:56:32) Что значит, что во время исправления малхут получает рахамим (милосердие)?
М. Лайтман: Что она находится в состоянии «получить ради отдачи». То есть все ее действия – это отдача.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): (01:56:56) Что такое «десять дней возвращения в работе в десятке»?
М. Лайтман: «Десять дней возвращения раскаяния в десятке» – это десять дней, которые ощущаются у нас как десять сфирот, поднимаемся от малхут к кетэру в исправлениях всех наших свойств.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): (01:57:27) Я слышала, что Вы говорили, что мы не просим прощения за то, что Творец поместил нас в злое начало. А просим прощения за те возможности, то есть имеется в виду отдача, что мы не использовали. Я не понимаю разницу, что это за возможности, которые мы не использовали? Это же из-за того злого начала, в которое Творец нас поместил?
М. Лайтман: Мы не можем просить прощения за то, что в нас есть злое начало, потому что это сделал Творец. Но то, что мы не используем его, это злое начало правильным образом, для того, чтобы как раз с помощью него (как раз с помощью него!) прийти к Окончательному Исправлению, и уподобиться Творцу, и слиться с Творцом, за это... Это мы не используем, и за это, мы должны просить прощения.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-22): (01:58:33) А где находится сила добра? Как почувствовать ее, чтобы распознать на этом злое начало?
М. Лайтман: Еще раз.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-22): (01:58:52) Где находятся силы добра, чтобы на этом распознать злое начало?
М. Лайтман: Сила добра – это сила Творца, которая светит издалека, а сила зла находится действительно в нашем сердце. Насколько мы хотим притянуть Творца, чтобы подсветил наше сердце, так мы и получим это исправление. Но, когда Творец светит в наше сердце, когда мы стараемся включить в наше сердце (в наши сердца) всех товарищей, чтобы было не мое сердце, а сердце, которое состоит из всех сердец, из десяти сердец.
И тогда Творец действительно светит, у Него нет выбора – таков закон творения. Когда здесь есть десять частей, которые хотят исправиться, и тогда Творец светит. И мы начинаем ощущать, как Он изменяет наши желания, и связи между нами, пока мы не начинаем ощущать Его.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): (02:00:08) Почему Творец создает в нас такую иллюзию, что мы праведницы? Это только для того, чтобы мы сами раскрыли зло в себе?
М. Лайтман: Это для того, чтобы вы выяснили, насколько вы еще далеки, чтобы быть праведницами. Есть еще что проверить, выстроить. Не дай бог, я не говорю, что вы находитесь в такой… как грешницы, но вы не праведницы. Мы все должны почувствовать себя в свете Творца, а не в том, что нам кажется в нашем разуме. В свете Творца, когда мы раскрываем себя, тогда мы почувствуем себя неисправленными, испорченными, низкими, обманщицами и так далее. Это мы.
И тогда, исходя из этого, начнем исправлять себя. В чем? Поднимать себя к Творцу. В Его свете мы исправимся. Как мы исправимся в Его свете? Насколько мы соединяемся, несмотря на то, что наше желание получать не дает нам возможность соединиться, но мы хотим соединиться. Несмотря на то, что не дает нам это наше желание, так из этого усилия нашего против нашего желания, против этих отторжений, нашими усилиями мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, и он нас исправляет. Хорошо?
Вопрос (Ж Интернет, Европа): (02:02:28) Как понять управление, когда оно не ощущается во время помех? То, что надо делать – это объединиться поверх всех помех в вере выше знания?
М. Лайтман: Да, нужно стараться соединиться, несмотря на все помехи, верой выше знания. Да.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (02:03:00) Как правильно сделать расчет без того, чтобы эгоизм мешал? Всегда есть ощущение, что эгоизм скрывает правду и не позволяет человеку увидеть.
М. Лайтман: В этом и проблема, что мы должны стараться соединяться между собой, несмотря на эгоизм, выше эгоизма. Потому что мы находимся под угрозой уничтожения кстати так же и материального и духовного. Духовного – несомненно, и это зависит только от нас, а материального – это не на 100%, но это не зависит от нас.
Так давайте мы постараемся соединиться между собой все больше и больше. И быть «как один человек с одним сердцем» несмотря на то, что у каждого есть какие-то расчеты относительно всех. Но только за счет того, что мы отменим все эти расчеты и приблизим сердца, мы сможем избежать зла и прийти к добру, к объединению с Творцом. Мы спрячемся за Творца. Нет ничего кроме этого. Пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-14): (02:05:00) С одной стороны, написано, что то, что касается молитвы «большой и малый равны». С другой стороны, написано в продолжении, что тот, кто чувствует свою малость больше способен выдать истинную молитву из глубины сердца. Что это значит «маленькие и большие одинаковы»?
М. Лайтман: Относительно Творца мы все равны. Нет кого-то больше или меньше, что он может быть дальше или ближе к Творцу. Нет, нет каких-то степеней у каждого. Все эти степени Творец строит. Поэтому Он знает, насколько они не значат ничего, а всё это, всё это люди. Относительно Творца, как написано, что мы, как мы заходим в этот мир обнаженными, так и уходим обнаженными. И нет ничего из этого мира в будущем мире. Все эти степени остаются здесь. Поэтому нечем нам гордится, кроме одного – насколько мы действительно соединились в десятке. И это объединение в десятке остается во всех мирах, оно относится к духовному и сопровождает нас дальше.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1, Петах-Тиква-2): (02:06:53) Что это за единство, благодаря чему искупаются все прегрешения?
М. Лайтман: Отмена эгоизма человека. И это называется «единственный грех», «большой грех». Так вот отмена этого эгоизма, чтобы соединиться с ближним, это называется, что человек отменяет все свои грехи, и в соединении со всеми он постигает настоящее кли, истинное.
Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): (02:07:38) Почему я чувствую, что я предательница: когда есть проблема в десятке, а я только молюсь и отменяю себя, а проблема только растет? Что Творец ждет от меня?
М. Лайтман: Творец ждет от тебя, чтобы в твоей молитве к Нему ты просила бы отменить эти помехи в десятке таким образом, чтобы они все исчезли. И если ты чувствуешь их, ощущаешь их – это значит, что они зависят от тебя.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (02:08:18) Получается, что работа каббалиста именно в каждую секунду. Тогда где насладиться-то?
М. Лайтман: Где?
Ученик: Наслаждение где?
М. Лайтман: Ты выключаешь микрофон до того, как говоришь слово.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (02:08:42) Получается, что работа каббалистов в каждое мгновение. Наслаждаться когда?
М. Лайтман: Наслаждение… Наслаждение в том, что ты работаешь вместе с Творцом в партнерстве, и это – главное в твоей жизни. Как написано: «Нет у праведников отдыха ни в этом мире, ни в будущем». От этого ты получаешь наслаждение. А затем есть еще подъемы, еще подъемы, которые мы не знаем, не учим, мы ничего не знаем об этом. Есть еще, что делать, и мы все участвуем в этом, и продолжаем это.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): (02:09:32) Просить прощения – это личное, то, что делает человек перед Творцом или надо это выяснять вместе в десятке?
М. Лайтман: Прощение – прежде всего от человека к ближнему. Если тебя не прощают товарищи, то и Творец тебя не прощает. И не поможет тебе Йом Кипур, когда ты просишь прощения. Ты должен просить у товарищей, у всего мира обо всех тех случаях, которые у тебя были: может быть, ты причинил им какой-то вред – чувствуешь ты это или нет. Короче, просить у всех прощения. И главное, после этого, как результат, просить прощения у всех, что ты причинил им всевозможное зло, а у Творца, что дал тебе эти возможности подняться над злом, и ты не реализовал эти возможности. И всё.
Вопрос (Ж Интернет, Реховот): (02:11:00) Как я распознаю те возможности, которые Творец посылает для исправления, для того чтобы не упустить?
М. Лайтман: С помощью того, что ты проверяешь свой эгоизм. Если ты раскрываешь, что у тебя есть еще немного эгоизма – это значит, что ты не попросила у всех прощения. И не становиться здесь в позу, что нужно у кого-то что-то просить или по такому поводу, или по этому, стоит – не стоит. А ты обязана чувствовать, как написано, что «душа как прахом будет», «быть как прах», по которому просто ходят, ступают. И так мы должны чувствовать себя относительно всех. И как результат этого, мы будем такими и относительно Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (02:12:10) Когда Творец пробуждает нас к продвижению через раскрытие зла, как мы превращаем зло в добро, чтобы почувствовать, что всё, что приходит от Творца, это добро?
М. Лайтман: Я не совершаю действий для того, чтобы почувствовать всевозможные действия Творца как добрые. Я хочу использовать их только для того, чтобы раскрыть, что я исправляю себя в соответствии с Ним.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (02:12:53) Как можно просить прощения и принимать решение, если ты чувствуешь, что в следующий момент нет у меня никакой гарантии, что я снова не упущу те возможности, что дал Творец?
М. Лайтман: Нужно прилагать усилия. Короче, все вопросы правильные, хорошие. Нужно просто прилагать усилия.
Вопрос (Ж Интернет): (02:13:26) Вы до этого упомянули про «духовное уничтожение». Что имеется в виду?
М. Лайтман: Это самое страшное, когда Творец просто стирает тебя из всех решимот (душ), и ты уже не включаешься в исправление, не можешь исправить свою душу. Пока еще не имеется в виду, не говорится о нас, но такие вещи тоже есть.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6, Eng 1): (02:14:04) Что значит просить прощения у товарища?
М. Лайтман: Мы должны просить прощения у всех наших товарищей и думать о том, что мы причинили им. Может быть, у меня нет так много людей в Бней Барухе, которых я знаю близко, но в любом случае в недостатке моего участия, из-за своей лени, я в этой большой системе Бней Баруха причинил им какую-то задержку, остановку в работе. И поэтому мы должны просить прощения – все у всех. И действительно стараться быть соединенными внутри этой нашей большой системы таким образом, чтобы мы почувствовали, что все находятся как «один человек в одном сердце» (приблизиться к этому стилю). Да.
Реплика: Всё. Спасибо.
М. Лайтман: Отлично нет больше вопросов?
Реплика: В зале есть.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:15:55) Вы до этого говорили об опасности в духовном уничтожении и материальном уничтожении. Вы могли бы поподробнее сказать о материальном уничтожении, что Вы видите?
М. Лайтман: Нет я не вижу, что это действительно… что мы находимся в такой войне (война между Россией и Украиной), что здесь будет у нас всеобщее уничтожение – мировое, Творец не даст этому случиться. Мы продвигаемся, мы – большая сила и добрая. Мы не видим таким образом, в истинном виде, потому что это духовное. Это, несомненно, не произойдет. Я не думаю, что вообще это произойдет, несмотря на то, что много людей, которые связаны с войнами и с армиями – они чувствуют, что это может произойти, каким-то ограниченным образом, все-таки какие-то атомные взрывы… Ну я знаю, мне кажется, что это настолько опасно, что те, кто это делают, они сами боятся еще больше, чем другие.
Поэтому мне не кажется, но мы должны все-таки понять, что Бааль Сулам об этом также пишет, что может быть Третья и Четвертая мировые войны, которые будут атомными. Я не знаю, я не думаю, что это произойдет. Но мы должны соединиться между собой, и сформировать между собой такую силу объединения, что мы начнем ощущать, насколько эта сила объединения между нами больше, и она управляет. И она более важна, чем все эти силы, все эти эгоистические расчеты, даже если там есть какие-то атомные бомбы и так далее.
Это все-таки небольшие эгоистические силы. И мы должны нашими силами, когда мы соединены с Творцом – нашей связью, нашим намерением, с нашей целью – прийти к объединению, просить совершенство и мир, для всей реальности. И тогда мы придем к состоянию, когда вся сила добра конечно же победит и склонит эту злую силу.
Ну, давайте подумаем об этом. У нас есть время, мы сегодня встречаемся в 12:00 (по израильскому времени) здесь на нашем уроке. Что у нас еще есть?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:20:00) Значит, то, что касается слихот. И тогда, когда я прошу прощения, что я чего-то там упустил, хотел бы вернуться к ответу, я уже чувствую, что я не смогу использовать следующую возможность. Как ее не пропустить, как там не провалиться, как к этому относиться?
М. Лайтман: Я тебя не понял.
Ученик: Я еще раз скажу. И вот тогда, когда я буду просить прощения за те возможности, что я упустил, я уже чувствую, что и следующие возможности я упущу.
М. Лайтман: Это неважно. Я не думаю, что будет через какое-то время, я прошу о том, что я сейчас чувствую о том, что я пропустил, то, что сделал. Мы прегрешили, изменили и так далее – мы об этом просим прощения.
Ученик: Но меня уже какая-то неправда на будущее?
М. Лайтман: Это тебе так кажется. На следующее состояние ты должен просить силы, чтобы этого не произошло. Ты прав, что следующее состояние ты также ощущаешь, что не будет у тебя этих сил. Проси. То есть ты должен просить прощения за то, что ты сделал. И за то, что ты в будущем будешь делать прегрешения – тут ты просишь помощь, чтобы ты превратил эти прегрешения в заповеди.
Ученик: А зачем мне заниматься тем, что было? Надо заниматься будущим ближайшим?
М. Лайтман: Ты не будешь знать, как видеть следующее состояние, если ты не сделал это раскаяние о прошлом. Ты должен просить о прошло: что ты сожалеешь, что ты хотел сделать, но не смог, забыл, не понял и так далее. Ты должен пройти все эти состояния, и тогда ты готов просить о том, чтобы это не произошло в следующий раз, и ты вернулся ко всем этим проблемам, которые были у тебя в прошлом.
Ученик: Это дает мне защиту, силу?
М. Лайтман: Это дает тебе понимание, как просить.
Ученик: Есть ещё сообщения.
Объявление: (02:22:30) Мы приветствуем всех. Небольшое сообщение: то, что касается Йом Кипур – то, что нас будет на этой неделе, учебный материал. У нас это получается вторник и среда. Уроки утренние будут, как обычно: будет утренний урок и дневной урок.
А в среду не будет трансляции вообще и мы, как команда, занимающаяся учебным материалом, мы просто пошлем комплект материалов, переведенные на разные языки. Там будет включать в себя и уроки в записи, статьи, семинары там будут, то есть это рекомендация нашей команды. Понятно, что каждая десятка может, если она заинтересована, изучать какой-то другой материал, пусть делает то, что им подходит.
М. Лайтман: Вы можете соединиться между собой в десятках больших и большими группами, пожалуйста. Вся наша сеть остается открыта. Да?
Реплика: Да, по-видимому, да.
М. Лайтман: И поэтому всё открыто для вашего удобства, только наши прямые трансляции, то есть я не буду. И всё.
Реплика: (02:23:58) Ну тогда добавить еще одно последнее. Понятно, что всякая десятка может установить для себя или взять то расписание, которое есть, как сегодня, когда есть урок с 3:00 до 5:30, потом еще днем с 12:00 до 13:00 можно принять обычное расписание в среду. Или же десятка хочет как-то поменять для себя расписание в тот самый день, тоже может, могут добавить какие-то мероприятия, если хочет. То есть поговорите в десятках и установите для себя, как вы планируете провести тот самый день. То есть речь идет о ближайшей среде и только об одном дне, а уже в четверг мы возвращаемся к обычному расписанию.
М. Лайтман: Я все-таки рекомендую главам языков и группам соединить, организовать такие отрывки из Бааль Сулама, РАБАШа, для того чтобы читать в этот день.
Реплика: Да, это именно то, что я и сказал: что мы пошлем такой комплект материалов. Там будут и цитаты – то, что касается Йом Кипура – и статьи, там будет целое такое разнообразие возможностей, где можно заполнить день контентом, который поможет нам еще больше объединиться в десятке и продолжать.
М. Лайтман: Хорошо, ну на этом мы закончим. Есть еще Гилад. Гилад, ты хочешь сказать?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:25:50) Да. Мы говорили весь урок о том, как просить прощения друг у друга: за лень, за пренебрежение, за недостаток поручительства между нами. А можно просить прощения у Учителя, у каббалистов, что мы, может быть, разочаровали – продвигались недостаточно быстро?
М. Лайтман: Нет такой молитвы, но если вы хотите, так попросите между собой, поговорите. Закончим на этом урок.
Объявление: (02:26:24) Тогда прежде напомним расписание. Сегодня днем, скажем, сейчас будет обсуждение, где-то сейчас полчаса, то, что касается израильского кли, как мы возвращаемся к учебе здесь, в нашем здании. Поэтому, кто физически здесь на уроке – остаются на месте, а те, кто дома (мужчины, женщины) могут зайти на линк Зум, который будет послан. Потом днем еще будет для женщин: повторим этот отчет, а урок с 12:00 до 13:00, еще подготовка к уроку в 11:45 (время израильское и потом урок. Ну и песня.
Песня (02:27:08-02:29:39)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/csM9yr26k