Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает: "Женщина, испустившая семя первой, рожает сына" в духовной работе. 27 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1316 страница. Статья «Что означает: «Женщина, испустившая семя первой, рожает сына» в духовной работе».

М. Лайтман: Мы учим, что высший свет находится в абсолютном покое. То есть его направление постоянно, и так он хочет давать творениям. И также мы должны видеть, получать его в таком виде, чтобы, действительно, мир, в котором мы находимся, сам не изменяется, а изменяемся лишь мы, наше восприятие, наше ощущение, мысли, желания – то, что относится к человеку. Это то, что изменяется. Поэтому все зависит от того, насколько и в каком направлении мы изменяемся, потому что мы находимся в свете бесконечности, то есть в чем-то постоянно существующем, и только мы должны выбрать, в каком направлении мы развиваемся, изменяемся.

И это, по сути дела, чему обучает нас наука каббала. Давайте посмотрим, что происходит здесь.

Чтец: (02:24) Статья «Что означает: «Женщина, испустившая семя первой, рожает сына» в духовной работе».

Мудрецы сказали (Брахот, 60): «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'. А если муж зачинает первый – женщина рождает девочку 'некева', как сказано «женщина зачала и родила мальчика 'захар'».

И следует понять, на что нам это указывает в духовной работе, чтобы мы знали, как вести себя.

Известно, что работа, которая была дана нам, – это исполнять Тору и заповеди, чтобы очистить Исраэль, как сказано в книге «Введение в науку каббала (Птиха)»: «И известно, что слово "зхут" (привилегия) происходит от слова «издохехут» (очищение). И это соответствует сказанному мудрецами, что "заповеди были даны для того, чтобы очистить ими Исраэль"».

Поскольку творения были созданы с природой желания получать ради себя, поскольку цель творения – нести добро Своим созданиям, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получать благо а наслаждение. И поскольку это отличается по свойствам от Творца, который Дающий, поэтому нам дана работа, то есть мы должны прийти к совпадению по свойствам с Творцом. То есть мы тоже должны исправить себя, чтобы все, что мы делаем, все было бы ради отдачи.

И мы видим, что у нас есть действия, которые мы делаем по отдаче, а есть действия, которые мы делаем по получению. Например, мы занимаемся заповедями между человеком и Творцом, между человеком и ближним, и, как правило, они называются действия по отдаче. И так же мы совершаем действия по получению, то есть едим, пьем и т.п. И нам дана работа по совпадению по свойствам, то есть мы должны делать ради отдачи как действия по отдаче, так и действия по получению.

Известно, что существует противоположное значение между келим и светами, другими словами, есть света, которые называются зхарим (мужские), и есть света которые называются некевот (женские). И захар означает совершенство, а некева означает хисарон (недостаток). То есть что ступень все еще не находится в совершенстве со светом, который она получила, поскольку есть два вида светов:

1. Свет цели творения, который называется «совершенный свет»

2. Свет исправления творения, который лишь является облачением цели творения, и это свойство 'некева'. То есть это не является совершенством, а является лишь средством как прийти к совершенству. И первый свет называется свет хохма или свет жизни 'хаим' а второй свет называется свет де-хасадим, который обычно называется ВАК. То есть все еще не хватает там трех первых сфирот.

Поэтому, если человек использует келим де-некева, то есть получающие келим, то есть человек пробуждается, чтобы использовать получающие келим ради отдачи, тогда «женщина рождает мальчика 'захар'». То есть от этой работы рождается свет хохма, который является совершенным светом, и светом жизни, который называется «захар», поскольку это свет принадлежит цели творения. Творец создал кли, которое называется «желанием получать» свет цели творения.

И это как сказано: «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'». Тогда как если человек работает с отдающими келим, то есть только в действиях по отдаче может работать ради отдачи, и отдающие келим называются «захар», – тогда от этого рождается только свет 'некева', поскольку свет хасадим, который раскрывается на отдающие келим, может породить только свет хасадим, который называется ВАК без ГАР, и это свидетельствует о недостатке ГАР. А свет де-хасадим называется лишь «облачающий свет». То есть что в свете хасадим потом приходит и облачается в него свет хохма. И это как сказано: «Если мужчина зачинает первым женщина рожает девочку 'некева'».

Зоар говорит следующим образом (Тазриа, п. 60): «Приди и увидь, когда Творец находится вместе с Кнессет Исраэль, Малхут, и она первая пробуждает желание к Нему и привлекает Его к себе с большой любовью и стремлением, тогда наполняется Малхут от правой стороны, т.е. хасадим свойства захар. А когда Творец первый пробуждает любовь и желание, а Малхут пробуждается потом, тогда всё пребывает в свойстве некевы, Малхут».

И следует понять, на что указывает нам это в духовной работе.

Известно, что творения происходят от малхут. Поэтому малхут называется Кнессет Исраэль (собрание Исраэля) и народ Исраэля происходит от малхут. Поэтому говорит книга Зоар согласно тому, каков порядок свыше, так происходят и материальные ветви. Согласно этому следует объяснить, что когда человек пробуждается к Творцу, человек желает чтобы Творец приблизил его к Себе, то есть что он желает слиться с Ним, – это называется «совпадение по свойствам», то есть что человек хочет делать свои деяния ради небес, но не может, и поэтому он просит у Творца, чтобы Он дал ему силу, которая называется «желание отдавать».

И поскольку человек стремится к этой силе по той причине, что у человека есть хисарон (недостаток), то есть у него нет силы делать все ради небес. И тогда благодаря этой работе, когда он пробуждается, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал ему эту силу, – тогда дают ему свыше силу желания отдавать, которая является второй природой. И это называется «рожает мальчика», то есть желание отдавать называется захар (мальчик), и это называется, что высший дал нижнему свет де-хасадим, потому что «хесед» называется отдающим.

То есть работа в устремлении, когда нижний чувствует свой недостаток, называется «молитва». То есть он просит, чтобы Творец наполнил его хисарон, как сказано выше, и тогда наполнение хисарона называется «захар». И это как сказано: «И она первая пробуждает желание к Нему». Что означает, что ее желание, то есть малхут, называется «желанием получать к Нему».

То есть что ее желание направлено к Нему, то есть слиться с Ним, и это называется «совпадение по свойствам», то есть человек просит желание отдавать, что и называется «слиянием». И это как сказано: «Тогда наполняется Малхут от правой стороны, т.е. хасадим свойства захар». И это следует объяснить, что «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'. То есть пробуждение приходит со стороны человека.

Однако это может быть именно когда до этого у человека было желание, когда он хочет приблизиться к Творцу, другими словами, он получил пробуждение свыше и есть желание получать духовное, то есть могут попробовать вкус наслаждения в исполнении Торы и заповедей. И мы уже говорили в предыдущих статьях, что это наслаждение от получения награды, - в нем следует различать три момента:

1. Когда у него будет награда в этом мире, и чтобы у него была награда в будущем мире. То есть он соблюдает Тору и заповеди, потому что он получает компенсацию, вознаграждение. То есть в действиях, которые он совершает, у него нет вкуса, но он соблюдает Тору и заповеди, чтобы получить после этого вознаграждение, и он наслаждается от этого сейчас.

2. Когда он чувствует вкус в момент совершения заповеди, поскольку ему светит свет. И он наслаждается от того, что служит Царю. В этом его вознаграждение. Потому что он верит тому, что он слышал из книг и от каббалистов, что есть наслаждение в Торе и заповедях. И также получил немного пробуждения свыше, так что начал ощущать, что можно ощутить вкус, занимаясь Торой и заповедями больше, чем от наслаждений этого мира.

3. Что он видит, что сказали мудрецы по поводу слияния: «И прилепиться к Нему, (что означает) Прилепись к Его свойствам. Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Дварим, 30:20).

Поэтому он пробуждается, чтобы работать в свойстве отдачи, и тогда он видит, что это не в возможностях человека. Тогда он начинает стремиться к Творцу, чтобы Он дал ему силу, чтобы в его возможностях было делать все ради отдачи. Это называется, что человек, когда он ощущает, что он в свойстве «женщина», то есть некева, то есть что он погружен в эгоистическую любовь, тогда он получает свыше свойство захар. И он тогда удостаивается второй природы, которая называется «желание отдавать». И это как сказано «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'». То есть свыше дают ему свойство хесед, являющееся свойством захар.

Тогда как «если мужчина зачинает первым, (она) рождает некеву (девочку)». это как раз когда Творец пробуждает вначале любовь и желание, и малхут пробуждается после этого, тогда все находится в свойстве некева, которым и является малхут. Подобно этому сказано «женщина, зачавшая первой», – в чем смысл? Мы учили поскольку это нижний мир находится в подобии Высшего мира и один подобен другому.

И следует объяснить это в смысле духовной работы, – что если мужчина зачинает первым, она рожает девочку.

Творец называется иш (мужчина). А человеком называется свойство некева по той причине, что происходит от малхут, и поэтому, если пробуждение приходит свыше, то есть, когда Творец приближает человека, тогда человек начинает ощущать величие и важность Творца. Он ощущает тогда, что, если он будет соединен с Творцом, он будет чувствовать наслаждение в близости Творца. И тогда человек начинает заниматься Торой и заповедями, поскольку он чувствует немного жизненной силы в этом. Получается, что вся причина, заставляющая его заниматься Торой и заповедями, это наслаждение, которое он ощущает сейчас от пробуждения мужчины 'иш', то есть Творца.

И это как сказано: «Если мужчина зачинает первым, (она) рожает некеву (девочку)». То есть от этой работы, когда человек работает, получив пробуждение свыше, может родиться только свойство некева. Поскольку известно, что свойство некева в духовном называется «получает, но не отдает». И следует понять в смысле духовной работы, что тогда человек строит свою работу на основе того, что он получает наслаждение от этой работы, и это та причина, чтобы он работал.

Это называется свойством «некева». То есть человек работает тогда на основе, которая называется желание получать духовное. Однако работать ради отдачи у него нет сил, поскольку вся основа его стоит на наслаждении, которое он получил свыше со стороны пробуждения свыше. Тогда человек рождается в свойстве некева, то есть это желание получать духовное ради получения. Однако работать ради отдачи он не может. И это как сказано «если мужчина зачинает первым она рожает некеву (девочку)», то есть это свойство получения, но не отдача.

Поэтому, если человек удостоился, тогда ему показывают свыше, что человек должен работать ради отдачи, а он не может работать ради отдачи. Поэтому он получает падение, поскольку на основе отдачи он все еще не способен работать. Это означает, когда он видит, что следует работать ради отдачи, а не ради себя, он получает падение, поскольку он видит, что это не для него.

И это падение иногда ведет к тому, что человек убегает с поля боя. А если он удостоился, тогда он восстанавливает себя и начинает видеть, что нужно работать ради отдачи. И видит, что это не в возможностях человека. Тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Он помог ему выйти из-под власти эгоистической любви, с которой рождается человек, и просит, чтобы Творец помог ему.

И это называется, что человек должен просить об изгнании Шхины. То есть как работать ради малхут небес. И это тяжелая вещь, которая происходит от власти народов мира над частным свойством Исраэль в человеке. И также следует молиться обо всем обществе, чтобы весь Исраэль в целом в человеке мог бы работать ради святости, которая называется «малхут небес». И это свойство, когда человек работает ради малхут, называется «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'. А если «муж зачинает первый – женщина рождает девочку 'некева'», как выше сказано.

Поэтому человек не должен сидеть и ждать, пока он получит пробуждение свыше, а в каком бы состоянии человек бы не находился, он должен начинать пробуждаться, чтобы Творец помог ему.

И следует понять в отношении молитвы, что когда человек молится Творцу, чтобы помог ему, следует различать между молитвой и просьбой. Потому что молитвой называется, когда человек молится в соответствии с порядком, установленным мудрецами. А просьба — это то, что человек сам просит лично. Так объясняется то, что называется молитвой и просьбой.

И это можно объяснить тем, что установили мудрецы, что человек должен произносить молитву устами, даже без намерения, чтобы Творец услышал, что он произносит написанное в тексте молитвы. Это тоже называется молитвой, т. к. то, что они (мудрецы) говорили, для них это были святые вещи. Например, человек произносит после молитвы Шмонэ Эсре молитву «Пусть душа моя будет как прах перед всеми». И конечно человек не хочет, чтобы Творец исполнил его молитву.

Но человек произносит этот текст молитвы по причине того, что есть в нем особая чудесная сила (сгула), т.е в качестве сгулы он произносит «Пусть душа моя будет как прах перед всеми». И это может ему помочь даже в заработке или в других подобных вещах. И это потому, что все молитвы, которые установили мудрецы, все они - святые имена, и это сгула для всего, т.е. это помогает во всем.

А то, что смысл слов [произносимых человеком], он понимает так, как он думает, об этом он должен знать, что эти молитвы находятся выше нашего разума. И мы используем их в качестве сгулы, так как с их помощью у нас есть связь с Творцом. Поэтому все молитвы следует произносить устами, ибо сердцем мы их не понимаем. Поэтому, когда мы произносим их, у нас есть связь с тем, что они сказали, а сказанное ими было сказано из духовного постижения, и там присутствуют свойства святых имен.

Как сказал мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам], что принято, что когда хотят молиться о больном, то порядок таков, что в молитве Шмона Эсрэ, когда говорят "излечи нас Творец и излечимся", хотя причина этого может быть понята большинством лишь буквально, но, по правде говоря, он (Бааль Сулама) сказал, что можно упомянуть имя больного, чтобы Творец ниспослал ему выздоровление. И [так это] даже в благословении "ве ле-мальшиним" (и для доносчиков). Потому что все благословения молитвы Шмона Эсрэ, все это святые имена. И поэтому он говорит, что тем, что мы произносим устами эти молитвы, у нас есть связь с ними, как с их молитвами, так и с их намерениями есть связь.

В то время как просьба – это то, что человек чувствует, чего ему не хватает. И это именно в сердце. То есть не важно, что он просит устами, потому что просьба означает, как было сказано выше, что то, чего не хватает человеку - об этом он просит. И все потребности человека не находятся в его устах, а находятся в сердце. И поэтому не важно, что человек произносит устами, ведь Творец знает мысли человека. И поэтому наверху слышат только то, что требует сердце, а не то, что просят уста, по причине сказанного выше. Потому что уста не обладают потребностью, которую нужно наполнить.

Поэтому человек, который идет молиться, должен сделать подготовку к молитве. И какова эта подготовка? Как написано: "Пусть направит себя к Творцу, Исраэль" (Шаббат, 10). И приводит там, что в том, что касается подготовки, каждый делал это в соответствии со своим пониманием. И нужно объяснить это так, что каждый сделал подготовку, чтобы знать, что просить. Потому что человек должен знать, что просить, то есть он должен знать, чего ему не хватает.

Это значит, что у человек есть много потребностей, о которых он может просить, но обычно принято просить то, чего больше всего не хватает человеку. Потому что мир устроен так, что когда человек сидит в тюрьме, все его мысли только о том, чтобы Творец выпустил его из тюрьмы. И также иногда бывает, что у человека нет заработка и так далее, но в любом случае человек тогда не просит о том, чтобы дали ему заработок тоже, хотя он и нуждается в этом, потому что основные страдания его заключаются в том, что он находится в тюрьме. Поэтому человек просит именно от том, что для него нужно больше всего, т.е. о том, что приносит ему больше страданий - об этом он просит.

Поэтому, когда человек идет молиться Творцу, чтобы помог ему, он должен прежде всего сделать подготовку, и проверить себя, и посмотреть, что у него есть, и чего ему не хватает. И тогда он сможет знать, о чем просить у Творца, чтобы помог ему. И об этом сказано: "из глубин воззвал я к Тебе, Творец". "Из глубин" - означает, что человек находится в самом низу, который только может быть, как сказано: "на самом дне", т.е. его хисарон находится внизу и он чувствует, что находится ниже всех людей.

То есть он чувствует, насколько он далек от святости - больше, чем все остальные люди. Т.е. не никого, кто бы так по-настоящему чувствовал, насколько его тело не имеет никакого отношения к святости. И поэтому те люди, которые не видят истину, насколько они отдалены от святости, они, соответственно, могут быть довольными своей духовной работой, тогда как он очень сильно страдает от этого состояния, в котором он находится.

И поэтому этот человек, который проверяет свое состояние и хочет видеть истину, такой человек может сказать: "из глубин воззвал я к Тебе, Творец", то есть из глубины сердца. И это называется молитва из глубины сердца со стороны получающего. То есть он проверил себя и видит то, чего не хватает ему.

Но когда человек готовит себя к молитве, он должен обратить свое внимание на Дающего. И это тяжелее всего, потому что есть правило, что все, что зависит от веры, с этим тело не согласно. А когда человек молится Творцу, он должен верить в то, что Творец слышит молитву всех уст. И даже если человек не достоин того, чтобы Творец исполнил его желания.

И это, как мы видим в случае между человеком и товарищем, что мир устроен так, что тот, кто идет просить что-то у товарища, для этого должны быть два условия:

1. У товарища должно быть то, чего он хочет. Что если попросит у него, он сможет ему это дать, потому, что это есть у него для товарища.

2. Что у товарища доброе сердце. Иначе может быть, что у товарища есть то, что он просит, но товарищ не захочет дать ему это, потому что он не обладает милосердием.

Так же и в случае между человеком и Творцом. Должны быть эти два условия. Как сказали мудрецы: "Исраэль - святые они. Есть тот, кто хочет и нет у него, и есть тот, у кого есть, но не хочет он" (Хулин, 7:72). И нужно объяснить, что это означает в духовной работе. У Творца есть способность дать человеку то, что он хочет, т.е. то, что человек просит, чтобы Творец приблизил его, и дал ему удостоиться служить Ему, т.е человек желает, чтобы Творец дал ему желание отдавать. И тогда он верит, что у Творца есть сила дать ему желание отдавать.

Но Творец не хочет. Потому что Творец видит, что человек пока еще не готов к этому. Потому что нет у него пока еще истинного желания к этому. Хоть человек и думает, что уже дал много молитв Творцу, чтобы он наполнил желание человека, и дал ему наполнение, т.е. желание отдавать.

Но так как сказано, что "преимущество света из тьмы", нет пока еще у человека пробуждения снизу в совершенстве, а человек еще должен приложить усилия, чтобы понять, какой огромный подарок он просит у Творца, называемый "желание отдавать". И это называется: "есть у него, но не хочет дать". Но человек называется "святым", так как он просит Творца, чтобы Он принял его быть работником Творца.

И бывает иногда, что человек просит Творца, чтобы Он приблизил его и дал ему вкус в Торе и молитве. И тогда, если у него будет ощущение вкуса сладости в Торе и работе, тогда он будет согласен выполнять работу ради Творца. Но просто так учиться и молиться и выполнять все 613 заповедей во всех их деталях, тогда, когда человек не чувствует вкуса в этом, человек говорит, что он не в состоянии.

И поэтому он просит у Творца, чтобы наполнил его желание. И это называется у Творца: "Исраэль - святые они. Есть тот, кто хочет и нет у него, "это значит, что Творец хочет дать человеку вкусы Торы и вкусы заповедей, но "нет у Него". Т.е. нет таких вещей у Творца в получающих келим, чтобы была возможность дать это человеку в получающие келим человека.

И это означает "Творец не может дать ему это". Потому что у Творца нет получающих келим, а у Творца все только в отдающих келим. А так как человек хочет, чтобы Творец дал ему все в получающие келим человека, потому что человек утверждает, что он хочет наслаждаться Торой и заповедями, и для этого он просит у Творца, чтобы Он наполнил его хисарон – это называется у Творца "хочет дать человеку то, что он просит". Он хочет дать по причине Его желания дать добро своим созданиям. Но так как человек просит, чтобы Творец дал ему все в получающие келим человека, то "этого нет у Него, у Творца". А у Творца есть у Него только желание отдавать.

И поэтому, несмотря на то, что человек не может получить от Творца, все равно он называется "святым", потому что хочет заниматься Торой и заповедями. Поэтому когда человек идет молиться, он должен прежде сделать подготовку, чтобы знать, о чем молиться. [РАБАШ. Статья 27 (1991) Что означает: «Женщина, испустившая семя первой, рожает сына» в духовной работе]

М. Лайтман: Ну, нет особо вопросов, да? Почему же нет вопросов?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:04) Он пишет на 1319-й странице, второй столбец, что человек просит, чтобы он чувствовал больше страданий. Вопрос: как почувствовать страдания оттого, что у человека нет отдачи, настолько, чтобы просить об этом?

М. Лайтман: Да. То, что нет у меня страданий – нет, это факт, я не получаю хисарон от Творца. Но то, что я не прошу, чтобы у меня был такой хисарон, – обязан ли я обнаружить хисарон к хисарону?

Ученик: А если человек раскрывает хисарон к хисарону, это дает ему страдания от того, что у него нет отдающих келим?

М. Лайтман: Видимо, да.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: В той мере, в которой не хватает ему.

Ученик: Но нет у него нехватки.

М. Лайтман: Но он же пришел к такому хисарону?

Ученик: Так в этом и вопрос: как прийти к такому хисарону, что ему не хватает отдачи таким образом, чтобы у него от этого были даже страдания?

М. Лайтман: Вот это и есть вопрос: как достичь хисарона, который нам не нужен на самом деле – отдавать? Ну, вы хотите, чтобы я ответил? У меня нет…

Ученик: Вопрос: от того, что человек просит, чтобы он чувствовал нехватку отдачи, он может развить этот хисарон настолько, чтобы это дало ему страдания и настоящую молитву?

М. Лайтман: Если он видит, что не может без этого прийти к Цели творения, к тому, что важно, без того, что он придет к отдающим келим – он не придет даже к уровню своих товарищей и так далее, то видимо, от этого у него есть страдания, будут страдания. И так он будет требовать, просить.

Ученик: На что человек должен обращать внимание для того, чтобы приблизиться к этим самым страданиям: на то, что нет у него, на хисарон или насколько это вещь великая и важная?

М. Лайтман: Нет, насколько это вещь великая и важная – это то, что оторвано от него. А то, что не хватает ему – это действительно самая большая вещь, самая важная.

Ученик: (42:10) Так что, человек должен все время обращать внимание на сколько у меня нет ощущения нехватки отдачи и сожалеть об этом?

М. Лайтман: Да. Видимо, да.

Ученик: Но тогда он будет сосредоточен на себе: у меня нет, у меня нет, у меня нет.

М. Лайтман: Да. Так что делать?

Ученик: Поэтому я и спросил: наша работа в том, чтобы ценить эту форму отдачи?

М. Лайтман: Мы должны понять, чего действительно нам недостает и способны ли мы прийти к такому хисарону, или мы должны только молиться? Так молиться, чтобы у нас был хисарон к хисарону. Как нам достичь этого?

Ученик: Видимо, если мы можем молиться, чтобы вещь была важна другим?

М. Лайтман: То есть, если мы смотрим на товарищей и видим, что для них это важно, то согласно природе желания получать – я хочу, чтобы мне тоже было? Так?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Всё. Даже если мне это не нужно. Это как: пусть мне выколют один глаз, он просит, чтобы у того выкололи два глаза, что-то такое. Даже если нет никакого хисарона к этому, но я из того, что мы все происходим из одного кли Адама Ришона, то, что есть у каждого, может быть, чтобы я тоже получил такое желание. Я могу работать над этим и получить хисарон, который есть у кого-то тоже. И тогда я буду просить больше-больше-больше, я согласно этому соединюсь с такими словами, с такими людьми, с такими словами и людьми, которые пробудят меня, чтобы обрести отдающие келим.

Ученик: (45:04) Так если попробовать подытожить, в чем наша работа здесь: ценить группу, молиться, чтобы у нас был хисарон?

М. Лайтман: Как можно больше быть ближе к группе, и неважно в каком состоянии я вижу ее, а у меня нет выбора: я обязан быть ближе к группе – это первое. Второе, что я должен стараться получить от группы их принципы, их цели и прилепиться к ней. То есть группа – это как какая-то лодка, с помощью которой я прибуду на берег обетованный.

Ученик: А в чем роль молитвы в то время, когда человек проделывает такую работу над сближением с группой?

М. Лайтман: Что, что?

Ученик: Роль, роль молитвы.

М. Лайтман: Роль молитвы в том, что этот хисарон воздействует на Творца, и Творец устраивает мне место в этой лодке – это группа. Я вместе с ними достигну, один я достичь не смогу. Я должен вместе с ними, то есть уже моя молитва становится вместе с их молитвами, и мы как-то прибываем, приходим, приближаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:55) Сказано, что я должен подготовить себя к молитве, я должен обратить внимание на Дающего. А какое внимание я должен этому придать?

М. Лайтман: Ты должен быть уверен, что Дающий хочет отдавать, любит отдавать, Ему есть что отдавать: что бы ты ни попросил – у Него есть всё. И все эти вещи должны быть у тебя как подготовка.

Ученик: То есть, что я обращаюсь к Творцу, я уже в полной вере, что всё, что я не попрошу у Него – Он даст мне, если это действительно мне не достает?

М. Лайтман: Если ты правильно обратишься – получишь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:46) Здесь производят разделение между молитвой и просьбой. Он говорит, что в молитве есть особое свойство «сгула» и есть просьба, какова разница между ними?

М. Лайтман: Ну, в молитве есть молитва, то есть просьба. Молитва в своей основе опирается на просьбу. Если бы у нас не было просьбы, не было бы хисарона мы не молились бы, не обращались бы – это главное в молитве. Еще в молитве есть часть благодарности, благословения, мы благодаря этому пробуждаем себя, по сути дела, к просьбе. Главное – это просьба.

Но мы пробуждаем себя через то, что у нас есть дело с силой милосердной, долготерпеливой, милостивой, истиной и так далее, и так далее. И поэтому у нас есть к Кому обратиться. Теперь вопрос: мы, по сути дела, понимаем и получаем это от каббалистов (наших учителей), что, если мы обратимся правильно – мы получим. Теперь только вопрос, что называется «правильное обращение». Так говорят нам, здесь несколько условий: десятка, объединение, одна цель, стремление, постоянство и такие вещи.

То есть, мы должны постепенно собрать их и вознести к Творцу и так видеть, насколько это воздействует и исправлять себя согласно тому, что мы чувствуем: Он отвечает нам или не отвечает, как отвечает. И так мы производим с Ним даже диалог и так продвигаемся. И я начинаю изучать Его. Это как нашем мире, когда я изучаю какого-то человека, с которым я нахожусь в контакте: как говорить с ним, что делать, чтобы достичь чего я хочу. И так мы соединяемся между собой, потому что это самое важное, по сути дела, и после этого мы обращаемся к Творцу, когда мы уже как десятка, более или менее, группа, которая готова (каждый) отказаться от своего эго, чтобы соединиться с другими.

Потому что Творец слышит общество, насколько люди могут отказаться от себя, отменить свое эго для того, чтобы соединиться и обратиться к Нему, и потому что Единый принимает единого, Творец один для всех. Если мы хотим быть близки к Нему, мы должны тоже больше и больше соединяться в одно со стороны творений. И так мы приходим постепенно к выяснениям и ко все более и более мощной молитве. Чтобы показать нам, где мы еще не работаем правильно, мы получаем такие признаки: падения, разочарования и так далее. То, что высший свет, это, по сути дела, сила Творца, показывает нам, где мы находимся в самом далеком виде от Творца.

Вопрос (Чтец): (52:40) Здесь есть что-то, я не знаю, можно ли прочитать весь отрывок, или Вы объясните это: если у человека есть привилегии, то он вообще хочет работать ради отдачи…

М. Лайтман: Сам?

Ученик: …свыше, видимо, пробуждают его.

М. Лайтман: Это понятно.

Ученик: И тогда он видит, что у него не получается, он получает падение, он видит, что он не может. И если он не убегает с поля боя, тогда он опять говорит, что если у него привилегии, он пробуждается и может прийти к истинной молитве.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь он дважды использует это выражение, что у человека есть привилегия.

М. Лайтман: Что ты смотришь на меня?

Ученик: А что, мы зависим от этих привилегий, от того, что удостоился чего-то, или что?

М. Лайтман: «Зхия» (удостоился) это от слова «закут» (чистота). Человек получает какую-то помощь, поддержку свыше, когда пробуждают его посредством… пробуждения сбоку может быть, разные такие у Творца силы, которые пробуждают человека, и человек пробуждается, восстанавливается и воскресает.

Ученик: Но в конце нужно прийти к хисарону со стороны человека. Разумеется, его пробуждают и так далее, но в конце концов, хисарон должен исходить из него, он об этом говорит?

М. Лайтман: Да, это вопрос, что такое хисарон с его стороны. Изначально нет у человека никакого правильного хисарона. То есть, постепенно он работает над тем, что получает все больший и больший хисарон от объединения с окружением. И именно от окружения… Не то, что это есть в окружении. Так мы говорим, что это есть в окружении, в окружении тоже нет ничего. Есть в отношении человека к окружению, что с помощью его правильного отношения постепенно, когда он относится к окружению, он берет из отношения к окружению силу отдачи.

Ученик: То есть нужно понять это понятие, что он удостоился свыше. Это значит, что если он пришел к состоянию такого очищения, что он может работать на этой ступени?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не то что у него какие-то особые заслуги?

М. Лайтман: Нет-нет, это понятно. Удостоился только в пути, насколько получает больше советов и желании, и свойств свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:46) Прежде всего, каково правильное отношение человека, как ему правильно извлечь из окружения силу отдачи?

М. Лайтман: Если он хочет силу отдачи и понимает, что нет у него, он должен обратиться к Творцу. И получить это он может только через окружение.

Ученик: Он написал, что в то время, когда человек готовит себя к молитве, он должен обратить внимание на Дающего, и это самое тяжелое. Так как человек должен подготовить себя правильно к молитве?

М. Лайтман: Он пишет об этом во многих местах. Мы должны стараться приблизиться к Творцу. В чем? Насколько Он находится в желаниях или в планах отдавать. С этим он обращается к Творцу и просит помощи.

Ученик: А как превратить эту трудность в подготовке в легкую подготовку?

М. Лайтман: Говорить с товарищами и вместе производить молитву. И это в общем то, что творение способно делать, и… это эффективно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:11) Он приводит здесь пример заработка.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, несмотря на то, что у него нет заработка, он должен просить о том, чтобы выйти из темницы. Он чувствует в глубине сердца, что то, что отдаляет его, это заработок. Так как же ему молиться о том, чтобы выйти из темницы?

М. Лайтман: Старается вместе с товарищами, говорит об этом, выясняет это, действительно ли это хисарон или не очень.

Ученик: Несмотря на то, что он чувствует из глубины сердца, что то, что отдаляет его на данный момент, это то, что ему чего-то не хватает в необходимом?

М. Лайтман: Я не понимаю точно твои выражения, слова.

Ученик: Он приводит пример заработка. Человек чувствует, что то, чего ему не хватает в необходимом – это то, что его отдаляет от Творца?

М. Лайтман: В минимуме, что ему не хватает необходимости? Может быть и да.

Ученик: Так в этом состоянии как он может молиться, чтобы выйти из темницы?

М. Лайтман: Не может он. Вначале он нуждается в необходимом.

Ученик: Так, о чем же он молится?

М. Лайтман: О необходимом минимуме. Поэтому я не понимаю твой язык.

Вопрос (Чтец): (58:36) Я попытаюсь объяснить. Он привел пример, если человек находится в темнице, даже если у него есть проблема с недостатком необходимого – выйти из тюрьмы важнее, чем недостаток. Может быть, об этом вопрос.

М. Лайтман: Если у него это есть.

Ученик: Если у него есть ощущение, что он в темнице.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если у него проблемы с необходимым, он это отставляет в сторону, потому что важнее выход из темницы. Так о чем вопрос?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:05) Так может быть действительно, вопрос связанный с текстом. Он приводит пример заработка и темницы. Темница отображается в желании получать, или тут есть какое-то сравнение между необходимым и необходимым у человека, что есть что-то важнее, о чем он должен молиться?

М. Лайтман: Да, это второе. Надо выбрать настоящую необходимость.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:41) Написано, что Творец в начале пробуждает человека, и тогда человек пробуждается, чтобы захотеть отдавать от того, что он хочет получить вкус в отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И Творец пробуждает всех: пробуждает точки в сердце, и мы приходим в десятку. Я не понимаю, как от того, что мы вместе, мы все ищем вкус в отдаче, ведь конце он говорит, что у Творца нет получающих келим, чтобы ты получил в получающих келим вкус? Он не может этого дать, у него нет получающих келим – в конце статьи. Он говорит, что ты просишь что-то, чего у Творца нет: у Него нет получающих келим, Он не может тебе этого дать, а мы все приходим с желанием получить вкус вначале. Как от того, что в десятке мы все приходим вначале с желанием получить вкус, мы развиваем что-то новое, ведь у Творца нет этого (если мне удается правильно объяснить)?

М. Лайтман: Кто-то может объяснить ему? Ты можешь, да?

Чтец: Он говорит в конце статьи: человек, который хочет получить вкус в работе, он хочет получить вкус в получающих келим (то, что он зарабатывает). Но Творец, даже если Он хочет, Он не может этого дать, потому что Творец исходит со стороны отдачи.

М. Лайтман: Да.

Чтец: Так о чем ты спрашиваешь, Игаль?

Ученик: Он пробуждает всех нас вначале. Он пробудил точку в сердце, Он дал нам хисарон (потребность) прийти сюда.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы пришли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как из объединения между нами выйдет новый хисарон (что это не то, что он пишет в конце)? Как из нашего общего желания почувствовать вкус в отдаче, прийти к новому хисарону, на который он может ответить?

М. Лайтман: Когда мы соединяемся?

Ученик: Да, если я объединяюсь и с одним, и вторым, и третьим, то возникает огромный хисарон получить вкус к отдаче, но он в конце статьи пишет, что Творец не может этого дать?

М. Лайтман: А что же он дает?

Ученик: Так я спрашиваю: как нам попросить то, что Он, да, может дать?

М. Лайтман: А что же Творец действительно может дать? Согласно нашей молитве Творец может дать вкус к отдаче. Если мы просим, то Он может это дать, чтобы мы хотели отдавать, не потому что это вкусно, а что у нас есть стремление к этому, чтобы было стремление к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:15) Я постараюсь заострить этот вопрос. Прежде всего просьба исходит из желания получать, и если это нечистая просьба, то она не может реализоваться. Тяжело это выразить словами, можно кричать до послезавтра, что ты желаешь отдачи, но это не истинная просьба.

М. Лайтман: Как сделать молитву истинной?

Ученик: Должен быть истинный хисарон.

М. Лайтман: Это насколько мы находимся вместе и стремимся быть как один человек с одним сердцем – благодаря этому наша просьба становится более заостренной и направленной на цель. Это только с помощью нашей работы, с помощью нашего объединения.

Вопрос (Ж МАК): (01:04:45) Вкус в чтении молитв вслух – это чтобы сердце услышало и захотело?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): (01:05:07) В статье он говорит о разнице между молитвой и просьбой, и он говорит о том, что есть молитва, которую написали наши святые мудрецы, и там есть святые имена, и есть особое свойство чудесное – сгула. И из Ваших слов понятно, что важнее – это молитва и просьба, которую создает десятка. И я бы хотел знать: какая роль есть у молитвы, которая написана мудрецами, и насколько мы должны посвящать этому время?

М. Лайтман: Мы еще придем к этому, еще придем к этому. Пока что мы готовим себя к этому, но потом мы будем читать молитвы каббалистов и увидим, насколько они были в пути направлены на цель.

Вопрос (Турция-5): (01:06:22) Можем ли мы сказать, что десятка должна посвятить себя абсолютным образом духовному и отделить себя от всего человечества, и все время развивать правильный хисарон, для того чтобы раскрыть Творца – правильно ли так сказать?

М. Лайтман: Это верно, но что значит оторвать себя от всего – это вопрос? Насколько мы должны быть вместе в одном единстве, чтобы достичь цели? Понятно? Ладно.

Вопрос (Москва-1): (01:07:05) В начале урока мы читали про то, что мы постоянно выпрыгиваем из текущего момента в состояние как бы «потом» и из-за этого всё теряем. А что особенного в моменте под названием «здесь и сейчас», больше готовность, получается, у нас?

М. Лайтман: Да, мы должны работать согласно тому, что сейчас мы чувствуем это (то, что мы получаем от Творца) наверняка, и на это мы прежде всего должны реагировать.

Вопрос (Киев-1): (01:07:45) Вы говорили, что мы изучаем Творца в нашей работе: в молитве, в Его реакции. Как это мы делаем, что значит, что мы изучаем Творца, Его реакцию?

М. Лайтман: Ну, за счет того, что мы находимся в пути. Мы проходим разные состояния, и мы все больше и больше стараемся познать Творца: кто находится перед нами, и это естественно, что это так.

Ученик: По поводу молитвы, которую десятка составляет, и тут Вы говорили про молитву мудрецов. Вот сейчас мы каждый день пишем молитву с товарищами в десятке, и когда ты это каждый день делаешь, это превращается в какой-то такой немножко автоматизм уже. Как здесь обновить ее и добавить чего-то нового, и добавить вот именно какой-то связи дополнительной, связи, может быть, с мудрецами, с Творцом в ней?

М. Лайтман: Сделать это в одном предложении. То есть я должен концентрировать все, что я получаю от Творца, в одно предложение, в одну фразу, и так же одним предложением я должен Ему ответить.

Ученик: Вы имеете в виду, чтобы одно предложение было для всей десятки?

М. Лайтман: По крайней мере у каждого человека.

Вопрос (Турция-2): (01:09:38) В Вашем определении к уроку, что свет находится в абсолютном покое (его направление), понятно и однозначно: только давать творениям. А как мы можем включиться в этот высший свет, чтобы использовать все ситуации, всё, что мы читаем в статьях – вот как это в связи между нами в десятке?

М. Лайтман: Ты в принципе своим ответом уже даешь ответ. Мы должны объединиться друг с другом, мы должны слиться с товарищами, нам надо из слияния с товарищами почувствовать себя, как находящимися буквально в новом кли, то, что называется десятка, и уже в ней мы можем представить себе различные действия, которые должны реализоваться в общем кли. Для нас главное – достичь десятки.

Вопрос (Голландия-1): (01:11:02) Сказано в статье... он дает тут пример молитвы 18, и он говорит, что человек произносит молитву, и моя душа будет, как прах. И в этой же статье он говорит, что конечно же человек не хочет на самом деле, чтобы его душа стала прахом. Что тут имеется в виду? О чем говорит РАБАШ: «Душа моя будет, как прах», – в этой молитве 18?

М. Лайтман: Будет мне как прах всему, но это то, что мое эго, моя гордыня будут не более чем что-то минимальное, самое маленькое, что только существует в этом мире. Ну, так. То есть мое желание получать я должен ниспустить до самого низкого уровня. Я избавиться от него не могу, но попросить Творца, стремиться к тому, чтобы я захотел бы отменить его насколько это возможно, вот к этому я, да, должен стараться прийти.

Реплика: Только уточнить вопрос. Товарищ говорит, что после молитвы 18 говорит: «Пусть душа моя будет прахом». И РАБАШ говорит, что конечно же человек не хочет этого и говорит это, при этом о молитве. Что значит человек не хочет, чтобы Творец так сделал?

М. Лайтман: Мы не можем потребовать у Творца, не может попросить Творца, чтобы наша душа стала, как прах. Это самое низкое, самое плохое – мы не можем такого просить, но постараться к этому прийти нам нужно, а иначе мы не можем померить, не сможет изменить ни одного духовного уровня в системе.

Вопрос (Кармиэль): (01:13:42) Я слышал также в начале урока, когда Вы сказали, что высший свет в абсолютном покое, и все зависит только уже от человека, насколько он меняется. А в статье написано, что человек просит, а Творец не хочет, потому что видит, что человек еще не готов. То есть, с одной стороны, говорится о системе законов неизменных, с другой стороны, есть система отношений и тут как-то не складывается. Вопрос: какая система... какую систему мы должны выстроить между нами, чтобы она стала системой взаимоотношений между нами, а не законов, таких жестких законов высших, чтобы Творец все-таки захотел?

М. Лайтман: Нам нужно выстроить систему связи между нами, как один человек с одним сердцем. Ничего, кроме этого не нужно. Этим мы исправляем разбиение, этим мы возвращаем себя к тому, чтобы быть как один человек с одним сердцем, то есть находиться в одном желании. Это желание сложное, но несмотря на то, что это желание сложное, оно находится в устремлении объединиться с Творцом. Ну, вот и все.

Вопрос (Кармиэль): (01:15:25) В чем разница между хисароном, когда мы хотим видеть достоинства товарища, а не недостатки, и что надо прийти к состоянию любви, чтобы не видеть недостатки?

М. Лайтман: Если мы начинаем работать над недостатками, то даже если они мне кажутся совершенно не связанными друг с другом, потом мы видим, что одно зависит от другого. Попробуйте, приближайте их друг с другом, найдите что-то общее между некоторыми хисаронами (недостатками), и вы увидите, что они все-таки исходят из чего-то единого. Мы видим мир через желание получать, и все вопросы появляются для того, чтобы видеть мир через или как отдающий, через желание отдавать. Понятно?

Вопрос (Ж Италия): (01:16:53) На других уроках я слышала, что надо молиться весь день, надо быть в постоянном диалоге с Творцом. Как можно сделать так, чтобы этот постоянный диалог шел бы через объединение с подругами, с товарищами, я же не нахожусь целый день с подругами? Как это должно найти выражение, этот диалог внутренний?

М. Лайтман: Я представляю себе, что я нахожусь со своими товарищами в диалоге, хотя я их не вижу, и хотя и не слышу, но у меня есть такие мысли – то, что я их соединяю по-разному в разных формах. Таким образом я формирую для себя такой воображаемое общество, и я в этом обществе начинаю прояснять разные случаи, которые могут быть между мной и группой, так я продвигаюсь со своими выяснениями.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:18:10) В начале статьи написано, что «зхут» (привилегия) от слова очищение, как сказали мудрецы, что заповеди нам даны, чтобы очистить ими Израиль. А что это за ощущение такое?

М. Лайтман: Издохехут (очищение) – это намерение ради получения постепенно превращается в намерении ради отдачи.

Ученик: А что значит очищение Израиля с помощью заповедей?

М. Лайтман: Народ Израиля, народ Исраэля – это та группа, которая хочет объединиться вместе для того, чтобы получить законы отдачи для того, чтобы реализовать законы отдачи.

Ученик: А какая связь в том, что он пишет тут: очищение через то, что сказали мудрецы? Что значит очищение через заповеди и вообще очищение?

М. Лайтман: То, что за счет того, что мы выполняем законы духовной, высшей природы, то есть это разные виды воздействий, разные виды отдачи. Таким образом мы все больше приближаемся к реализации выполнения Торы и заповедей, а это и есть законы отдачи.

Ученик: Стало яснее. Спасибо.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:19:38) За счет того, что мы разговариваем друг с другом, и стараемся действительно выстроить молитву, мы можем достаточно сблизиться, чтобы просить отдачи или Творец не тут?

М. Лайтман: Да, за счет объединения друг с другом. Если вы направлены, опираясь на статьи РАБАШа, вы наверняка приближаетесь к правильному выполнению.

Ученица: Как возможно приготовить себя, настроить себя правильно, чтобы могли прийти к такой близости?

М. Лайтман: Пробуйте и посмотрим – очень просто. Попробуйте, читайте статьи РАБАШа и направляйте их на реализацию внутри десятки.

Вопрос (W Heb 2): (01:20:36) Я слышала как Вы сказали, что человек должен создать в себе такую воображаемую группу, чтобы делать там прояснения, а что это за группа такая воображаемая, как это сделать?

М. Лайтман: Воображаемая, не знаю как я сказал. Представить, что ты находишься в таком окружении, но в общем человек должен представлять себе, что он находится в таком окружении, которое должно достичь отдачи, взаимной отдачи внутри: между товарищами, подругами, и соответственно они могут относиться к Творцу. Не может быть отношение к Творцу, если оно не является результатом отношений между нами. И вот на этом мы должны четко стоять, настаивать и понять, что это закон. Только по мере связи между нами, мы можем наладить связь с высшей силой.

Ученица: Это говорит представлять себе подруг из десятки, когда я еще даже не с ними, и проводить какое-то выяснение мысленное?

М. Лайтман: Да, конечно, какая разница физически ты с ними или нет.

Ученица: Но когда я выясняю с подругами на физической встрече, я слышу что они говорят и думают, а тут я думаю, что они вот как-то так, что-то там отвечают – это не настоящее ведь.

М. Лайтман: Я тебе говорю, что-то одно, а ты мне отвечаешь что-то совсем другое.

Вопрос (W Heb 3): (01:22:38) Есть вопрос, который возник в десятке. Вы говорили некоторое время об этом, где отношение, просьба к Творцу, чтобы душа стала прахом. Что значит, что душа должна достичь уровня праха?

М. Лайтман: То, что нет у нее никаких заслуг, она не очищена. Мы должны таким образом правильно видеть себя по отношению к исправлению, к цели исправления. То, что у нас (к нашему сожалению) все еще нет никакой чистоты, никаких заслуг, и мы должны постараться связаться друг с другом и понять, чего нам еще недостает для того, чтобы стать как «один человек с одним сердцем» – и в этом исправление.

Ладно, мы переходим ко второй части урока.

Чтец: Да, тогда споем вместе песню.

Песня (01:23:37-01:26:32)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/sLogGGHs