Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 февраля 2025 года
Часть 1: РАБАШ. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», третий том, страница 1686-я, статья 195-я «Соединение меры суда с милосердием».
(00:37) Соединение меры суда с милосердием.
О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об АХАПе высшего, упавших к нижнему.
Известно, что основная работа – выбор, что означает «выбери жизнь», то есть, слияние, – состояние «лишма», посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут – свойство суда – в эйнаим, и таким образом создается скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нем величия.
Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.
Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: «Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними», – какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.
Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что дает низшему повод злословить, и это МАН, который нижний поднимает.
И благодаря этому высший поднимает свой АХАП, это значит, что при подъеме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа, которые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с АХАПом высшего.
Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.
Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.
Но высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется «масах дэ-хирик». Это означает, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры, и не более; таким образом сокращает левую линию высшего, то есть нижний является причиной этого.
И тогда нижний может существовать потому, что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства. [РАБАШ. 195. Соединение меры суда с милосердием]
М. Лайтман: То есть я говорю, статья короткая и по делу, нечего особо добавить. Но все-таки – вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:48) Он говорит здесь, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это можно объяснить?
М. Лайтман: Потому что он включается в гадлут высшего. И это приводит к подъему его самого тоже.
Ученик: Как включается в гадлут высшего?
М. Лайтман: Он делает разные действия, которые, с одной стороны, понижают его самосознание, а с другой стороны, он раскрывает тьму в высшем и видит, что сам он не способен прийти к свету.
Ученик: Он должен хотеть видеть высшего большим, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему он должен захотеть уменьшить себя и видеть высшего большим?
М. Лайтман: Это отношение между высшим и нижним. По сути дела, всегда можно поддерживать это: насколько нижний раскрывает высшего в гадлуте, гадлут этот переходит к нижнему, и тогда он растет.
Ученик: (09:41) Это должно быть постоянным отношением нижнего, все время искать?
М. Лайтман: Это должно быть... Нет. Все время он не может удерживать это, все время. Это находится в движении.
Ученик: Так что приводит его к тому, чтобы все время желать и искать, что высший велик?
М. Лайтман: Высший изменяется, и нижний должен все время идти за ним и сам изменяться. Потому что келим – это там, где высший выращивает их, увеличивает. Это АХАП. Нет больше келим, и так они растут.
Ученик: Перед конгрессом мы видим, что многие вещи проходят ускорение, многие процессы проходят очень быстро.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это возвеличивает между нами высшего? Как мы эти изменения переводим в величие высшего? Как мы держимся этих темпов?
М. Лайтман: Если мы поддерживаем связь между нами при всех условиях, которые мы получаем свыше, благодаря этому мы растем, и высший растет в наших глазах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:03) Он здесь пишет. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что дает низшему повод злословить, и это МАН, который нижний поднимает. Как прийти к такому сожалению?
М. Лайтман: Что именно, прочти?
Ученик: Он сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как прийти именно к такому сожалению, чтобы было ему так важно?
М. Лайтман: Он видит это, видит состояние, в котором он находится.
Ученик: Когда он уже видит, это называется подъемом МАН?
М. Лайтман: Как результат этого, у него есть подъем МАН.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:00) А высший и нижний – это состояние, ощущаемое человеком в себе самом? Это он говорит о себе?
М. Лайтман: Не только о себе. У нас есть высший и нижний, и может быть и высший высшего. Две ступени, по крайней мере.
Ученик: Но две ступени, которые существуют в нем, или он чувствует, что могут существовать в нем, но это его состояние?
М. Лайтман: Нет, так он чувствует своего высшего.
Ученик: Его высшего, но это состояние. Вы вчера сказали: нижний – это вчера, высший – это завтра.
М. Лайтман: Да, они находятся в таких движениях, да.
Ученик: Так это его состояние? Предыдущее, будущее, низкое состояние, высокое?
М. Лайтман: Нет, то, что он чувствует так, это не значит, что это его.
Ученик: Так что же это?
М. Лайтман: Это действительно его высший, который находится в его АХАПе.
Ученик: Хорошо. На практике что это? Человек, как он различает это, в отношении чего он определяет, что это его высший, и нижний. Я понимаю, что есть желания. Могу об одних желаниях сказать, что это нижние, которые отдаляют меня от цели, а высшие – это приближает. Это имеется в виду?
М. Лайтман: Допустим, да.
Ученик: Хорошо, так скажем, что человек делает эти различия в желании, и это называют высшим и нижним.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А тот, кто не находится в постижении, может такое сделать?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Говорится только о постигающих?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:08) Он пишет, что нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.
Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.
Я лично это чувствую гораздо больше, чем одноразово. И именно то, что происходит, он продолжает писать, тогда это исчезает, он получает капля за каплей, потому что не может получить сразу все. Какое мое отношение? Какая моя работа в этой точке по отношению к себе, по отношению к десятке, по отношению ко всему кли?
М. Лайтман: Когда ты различаешь два состояния, тогда ты учишься из этого, что является правильным. И так ты выбираешь и продвигаешься.
Ученик: Из того, что Вы говорите, я должен возвеличить веру. Как я это делаю? Я чувствую то, что Вы говорите, но я должен возвеличить веру, даже если есть это разногласие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мне это сделать, именно во время разногласия?
М. Лайтман: Ты должен выбрать между тем, чтобы быть в вере или быть в постижении.
Ученик: Я повторяю то, что Вы сказали, правильно ли я услышал? Выбор между тем, чтобы быть в вере или в постижении?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит постижение?
М. Лайтман: Постижение, что ты постигаешь высшего.
Ученик: Мне непонятно, то, что Вы сказали.
М. Лайтман: Так… скоро.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:00) РАБАШ пишет: …при подъеме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа, которые высший может раскрыть.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда высший поднимает свой АХАП?
М. Лайтман: Когда у него есть келим, когда есть требование, чтобы он поднял свой АХАП, и тогда тот, кто находится, видит его гадлут.
Ученик: Что является условиями, и что является требованием здесь?
М. Лайтман: Условия простые. Что у высшего есть кли, которое он может наполнить, и так показать это нижнему. А нижний, из того, что он включается в высшего, он включается просто, входит в него, включается в него.
Ученик: Что это за высший, в которого он включается? Что, он видит тьму, когда находится в нем?
М. Лайтман: Почему это тьма?
Ученик: Что значит «включиться в высшего»?
М. Лайтман: «Включиться в высшего» означает, что нижний отменяет свои келим, чтобы быть в высшем.
Ученик: Если он уже видит Творца в Его величии, и Он светит ему, какое требование у него есть?
М. Лайтман: На это у него нет требования.
Ученик: Так я спрашиваю об этапе требования.
М. Лайтман: Прочтем еще раз.
Чтец: (20:31) Прочитаем еще раз. Статья 195, 3-й том, РАБАШ, 1686-я страница.
Соединение меры суда с милосердием.
О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об АХАПе высшего, упавших к нижнему.
Известно, что основная работа – выбор, что означает «выбери жизнь», то есть, слияние, – состояние «лишма», посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут – свойство суда – в эйнаим, и таким образом создается скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нем величия.
Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.
Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: «Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними», – какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.
Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что дает низшему повод злословить, и это МАН, который нижний поднимает.
И благодаря этому высший поднимает свой АХАП, это значит, что при подъеме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа, которые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с АХАПом высшего.
Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.
Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.
Но высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется «масах дэ-хирик». Это означает, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры, и не более; таким образом сокращает левую линию высшего, то есть нижний является причиной этого.
И тогда нижний может существовать потому что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства. [РАБАШ. 195. Соединение меры суда с милосердием]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:45) Я хотел выяснить вопрос в отношении выбора. Он здесь описывает процесс, который человек проходит, и затем он говорит, что это приводит человека к выбору, и выбор – в слиянии, в лишма. Какие келим есть у человека, чтобы вообще что-то выбрать, если все проводит через него Творец? И он пишет, что даже слияние – это вид чудодейственного средства. Так что это за выбор?
М. Лайтман: Он пишет: …но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.
Ученик: Именно в этом разногласии человек выбирает? Какое кли у него есть, чтобы выбрать в этом разногласии? Он ведь находится во тьме в этом состоянии.
М. Лайтман: Он согласен оставаться во тьме, только не возвращаться, не падать в келим, когда получает в свое желание получать.
Ученик: Так Творец делает ему разногласия, дает эту внутреннюю борьбу. А откуда он должен получить ответ?
М. Лайтман: От себя. Он видит, что в одном состоянии он включается в высшего, а в другом состоянии он, наоборот, отдаляется от высшего.
Ученик: Так Творец дал ему это отдаление и приближение. То есть он идет по той причине, что он не хочет, то есть он верит, что есть лучшее ощущение в отдаче, и поэтому идет на это. То есть даже если он согласен, то это потому, что он не может выдержать определенное состояние…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за выбор?
М. Лайтман: Выбор во вкусе по сравнению со знанием.
Ученик: Вкус – это вера, а знание – это знание, и мы должны идти как раз на стороне веры? Теперь, если удостаиваемся знания, мы всегда говорим, что нужно увеличить веру. Так ты выбираешь веру или удостаиваешься все-таки веры?
М. Лайтман: Нет, выбираешь.
Ученик: Выбирают веру?
М. Лайтман: (Кивает, да). Где он пишет об этом?
Ученик: (30:00) Он говорит, что дает ему меру знания согласно вере, которая была у него, а затем, видимо, добавляет ему как бы добавку веры. Вот написано. Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний. По всей видимости, говорится о возвеличивании веры здесь.
М. Лайтман: Да. Главное – это принести это ощущение между знанием и верой в келим нижнего. И тогда он выбирает, предпочитает быть, допустим, в слиянии и катнуте.
Ученик: Это значит, что будет правильно попросить со стороны человека, и в этом его выбор, чтобы Творец дал ему эту точку, в которой он мог бы различить между его знанием и верой?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:40) Он пишет здесь, что это действие – сократить левую линию высшего.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за предпочтение такое? То есть, что нужно сделать там, чтобы на самом деле человек смог задействовать этот экран?
М. Лайтман: У человека есть возможность перейти от обычных келим к келим веры. И тогда этим он изменяет направление своего развития от левой линии к правой.
Ученик: Это когда он пишет, что высший скрывает себя, там происходит эта работа?
М. Лайтман: Высший скрывает себя, чтобы дать место нижнему.
Ученик: Чтобы так нижний сделал, что? Он пишет, что нужно верить, что как раз есть жизнь в высшем, и он преодолевает то, что он видит, что нет жизни в высшем. Что это значит? Чего со стороны человека не достает, что ему открывается сейчас, какое место раскрывается сейчас, над которым он должен работать?
М. Лайтман: Раскрываются ему келим, в которых он был, а сейчас раскрываются келим в которых он находится. Но условия, чтобы эти келим существовали, были решающими условиями – другие. Не было такого раньше никогда, чтобы высший поднимал бы свой АХАП.
Прочтем еще раз. Тут есть еще кое-что, что мы, может быть, упускаем. Пожалуйста.
Чтец: (34:53) «Соединение меры суда с милосердием», 195-я статья, третий том РАБАШа.
Соединение меры суда с милосердием.
О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об АХАПе высшего, упавших к нижнему.
Известно, что основная работа – выбор, что означает «выбери жизнь», то есть, слияние, – состояние «лишма», посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут – свойство суда – в эйнаим, и таким образом создается скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нем величия.
Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.
Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: «Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними», – какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.
Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что дает низшему повод злословить, и это МАН, который нижний поднимает.
И благодаря этому высший поднимает свой АХАП, это значит, что при подъеме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа, которые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с АХАПом высшего.
Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.
Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.
Но высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется «масах дэ-хирик». Это означает, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры, и не более; таким образом сокращает левую линию высшего, то есть нижний является причиной этого.
Чтец: Сбой в компьютере.
М. Лайтман: Что у тебя?
Петах-Тиква-Центр: (40:32) И тогда нижний может существовать потому что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства.
М. Лайтман: Этого у меня нет. Подожди. Где ты остановился?
Чтец: Последний абзац. И тогда…
(Читает первоисточник)
М. Лайтман: И тогда нижний может существовать потому что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства. [РАБАШ. 195. Соединение меры суда с милосердием]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:49) Вопрос, почему именно, когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием. То есть именно когда он видит гадлут, у нижнего есть конфликт между верой и знанием. Почему? Должно же быть наоборот, если он видит гадлут высшего, он видит гадлут – он уже в вере. Он уже верит, что там есть кто-то, к кому можно обратиться, просить о помощи. Но здесь, когда он видит гадлут, есть разногласие между верой и знанием. Почему?
М. Лайтман: Какова ценность веры у него?
Ученик: Насколько он преодолевает. В своем преодолении, он до этого говорит… Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим. Понимает, что у него нет келим для отдачи, он все еще в получающих келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он сожалеет о том, что высший должен скрывать себя. По сути скрытие дает ему то, что он поднимает МАН к высшему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я говорю, именно после всего этого, когда он раскрывает, что высший опускается вниз и дает ему свой гадлут, именно тогда разногласие в нижнем между верой и знанием. Высший дает ему уже какой-то вкус. То есть он понимает, что тут есть кто-то наверху, кто хочет помочь ему. Но почему именно здесь вдруг есть разногласие у низшего?
М. Лайтман: Разногласие между знанием и верой.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: (43:43) Это то, что я спрашиваю. Именно когда он видит гадлут высшего – есть разногласие. То есть тут есть какое-то определенное противоречие.
М. Лайтман: Когда есть гадлут в высшем, так у нижнего есть возможность отнести себя к этому величию высшего.
Ученик: Так тогда почему есть разногласие? Если он видит уже гадлут высшего, не должно быть разногласия. Я думаю, что может быть, в продолжении он говорит, что есть какое-то подобие, сравнение между верой и знанием.
М. Лайтман: Вот, что вследствие этого есть в гадлуте высшего место для нижнего....
Ученик: Что значит, что высший дает место нижнему?
М. Лайтман: Он пишет об этом дальше.
Ученик: Он говорит, что высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется «масах дэ-хирик». Это означает, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры, и не более; таким образом сокращает левую линию высшего, то есть нижний является причиной этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но я спрашиваю, все же до этого, почему же все-таки есть разногласие это?
М. Лайтман: Между знанием и верой?
Ученик: Да, когда он уже видит гадлут высшего, почему все-таки есть разногласия тут? Это то, что у меня не складывается в этом отрывке.
М. Лайтман: Из каких келим он работает?
Ученик: Видимо, он понимает, что он в получающих келим, что у него еще нет отдающих келим.
М. Лайтман: Так как же он переходит к ним?
Ученик: Ну, вот именно. Как он поднимает МАН вообще, если у него нет келим? Где он вообще поднимает МАН к высшему, если он вообще в скрытии? Откуда приходит это изменение, что вдруг он поднимает МАН к чему-то? Что он, не знаю вообще, он в вере или нет, он не раскрывает его? Тут нет вообще раскрытия. Как же он вообще МАН поднимает?
М. Лайтман: Да, это вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:52) Мы прочли эту короткую статью три раза о существовании свойства милосердия и суда. Вы сказали, что мы, может быть, упускаем тут что-то. А что же мы упускаем здесь, в этом коротком тексте?
М. Лайтман: Мы не знаем, что происходит, когда парцуф выбирает свой путь, ты понимаешь – это непонятно. Мы не можем представить себе такого состояния, поэтому решение не так понятно нам.
Ученик: Что имеется в виду, что парцуф выбирает свой путь?
М. Лайтман: Согласно законам, которые мы изучаем, так то, что происходит в парцуфе, согласно этому определяется его следующее состояние. А здесь это непонятно, неизвестно.
Ученик: Так в чем состоит наша работа? Чему мы можем научиться из этой статьи о нашей работе в нашем состоянии?
М. Лайтман: Мы еще не можем научиться из этого, потому что мы не видим этого состояния. Мы должны видеть его, как оно есть, и тогда понять, с помощью каких наших внутренних действий мы сможем прийти к состоянию, о котором говорится, и принять решение.
Ученик: Еще вопрос. Как быть и в слиянии, и в катнуте?
М. Лайтман: Мы видим, что это то, что происходит в мире, что как раз тот, кто находится в катнуте, для него быть в слиянии – это предпочтительное состояние.
Ученик: А высший не хочет, чтобы мы были в гадлуте, чтобы мы требовали гадлут?
М. Лайтман: Нет, высший хочет, чтобы мы пришли к гадлуту. Но здесь вопрос: мы хотим быть в гадлуте или вынуждают нас быть в гадлуте?
Ученик: (49:50) Мне непонятно, мы предпочитаем быть в катнуте, или мы должны предпочесть быть как раз в гадлуте?
М. Лайтман: Так это вопрос, да. Быть в катнуте – это хорошо, так ты не требуешь большего и удовлетворяешься малым. Быть в гадлуте – тогда ты пробуждаешь свои келим АХАПа, келим получения. И тогда вопрос, как ты выходишь из этого.
Ученик: Каково желательное состояние в глазах Творца? Быть в гадлуте или в катнуте?
М. Лайтман: Быть слитым с высшим.
Ученик: В каком состоянии? Не важно, катнут или гадлут?
М. Лайтман: Нет, это, конечно, по-разному.
Ученик: Так что желательно? Быть в катнуте и в слиянии с Ним, или быть в гадлуте и в слияние с Ним?
М. Лайтман: Это мы видим даже в нашей жизни, насколько эти состояния находятся в разногласии. Быть маленьким, что может быть лучше? Или быть большим?
Ученик: Кто такой высший по отношению к человеку?
М. Лайтман: Это всегда Творец.
Ученик: А кто такие товарищи на пути к Творцу? Где они на пути к высшему?
М. Лайтман: На пути к высшему, что написано здесь.
Ученик: Здесь не написано о товарищах.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Наша работа с товарищами, между товарищами.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Кто такой высший для человека? Творец или товарищи?
М. Лайтман: Высший по отношению к человеку – это Творец. Да.
Ученик: А товарищи?
М. Лайтман: Товарищи – это… окружают его на той же ступени.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:44) Я вижу, что тут есть разногласия внутри нижнего между тем, что он доставляет наслаждение Творцу, и тем, что он будет получать от Него Хохму, получать в получающие келим, что доставит ему наслаждение, и тем, чтобы разрушить себя, разрушить веру, чтобы он вышел из границ веры, и тогда он не сможет быть слитым с высшим. То есть, с одной стороны, он обязан оставаться слитым с высшим благодаря вере, а с другой стороны, он чувствует, что Творец давит, чтобы он получил, и он не хочет разочаровывать Творца и не получать от Него. Это ли то разногласие, когда нижний пытается получать не больше меры веры, чтобы не разбилась в нем вера?
М. Лайтман: Да, твой вопрос правильный. Но это на самом деле, что нижнему нечего больше делать, ему ничего не остается. Так на что же он идет?
Ученик: Это ощущается как очень драматическое состояние, когда есть очень большое давление, и он прилепляется к Творцу и просит у Него, чтобы он удерживал у него силу экрана. Мне кажется, что это говорится здесь об экране дэ-хирик, он готов получать, но получить помощь от Творца, чтобы это было только, чтобы доставить наслаждение Творцу, чтобы это оставалось в мере веры, чтобы вера не разрушилась. То есть он обязан идти на получение, потому что высший давит на него на 100%, он обязан продвигаться, и это только укрепляет у него еще веру. То есть он прорывается в требовании достаточно сильной веры, чтобы удержаться в требовании Творца получать, чтобы он получил. Как бы должен удерживать их вместе.
М. Лайтман: Что думаете? Ты хочешь сказать что-то?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:09) Потому что изначально тут есть ключевая точка в условиях, чтобы войти в это состояние. И это связано со всем продолжением тоже. Он говорит, что состояние, в котором человек находится, что у него нет жизненных сил. Так он начинает. И тогда автоматически он говорит, у меня нет сил, нет того… он жалеет себя, и он выходит из этого, преодолевает. Говорит, по сути дела, это состояние высший посылает мне. Это первое.
И тогда тут ключевая точка: он сожалеет о том, что высший должен уменьшить себя, он не сожалеет о себе. Он не хочет прийти к состоянию, когда он злословит о высшем. И это, вот эти две вещи, что он понимает, что высший дает ему это во благо, и что он не хочет злословить о высшем, это он называет подъем МАНа. Потом, если он получает уже величие (гадлут) Высшего, это может скрыть ему это состояние. Он боится, что сейчас он получит это для себя. И поэтому, как раз это состояние, которое давит. Он говорит, я выбираю веру, даже катнут, главное, чтобы была вера. А не чтобы это благо я получил бы его для себя и снова наврежу высшему. Это ключевая точка.
Тут у меня есть вопрос об этом. Почему он сожалеет о высшем, почему он боится злословить о высшем, а не переживает свою собственную боль? Как он приходит к состоянию, когда он боится о высшем, а не о себе?
М. Лайтман: И какой ответ?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:20) Как раз все получается что-то наоборот – нижний хочет делать все хорошее для высшего и не причинить ему зло, поднимает к нему МАН. А получается, что МАН называется злословие. Наконец-то он дает ему злословие. Как же это может быть?
М. Лайтман: Это ты так…
Ученик: В статье написано.
М. Лайтман: …ты закрутил.
Ученик: МАН называется злословие. Там так написано. Может, я понял что-то не так?
М. Лайтман: Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:57) Творение находится в состоянии, когда потеряло вкус жизни, потеряло жизненную силу. Где это место, где мы находим жизненную силу? Это, по сути дела, начальная точка, точка поиска творения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы крутились, искали и нашли, что есть такое место, где видно, что есть жизненная сила у людей, есть что-то такое, чего нет у меня.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в этом РАБАШ ведет нас сначала, с первой фразы до последней фразы, где он говорит, что тогда нижний может существовать, потому что он включает в себя знание и веру вместе. То есть все это место, прийти к знанию и вере, находится тут в одном целом процессе. По сути дела, выбор окружения, потому что только от окружения я получаю ощущение жизненной силы, что есть что-то, чего нет у меня.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так правильно ли сказать, что относительно меня, маленького, мое окружения, моя десятка – это высший?
М. Лайтман: Я думаю, что да. Почему вообще вопрос здесь?
Ученик: Потому что был задан вопрос, откуда я получаю, что привлекает меня, чему я завидую, что выращивает меня.
М. Лайтман: Ты должен сказать, что твое окружение – это твой высший, и ты должен быть слитым с ним, с окружением.
Ученик: И через это место, окружение, через ощущение, что есть что-то, чего у меня нет, через них я получаю?
М. Лайтман: Если ты отменяешь себя перед окружением, тогда ты пойдешь на получение свечения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:18) Может быть, продолжая это. Прежде всего, сейчас ощущается, что все, что происходит, весь этот материал, который мы читали, все это уже связано с конгрессом. Просто уже вошла эта власть конгресса. Нельзя читать это, не думая о собрании всех товарищей, которые приезжают со всего мира. А вчера товарищи прислали маленькую беседу, где Вы сказали, что чувствуете, что Творец проводит этот конгресс, что просто Он собирает нас, как внутренняя точка, которая привлекает к себе всех людей. Вы сказали еще, что всем участникам нужно придать форму слияния, что так мы должны относиться к конгрессу.
Я хочу спросить, продолжая то, что Вы сейчас ответили товарищу, должны ли мы смотреть на конгресс, как на разговор высшего с нами? То есть пытаться найти в собрании просто знаки слияния с Ним – это имеется в виду?
М. Лайтман: Как ты сказал?
Ученик: Найти через наше собрание именно нашу связь с Высшим, с Творцом, что Он сделал все это собрание. Вы также сказали, что стоит говорить об этом, посмотреть, как все товарищи ищут это.
М. Лайтман: Как мы находим?
Ученик: Согласно тому, что я слышу сейчас, мы должны просто как можно больше отмениться внутри конгресса, раствориться внутри конгресса, чтобы найти высшую силу, которая изначально строит этот конгресс между нами и приводит всех людей, пробуждает всех товарищей.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:20) Вопрос по поводу статьи. Почему достигают предпочтение катнута по отношению к гадлуту именно через сокращение отдающих келим? Тут написано о Втором Сокращении, это сочетание меры суда и милосердия. Это очень отличается от Первого Сокращения, Цимцум Алеф.
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. В чем суть Второго Сокращения?
Ученик: Что он сокращает отдающие келим в Бине.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но это не то, что сейчас в малхут, что я ставлю, и я знаю – отраженный свет… Это в начале. Цимцум Бет, я уже сокращаю отдающие келим, и именно благодаря этому я могу выбрать катнут и слияние. Это то, что он пишет здесь?
М. Лайтман: Ну, что вы думаете? Товарищ спрашивает. Ну? Что?
Петах-Тиква-Центр: (01:03:59) Это как раз должно нам хорошо подходить, потому что мы говорим о работе выше знания. Не смотрю на келим, не делаю никаких расчетов, а мы хотим прилепиться только к духу группы, прилепиться к Творцу. Не хочу получать ничего, даже вкус отдачи, ничего, ничего вообще.
М. Лайтман: Кто еще?
Петах-Тиква-Центр: (01:04:33) Второе сокращение показывает нам, что мы должны идти по пути отдачи ради отдачи. То есть, это сокращение на получающие келим. Нужно тут уточнить. И тогда, когда мы хотим идти по пути отдачи ради отдачи, мы все время находимся в катнуте, а в гадлуте только по необходимости, поэтому там сочетаются и вера, и знания.
Но я бы хотел спросить о том, что сказал товарищ. Как мы вообще приходим к взаимодействию с Творцом, к диалогу? Можно ли как-то уже за это ухватиться, или это все еще рано?
М. Лайтман: Взаимодействием называется, когда у нас есть келим общие, взаимные, тогда мы находимся во взаимодействии. А как это может быть здесь?
Ученик: Через группу. Это не я нахожусь в диалоге, я через группу могу быть в диалоге с Творцом, то есть сначала надо подготовить кли.
М. Лайтман: Ну, еще мнение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:13) Я хотел спросить как раз об этом. Можно увидеть в десятке АХАП высшего?
М. Лайтман: В десятке?
Ученик: Да, что десятка – это АХАП высшего. Вы сказали, что товарищ – это высший, то есть, есть некое противоречие. Товарищу Вы сказали, что товарищ – это на твоей ступени, и это не высший, потому что высший – это Творец. А другому товарищу Вы сказали, мне кажется, что товарищи – это твой высший.
Я просто старался, когда мы читали статью, увидеть, где десятка во всем, что он рассказывает нам. И почувствовал так, что десятка, собственно – это келим АХАПа высшего. Если человек не чувствует жизненных сил, и он должен идти выше знания, и сожалеть о том, что он не видит товарищей великими, то, о чем говорится в статье, можно так на это смотреть? Это верно?
М. Лайтман: Посмотрим, давай проверим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:23) Он пишет, что творение не может получить высшее благо, потому что есть у него получающие келим, и он не может отдавать, и об этом сожалеет. И это называется злословием, злословием по отношению к Творцу. Он поднимает МАН, молитву, и тогда он получает состояние, которое называется «масах дэ-хирик» – исправление.
Это исправление производит взаимодействие между свойством суда и свойством милосердия, то есть между знанием и верой, потому что они противоречат друг другу. Противоречие – это знание, когда я знаю, что я не нахожусь в слиянии с Творцом.
Это исходит из моей хохмы, а вера – это наоборот. Ей нужно работать выше знания, говорить, что Творец Добрый, Творящий добро. И тогда происходит взаимодействие между ними, соединение между ними. И он в конце пишет. И тогда нижний может существовать, потому что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства.
М. Лайтман: Ну, согласны или нет? Не очень-то.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:15) Из того, что я вижу в этой статье, здесь поднимается вопрос взаимодействия с Творцом. И действительно, в конце статьи он подытоживает, что есть три линии, и там есть совершенство, и в этой точке находится взаимодействие. А по поводу точки выбора, вокруг которой ведется борьба – это внутренняя борьба, которая есть в человеке, готов ли он идти с Творцом, несмотря на ощущение тьмы в работе. И там находится его выбор, и это Второе Сокращение, о котором говорил товарищ
И тогда он приходит к управлению левой линией Творца. И это точки, которые, как представляется мне, что человек в работе пытается выяснить в себе, и там находится вся жизненная сила работы. И тогда он может удостоиться, если Творец захочет, Он даст ему это совершенство, и тогда он сможет контролировать эту левую линию Творца, которую Он дает ему все время, так мне это кажется.
М. Лайтман: Да, то есть насколько он придерживается левой линии, из этого выходит путь исправления.
Ученик: Не надо бояться быть в контакте с этой левой.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:51) По моему мнению, все начинается с того, что высший поднимает Малхут – свойство суда – в эйнаим, и с помощью этого нижний чувствует хисарон в высшем. Это условие, чтобы нижний почувствовал хисарон высшего, это условие, которое приводит к контакту с келим отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как можно прийти к ощущению хисарона в высшем, захотеть отдавать, делать что-то противоположное?
М. Лайтман: Высший не обеспечивает тебе келим. И что ты будешь делать?
Ученик: Какие келим?
М. Лайтман: Отдающие келим.
Ученик: Но как он может создать отдающие келим, если высший не показывает хисарон в себе? Чтобы я захотел что-то для него сделать. Что значит почувствовать АХАП высшего?
М. Лайтман: Что ты предлагаешь?
Ученик: Как почувствовать высшего?
М. Лайтман: Весь процесс, который мы изучаем, это то, как достичь правильного ощущения высшего. Что в нем я должен исправить, чтобы получить от него правильное взаимовключение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:00) Как спросили товарищи, откуда взять хисарон, чтобы не нанести ущерб царю, конгрессу? Мы видим, что в последнее время перед входом в конгресс у товарищей есть очень много помех. Есть целые десятки в мире, которым тяжело приехать. Это в чем-то наносит ущерб образу царя, мы видим его ахораим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И ощущение, что если мы смотрим на все мировое кли, как на единый парцуф, то легче понять эту статью. Если ты смотришь только на себя, то ты вообще ничего не понимаешь. Если на десятку, то немножко больше понимаешь. А если на процесс, который происходит со всем кли, то чувствуется, что статья говорит об этом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда вопрос, который в последнюю неделю очень часто возникает, и вообще, мы уже опытные в проведении конгрессов. Мы встречаем товарищей, которые приехали издалека, и получаем величие Творца практически в знании. Они приезжают из стран… В том, что они сделали большое усилие и приехали, есть радость от этого. Но в конце он говорит, что человек делает некое действие, благодаря которому он существует в высшем. И он не отменяется полностью, он не отказывается от хисарона. Как Вы сказали на этой неделе, что есть хисарон, который не наполняется, который никогда не наполнится. У нас проблема на конгрессе, что иногда от огромной радости и воодушевления мы можем потерять точку, которая не наполняется. Мы хотели прийти к этому. В последних строчках он говорит, что мы сможем радоваться с товарищами, которые возвращаются домой, и не отменять место, где знание как будто отменяет веру.
Правильно так смотреть на весь процесс?
М. Лайтман: Есть в этом что-то. Процесс я не могу сказать, но часть его – да.
Ученик: Вы видите, что так может быть на конгрессе? Мы можем прийти к такой точке, чтобы удержать огромную радость, с огромной молитвой, и не потерять хисарон во всем наполнении, которое приходит.
М. Лайтман: Да.
Что ты хочешь добавить?
Петах-Тиква-Центр: (01:16:12) Может быть перейдем к следующей части урока, почитаем отрывки, которые говорят о лишма?
М. Лайтман: Да, перейдем.
Ученик: Но до этого у нас есть радостное известие.
М. Лайтман: Ну, если радует, то давай.
Петах-Тиква-Центр: (01:16:27) Друзья, после того, как мы долго ждали, чтобы турки приехали на наш конгресс, и действительно было очень много проблем с визой, вчера вечером все наши товарищи, которые хотят приехать, получили визу.
Аплодисменты.
Очень много молитв, все мировое кли молилось, чтобы они приехали, и проделана была большая работа. Такой хисарон невозможно отменить, поэтому они приедут. Лехаим.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, и споем песню.
Песня (01:17:15)
Набор: Команда синхронного набора