Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 18 мая 2020 года.
РАБАШ. Порядок собрания. Статья 17 (1986).
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Порядок собрания», второй отрывок. Статья находится в первом томе РАБАШа на 268-й странице.
М. Лайтман: Я не знаю, что здесь можно добавить. Мы уже знаем, в какой-то мере, эту статью. Это не вопрос собрания – это вопрос, как дать объединение между нами, всё больше и больше – в соответствии природе Творца, ради того, чтобы каждая десятка получила место для раскрытия Творца, являлась раскрытием Творца. Это – наша цель. Давайте посмотрим, как мы должны объединиться ради того, чтобы заставить Творца, обязать Творца, пригласить Творца, дать Ему место, притянуть Его, чтобы Он раскрылся между нами. Какой порядок собрания, какое объединение, какой должна быть форма объединения между нами ради того, чтобы это соответствовало раскрытию Творца? Всё зависит от кли. Мера объединения, форма объединения, мера объединения должна быть подобна природе Творца. И тогда Он раскроется, согласно свойствам закона соответствия свойств. (01:37)
Чтец: Труды РАБАШа, первый том, 268-я страница, статья «Порядок собрания». В середине статьи, начиная со слов: «И поскольку человек…».
И поскольку человек, со своей стороны, прежде, чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей, более или менее подобных себе, которые так же ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде), и поскольку уже многие осознаю́т важность этого, каждый может получить поддержку от товарища.
И необходимо «самое малое количество – двое». Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают ощущать немного величие Творца.
И согласно написанному «В многочисленности народа – величие Царя» получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, то есть создаётся более насыщенная атмосфера величия и важности Творца… (03:14)
М. Лайтман: То есть чем у нас больше десяток во всём мире, и каждая десятка думает, как она может принять форму, чтобы в ней раскрылся Творец, таким образом мы, от десятки – к десятке, помогаем (также – один другому, и все мы вместе) раскрытию Творца в каждой частной десятке. (03:39)
Чтец: … И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него, как несметные богатства, оттого, что удостоился войти в круг людей, удостоившихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю.
И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание Его величия, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим, потому что если даже вспомнит на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца», – потому что верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.
И когда человек представит, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, какая радость была бы тогда у человека и какое настроение было бы у него! И, несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы, конечно, о чём-то постороннем, и только немного стеснялся бы того, что не знает законов и обычаев Царя – как вести себя, когда Царь обращается к нему.
И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство, потому что всё-таки он знает немного законы, чтобы выполнять с их помощью заповеди Царя – тем, что учил в школе, когда был маленьким. И, конечно, теперь, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно, не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что забота его – лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя, от какого действия или намерения, но кроме этого он живёт в мире, который хорош всем. Обо всём этом группа должна думать, когда собирается вместе, и говорить о важности группы, как уже сказано: «Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву».
Так же – и в группе: если мы хотим попросить что-то необходимое от группы, что и называется «воздаст молитву», мы обязаны прежде установить для себя важность группы, «и лишь затем воздаст молитву». То есть просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от неё.
В таком случае он должен увидеть сначала, что́ есть у группы, каким имуществом обладают её члены, чтобы он мог получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука.
И потому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы – а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь? И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем в движении к единой цели, у каждого будет своя часть от неё, а также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе.
Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрёл что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: «А в сосуды свои не соберёшь». И каждый должен принять в расчёт, что если не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что потерян для самого себя, но ещё и наносит ущерб всей группе.
И это подобно тому примеру, что приводится в Мидраше: «Двое пришли на судно, и один из них начал делать под собой отверстие в дне шхуны. Спросил его другой: «Зачем ты сверлишь дырку?». И тот отвечает: «Что ты беспокоишься? Я ведь под собой сверлю, а не под тобой». И первый сказал ему: «Глупец, ведь мы оба погибнем на этой шхуне».
После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чём можно усилить группу, чтобы быть одной общностью, как сказано: «И встал там Исраэль станом напротив горы» (Шмот 19), и что объясняется в комментарии: «Все – как один, единым сердцем». И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, способный принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.
До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведёт нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом. [РАБАШ, 17 (1986) Порядок собрания] (10:32)
М. Лайтман: Мы знаем, что Творец – Он абсолютен, Он не изменяется. Сила Добрая и Делающая добро по отношению к нам – таким Он раскрывается и не изменяется. Изменяются наши келим, и поэтому в соответствии с этим мы говорим, что изменяется Творец, но это изменение только в нас. Поэтому если мы говорим о раскрытии Творца, мы должны привести себя к состоянию, когда мы будем соответствовать Творцу, подобными Творцу. В какой мере подобными? Мы же все – эгоисты! Но связь между нами, между эгоистами, над нашими эгоизмами должна быть взаимной отдачей, взаимным объединением, взаимной любовью, над естественным отторжением, имеющимся меж нами.
Поэтому мы подобны в этом музыкальному инструменту, который нужно настраивать, сформировать его так, чтобы он играл правильно. Как написано об арфе Давида: «Приходит время (то есть состояние), когда она сама играла», – она висела на стене и играла самостоятельно.
То есть группа должна достичь такого объединения между товарищами, чтобы форма объединения была подобна форме Творца. Несмотря на то, что они – эгоисты, каждый преодолевает свой эгоизм, и объединяется с остальными, и форма объединения между ними в целом подобна форме Творца – Совершенного, Единственного, который находится пред ними. И тогда Творец раскрывается между ними. Он не может раскрыться вне кли, вне группы, а только лишь – в группе. Если десять настраивают себя, направляют себя на то, чтобы быть правильно объединёнными во взаимной отдаче между собой в некой мере, тогда, в соответствии с этой мерой, Творец раскрывается в них. И тогда они начинают играть между собой оттого, что Творец в них раскрывается. Это – раскрытие Творца творениям.
Поэтому мы должны относиться к нашим десяткам практически, в действии. Мы должны достичь объединения, чтобы форма объединения, суть объединения была подобной Творцу. Конечно же, насколько мы в состоянии это сделать. Но, тем не менее, на 125-и ступенях, когда мы всё больше и больше можем настроить себя, всё точнее настроить себя – таким образом мы достигаем раскрытия Творца в нашем кли, в нашей десятке, в нашей АВАЯ в совершенном виде, полностью.
Тогда мы приходим к состоянию, которое называется «Творец и имя Его Едины». То есть АВАЯ (или наша десятка), наши десять сфирот полностью и целиком связаны правильно во всех частных и подчастных сфирот до такой меры, пока все не станут в правильной связи согласно природе Творца – в абсолютной отдаче. (15:19)
Вопрос (Hebrew-10): Хочу спросить о «настройке инструментов оркестра» – то, о чём пишет РАБАШ в самом конце 269-й страницы. «Таким образом он всегда должен быть начеку, когда приходит на собрание товарищей – есть ли у них та цель, к которой он стремится».
М. Лайтман: Да, следует проверить, есть ли связь каждого из нас с целью группы, подходит ли это ему, попал ли он вообще в правильное место. Может быть, он всё ещё не понимает, куда стремится группа, ради чего она существует. Обычно так происходит. Потом постепенно все начнут понимать, что у группы есть цель, и эта цель раскрывается в центре десятки (то есть вместе, между собой). Я должен участвовать в этом активно, и объединение между мной и десяткой должно быть объединением совершенным, вечным.
Всё это каждый должен раскрыть. Конечно же, мы не можем требовать от каждого быть в воодушевлении, чтобы оно ощущалось. Есть более закрытые, есть менее закрытые люди. Но, в конце концов, каждый должен знать, что его усилия – находиться в связи с остальными товарищами – являются попыткой усиленно выйти на связь с Творцом.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: «Если есть у товарищей та цель, к которой стремится человек» – то, о чём пишет РАБАШ. Если он не чувствует, что у них есть та же цель, он должен это пробудить, как сейчас слышали? Это называется «настройкой инструментов оркестра»?
М. Лайтман: Да, насколько ты включён в десятку и в Творца в ней, которого ты представляешь находящегося там, в этой мере ты настраиваешь себя всё больше и больше. Подобно тому, как ты настраиваешь каждую струну, так каждого из них - по отношению к другим.
Вопрос (Латинская Америка-7): В чём разница между молитвой о группе и молитвой о Творце?
М. Лайтман: Молитва о группе – та же молитва о Творце, но за группу. Может быть, ты хочешь сказать, что́ просить у товарищей, чтобы помогли мне быть на связи с ними? Но это не молитва – это, в конце концов, просьба. Молитва обычно – только по отношению к Творцу. Потому что от Него ты можешь получить помощь в такой форме, чтобы это тебя изменило. Если группа воздействует на тебя – на тебя воздействует её кли, а Творец воздействует с помощью света. Но бывает по-разному. Я всё ещё не до конца понял вопрос… Ладно, он получил ответ, отлично! (20:02)
Вопрос (BB UK): Допустим, я прихожу на урок, состояние – не самое воодушевлённое… Я могу предложить товарищам, давайте настроимся друг относительно друга, чтобы быть уверенными, что каждый товарищ больше? Какой должен быть правильный результат? Мы достигаем его, допустим, во время подготовки к уроку, или это – результат более долгого процесса?
М. Лайтман: Мы должны прочитать все статьи РАБАШа, взять из них все советы, которые он там приводит, и в соответствии с этим – работать. Сейчас ты задаёшь вопрос, о котором мы говорили многократно, а ты спрашиваешь, как будто никогда не слышал. Поэтому то, что я отвечу тебе, это так же исчезнет… Следует вместе с группой работать над тем, чтобы мы брали из статей РАБАШа о группе все правила, согласно которым группа должна работать, чтобы достичь состояния, когда в ней раскроется Творец. В этом – всё, и это необходимо, чтобы так произошло.
Нет больше вопросов? Отлично!
Пожалуйста не забывайте об «арфе» – о кли, о группе! – которая должна настроить себя так, чтобы все были, «как один человек – с одним сердцем», и тогда Творец в соответствии с этим раскроется в вас.
Вопрос (МАК): Вчера мы читали отрывок из трудов РАБАШа, и там говорилось, что «после собрания товарищей мы ничего не берём в свои келим» – они остаются пустыми. А здесь, в этом отрывке, говорится, что «старайтесь быть внимательными, чтобы ваши келим не остались пустыми», и что каждый после собрания должен взять с собой что-то. Получается два таких противоположных состояния. Прошу, если можно, выяснить!
М. Лайтман: Я не знаю, о чём говорилось там… Человек должен выйти с собрания товарищей в ощущении того, что у него есть отдающие келим – келим отдающие, полные света хасадим. То есть он вроде бы – в ощущении отдачи, что он хочет отдавать, через товарищей – Творцу. Конечно же, он ничего с этого не получает, но он ощущает, что он готов отдавать, он хочет отдавать, всё его устремление – отдавать товарищам, и через них – Творцу. Может быть, имеется в виду, что он выходит с пустыми келим, и что «пустые» означает, что в нём нет света хохма, с одной стороны. А с другой стороны, он выходит оттуда в состоянии, когда у него есть келим хасадим.
Вопрос (Киев-1): А что значит, что Творец играет на этой скрипке в нашем кли?
М. Лайтман: Творец облачается в арфу, настроенную верно – на Него, и в мере, в которой струны готовы, Он играет на них. Человек не должен играть – это Творец играет во всей этой десятке вместе таким образом, что света постоянно входят в келим и выходят. Создаётся гармония от светов, поскольку сфирот делятся на главные, частные и подчастные (вторичные) – и всё это мы ощущаем, как разговор Творца с нами. Именно в такой форме Он раскрывается во всех наших ощущениях. И эти свойства, в конце концов, проявляются в правильной связи между товарищами. (25:40)
Вопрос (Москва-7): Хотел поделиться впечатлениями. Мы вчера проводили собрание десятки по этой статье РАБАШа, по всем пунктам: как собрание должно начинаться, что должно быть в середине, чем заканчиваться. Это, наверное, первое такое собрание, от которого все получили просто огромнейшее впечатление – как это работает! И вот удивительно: мы больше года уже в нашей десятке и только-только смогли прикоснуться, хотя знаем, слышим про это. Что не хватает, что нужно? Действительно, там всё находится – именно в том, что прописал РАБАШ. На фоне этого меркнет всё остальное. Непонятно, что нужно для того, чтобы..?
М. Лайтман: То, чего не хватает – только действия Творца на нас, чтобы мы попросили об этом Его. То, чего нам не хватает, – это обращения к Творцу. В этом – всё.
Вопрос (Беэр-Шева): Как настроить эту «арфу» так, чтобы каждый из товарищей получил бы келим хасадим в конце собрания?
М. Лайтман: Это зависит от отношения между товарищами. Насколько они становятся всё больше и больше важны тебе. Насколько ты начинаешь понимать, что без них ты ничего не можешь сделать. И если, не приведи Бог, они исчезнут, то у тебя не будет никакой связи с духовным. У тебя не будет связи с духовным просто-напросто, ты будешь от неё отключён! Поэтому надо стараться, очень стараться постоянно обновлять связь, заботиться обо всей десятке. Потому что они – это главное. Ничего, кроме этого, не существует. Они – важнее, чем Творец. Несмотря на то, что Он – Источник, Он – цель, но они – важнее, чем Он, поскольку без них ты ничего не найдёшь, не достигнешь. Ты не можешь просто так перейти из десятки в десятку. Вначале это возможно как-то… Но на самом деле – такая связь, которую невозможно изменить. Это – огромная трагедия, когда человека убирают из десятки, или он уходит из десятки (или они не понимают, или он не понимает их, что там что-то происходит), я знаю это. (28:59)
Вопрос (Москва-7): Что может отдать человек через товарищей Творцу?
М. Лайтман: Товарищи должны понимать, что должно быть объединение между ними, и стать кли воспринимающим. Они станут нуквой по отношению к Творцу, который является Захаром, который облачится в них, наполнит их, чтобы властвовать над ними. Это – то, чего они хотят: чтобы свойство Творца, отдача властвовала над ними. Они готовы на это. Нет другой отдающей силы, а только – Творец.
Вопрос (Москва-3): Почему, если десятка соблюдает принципы РАБАШа, то она приходит к молитве? Чем это отличается от десятки, которая, допустим, не выполняет принципы РАБАШа и тоже пытается прийти к общей молитве?
М. Лайтман: Как может быть, что они составят правильную молитву, правильное обращение к Творцу? Откуда у них есть правильное ощущение, правильное знание, если они все, согласно природе, противоположны Творцу, все – эгоисты? Как они могут настроить себя правильно в обращении к Творцу?
Ученик: В этом и вопрос: почему, если мы соблюдаем принципы РАБАШа, мы быстрее приходим к молитве? То есть вообще приходим к молитве? Как это работает?
М. Лайтман: Я не понимаю. Если ты собираешься, допустим, играть на каком-то инструменте – рояле или арфе – тебя же учат, как поставить пальцы, на что нажать, как читать ноты. Тебя обучают. Как ты можешь без этого воспользоваться инструментом? Ты знаешь, что такое «десять товарищей», «десять сфирот», как их сформировать, организовать? Ничего ты не знаешь – всё тебе даёт Творец. Если вы делаете то, что ваши учителя-каббалисты говорят вам… А если ты не слышишь, что они тебе говорят… Даже если ты вообще не понимаешь, что делать, посмотри, как ведёт себя маленький ребенок – он смотрит, как поступают взрослые, и делает то же самое. Просто повторяет то, что делает папа, мама и так далее.
И если ты не готов поступать таким образом – тебе не будет успеха. Так устроена природа: маленький должен учиться от взрослых – ничего не поделаешь. Если ты хочешь быть каббалистом, ты должен учиться у каббалистов. А как ещё? Откуда вы знаете, что делать? Если вам говорят, что вы должны быть объединены, но объединены не в их эгоизме, не силой эгоизма, как вы понимаете, а свойством отдачи, откуда вы знаете, как это сделать? Откуда у вас есть свойство отдачи, ощущение отдачи, как смотреть друг на друга? Ничего! Даже в этом мире так не бывает, чтобы человек вдруг стал учёным, без того, чтобы он учился у кого-то. Я не понимаю подобных вопросов. Они – против материальной логики. (34:35)
Вопрос (Тель-Авив-2): Нужно наблюдать напрямую за природой? Как постигли те, кто был первым?
М. Лайтман: Они постигли сверху. Даже без того, чтобы быть объединёнными в десятку: один, два, пять – так вот постигли. Это вопрос раскрытия свыше – то, как Творец готовит человечество к восприятию, поскольку все приходят от разбиения. То есть «Я создал злое начало» означает, что было кли, находящееся полностью в отдаче (в какой-то мере). А потом – разбилось. И тогда все части, которые почувствовали, что они удаляются друг от друга, начинают чувствовать ненависть друг к другу вместо объединения – это называется «Я создал злое начало».
Ученик: Невозможно было постичь свыше без десятки?
М. Лайтман: Я не занимаюсь «как будто». Понимаешь, всем этим я не занимаюсь. Это – то, что было: Творец создал желание получать, а затем разбил его – и всё! Все желания получать, которые были, как одно, разделились, улетели далеко друг от друга, в соответствии со свойствами, которые между ними раскрылись. И каждый стал противоположен другому. Это называется «Я создал злое начало».
Вопрос (Фокус-группа): Что делать, когда облако отягощения попадает на всю десятку?
М. Лайтман: Молиться, плакать, плакать к Творцу, потому что вы – не в состоянии. В этом – всё, ничего больше нет! Вы поймите, у нас нет ничего, кроме того, что мы можем объединиться в какой-то мере. И это Он нам дал. Называется, что «Творец кладёт руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми себе», – и всё! Всё остальное – в руках человека. (37:33)
Вопрос (Петах-Тиква-17): РАБАШ нам описывает чувственные процессы в структуре десяти сфирот?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-7 от Украины): Должен ли я находиться в десятке, которая оправдывает человека, не присутствующего на уроках, и считающего, что рамки не нужны?
М. Лайтман: Это надо выяснить. Десятка, которая постоянно даёт возможность человеку не быть на уроке без серьёзного повода, и он не хочет быть с ними на утреннем уроке? Я не понимаю, как они тогда существуют? Как они хотят достичь раскрытия Творца? Это надо выяснить. Я не могу ответить. Может быть, что по отношению к нему они правы. Пока что, в какой-то мере… Чтобы это было, может быть, через закон в десятке – что каждый приходит и уходит, когда хочет. Пусть существуют хоть так… Но они не достигнут, у них не будет правильного продвижения. Может быть, Творец потом устроит им какие-то удары или что-то ещё, сформирует их быть более серьёзными, объединёнными.
Вопрос (Москва-7): По поводу того, что РАБАШ пишет о двух товарищах, когда один из них сверлит дырку… Что значит – «сверлить дырку» – в десятке?
М. Лайтман: То есть он не понимает сути того, что все должны заботиться друг о друге. Он говорит: «Я у себя сверлю эту дыру, а не у тебя», – он не ощущает, что тем самым он приводит к духовной смерти другого. Должно быть очень острое ощущение того, что если я не занимаюсь Творцом, то погружаю свою десятку в глубину эгоизма. Но это – постепенно… Начните с того, чтобы думать, что отсутствие связи (даже в минимальной мере) приводит к кошмарным последствиям в нашей группе. Не только в одной десятке – во всех десятках, все связаны друг с другом. Но это ещё придёт.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/s3TviJ4L?language=ru