Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 02 июля 2019 года.
Потребность в величии Творца.
М. Лайтман: Нет границ для потребности в величии Творца. Эта тема, которая сопровождает и именно приближает нас к цели. Мы продолжим ее сегодня и будем надеяться, что наша учеба станет просьбой, молитвой о помощи нашему товарищу Тимуру из санкт-петербургской группы, и Творец поможет ему излечиться. (00:58)
Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему «Потребность в величии Творца». Пятый отрывок из статьи 42-й РАБАШа, третий том «Служите Творцу в радости».
Спрашивает Зоар: «Разве не сказано: «Близок Творец к отчаявшимся, разбитым сердцем?» Служащий Создателю – тот, чьё намерение ради Творца – должен быть счастлив тем, что служит Царю. А если не ощущает радости во время этой работы – это признак того, что не хватает ему ощущения величия Царя.
Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, чтобы человек смог ощутить величие Творца».
И здесь мы видим развитие двух качеств:
1. первое – должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,
2. второе – должен радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, заботы которых только о материальном.
И должен осознать, кто же Он, давший человеку знание о необходимости сожалеть об отсутствии духовного. И по этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Творец послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться. [РАБАШ, 42-я статья «Служите Творцу в радости»] (02:57)
М. Лайтман: Творец дал потребность (хисарон), этот хисарон, он общий. Как мне постепенно выяснить в этом хисароне те самые проявления, которые эффективны для достижения цели? Хисарон к Творцу не продвигает меня к Творцу, потому что он исходит из моего желания получать, из моего эго. Как мне развить хисарон к хисарону, что не хватает мне стремления к Творцу? Не прийти к Нему, даже не слиться с Ним, а радоваться тому, что я стремлюсь к Нему, жажду Его.
Как мне развить хисарон, чтобы я радовался самому стремлению к Нему? Ведь это уже наполняет меня. То есть у меня есть ощущение любви и это наполняет меня, я живу этим, и мне не нужно ничего, кроме того, чтобы было еще большее стремление к этому, хисарон (потребность) в этом. Чтобы даже болело мне от нехватки, но у меня будет радость от ощущения этой потребности, радость от создания кли – об этом я забочусь всё больше и больше.
Как мне развить в себе хисарон к величию Творца, любви к Творцу, к слиянию с Творцом, настолько, что, даже не достигая этого, я бы жил и радовался этому хисарону? Поговорите между собой.
Семинар (05:41-10:20)
Чтец: Шестой отрывок из «Шамати», 175, «И удалится от тебя».
«И возьми серебро это в руки» — хотя и не в руках человека власть над его желаниями, и если нет желания, то он ничего не может сделать, но все же он должен раскрыть в себе желание к страданиям любви, то есть желание обрести это стремление (слово «возьми» происходит от слова «пожелай» — состоит из тех же букв на иврите). И человек должен раскрыть в себе такое требование, то есть желание и стремление к Творцу — желание умножить славу Небес, доставить наслаждение своему Создателю и найти милость в Его глазах.
И есть свойство «золото», а есть свойство «серебро». Серебро означает, что у человека, в общем, есть стремление и тоска по духовному. А золотом (заhав) называется состояние, когда он хочет лишь одну вещь, и все испытываемые им стремления и тяга к каким-то другим вещам гаснут пред этим желанием, и он говорит: «Только это дай (зэ-hав)!». То есть он не хочет ничего, кроме поднятия Шхины из праха, и это его единственное желание.
Выходит, что даже хотя человек и видит, что не обладает нужными желаниями и стремлениями, он все же, несмотря ни на что, должен искать и стараться своими действиями и мыслями достичь такого желания. И это называется «и возьми серебро это в руки». И не следует думать, что это мелочь, раз она находится в руках самого человека — а должен он отдать ее, как сказано, «за крупный скот (за благосклонность) и мелкий скот» (Дварим), то есть за счет этого он удостоится самого большого света. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 175. «И удалится от тебя»] (12:36)
М Лайтман: Как мне в течение дня в мысли и в действии пробудить каждого из товарищей в десятке к работе по пробуждению к слиянию с Творцом? Как я это делал вчера и собираюсь делать сегодня, что только этого не хватает мне? Насколько я пробуждаю их, – так я продвигаюсь. Я сам нахожусь как бы в повозке, и толкают ли эту повозку – всё зависит от них, насколько мы продвигаемся. Как я пробуждаю их (мою десятку) в течение всего дня, ежедневно, к продвижению – к нашему объединению и слиянию с Творцом? Это называется продвигаться в работе на Творца. Как я воздействую на них?
Давайте поделимся опытом, и будем учиться друг у друга, чтобы прийти к нашему общему успеху. Каждый пусть расскажет остальным, как он собирается пробуждать их сердца к объединению между собой и Творцом? Вперед. Простым явным образом: я собираюсь сделать то-то и то-то по отношению к вам. И вы можете помочь друг другу в этом процессе. (15:00)
Семинар (15:00 - 17:31)
М. Лайтман: Если есть у кого-то какая-то новая идея, расскажите всем. Кроме всех обычных действий, которые мы можем здесь слышать друг у друга. Продолжайте.
Семинар: (17:51-19:52)
М. Лайтман: Как мне пробуждать в товарищах радость от стремления к величию Творца? Если у меня есть стремление к величию, к Творцу, я еще ничего не постиг, но у меня есть к этому хисарон, голод, ощущение нехватки, пустота. Я рад этому пустому сердцу, я развиваю таким образом кли, чтобы Творец наполнил его, чтобы я пришел к полной мере. Как мне радоваться тому, что у меня есть хисарон всё больший и больший?
Это как описывают в романах, когда парень с девушкой стремятся к любви. У них есть такое отчаянье от того, что они далеки друг от друга. Они развивают это желание и рады тому, что есть такая потребность. Наслаждаются тем, что есть хисарон. Сколько у нас есть песен об этом, художественных произведений о наслаждении, потребности в любви. Как нам это построить? Как нам ценить это в десятке, что у нас есть хисарон к величию Творца, и мы очень ценим этот хисарон, рады ему?
Семинар (22:37 - 25:01)
М. Лайтман: Написано, что мы наполняемся экраном и отраженным светом. Что такое экран и отраженный свет, которым наполняется кли? Что означает, что наполнением является экран и отраженный свет, что мы с помощью этого наполняемся?
Семинар (25:40-27:20)
Чтец: Седьмой отрывок, из статьи РАБАШа «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе». (27:28)
Правая линия – это совершенство, в котором нет никакого недостатка. И что он должен делать, когда он работает в правой линии? Должен воздавать хвалу и благодарение Творцу и заниматься Торой, и это время – получать свет Торы, поскольку он находится в состоянии совершенства, и называется человеком, обладающий благословением (у которого нет недостатков). И как бы то ни было, это время, когда над ним пребывает благословение, как сказано выше, что «благословенный прилепляется к Благословенному».
Однако невозможно идти на одной ноге, то есть в одной линии человек продвигаться не в состоянии, поскольку есть правило, что нет света без кли, другими словами, нет наполнения без хисарона. И поскольку в правой линии он находится в состоянии совершенства, – у него нет возможности продвигаться, чтобы Творец наполнил его потребности, ведь нет у него сейчас никакой потребности.
Поэтому в этот момент человек должен постараться увидеть свои хисронот (недостатки), чтобы у него была возможность вознести молитву, чтобы Творец наполнил их. И это называется, что человек должен изыскать пустые келим, чтобы Творец наполнил их высшим светом, что называется благословением. А если нет у него пустых келим, то есть хисронот (недостатков), в таком случае, что же Он может наполнить? [РАБАШ. Статья 16 (1989) «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе»] (29:15)
Повторение отрывка. (29:22-31:08)
М. Лайтман: Можно сказать, что вся наша работа – это давать ближним хисронот (потребности). Поэтому есть необходимость в разбиении келим, когда каждый может пробуждать остальных и это будет не его пробуждение (эгоистическое), а пробуждение внешнее. И тогда каждый, получив пробуждение от товарища, сможет уже превратить его в истинное пробуждение. Поэтому разбиение кли необходимо, поскольку мы не можем сами придумать келим, а только когда мы воодушевляемся от товарищей. Отсюда вопрос: в чем разница между моим хисароном и хисароном товарища? И как я могу увеличить, подготовить к работе мой собственный хисарон и хисарон товарища?
Семинар: (32:51-36:16)
Чтец: Восьмой отрывок, из статьи РАБАШа «На каком фундаменте строится святость».
Написано: «Я пробуждаю рассвет». Это означает – когда я желаю, – я пробуждаю рассвет. Другими словами, я сам пробуждаю тьму и черноту, которая есть во мне. Я всё еще погружен в собственный эгоизм, и у меня нет любви к Творцу, и мне всё еще не хватает почитания Торы, нет у меня важности Торы, понимания, что стоит сделать всё, чтобы удостоиться света Торы и как оценить важность выполнения заповедей, которые Творец предписал нам. А когда мне нужно выполнить какую-нибудь заповедь с намерением ради отдачи, в теле сразу же со всей силой пробуждается сопротивление, и в нем ведется огромная борьба против какого-либо действия.
Человек видит каждый раз подъемы и падения, и тогда у него возникает место для молитвы, и это потому, что человек сам пробуждает (рассвет) в нужное время. Иными словами, когда он чувствует, что способен тотчас же воздать молитву, а не то, что тьма приводит его к печали и депрессии от того, что он не мог молиться в период тьмы. И человек сам может увидеть, исходит ли это от клипы, или нет, и признаком того, что это исходит со стороны святости, всегда является то, что «возвышают в святости, а не опускают». То есть может просить Творца, чтобы возвысил его из состояния, в котором он находится.
Однако, когда чернота исходит из клипы, человек не способен просить Творца поднять его выше состояния, в котором он сейчас пребывает. «А опускают» означает, что он опускается до низменных вопросов, когда у него пропадает доля веры, которая хоть немного у него была, и остается он подобно мертвому, без признаков жизни». [Рабаш. Статья 16 (1988) «На каком фундаменте строится святость»]
Повторение отрывка. (38:53-41:15)
М. Лайтман: Как мне подготовить себя с вечера, чтобы завтра при пробуждении не чувствовать себя уставшим, без духа жизни, без страсти, отягощенным, а уже сейчас я подготовить себя к тому, чтобы это состояние стало для меня радостным, новым началом, что именно этого я ждал и это самое правильное состояние для того, чтобы начать день?
Как мне с вечера уже находиться в подготовке, в ожидании чего-то хорошего, приятного, что я встану завтра, и начну свой день, чувствуя в этом подготовку, любовь от Творца? Как представить себе состояние, в котором я проснусь и затем постепенно, как я пробуждаюсь, прихожу в себя, приезжаю на урок и потом нахожусь в этом в течение дня, вплоть до вечерних часов? И уже, идя спать, готовлюсь войти в новый день. То есть: «И был вечер, и было утро – день один». То есть, начинается всё с ночи, с тьмы. Вперед. Говорите вместе. Что я наслаждаюсь тем, что я встаю, просыпаюсь во тьме.
Семинар: (44:31- 49:38)
Чтец: Девятый отрывок, РАБАШ, десятая статья, «Что означает, что царь стоит на своем поле, когда зерно стоит в кучах, в духовной работе».
Исправление, когда человек идёт в левой линии, заключается в том, что он не ждет, пока получит падение, и затем будет ждать, когда придёт к нему пробуждение свыше, а сам притягивает левую линию. И тогда он видит, что находится в состоянии падения, то есть, что нет у него никакой искры, чтобы он захотел работать на отдачу, а не ради собственной выгоды. И тогда у него уже есть место для молитвы. И это, как передал мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказанное мудрецами о царе Давиде, который говорил: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня».
И смысл этого в том, что царь Давид не ждал, пока наступит рассвет (шахар), называемый шахор (чёрный), который является свойством тьмы, то есть чтобы тьма пробуждала его, – а он сам пробуждает тьму и молится о том, чтобы Творец светил ему Своим ликом, ведь так или иначе он выигрывает время тем, что подготовился ко тьме, и тогда ему легче исправить её.
И из двух линий, то есть правой и левой, рождается третья линия, которая является средней линией. И об этом сказано: «Творец вселяет в него дух (руах) и душу (нэшама)». То есть после того, как человек завершает работу в двух линиях, в нем раскрывается всё зло, пришедшее к нему вследствие этих двух линий. Это является свойством «два писания опровергают друг друга» и человек видит, что нет конца и края подъемам и падениям. И тогда он возносит истинную молитву, чтобы Творец помог ему получить желание отдавать. [ HYPERLINK "https://docs.google.com/document/d/1-jE7IKlAOdeldhNpiPCTKioM5yf5f-DrLgGEKB341Eo/edit" \h РАБАШ. Статья 10 (1991) «Что означает, что царь стоит на своем поле, когда зерно стоит в кучах, в духовной работе»] (51:58)
Повтор отрывка. (52:02-54:04)
М. Лайтман: В нашем мире нас пробуждает свет дня. Да? А в духовном нас пробуждает именно тьма «будет вечер и будет утро – день один». Почему? Почему в духовном мы пробуждаемся от тьмы, а не от света дня, как в материальном?
Семинар (54:43-58:47)
М. Лайтман: Группа Питера.
Реплика: Есть благодарность, сообщение. Благодаря нашему объединению в молитве о товарище произошел перелом в середине дня, появилась надежда, шанс, возможность. И просьба ко всем – не расслабляться. Спасибо всем огромное за единство, за молитву, за действия великих товарищей, которые пашут в том числе и физически: и врачи наши, и наши товарищи. Спасибо всем большое.
М. Лайтман: Спасибо. С Божьей помощью мы надеемся быть все вместе с Тимуром, и вместе на ближайшем конгрессе, и всё придет в порядок. Будем продолжать молиться. Действительно, это дает нам Творец, для того чтобы соединиться и не потерять товарища. Прекрасно.
Реплика: Да, я хотел сказать, что на самом деле здесь произошел просто совершенно чудесный перелом. Несмотря на все трудности и на очень тяжелое состояние Тимура, именно то, как все включались в молитву, – произошел перелом. Я дежурил и чувствовал, как это всё происходит, как это меняется. Вначале нас просто не пускали в эту больницу, и не было оборудования, и потом всё поменялось. И привезли оборудование, и заведующая отделением сама возила Тимура целый день по всем процедурам, не отходила ни на шаг от него. И она сказала, что всё еще может измениться, нет ничего страшного, что не вернулось бы в нормальное состояние. Поэтому мы знаем, чем мы занимаемся. И состояние Тимура – это наше единство. Нам надо сейчас сплотиться, как никогда. Не только для того, чтобы он выздоровел, а для того, чтобы мы стали мощной силой для всего человечества. Мы можем и будем это делать. И здоровье Тимура может поменяться так, что он завтра выйдет из больницы на своих ногах, и всё будет хорошо. Так что мы надеемся на самый наилучший исход из этой ситуации. (01:01:23)
М. Лайтман: Мы должны положиться на Творца, чтобы дал полное выздоровление. Продолжим сегодняшний день в связи между нами и взаимной заботе еще большей, чем вчера. Не прекращать наши усилия. Это дано нам, для того чтобы мы могли соединиться и увеличить нашу связь.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ryhgMa5m?language=ru