Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined

17 - 18 июня 2025

Урок 117 июня 2025 г.

Бааль Сулам. Шамати 11. Что значит "радуйся в трепете" в работе (в записи от 04.10.21)

Урок 1|17 июня 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 июня 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 11. Что значит «радуйся в трепете» в работе

Ежедневный урок №1, 4 октября 2021 года

Петах-Тиква-Центр: Здравствуйте, друзья! Нашу учебу мы начнем с 11-й статьи Шамати «Что значит радуйся в трепете в работе». Будем изучать урок в записи от 4 октября 2021 года.

Бааль Сулам. Шамати 11. Радуйся в трепете

Чтец: (01:01) Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама». 525-я страница, 11-я статья Шамати «Радуйся в трепете».

Статья Шамати «Радуйся в трепете».

Услышано в 1948 г.1

Радость называется свойством любви, что является свойством присутствия. И это подобно тому, кто строит себе дом и не делает в стенах дома никаких полостей. Получается, что у него нет никакой возможности войти в дом, потому что в стенах дома нет пустых мест, через которые можно было бы войти в дом. И поэтому нужно сделать пустые места, чтобы благодаря этой пустоте, он входил в дом.

Поэтому там, где есть любовь, следует работать также и со страхом. Ведь страх есть пустота. То есть он должен возбуждать (в себе) страх того, что, может статься, он не сможет построить намерение ради отдачи. Поэтому, когда присутствует и то, и другое, есть совершенство. А иначе каждое из них желает отменить другое.

Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы оба они были в одном месте. И потому нужны и любовь, и страх. Ведь любовь называется присутствием, тогда как страх называется отсутствием и пустотой. И только и то, и другое вместе являет собой совершенство. И это называется «две ноги», ведь только когда у человека есть две ноги, он может ходить. [Бааль Сулам. Шамати 11. Что значит «радуйся в трепете» в работе]

Повторное чтение статьи (02:47)

М. Лайтман: То есть либо мы находимся в совершенстве, либо с хисароном, и продвигаться мы можем только или в одном, или в другом. И только когда стоим между ними, тогда мы можем постичь трепет и любовь вместе – хисарон и наполнение.

Но, как правило, мы находимся в одном из них: либо в любви, либо в страхе. Иначе мы не сможем продвинуться. И когда мы продвигаемся, то одно дополняет другое. Один раз моя любовь толкает меня увеличить трепет, и таким образом, когда я увеличиваю трепет, прихожу к большей любви. И так один помогает другому. Это как две ноги: одна нога, когда работает, она продвигает вперед вторую ногу, а не саму себя. И таким образом мы движемся, ходим и поэтому достигаем цели. И в духовном это хорошо видно – что трепет и любовь дополняют друг друга.

Послушаем вопросы, а потом, может быть, еще раз прочтем, потому что это очень тонкая вещь.

Вопрос (Голландия-1): (06:18) Почему он здесь говорит о радости, как о свойстве любви? Он соединяет радость с любовью. Он мог бы радоваться и сам по себе. Почему он связывает это с любовью?

М. Лайтман: Радость – это от хороших действий, радость от того, что я постиг возможность доставить наслаждение через творения Творцу. От этого приходит радость. То есть насколько я даю через творения, я прихожу к Творцу, потому что Он находится в творениях, в их глубине. Он строит всё творение сверху, так и я через них, отдавая творениям, прихожу к Нему. Поэтому моя радость – от того, что я нахожусь в том, чтобы продвинуть творения, чтобы думать о них, чтобы дать им постижение Творца. Насколько я нахожусь в этом действии, я прихожу к радости. Это называется добрым действием. Когда говорят, что делают доброе действие, это такое действие, которое продвигает творения к исправлению, к слиянию с Творцом. И поэтому это действие завершается радостью и огромным исправлением.

Вопрос (Италия-4): (08:36) Что мы можем сделать для того, чтобы увеличить трепет?

М. Лайтман: Трепет я могу увеличить за счет того, что я понимаю, что являюсь одним из творений и мне предстоит огромная работа, и я обязан ее выполнить, я должен это сделать. И никто во всем мире, во всей реальности среди всех творений (душ) не может сделать мою часть за меня. И тем, что я даю всем творениям, чтобы продвинуть их к Творцу, я доставляю Ему наслаждение. В этом моя работа – доставить Ему наслаждение. В соответствии с этим я ощущаю, насколько Он хочет доставить наслаждение всем творениям. И когда я включаюсь в это, когда я привожу к этому, вызываю это, то тем самым я постигаю реальное состояние, реальную радость. И это, по сути, и является признаком исправления.

Вопрос (Москва-4): (10:38) Непонятно, почему написано: А иначе каждое из них желает отменить другое. Что значит, что иначе отменяют друг друга, если есть что-то одно, а другого нет? Что отменяет? Непонятно.

М. Лайтман: Продвижение может произойти только в правильном сочетании двух противоположных сил. То, как мы движемся на двух ногах, – так же мы продвигаемся и в духовном. Радость и трепет как бы противоположны друг другу, они отменяют друг друга, но мы приходим к состоянию, когда дополняем друг друга. То, как он пишет: с одной стороны, я должен построить дом, и мне в этом доме не надо ничего, кроме стен и крыши. Но говорят, что нет, этого недостаточно – тебе нужна дверь, для того чтобы войти, тебе нужны окна, чтобы были свет и воздух. То есть невозможно построить ничего совершенного без хисарона, без входа, без отверстия.

Так же и с тем, что мы строим. Мы не можем построить что-то совершенное. Несмотря на то, что мы как бы устремлены к этому, мы очень быстро понимаем, что так не может быть: не может быть света без тьмы и не может быть радости без страдания внутри, не может быть любви без того, чтобы мы не раскрыли также противоположное ей свойство. Ничто не совершенно в реальности, кроме Творца. И как творения, мы находимся в состоянии, когда мы обязаны дополнить эти две вещи (и радость, и хисарон) таким образом, чтобы они поддерживали друг друга и дали бы нам постижение Творца в совершенной форме, что называется «все прегрешения покроет любовь».

(13:27) Во всей нашей работе, собственно, то, что мы проделываем – мы дополняем друг друга. Таково продвижение. Это как две ноги: одна нога не может продвинуть саму себя, разве только если ты прыгаешь на одной ноге. Одна нога продвигает другую ногу. Когда я стою, допустим, на левой ноге, одновременно я продвигаю правую ногу вперед. И когда я стою на правой ноге, то продвигаю левую ногу. Таким образом и в духовном: не может быть любви без трепета, не может быть совершенства без хисарона, заключенного в нем.

Только малые дети думают, что это возможно. Но когда у нас есть уже жизненный опыт, мы видим, что это абсолютно невозможно. И изначально мы должны принять то, о чем говорит вся наука каббала, которая обучает нас тому, как пользоваться двумя линиями, для того чтобы прийти к средней линии. В этом, собственно, вся наука каббала.

Средняя линия называется «душа», которую мы строим в правильном сочетании между двумя силами: давать и получать. И они обе встречаются вместе, и тем самым мы строим ту самую форму, результат, называемый «душа». В этом у нас есть всего одна точка, но выстроить ее можно, только если мы берем наши разбитые келим, и из них строим совершенное, цельное. А совершенное всегда включает в себя как совершенство, так и хисарон. Совершенство не может быть без хисарона, и хисарон не может быть без совершенства. Вот так.

Вопрос (Балтия-3): (16:07) Почему есть любовь и трепет, а, допустим, не любовь и ненависть? Почему ставится акцент на такие как будто бы не совсем противоположные вещи?

М. Лайтман: Это две линии, и каждая из них в какой-то мере совершенна. То есть если мы хотим продвигать себя к возвышенной цели, то выхода нет – мы обязаны видеть то, как мы строим любовь. И для того, чтобы построить, мы понимаем, что внутри должен быть трепет. Трепет включает в себя также ненависть, отторжение. Это, собственно, суть того, что должно быть. То есть если Творец – это хорошая сила, то Он обязан был в противоположность этому создать злое начало, злую силу. Только из сочетания этих двух сил, а не то что одна отменяет другую (Творец создал силу именно против Себя), – только в сочетании их обеих мы продвигаемся.

Мы должны видеть это в нас, как это раскрывается практически – то, что часто мы ощущаем отторжение, ненависть, как ученики рабби Шимона, которые хотели даже поубивать друг друга, когда достигли высоких уровней. Как же такое может быть – когда человек поднимается на высокие ступени, он должен быть полностью в любви! Нет, не может быть любви без ненависти внутри нее. Так мы должны это понять, изучить и принять это с пониманием. И может быть, что тогда также и состояние между нами улучшится, когда мы поймем, каждый из нас, и примем один другого таким образом, что и в любви присутствует ненависть.

(18:29) И ненависть, если мы правильно ею пользуемся, должна привести нас также к любви, и в правильном сочетании тьмы и света мы можем прийти к правильному состоянию. И не может быть только одно без другого. Это не может существовать ни с хорошей стороны, ни с плохой – не может существовать, так не бывает! Общая сила природы состоит из двух. И поэтому мы видим, что есть война, постоянная ненависть, и в конце концов – всё заканчивается. Есть любовь, как бы абсолютная любовь, а затем она тоже прекращается.

Вся мудрость заключена в том, чтобы мы сочетали их вместе и, как взрослые и сознательные, увидели бы эти две противостоящие силы, насколько они не противостоят, а как раз наоборот, дополняют друг друга, и одна не может существовать без другой. Нам объясняют, что тот, кто строит дом, обязан подумать о каких-то отверстиях, то есть о хисароне в стенах дома. Без этого не войдет воздух, не войдет свет, он не сможет войти и выйти из дома, и он как бы строит хисарон в совершенной стене.

Но без этого невозможно, потому что мы – не Творец, у которого нет ничего отрицательного, а только положительное. Как это существует, мы не понимаем. Но творения уже должны состоять из отрицательной стороны и постоянно добавлять себе положительную сторону, и тогда уже состоять из обеих. То есть правильное сочетание между хисароном и совершенством называется «душа».

Ученик: (20:54) Как мы строим эти отверстия в десятке? То есть мы больше делаем акцент на любовь, или мы должны все-таки все время заботиться и о хисароне?

М. Лайтман: Нет, мы не должны заботиться о хисароне. Это сделано специально. Почему мы не пробуждаем хисарон? Потому что изначально мы приходим в состояние разбиения из общего хисарона, тотального, и там мы раскрываем, из него мы постоянно раскрываем разбиение, и должны думать только об объединении. Но надо понять, что таким образом мы должны выстроить себя: из разбиения к объединению, из разбиения к объединению. И когда мы правильно выстраиваем это, то приходим к состояниям, называемым «средняя линия», когда правильно пользуемся и хисароном и наполнением. Настоящее совершенство включает обе эти силы. Это называется «все прегрешения покроет любовь» – то есть прегрешения обязаны быть.

Именно поэтому мы видим, насколько наше обычное воспитание в этом мире – неправильное. И поэтому ты видишь, что люди разводятся, удаляются. Любят, а потом ненавидят. Почему? Потому что никто не учит их тому, как построить правильные отношения, включающее и любовь, и ненависть, которые дополняют друг друга. И то, что я раскрываю что-то отрицательное в том, кого я люблю, – это для того, чтобы я мог восполнить это любовью. И тогда мы никогда не придем к состоянию, что будем настолько ненавидеть друг друга, чтобы захотеть развестись. А мы захотим дополнить это так, чтобы на самом деле все прегрешения покрыла любовь. Это говорится о совершенной форме.

Вопрос (W INFO): (23:25) Есть ли какой-то этап в духовной работе, когда мы уже не нуждаемся в трепете и когда эгоистический страх исчезает?

М. Лайтман: Да, нет. Эгоистический страх, конечно же, постепенно проходит и принимает форму другого страха – страха: смогу ли я на самом деле давать? Буду ли я заботиться об общем кли? Если я говорю о том, чтобы доставить наслаждение Творцу, то не могу сделать это в одиночку. Только вначале так думает человек, в начале своего пути: «Где я, и что со мной?». Покуда он не вызывает через объединение с группой воздействие света, возвращающего к Источнику, который на самом деле возвращает его к Источнику. И тогда он начинает заботиться об общем кли, об объединении в десятке или даже больше чем в десятке, даже во всем мире, – тем самым он доставляет наслаждение Творцу. А иначе – нет. Если до сих пор он думает только о себе, то он всё еще находится в начале пути, в клипе.

Это нормально, так мы продвигаемся, подобно малым детям, которые продвигаются таким образом. Но впоследствии, когда взрослеем, мы уже можем заботиться о себе. И также, когда мы растем в духовном, мы начинаем чувствовать, что на самом деле отдача – это нечто важное, и у нас нет никакого шанса прийти к отдаче в одиночку, а только лишь в той мере, когда я подталкиваю остальных к связи с Творцом. Но самостоятельно я не могу доставить наслаждение Творцу, потому что это всегда будет эгоистично, противоположно отдаче. А постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, мы получаем новый разум, новые чувства, и в конце концов мы начинаем понимать, что вся моя работа должна заключаться только в том, что я продвигаю десятку (хотя бы десятку) к Творцу. И этим мы доставляем Ему наслаждение. Это считается, что я выполняю заповеди, выполняю духовные правильные действия.

Вопрос (W INFO): (26:37) Как мы может направить работу десятки, чтобы вместе почувствовать трепет от того, что нам не удается отдавать, быть в любви?

М. Лайтман: Мы говорим не обо всей десятке, мы пока говорим о человеке – пока что. Человек должен стараться проверить себя, свое отношение к Творцу, проходит ли оно через группу, десятку. И когда он хочет давать Творцу, он должен понять, что это может произойти только при условии, что он будет заботиться о том, чтобы продвинуть к Творцу всю группу. То есть он подает, Творцу, как на подносе, преподносит Ему десятку, группу, весь мир, от себя – насколько он может продвинуть их к Творцу. Это, собственно, является его духовной работой, и тем самым он доставляет Творцу наслаждение.

Вопрос (Киев-1): (28:13) В статье Бааль Сулам пишет: Поэтому там, где есть любовь, следует работать также и со страхом. Как работать со страхом, что он имеет в виду?

М. Лайтман: Есть несколько форм, даже очень много. Когда я нахожусь в устремлении на любовь, я должен постоянно проверять себя, нахожусь ли я в этом? То есть невозможно проверить что-то, кроме как из того, что вне него, измерение может быть только через противоположное этому свойству. И строить каждое из свойств мы можем только за счет противоположного свойства. Допустим, как я могу увеличить любовь? – Тем, что я раскрою отторжение, отдаление, ненависть, всевозможные такие формы, – тем самым я добавляю свойство любви, и таким образом продвигаюсь. По-другому невозможно.

Поэтому наша работа всегда заключается в продвижении на двух ногах. Поэтому статья называется «Радуйтесь в трепете», то есть продвигаемся в любви с трепетом. И тот, кто умеет сочетать эти две силы, эти два свойства вместе, он на самом деле продвигается. У нас это должно быть законом. И если мы об этом не забываем, то мы никогда не придем к крайним состояниям: ни к положительным, ни к отрицательным, а будем пользоваться ими обоими так, чтобы продвигаться вперед.

Ученик: Но в десятке мы заботимся о любви, всё время увеличиваем. А что значит заботиться о страхе?

М. Лайтман: Когда я не могу продвигаться, если я не проявляю свою любовь, связь между нами, и насколько я могу увеличить эту связь, насколько она работает во мне таким образом, как можно менее эгоистичным образом и так далее. Выяснение взаимосвязи должно быть. То есть объединение как бы положительное, но требуется также и отрицательное.

Мы видим это сегодня повсюду в мире. Допустим, в промышленности, когда хотят продвинуть что-то, продвигаются за счет того, что строят две группы, или даже два завода, которые находятся в соревновании друг с другом – кто лучше, кто более успешен и так далее. И вот таким образом можно прийти к наилучшему, совершенному результату. То же самое и здесь.

Вопрос (Тель-Авив-1): (31:52) Я бы хотел убедиться, что правильно понимаю ситуацию. Мы всё время идем между белым и черным, приходя к серому, что включает в себя и то, и другое.

М. Лайтман: Это ложь – то, что ты говоришь. Это неправда. Ты как будто не слышал то, о чем я говорил. Мы не приходим к серому или к чему-то такому, а даже в левой линии, когда я нахожусь в целенаправленном выяснении – я это проделываю ради того, чтобы увеличить правую линию. Это не то что из черно-белого получается серое. Так не бывает. Я сожалею о том, что ты говоришь так.

Ученик: Нет, я как раз хотел понять.

М. Лайтман: Подумай, почитай, ещё раз послушай, о чем мы сейчас говорили. Если будут вопросы, то обратись ко мне.

Вопрос (Франция): (33:48) Вчера в статье Шамати прозвучало, что невозможно быть в радости и в то же время чувствовать зло, ведь одно отрицает другое. А сегодня мы говорим, что два состояния могут быть вместе. Возможны и трепет, и радость, и любовь, и ненависть. Мне кажется, здесь есть некое противоречие.

М. Лайтман: Смотри. Допустим, что ты ещё молодой и встречаешься с девушкой. Если ты хочешь прийти к правильному, хорошему состоянию, ты должен знать также и отрицательные вещи. И их ты должен раскрыть именно в твоем желании, для того чтобы подкрепить любовь. Не для того, чтобы отдалиться от неё, а для того, чтобы знать, как правильно поступать, ибо люди так сотворены, что в каждом из них есть множество отрицательных сторон. Это и в привычках, и в поведении – во всём. Отрицательные – имеется в виду с твоей точки зрения, а не сами по себе отрицательные.

Но если ты хочешь связаться с этим человеком, ты должен постепенно раскрыть в нём всевозможные свойства, которые не соответствуют твоему духу. Но таким образом твое отношение к нему усиливается. Усиливается! Ты принимаешь всё это правильным образом, и тогда можешь продолжать узнавать человека (не только женщину) и продолжать существовать с ним.

И это то, что мы учим в науке каббала. Мы не можем постичь совершенство, а только при условии, что присоединим к положительной силе Творца злую силу, противоположность Ему, которую Он сотворил как злое начало. Ибо здесь есть две противоположности, и мы должны в конце нашего развития постепенно сочетать их вместе: одна будет служить нам как авиют парцуфа души, а другая наполнит душу. В таком виде мы должны работать.

И об этом он, собственно, и говорит: что, если мы хотим построить дом, душу, мы должны быть готовы к тому, что раскроем огромный хисарон, ненависть, отторжение, покуда не захотим поубивать друг друга (даже настолько иногда). Но это не подействует на нас так, что мы убежим от работы. Мы понимаем, что взрослый, здоровый человек таким образом устроен – всё, ничего не поделаешь. И все прегрешения покроет любовь. Поэтому есть прегрешения, а любовь покрывает их. Но мы чувствуем эти прегрешения (то есть то, что я не люблю в другом), и я принимаю это.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Еврейская дата: 5708 г.