Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 декабря 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 241. Призывайте Его, когда Он близок

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на странице 663, Шамати, 241-я статья «Призывайте Его, когда Он близок».

М. Лайтман: Да, мы как обычно продвигаемся в выяснении внутренней работы человека, то есть отношения к Творцу: как приблизиться к Нему, как прилепиться к Нему, начать ощущать, понимать, держаться за Него всеми силами нашей души и прилепиться всеми силами души к Творцу. И здесь он дает нам еще одно очень важное средство, я бы сказал, самое важное для начинающих: как мы должны реагировать в определенные моменты, чтобы прилепиться, приблизиться к Творцу. Как пишет пророк: «Призывайте Его, когда Он близок».

И что такое «призывайте Его, когда близок»? Это означает, что Творец всегда управляет нами, а мы лишь должны всякий раз в том, что дано нам, реагировать правильно на то, что Он делает с нами. Как мать занимается ребенком и будит его, хочет обнаружить от него всякий раз какую-то реакцию, привести его в движение, порадовать, чтобы он больше почувствовал ее, мир. Так Творец пробуждает нас, и мы должны на это реагировать.

И поэтому эта статья объясняет нам, как мы должны видеть, чувствовать, реагировать в каждое мгновение, что каждое мгновение мы ощущаем приходящим от Творца. И мы должны пользоваться каждым мгновением, как можно больше использовать его, чтобы еще больше и еще больше прилепиться к Творцу – в том, что Он пробуждает в нас ощущение этих мгновений.

Давайте почитаем и найдем здесь правильный, хороший, возможно новый для нас подход к приближению и соединению с Творцом. (03:50)

Чтец: Шамати 241-я статья «Призывайте Его, когда Он близок»

«Призывайте Его, когда Он близок»¹. Следует понять, что значит «когда Он близок», – ведь «полна земля славой Его»², и получается, что Он всегда близок. В таком случае, что значит «когда Он»? Выходит, что есть время, когда Он не близок.

М. Лайтман: То есть иногда есть время, когда Творец дальше, а иногда ближе. А как это может быть от Творца относительно творений?

Чтец: Выходит, что есть время, когда Он не близок.

А дело в том, что состояния всегда считаются относительно постигающего и ощущающего человека. Ведь если человек не чувствует близость Творца к нему, из этого ничего не выйдет, – ведь всё измеряется согласно ощущению человека. Ибо может быть так, что один человек чувствует мир, полный всех благ, а другой, который не чувствует благо мира, не может сказать, что существует добрый мир, и говорит согласно своему ощущению – т.е. что это мир, полный страданий.

М. Лайтман: Так каждый находится в восприятии реальности согласно тому, как он ощущает сейчас, и конечно это ощущение приходит к нему от Творца, потому что нет никого кроме Него. И тогда выходит, что действительно один делает себе весь мир полный благ, а другой видит, что он в мире полном страданий, или посередине. Так от кого это зависит? От Творца? Говорят, что Он Добрый и Дающий добро плохим и хорошим. Говорят, что Он наполняет весь мир.

Так видимо это всё зависит от человека, как он реагирует на то, что Творец пробуждает его в каждое мгновение. И так относительно всех людей в этом мире: и относительно тех, у кого есть стремление раскрыть Творца, и относительно тех, кто равнодушен и не понимает, не чувствует, что вообще они находятся в мире, который наполняет Творец.

Чтец: И об этом предупреждает пророк: «Призывайте Его, когда Он близок»¹. Т.е. он говорит: «Знайте: то, что вы призываете Творца, исходит из того, что Он близок, – т.е. сейчас у вас есть возможность: если вы обратите внимание, то почувствуете, что Творец близок к вам. А это – признак близости Творца».

М. Лайтман: Если вы чувствуете, что у вас есть какая-то связь с Творцом, то вы должны знать, что это Творец обращается к вам, а не то что вы первые обращаетесь к Нему. Потому что, как правило, так мы думаем, что у меня сейчас есть желание к Творцу, я хочу приблизиться, я обращаюсь, я прошу. И даже нахожусь в претензии: почему Творец не приближает меня, почему оставляет?

А это как раз наоборот: Он приближается ко мне, Он пробуждает во мне эти ощущения и реакции, когда я обращаюсь к Нему. А мне кажется, что я первый. Так об этом написано, что Творец говорит: «Я – Первый, и Я – Последний. Вы только должны правильно расшифровывать состояния, в которых вы находитесь, но все состояния без исключения приходят от Меня».

Так то, что человек пробуждается и просит, и обращается к Творцу, неважно с какой проблемой, с каким вопросом, с какой претензией – это все идет как реакция на то, что Творец сначала обратился к нему, к самому человеку. Пробуждение всегда приходит от Творца – Он первый источник. И это признак того, что Творец желает близости человека. А человек, как правило, полон претензий: почему я не приближаюсь, почему я не обращаюсь, почему я далек, где Творец? Он не осознает, что это Творец вначале уже обратился к нему и пробуждает его. (09:29)

Чтец: А свидетельство этому – ведь следует знать, что человек по своей природе не способен к слиянию с Творцом, ибо это противоречит его природе, ведь у человека от сотворения есть желание только получать, а слияние есть только отдача. Однако, поскольку Творец зовет человека, как следствие этого у него образуется вторая природа, т.е. он хочет отменить свою природу и прилепиться к Творцу.

М. Лайтман: Всё наше желание обратиться к Творцу и даже с претензиями, со всем, что бы ни было, – это все исходит из того, что Творец сначала пробуждает в нас эти ощущения, эти обращения. То, что мы обращаемся и нам кажется, что это мы пробуждаемся, – это конечно все за счет Творца, исходит от Него. Это облачается в наше желание получать и Творец очень-очень точно, просто в бесконечной мере пробуждает нас в каждое мгновение, в каждом обращении, в каждом аспекте, в состоянии, в котором мы находимся, чтобы мы постепенно, по одному выяснили нашу природу относительно природы Творца.

Чтец: И потому человек должен знать, что то, что он произносит слова Торы и молитвы, – это только благодаря Творцу, и пусть он даже и не думает сказать, что это «сила его и мощь руки его», ведь это совершенно противоположно его силе. И это подобно человеку, заблудившемуся в густом лесу, и он не видит никакого выхода, как выйти из него и прийти в населенное место. Тогда он пребывает в отчаянии и совершенно не думает о том, чтобы вернуться домой.

М. Лайтман: Это то, что происходит у нас в пути. Много раз мы ощущаем, что нет будущего, нет шансов, что не может произойти со мной ничего хорошего. Ради отдачи мы не можем провести всю нашу жизнь, что меня не волнует жизнь, я целиком посвящаю её отдаче, сколько могу, даже если ничего не буду получать, и ничего не увижу, я готов работать над этим именно в таких случаях, когда я не вижу никакого будущего. И я не требую никакого будущего, я хочу, чтобы так было, и готов оставаться даже в состоянии, которое у меня сейчас, навечно. Это, по сути дела, та точка, через которую я могу почувствовать Творца, потому что у меня есть возможность отменить себя. Но, как правило, мы еще не способны на это, и Творец постепенно приближает нас к правильному состоянию.

Чтец: А, когда он издали видит какого-то человека или слышит чей-то голос, у него тотчас же пробуждаются желание и стремление вернуться к своему истоку. И он начинает кричать и просить кого-то, чтобы тот пришел и спас его.

М. Лайтман: То есть тогда он пробуждается от своего отчаяния, от своей тьмы и это, как правило, благодаря десятке. Даже если человек не чувствует, что он получает это от окружения, но Творец всегда действует через окружение на человека, и так человек пробуждается и начинает просить, кричать.

Чтец: Так же и тот, кто сбился с хорошего пути и попал в плохое место, и уже приучил себя жить среди хищных зверей – из-за желания получать у него никогда не возникнет мысль о том, что нужно вернуться в место, населенное знанием³ святости. Но, когда он слышит голос, призывающий его, то он пробуждается к возвращению [к Творцу]. (14:39)

М. Лайтман: То есть Творец все-таки пробуждает человека. Хотя все мы находимся в этом лесу, мы потеряли путь, не знаем и не можем сами выйти из него, но постепенно, то есть по одному, Творец пробуждает каждого, и так выводит нас из нашего эгоистического желания, в котором мы все путаемся.

Чтец: И это голос Творца, а не его собственный голос.

М. Лайтман: То есть то, что человек пробуждается и хочет прийти снова к духовности, знать суть жизни, цель жизни и не оставаться на уровне животного, а быть немного выше него – это не приходит к нему от него самого́, а это называется «голос Творца», Который зовет его.

Чтец: Но если он еще не завершил дела свои на пути исправления, он не может почувствовать и поверить, что это был голос Творца, и он думает, что это «сила его и мощь руки его».

М. Лайтман: Это проблема, что мы не восполняем наши усилия, мы не чувствуем, что это Творец призывает нас. Иногда чувствуем, но потом это исчезает, и мы забываем. Это тоже исправление (то, что мы забываем), и так мы все-таки продвигаемся к пониманию того, что во всей нашей жизни главное для нас – быть чувствительным к тому, что я слышу от Творца. В каждое мгновение есть голос Творца, который приходит ко мне через десятку, в каждое мгновение, и когда я сам слышу. И тогда всякий раз мы должны быть более осознающими этот голос, и никогда не думать, что это я пробуждаюсь к Творцу, а наверняка это Творец пробудился ко мне – то есть нашел в моем состоянии правильное мгновение, когда может пробудить меня.

И не то что я могу различить в этих мгновениях что-то лучше или хуже, а может прийти к человеку состояние, когда он совершенно как бы не достоин, далек от духовного. И вдруг открывается ему желание, мысль, какая-то возможность, и он думает о духовном, о Творце и так далее. Это называется, что «пришел голос Творца и зовет его». (18:02)

Чтец: И об этом предупреждает пророк, что человек должен преодолеть свое мнение и свою мысль и поверить полной верой, что это глас Творца.

М. Лайтман: Это не человек, а Творец пробуждается, и поэтому человек в результате этого тоже пробуждается. Мы называемся «творениями», которые находятся только под властью высшей силы. Желание получать, которое Творец создал и конечно управляет им, и Его сила (высший свет) – благодаря двум этим силам, как двумя нитями Он управляет нами. Мы только должны научиться тому, что это исходит от «нет никого кроме Него», и как мы можем соединиться с Высшим управлением. И тогда, насколько я отменяю свое эго, которое мешает мне быть соединенным с Творцом в левой и в правой линии, во всем, что пробуждается во мне, – этим я отменяю свое «я», как будто я что-то делаю и отменяюсь перед Высшим управлением, и с этого начинаю свой духовный путь.

Чтец: И поэтому, когда Творец хочет вывести его из лесной чащи, Он показывает ему какой-то свет издали, и человек собирает и мобилизует остаток своих сил, чтобы пойти по пути, на котором ему видится свет, чтобы достичь его. А если он не связывает этот свет с Творцом и не говорит, что Творец зовет его, свет уходит от него, и он снова остается стоящим в лесу.

М. Лайтман: То есть мы должны стараться в каждом состоянии, какое бы ни было, ощущать, что мы находимся под Высшим воздействием. И насколько плохо, и насколько хорошо, насколько тьма, насколько свет, то есть в ощущении в сердце и в понимании в разуме – это неважно – я должен стараться всегда быть под властью Высшей силы, абсолютно, как можно больше. Это признак того, что я приближаюсь к уровню убар (зародыш), что я включаюсь в Творца, а потом начинаю расти в Нем. Благодаря тому, что я отменяю себя еще больше и еще больше относительно Его управления в чувстве и разуме.

Чтец: Получается, что вместо того, что он мог сейчас раскрыть всё свое сердце Творцу, – чтобы Он пришел и вызволил его из плохого места, т.е. из желания получать, и привел бы его в место, населенное знанием, называемое местом людей (букв. «сынов Адама»), как сказано: «уподоблюсь 'эдамэ' Высшему»⁴, т.е. в свойстве желания отдавать, что называется слиянием, – он не воспользовался этой возможностью...

М. Лайтман: Когда Творец зовет.

Чтец: …и снова остался, как раньше. [Бааль Сулам. Шамати, 241. Призывайте Его, когда Он близок]

1. Йешая, 55:6.↩

2. Йешая, 6:3.↩

3. Букв.: взвешенное мнение.↩

4. Йешая, 14:14.↩

М. Лайтман: Если он не может различить, что всё, что приходит к нему, исходит исключительно свыше.

Я рад видеть много вопросов. Ну, начнем выяснять постепенно, по одному, а потом посмотрим, прочтем еще раз. Статья короткая, но очень, очень важная.

Еще раз. Главное – в каждое мгновение человек должен поймать себя, что то, в чем он находится в разуме и сердце – это исходит только от Творца. И поэтому сейчас человек должен построить свою правильную реакцию на то, что он получает от Творца в разуме и в сердце. Конечно то, что Творец дает, Он всегда дает для продвижения человека вперед, чтобы человек еще больше и больше продвинулся. А человек в соответствии с этим должен организовать себя: что он должен изменить в разуме и в сердце (в ощущении и в понимании), для того чтобы еще больше и еще больше прилепиться к «нет никого кроме Него», «Доброму и Творящему добро». Несмотря на то, что чувствует в разуме и в сердце: в разуме – путаница, в сердце – неприятные чувства.

Ну, начнем. (23:46)

Вопрос (Италия-4): Как мы можем продолжать пробуждение со стороны Творца, как в правой линии, так и в левой?

М. Лайтман: Стараться, что всё во благо и нет зла, как сказано: «Нет жестокого в доме Царя», и мы всегда находимся в высшей силе. Не то что есть еще силы, а нет никого кроме Него, и если я отменяю себя относительно Творца, и говорю, что только Он действует, то на все, что я сейчас ощущаю, я ищу только как отмениться, как быть убаром (зародышем). И в этом я приближаю себя к духовному.

А потом, после уровня самоотмены, мы должны будем отменить себя еще и еще больше, для того чтобы быть маленьким, а потом больше, еще больше, пока не становимся абсолютно подобными Творцу, на равном уровне с Ним. И это все через отмену. То есть уровень убара, когда мы отменяемся, – это первый уровень на пути. А потом он только растет все больше и больше: в понимании, в ощущении, в нашем участии, в подъеме МАНа с нашей стороны. Но это всё начинается с точки, о которой мы сейчас говорили. Всё, что происходит с нами – исходит от Него, и мы должны правильно на это реагировать, что все, что Он делает, Он делает, чтобы у нас сейчас были правильные условия, чтобы отменить себя, чтобы прилепиться к Нему.

Ученик: И в материальной жизни я должен себя отменять, верно? Я продолжаю вести себя согласно законам этого мира, но внутри себя я знаю, что все исходит от Творца. Я должен продолжать отменять себя, правильно?

М. Лайтман: Да, пока ты не начнешь чувствовать, что и во всем, что ты видишь в этом мире, тоже действует Творец, и пока ты не будешь видеть никакого свободного места от Него.

Вопрос (USA Northeast): Как Его приближение чувствуется в желании получать прежде, чем обращаются к Нему в молитве? И какова реакция на крик с нашей стороны?

М. Лайтман: Есть здесь очень много видов, я даже не могу ответить на это. Как наше приближение… Наше приближение в том, что мы согласны с Ним и хотим быть в слиянии в каждом состоянии, которое приходит к нам, и приходит к нам только от Него. И так мы должны реагировать, организовывать себя. Вот и всё.

Вопрос (KabU 7): Если все исходит от Творца, как я могу отменить себя, если я разбит между двумя силами: между эгоизмом и Творцом? Что это? Где я, какие свои вопросы я задаю Творцу?

М. Лайтман: Ты должен постараться со всем своим присутствием отменяться перед Его обращением к тебе, Он обращается к тебе в каком-то состоянии: в разуме и в сердце. И ты на самом деле во всем этом состоянии хочешь отмениться перед Ним, отмениться перед Его властью. И тогда получается, что в результат этого ты должен почувствовать, что погружен в Него, что находишься в Нем и это уже начинает приближаться к ощущению убара во чреве матери. И так мы продвигаемся, пока не раскрываем это состояние в реальном виде.

Вопрос (МАК-10): Как различить верный зов Творца, или какой он – зов Творца?

М. Лайтман: То, что ты чувствуешь во всей своей жизни в это мгновение – приходит к тебе от Творца. Теперь вопрос: как ты реагируешь на это, чтобы войти с Ним в правильную форму объединения? Это вопрос. И в этом вся наша работа. Поэтому мы называемся «каббалистами» – теми, кто хочет почувствовать мир как приходящий к нам от Творца, и мы принимаем его в таком виде. Вот и всё. То есть постарайся связывать все, что ты ощущаешь, приходящим от Творца. И тогда думай, как ты должен реагировать на это. (30:20)

Вопрос (Киев-1): С одной стороны, Творец, как мы читали, призывает нас, а с другой стороны, мы организуемся в десятке, обращаемся к Нему, со своей стороны. А в какой момент и как мы встречаемся с Творцом?

М. Лайтман: Когда я отменяюсь перед десяткой, я, по сути, отменяюсь перед Творцом, хотя и не осознаю этого. И тогда получается, что так я приближаюсь к Нему. Очень просто – это средство. Это средство. И мне очень горько слышать тут и там от десяток, что часть из товарищей собираются, а часть нет. Из 10 товарищей может быть четыре приходят к какому-то объединению между собой на собрании или как-то. Мы просто не понимаем, что как раз там, где наше желание сопротивляется, – именно там мы, видимо, и можем произвести правильную духовную работу.

Ученик: Но наше желание всегда так или иначе сопротивляется. Получается, что и это тоже своего рода действие Творца. Так у меня вопрос: а как же мы все-таки как бы навстречу Ему идем и встречаемся с Ним?

М. Лайтман: Если ты преодолеешь препятствия, которые находятся на пути к объединению. А Творец раскрывается внутри объединения, которое Он сформировал для тебя, Он привел тебя к хорошему выбору и говорит тебе: возьми. И ты должен соединиться с десяткой и постараться построить в ней ту точку соединения, в которой (и только в ней) ты ощущаешь тот центр, то место объединения между всеми товарищами, между всеми сердцами. А внутри этих сердец ты почувствуешь Творца. Нет шансов раскрыть Его иначе.

Ученик: А вот это Его первенство в обращении к нам – оно всегда сохраняется, то есть я всегда должен так себя направлять, либо на каком-то этапе это меняется?

М. Лайтман: Как это может измениться? Если ты будешь на месте Творца? Как может быть, что ты начнешь какую-то мысль или какое-то желание? Ведь ты творение, ты результат. Так не может быть, что у тебя есть что-то свое, а то, что есть у тебя что-то свое – это способность реагировать правильно на то, что ты получаешь от Него. Творец всегда Первый – так написано. И всегда Последний тоже. То есть Он приводит тебя к правильной форме, к правильной реакции, в конечном счете. Это уже Окончательное Исправление.

Вопрос (Москва-1): Мы учим, что от Творца все приходит к нам в ощущении в обратном виде. Должны ли мы буквально каждое мгновение, когда мы соединяемся и определяем, что это Он, просить исправления, чтобы Он это исправил? Или только на тяжелое состояние, а на обычное состояние – что это просто Он, в данный момент?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, нет такого. Это ты можешь отличать легкие вещи от тяжелых, а по отношению к Творцу нет никакой разницы, нет никакой разницы у Него, это тяжелое или легкое, не имеет отношения. Это свет Бесконечности, и поэтому ты должен находиться в просьбе, находиться в правильной реакции буквально на все. И начать с того, что нет никого кроме Него, что это исходит от Него, и вследствие этого ты стараешься отреагировать на Него. А отреагировать правильно на Него ты можешь в той мере, в какой ты отменяешь себя перед Ним.

То есть мы всегда остаемся внутри Творца, подобно капле семени в матке. И насколько добавляется в нас авиют, когда мы как бы растем, как зародыш в чреве матери, мы все больше и больше отменяем себя, и пока мы не приходим к состоянию, когда мы растем внутри Творца (хотя мы говорим, что затем есть рождение, и вскармливание, и еще другие состояния), – но, по сути дела, все это происходит только в Творце, внутри Творца. 

Ученик: Допустим, есть у меня замечательное чувство, прекрасное настроение – я тоже должен говорить, чтобы Он мне это исправил?

М. Лайтман: Я не знаю, что называется твоим хорошим состоянием. Это может быть хорошим состоянием от чего? От того, что ты чувствуешь слияние с Творцом или от того, что ты узнаешь о том, что ты заработал деньги, или приглашают тебя на какую-то торжественную встречу? Что называется «хорошим состоянием»? Хорошим состоянием называется, что я чувствую слияние с Творцом в совершенном виде, насколько я себе могу это представить. Это называется у меня «хорошим», когда согласно своим действиям я могу отдавать Ему, я чувствую, что буквально слит с Ним. И в этом мы находимся в слиянии «я – Любимому моему, а Он – мне». (37:16)

Вопросы (Тбилиси): Чтобы правильно реагировать на всё приходящее от Творца, вне зависимости от того, как мы это чувствуем, – это в наших силах дать правильную реакцию или об этом тоже Творца надо просить?

М. Лайтман: Это в силах десятки, группы. Это может быть только с помощью силы группы, не одного человека. Если группа целиком работает над тем, чтобы всё, что происходит с каждым и со всеми вместе, относить к «хорошему Творцу», и что это им во благо, – тогда каждый получает эту силу, которая называется силой поручительства. И так продвигаемся правильно.

Вопрос (Кармиэль): Есть условие, как он говорит в третьем абзаце: если вы обратите внимание, то увидите, что Творец близок к вам. Что это за условие, на что нужно обратить внимание, что значит почувствовать, что Творец близок к нам?

М. Лайтман: Что в каждое мгновение Творец говорит с тобой и хочет, чтобы ты ответил ему. Вот и все. Это называется, что Он близок и что Он обращается к тебе всегда. Всегда. И стараешься ли ты находиться с Ним в связи всегда.

Вопрос (Тель-Авив-4): Он пишет здесь, что сначала человек заблудился в лесу и тогда он отчаивается, а только потом он слышит и видит кого-то, кто зовет его. Так что это такое, что Творец первый в этом состоянии?

М. Лайтман: Что Творец ему устраивает этот лес. И человек чувствует, что он находится в лесу, – что мы находимся в этой жизни, в обычной жизни, мы потеряны, по сути дела, нет у нас ничего в этом и даже выйти из этого не можем. И видим, что жизнь заканчивается, и нет у меня никакой пользы, и так мы состаримся и все. И тогда вследствие этого мы кричим, – если есть группа, тогда она пробуждает нас, и мы кричим. А если нет – так даже с группой, без группы – мы можем быть погружены в этот лес, когда мы потеряли путь, и останемся так, и можем умереть. Но в тот момент, когда мы слышим голос Творца изнутри нашей жизни, когда словно находимся в этом темном лесу, – так если находимся в лесу, когда слышим голос Творца, тогда мы уже чувствуем, что есть здесь место спасения, есть какой-то луч света, который нам светит в мире тьмы.

Ученик: Так можно сказать, что только в состоянии, когда мы слышим голос Творца, есть возможность выбора? Потому что и до этого Творец делает всё и после этого делает всё…?

М. Лайтман: До этого есть выбор, и выбор только с помощью группы. Когда Творец светит, это уже не выбор. Это не выбор. Выбор – это в соответствии с твоим усилием соединиться с группой. И тогда ты можешь взять там этот якорь, этот компас, направление и так пытаться выйти из леса. И тогда внутри группы, когда ты пытаешься найти, где Творец и чего Он хочет от нас, тогда вы выходите из леса.

Ученик: Но Он предупреждает, что если ты получаешь пробуждение и говоришь, что это Творец, то ты можешь тогда спастись. А если ты говоришь, что нет, что это ты сам – то нет. Так здесь есть выбор, в этой части, когда ты чувствуешь пробуждение? 

М. Лайтман: Но выбор, мы учили, что это только возможность выбрать группу. Когда, выбирая группу, соединяясь с ней ты уже начинаешь искать Творца, держаться за Него. Сам ты этого не можешь сделать. Если сам, то этого не произойдет. (42:33)

Ученик: То есть пробуждение, которое приходит, оно приходит для объединения в десятке?

М. Лайтман: Пробуждение приходит к тебе, когда ты снова и снова начинаешь понимать, что благодаря твоему соединению с десяткой ты продвигаешься к Творцу. Как ты выстроишь убара из себя, если ты не соединяешься с другими? 

Ученик: Но в этой точке, когда Творец пробуждает меня захотеть объединяться с товарищами, я могу выбрать не захотеть объединяться с товарищами, верно? То есть я как бы могу сказать, что это не... не знаю… что это не Творец делает.

М. Лайтман: Мы еще поговорим об этом. Я не хочу давать тебе четкий ответ – сто́ит, чтобы ты немного ошибся и в эту сторону, и в другую, чтобы тебе стало понятнее, как ориентироваться. 

Вопрос (Италия-3): Что значит, что когда я чувствую черноту, если я отношу это к Творцу, то я почувствую благо, что Он любит меня, поскольку Он дает мне ощутить мою эгоистическую природу?

М. Лайтман: И это тоже. В разных видах проявления, – всё, что есть у нас в разуме и в сердце, мы получаем от Него. 

Вопрос (Merkaz 1): Что может помочь человеку увидеть, что Творец зовет его?

М. Лайтман: Поддержка, поддержка товарищей. Должно быть какое-то поле вокруг человека, которое направит его правильно на источник – откуда он слышит, от кого он слышит. Если он один, то для этого он должен быть в правильном времени, в особой душе. В наше время этого нет, мы продвигаемся только в той мере, в которой связываем себя с десяткой, с десятками, со всем человечеством, и так направляем себя к цели.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Получается из того, что мы сейчас говорили, что, если я получаю пробуждение свыше, то как будто Творец уже забирает у меня выбор. То есть здесь есть как бы место, чтобы понять, что я на самом деле не сделал достаточную работу от себя, что Он должен был пробудить меня?

М. Лайтман: В чем ты думаешь, что есть выбор?

Ученик: Что без связи с пробуждением свыше я действую снизу и пытаюсь прийти к объединению.

М. Лайтман: Ты действуешь снизу?

Ученик: Да, я не жду пробуждения свыше.

М. Лайтман: Так на что же ты реагируешь, если это не приходит свыше?

Ученик: Не реагирую, не жду реакции.

М. Лайтман: Секунду, секунду! Ты – творение, ты действуешь только в реакции на что-то, а иначе ты даже не неживой уровень, даже не неживой. Если ты действуешь в чем-то, это всегда как реакция. Высший свет – он действующий, а ты – желание получать. Желание получать – это прах.

Ученик: Так реакция, по сути дела, только на то, что Творец привел меня в группу и сказал «возьми себе»? Если я реагирую на это, то я действую из себя и не нуждаюсь еще в пробуждениях?

М. Лайтман: Ты просишь у Творца как раз наоборот – ты обращаешься к Нему и каждый раз просишь у Него, чтобы Он пробудил тебя всё больше и больше в ощущениях всё более возвышенных. Исходя из того, что ты понимаешь, что ты всего лишь реакция на воздействие Творца, что ты – творение, а Он – Творец и Он – Первый всегда, – так ты находишься все время в обращении к Нему и в просьбе к Нему, чтобы Он сопровождал тебя все больше и больше. То есть в нашем обращении мы всего лишь усиливаем темпы развития. (47:55)

Ученик: Тогда, что такое «пробуждение снизу»? Как мы можем прийти…

М. Лайтман: Это и есть пробуждение снизу, когда мы согласны с тем, что делает Творец, хотя весь процесс против нашего эгоизма, и мы обращаемся к Нему и просим у Него, чтобы действовал всё больше, больше и больше. И поэтому человек один не способен обратиться в такой молитве к Творцу, а только через десятку.

Вопрос (Николаев-Сочи): Вы говорили, что, в принципе, если ты сейчас связан минимально с Творцом, даже на маленькой ступени, то ты уже в совершенстве, если не отпускаешь Его. А какая тогда роль здесь... вот Вы рекомендуете: читать больше статей, пробуждать какие-то света. Но ведь мне не важно, сколько я пробуждаю на себя света, мне достаточно любого контакта с Ним?

М. Лайтман: Высший свет вообще постоянен, он находится в абсолютном покое, и каждый пробуждает его согласно своему желанию, согласно направлению, готовности своей. И когда мы говорим «больший свет», «меньший свет» – все зависит только от желания, только от кли. И поэтому здесь говорится только о человеке – насколько он пробуждается, насколько пробуждает себя. И так будет продвигаться.

Ученик: А здесь имеет значение, читает ли это вся десятка (то есть мы на десятку пробуждаем свет), или персональная работа тоже важна?

М. Лайтман: И то и другое. И то и другое. Нужно читать самому, скажем, три, четыре, пять раз, каждый отдельно, пока он не начинает видеть текст. Может там подчеркивать, ставить знаки вопроса, – соединяется с текстом, это очень важно. А затем, когда читаем вместе, несколько раз, медленно, тогда мы начинаем вследствие этого еще больше чувствовать. Может быть, что это путает человека, но это уже другая работа. И так вы готовите себя к тому, что Творец будет воздействовать на вас через десятку. Это уже форма, более близкая к Творцу, хотя она кажется вам более далекой, не очень-то индивидуальной, но она более духовная, более духовная. Поэтому старайтесь читать сами статью, а затем старайтесь читать ее вместе.

Ученик: Подскажите еще последний момент. Вы так часто говорите, что читать – это важно, и я чувствую, и в начале пути было больше сил и желания. Или, может быть, мы лентяи из какого-то поколения испорченного? Ну нет сил читать ее три, пять, десять, двадцать раз. Я завидую тем, кто так может. Нужно Творца просить, чтобы дал сил читать? Именно сесть, заставить себя? Это же добровольно всё.

М. Лайтман: Я скажу тебе. Я читал статьи Шамати сотни раз – не десятки, а сотни раз. И каждый раз я беру статью (какова она есть, в оригинале) и начинаю со своей стороны привносить всевозможные значки, точки, что-то зачеркиваю или пишу – я хочу в таком виде связаться с текстом. И каждый раз я вижу, что я подчеркиваю для себя важные вещи, что я связываюсь с текстом в новом виде. И так я вижу, что все-таки происходят изменения. И если я открываю статью и не вижу в ней никакой связи с собой, так я еще более рад, потому что сейчас, если я буду стараться все-таки войти в нее, я наверняка найду что-то новое. И если я вижу, что нет у меня ничего нового, тогда я не готов к статье, тогда я просто прочитаю ее, как будто учу наизусть, – это нехорошо.

Ученик: Можно сказать, что если человек не прочитал статью, которую мы проходим, несколько раз, то он серьезно никуда не продвигается?

М. Лайтман: Наверняка. Статьи Шамати РАБАШ никому их не давал. Но я видел в течение лет, когда я выезжал с ним на два дня в Тверию или в какое-то другое место, когда у нас раз в две недели была традиция уезжать от всех наших учеников, из нашего места в другое место и там находиться с ночевкой, и с трапезами, и с учебой, и с прогулками в пути и так далее… Я видел, что Шамати – это то, что он берет с собой, это то, что он учит. Он любил учить Шамати и также любил учить часть из Учения десяти сфирот, 16-ю часть, последнюю, которую мы вскоре будем тоже учить вместе. Но главное – статьи Шамати, которые правильно направляют человека на Высшую силу, когда только если он в правильном виде связывается с Высшей силой, он продвигается, доходя до слияния. Так как же может быть, что можно оставить эти статьи? (55:07)

Ученик: Нет, не то что оставить, я хотел бы это включить в минимальный набор для тех, кто называется вашими учениками. Чтобы кроме утреннего урока, который был бы обязан, я, допустим, пять раз машинально прочитать статью.

М. Лайтман: Я думаю, что это правильно. Когда я прихожу к вам на урок, это признак того, что я вчера прочитал по крайней мере трижды эту статью сегодняшнюю, даже, может быть, больше – четыре или пять раз. И также сегодня утром, когда я встал, я прочитал ее два раза. Потому что я обязан выйти к вам с внутренней готовностью и в таком виде, когда эта статья готова во мне. А иначе, как я передам вам что-то из того, что я должен сделать, от Творца? 

И тот, кто не поступает так, так я не думаю, что придет к успеху. Я не думаю. И еще лучше, если и вчера, скажем, мы прочитали статью, то есть хорошо ее прочитать с группой. И я это тоже делаю со своей группой. И также сегодня, когда мы приходим на урок – до урока мы читаем ту же статью в группе, каждый читает отрывок. И так мы готовим себя во внутреннем виде, в связи сердец и в обновлении всего. 

Я прошу относиться к тому, что мы учим в статьях Шамати, серьезно. Это достояние – как связаться с Творцом, буквально. Этого нет ни в каком месте, и никто этого не получает. Я получил их от РАБАШа, когда… хорошо, я читал эти статьи, когда находился рядом с ним, но, когда он уже был перед своей кончиной, он отдал мне тетрадку и сказал: «Сейчас возьми это». И тогда я понял, что это, по всей видимости, уже его конец. Вот так. Так мы должны относиться к этим статьям очень серьезно.

Вопрос (Голландия-1): В этой статье есть какое-то интимное чувство: когда человек читает ее, он взволнован словами каббалистов и понимает, что это Творец призывает его приблизиться к Нему. Он чувствует благодарность и понимает, что единственное, что он может сделать, это молиться за своих товарищей и просить за свои девять первых, чтобы приблизились друг к другу. Когда он встречается со своими товарищами (допустим, физическая встреча через час), и молится за них – что эта молитва должна качественно добавить к той молитве, которая была, когда он читал статью? 

М. Лайтман: Поговорите об этом с товарищами. И то, что вы скажете, то и будет правильным. Я не могу отвечать на такой вопрос, только вы сами.

Сделаем сейчас небольшой перерыв и перейдем к женщинам.

Чтец: Споем песню.

Песня (59:54–01:02:52)

М. Лайтман: Хорошо, мы возвращаемся к выяснению статьи, сейчас со стороны женской части. Пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 12): Это ощущение «далеко или близко» – может ли быть, что это зависит от того, сколько света я могу получить в свое кли? То есть расстояние или близость зависит от того, насколько келим соответствуют?

М. Лайтман: Да, это конечно же зависит от этого, и еще от очень многих данных. Это зависит от корня души, и мы не можем сейчас говорить об этом. Это вопрос от разума, а не истинный, от чувства. 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Написано: «Но если он еще не завершил дела свои на пути исправления, он не может почувствовать и поверить, что это был голос Творца, и он думает, что это «сила его и мощь руки его». Что значит «не восполнил свои действия на пути исправления»?

М. Лайтман: Это значит, что он пока еще не находится в полном слиянии, и тогда получается, что он не может отнести к Творцу всё, что происходит с ним.

Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-3): Человек, который не молится или не делает выяснения – это из-за того, что Творец далек?

М. Лайтман: Да, и также из-за того, что он не делает всё, что возложено на него делать: не соединяется с десяткой, не выполняет всё, что требуется от него с помощью учебы. И поэтому не приводит себя к ощущению и пониманию того, что происходит с ним со стороны Творца. (01:04:48) 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 21): До того, как я пришла в каббалу, я чувствовала себя далеко от Творца. Сейчас у меня нет этого ощущения, но я не могу просить Творца. Как я могу обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Если ты соединишься с товарищами, и вы начнете искать, как вам соединиться с Творцом, так вы поймете, что это возможно и близко. Начните составлять правильную молитву, начните вместе искать: как вы чувствуете то, что Творец делает вам, как Он заботится о вас. Потому что вы все вместе в группе находитесь, как зародыш внутри Творца. Так насколько вы больше соединитесь, вы почувствуете большее воздействие Творца на вас. Это вещь простая, все зависит от силы объединения между вами. Бо́льшая сила объединения – вы почувствуете большее воздействие Творца на вас. Отделитесь друг от друга – почувствуете, что Творец отдаляется. Так это происходит. 

Это из всевозможных условий, когда говорят, что «за каждым товарищем стоит Творец», что «Творец находится в центре десятки», и так далее. Так мы с помощью объединения между нами приближаемся к Нему. И мы не можем раскрыть Его ни в каком другом виде – только когда мы чувствуем себя буквально все более и более близкими друг к другу. Настолько, что не может быть, чтобы мы чувствовали себя не зависящими друг от друга, а наоборот: каждый день взаимная зависимость между нами должна становиться все сильнее и сильнее. Настолько, что, если я теряю связь с товарищами, так вследствие этого я сразу же чувствую, что выпадаю из духовного в материальное. Для меня духовное – это ощущение внутри десятки, а материальное – это ощущение вне десятки. Очень просто, только в таком виде. (01:07:30)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38, Торонто-3): Как не упустить возможность, когда Творец призывает человека?

М. Лайтман: Это тоже с помощью десятки, когда мы все больше и больше можем усилить, увеличить нашу чувствительность к Творцу. Это с помощью силы объединения между нами в десятке, в группе. И тогда мы должны объединиться между нами, отдавая друг другу настолько, что каждый услышит через десятку голос Творца. 

Мы все относимся к малхут, и для того чтобы услышать Творца (кетэр) мы должны между собой быть все объединены, чтобы это от кетэра дошло до малхут. В той мере, в какой мы объединяемся между собой и хотим прийти в нашей реакции от малхут к кетэру – десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света, которые облачаются друг в друга, – в таком виде мы буквально приходим к голосу Творца, что называется. Почему это называется голосом Творца? Голос – то есть относится к слуху, не к видению. Потому что главное – это бина, слух, чтобы прийти к объединению между нами, к свойству отдачи между нами – это уровень бины. (01:09:06)

Вопрос (Ж Интернет, Киев-3): Мы в десятке как-то направляем призыв Творца друг на друга или говорится о внешней силе, которая действует сама?

М. Лайтман: Нет такого – «внешняя сила». Творец находится внутри нас, только не ощущается, и мы должны с помощью усиливающегося объединения начать ощущать Его внутри нас. Он не находится вне нас и далеко от нас: далеко и близко – это ощущение в сердце, оно находится внутри нас. Это мы учим также из статьи «Поручительство», что Творец выстраивает нам десятки, кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе», – только таким образом.

Ученик: Но если я, скажем, направляю этот зов Творца на другого товарища?

М. Лайтман: Что значит, что «я направляю»? 

Ученик: Молюсь, прошу.

М. Лайтман: Я молюсь Творцу, чтобы помог какому-то товарищу в десятке – это ты имеешь в виду? Я могу так делать. Но еще больше, если я обращаюсь ко всем товарищам в десятке (кроме того человека, о котором я думаю, что мы должны молиться), и тогда мы молимся. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Когда Творец ближе, а когда Он дальше – в скрытии или в раскрытии? 

М. Лайтман: Это неважно, это все относительно человека. И в скрытии, и в раскрытии – невозможно сказать. Творец близок и Творец далек – это зависит от того, насколько человек смог мобилизовать свои силы, чтобы соединиться с десяткой и обратиться к Творцу. (01:11:10)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Всегда ли перед началом власти Творца будет внутреннее сопротивление?

М. Лайтман: Да, всегда у нас будет внутреннее сопротивление. Потому что мы все из желания получать и всегда будет нам тяжело, и будет еще и еще тяжелее: и объединиться и обратиться к Творцу. Но это уже вопрос ступеней духовной лестницы.

Вопрос (Ж Интернет): Как человек не обманывает себя в том, под чьей властью он находится?

М. Лайтман: Это он проверяет в группе. Если он может объединиться с товарищами в группе, то это признак того, что он находится на правильном пути. Есть люди, и я тоже был одним из них, которые не ощущают эти вещи, не ощущали эти вещи. И только через несколько лет начали понимать, настолько наше желание большое и такое эгоистическое, что пока мы придем к состоянию, когда поймем, что объединение – это единственное и правильное действие, это берет уйму времени.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как отмена себя в десятке помогает приблизить Творца? 

М. Лайтман: В той мере, в которой человек отменяет себя перед десяткой, в той же мере он отменяет себя перед Творцом – один к одному. 

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-5): Написано в статье: «...человек собирает и мобилизует остаток своих сил, чтобы пойти по пути, на котором ему видится свет». Если человек реагирует и собирает остатки сил – кажется, что это уже не его действие или его силы?

М. Лайтман: Ну и что? Конечно, это не наши силы и не наши действия – нет у нас действий, нет у нас сил, нет у нас ничего, и мысли не наши. А мы лишь хотим, чтобы это произошло, но как можно более активно: «Всё, что в твоих силах делать – делай». И тогда ты увидишь, как это работает. Но ты обязан это сделать, хотя все делает Творец, но я должен делать то, что я думаю, что зависит от меня. И все это затем тоже связывать с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как Творец хочет, чтобы мы ответили, что значит «ответить Творцу»?

М. Лайтман: Ответить Творцу – это когда я направляю себя и десятку на Него, и мы хотим быть в слиянии между нами и с Ним.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Я слышала сейчас, что надо выстроить состояние убара, когда я не соединена с другими. А с другой стороны, состояние убара – это быть в отмене и в связи с другими. Какую роль играет отмена в группе, чтобы стать убаром?

М. Лайтман: Убар – это отмена. Точка. И относительно десятки, и относительно Творца, а, в сущности, затем получается одно и то же. Поэтому, насколько мы стараемся отменить себя перед десяткой и перед Творцом, это продвигает нас к вхождению в духовное, что называется «ибур».

Вопрос (Ж Интернет): Пока все. Спасибо.

М. Лайтман: Очень хорошо. Итак, мы возвращаемся к тому, что… а впрочем, давайте еще раз прочитаем. Ты хочешь, чтобы я прочитал?

Чтец: Прочитайте Вы.

М. Лайтман: Хорошо. Я прочитаю. Шамати, 241-я статья «Призывайте Его, когда Он близок». (01:15:52)

(Читает и комментирует)

Написано: «Призывайте Его, когда Он близок». Так говорит пророк. Следует понять, что значит «когда Он близок», – ведь «полна земля славой Его», и получается, что Он всегда близок. И Он наполняет всю реальность, только мы не можем ощутить Его. В таком случае, что значит «когда Он»? Выходит, что есть время, когда Он не близок. Другими словами, есть и такие и такие состояния относительно человека.

А дело в том, что состояния всегда считаются относительно постигающего и ощущающего человека. Ведь если человек не чувствует близость Творца к нему, из этого ничего не выйдет, – ведь всё измеряется согласно ощущению человека. Ибо может быть так, что один человек чувствует мир, полный всех благ, а другой, который не чувствует благо мира, не может сказать, что существует добрый мир, и говорит согласно своему ощущению – т.е. что это мир, полный страданий.

И об этом предупреждает пророк: «Призывайте Его, когда Он близок». Т.е. он говорит: «Знайте: то, что вы призываете Творца, исходит из того, что Он близок, – т.е. сейчас у вас есть возможность: если вы обратите внимание, то почувствуете, что Творец близок к вам. А это – признак близости Творца». А свидетельство этому – ведь следует знать, что человек по своей природе не способен к слиянию с Творцом, ибо это противоречит его природе, ведь у человека от сотворения есть желание только получать, а слияние есть только отдача. Однако, поскольку Творец зовет человека, как следствие этого у него образуется вторая природа, т.е. он хочет отменить свою природу и прилепиться к Творцу.

И потому человек должен знать, что то, что он произносит слова Торы и молитвы, – это только благодаря Творцу, и пусть он даже и не думает сказать, что это «сила его и мощь руки его», ведь это совершенно противоположно его силе. То есть, если у человека возникает какой-то порыв, какое-то желание приблизиться к Творцу – это приходит от самого Творца.

И это подобно человеку, заблудившемуся в густом лесу, и он не видит никакого выхода, как выйти из него и прийти в населенное место. Тогда он пребывает в отчаянии и совершенно не думает о том, чтобы вернуться домой. То есть совершенно заблудился в лесу, в этой нашей жизни.

А, когда он издали видит какого-то человека или слышит чей-то голос, у него тотчас же пробуждаются желание и стремление вернуться к своему истоку. И он начинает кричать и просить кого-то, чтобы тот пришел и спас его. Так же и тот, кто сбился с хорошего пути и попал в плохое место, и уже приучил себя жить среди хищных зверей – из-за желания получать у него никогда не возникнет мысль о том, что нужно вернуться в место, населенное знанием святости. То есть если человек упал – это должна быть дополнительная сила, которая подействует на него и вызволит его. 

Но, когда он слышит голос, призывающий его, то он пробуждается к возвращению [к Творцу]. И это голос Творца, а не его собственный голос. Но если он еще не завершил дела свои на пути исправления, то есть не выполнил усилия по количеству и качеству, он не может почувствовать и поверить, что это был голос Творца, и он думает, что это «сила его и мощь руки его». И об этом предупреждает пророк, что человек должен преодолеть свое мнение и свою мысль и поверить полной верой, что это глас Творца.

И поэтому мы должны поддерживать друг друга и группу, и использовать все средства, чтобы человек был более уверен и было понятно ему, и ощущалось в нем, что те пробуждения, которые есть в нем, – это приходит только Творца. 

И поэтому, когда Творец хочет вывести его из лесной чащи, Он показывает ему какой-то свет издали, и человек собирает и мобилизует остаток своих сил, чтобы пойти по пути, на котором ему видится свет, чтобы достичь его. А если он не связывает этот свет с Творцом и не говорит, что Творец зовет его, свет уходит от него, и он снова остается стоящим в лесу. Другими словами, есть только одна возможность остаться в пути – это каждый раз оставаться в том, что то, что есть у меня, я получаю от Творца. И тогда, конечно же, мы будем падать во всё более темный лес и удостоимся увидеть Творца более явно. 

Получается, что вместо того, что он мог сейчас раскрыть всё свое сердце Творцу, – чтобы Он пришел и вызволил его из плохого места, т.е. из желания получать, и привел бы его в место, населенное знанием, называемое местом людей (букв. «сынов Адама»), как сказано: «уподоблюсь 'эдамэ' Высшему», т.е. в свойстве желания отдавать, что называется слиянием, – он не воспользовался этой возможностью и снова остался, как раньше, в этом темном лесу. [Бааль Сулам. Шамати, 241. Призывайте Его, когда Он близок] (01:24:10)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Есть ли важность именно в чтении этих статей или можно их просто слушать?

М. Лайтман: Лучше чтение.

Ученик: Можно еще вопрос? Вы до этого объяснили товарищу, что «творение реагирует». А что тогда имеется в виду, что «не рассвет пробуждает меня, а я пробуждаю рассвет»?

М. Лайтман: Что мы должны с помощью разных средств пробуждать себя к приближению к Творцу. Хотя ты можешь сказать, что Творец всегда Первый, но насколько мы способны делать из себя различные знаки, чтобы пробуждаться и обращаться к Нему, – мы должны это делать. 

Вопрос (Петах-Тиква-32): В свете того, о чем мы говорили сейчас. Строить Творца в десятке – это просто поднимать чувствительность к Нему?

М. Лайтман: Да. Не более того. Точка, из которой мы можем выстроить чувствительность, находится в нас (это называется «точка в сердце»), это буквально часть Творца свыше. А всё остальное, то, что мы к этому присоединяем, – это наши желания, все наши свойства, чтобы только слиться с этой точкой нашей связи с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-35): А что такое «завершить усилие»? Мы говорим, что Творец Первый и Он Последний, – тогда что значит «завершить усилия»?

М. Лайтман: «Всё, что в твоих силах делать, делай». Неважно, что делает Творец, – Он делает то, что делает. Мы постепенно раскрываем, насколько Он делает всё, но Ему нужно наше пробуждение. Он пробуждает нас прежде, но хочет, чтобы мы добавили от себя в разуме и в чувстве, чтобы быть слитыми с Ним.

Ученик: А часть усилий – это, в принципе, просить у Творца? Все время та же самая просьба, пока я не получу ответ на то, что я хочу получить?

М. Лайтман: Усилия – когда ты ищешь связь с товарищами, чтобы выстроить между вами такие состояния, которые можно назвать «Борэ». Когда мы приходим (бо) и видим (рэ), когда построили «Вы сделали Меня», когда мы выстраиваем образ Творца между нами, силу взаимной отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Десятка спрашивает: а что значит, что Творец показывает человеку свет издали?

М. Лайтман: Когда Он только пробуждает нас, но не то что Он раскрывается внутри нас. Внутри нас мы должны подготовить себя, чтобы соответствовать тому, чтобы ощутить Его, понять Его, постичь Его. И это мы уже должны построить сами: пробуждение получаем извне, а постижение обретаем изнутри.

Ученик: А в соответствии с чем Вы видите, что человек или десятка ближе к Творцу, чем кто-то другой? Можно такое увидеть? Как такое увидеть?

М. Лайтман: Это мы не хотим измерять, потому что мы не способны сделать это по-настоящему. И поэтому я и не хочу говорить об этом. Нужно просто смотреть, насколько человек вкладывает в десятку, и, может быть, он не очень готов и не очень может вкладывать, потому что мы не знаем, насколько глубокое желание получать, неисправленное, есть в каждом. Насколько человек старается, нужно принимать его таким и помогать. (01:29:03)

Ученик: В начале урока Вы сказали о встречах десятки, когда приходят, скажем, только четыре товарища и это жаль, потому что здесь есть возможность отменять себя. Вопрос такой: бывает ситуация, когда есть сопротивление без какой-то причины, а бывает какая-то внешняя причина, по которой человек не участвует. В обеих ситуациях речь идет о нежелании объединяться (когда у человека есть какие-то препятствия)?

М. Лайтман: Отсутствие желания объединяться – это естественно. Понятно, что это так. Вопрос: насколько мы над нежеланием объединяться (когда у тебя всегда есть возможность убежать и делать что-то другое), – но ты все-таки преодолеваешь и приходишь, и стараешься изо всех сил укрепить группу. Нет в этом оправдания – нет. Буквально так.

Вопрос (Latin 2): Качество и количество необходимо, чтобы почувствовать, что всё исходит от Творца. Что такое «качество» и что такое «количество»?

М. Лайтман: Я не могу сейчас начать этим заниматься, потому что у нас нет этих данных четко в каждом. Но когда растут, то растут как качественно, так и количественно. Это как плод в утробе матери растет, и мы из какого-то состояния можем измерить и количество, и качество, – не сразу.

Вопрос (Киев-2): В соответствии со статьей, которую мы читаем: эта внутренняя молитва, которую мы вместе пытаемся создать, – это вознаграждение свыше, или это результат наших усилий как группы?

М. Лайтман: Я не совсем могу ответить на это, потому что это не зависит только от одной десятки, тем более от одного человека, а мы находимся в процессе. И высшее управление, общее отношение Творца ко всему человечеству, ко всем душам, оно производит действие. И мы являемся частью этого. И поэтому пока мы не можем точно рассуждать, мы лишь учимся в частичном виде: где мы можем добавить, где ускорить развитие, – не более того. 

Давайте подойдем к каким-то первым ступеням на пути, когда мы сможем почувствовать себя в ибуре, и у нас будут и разум, и чувства убара, который находится в чем-то в слиянии с Творцом, и как мы можем развить связь между нами и между нами и Творцом. И Творец раскрывается в связи между нами – Бо у-рэ (приди и увидь), Он не раскрывается вне творений. Давайте мы сначала подойдем к этому. Это главное. У нас это говорится об исправлении разбиения кли Адама Ришона.

Вопрос (Москва-6): Творец пробуждает только избранных людей, у которых есть точка в сердце. А что делать с другими людьми, у которых эта точка спит? Или это уже наша работа – пробуждать?

М. Лайтман: Нет. Мы должны прежде всего прийти к слиянию с Творцом. А относительно остальных мы должны распространять, рекламировать исправление в общем виде, не внутренне: говорить в общем виде о том, что будущее мира в объединении между всеми, чтобы мы все стали правильно объединенными и находились бы во взаимной помощи. И так мы приходим к исправлению творения, иначе мы все время будем продвигаться от удара к удару. И недостаток нашего объединения каждую секунду – это то, что приносит нам удары. Вместо того, чтобы достигать хороших вещей, мы достигаем обратного. Более этого – нет. Но то, что доброе будущее мира в объединение между всеми, – это мы должны распространять.

Вопрос (Latin 8): Человек создан по образу и подобию Творца. Так почему же человек – это желание получать? Ведь разве Творец – это желание получать?

М. Лайтман: Нет, мы это еще не очень учили. Этапы, по которым Творец создал желание получать (само) – это называется «образ Адама в Эдемском саду»: он был голым, у него не было облачения, никаких исправлений на его желание получать, а потом было грехопадение, и он упал из «ради отдачи» в «ради получения». Эти вещи мы не изучаем. Мы подойдем к их изучению, когда мы по пути исправления поднимемся от «ради получения» к «ради отдачи», и тогда мы узнаем, какова истинная форма, предварительная, перед эгоистическим состоянием. Будем это изучать. Сейчас нам это не очень важно. Это вопрос теоретический. (01:36:40)

Вопрос (Хорватия): Почему здесь написано «голос Творца», а не «звук Творца», не «призыв Творца» или не «разговор Творца»? Есть в этом что-то особенное? Что это значит – «голос Творца»?

М. Лайтман: Нет, сейчас это не важно нам. Вы задаете правильные вопросы, но мне придется объяснять, почему он слышит голос Творца, почему не чувствует какое-то другое ощущение. «Голос» – это уровень бины, поэтому на этом уровне он это слышит.

Вопрос (Италия-1): Вопрос десятки относительно расстояния от Творца – Его голос становится сильнее или слабее?

М. Лайтман: Это всё зависит от объединения, от силы объединения между людьми.

Вопрос (Кавказ): Какими практическими действиями десятка может помочь товарищу правильно реагировать на пробуждение Творца?

М. Лайтман: Почитай об этом в статьях РАБАШа о группе. Больше мне нечего добавить.

Вопрос (Хайфа-1): Бааль Сулам пишет в начале статьи: «…полна земля славой Его», и получается, что Он всегда близок». Вот этот факт – мы должны его принимать верой выше знания?

М. Лайтман: Это со стороны Творца – то, что Он близок, потому что мы находимся в Нем, Он заполняет всё. Но…

Ученик: А мы должны это принять как факт, верой выше знания?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Если у тебя есть возможность принимать это в вере выше знания – принимай. О чем ты здесь спрашиваешь? Ну, скажу тебе «да», – и всё? Ты получил?

Ученик: Нет. Потому что это базовое условие, чтобы понять всю статью. Это как бы начальная точка ее, основа.

М. Лайтман: Ты прав.

Вопрос (Петах-Тиква-18): А как человек, который находится в лесной чаще и слышит голос Творца, не будет искать правильную тропинку, а просто разобьет свое сердце?

М. Лайтман: Я не понимаю этих философских вопросов. Он действует, согласно тому, что он чувствует, вот и все. Нет здесь ничего другого. Он чувствует, что он потерял путь, что он не знает для чего он живет, и есть, действительно, цель в жизни (ведь он слышит голос), но это обратно его жизни. И тогда он делает расчеты, ничего не поделаешь.

Вопрос (Сибирь): Что такое «ревновать десятку к Творцу»?

М. Лайтман: Нет, мы должны объединять всех вместе: десятку и Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-23): В процессе урока Вы сказали, что если кому-то не удается читать статью в одиночку, то у него как бы ничего не получится. Мне это больно слышать, потому что я из тех, у кого не получается. Мы встречаемся в зуме, мы все время читаем статьи Шамати. И когда я читаю для десятки, я чувствую, что все внутреннее содержание, которое есть в том абзаце, в двух абзацах, которые мы читаем, оно как бы заходит внутрь. Когда товарищи читают, мне чуть сложнее, но что-то мне удается уловить. В одиночку же вообще ничего не получается, я вообще не могу читать в одиночку статьи Шамати, да и вообще любые каббалистические тексты. А когда товарищ читает, у меня что-то получается.

М. Лайтман: Так попроси товарищей, чтобы ты мог быть с ними немного вместе, чтобы вы раскрывали эти вещи. На здоровье, в чем твоя проблема? Почему ты обращаешься ко мне, как будто бы я… Что я могу сделать? Ты чувствуешь, что так лучше – делай, пытайся, насколько можешь.

Ученик: Но Вы сказали, что у кого не получается читать самому, у того ничего не получится, – вот это Вы сказали, – что мы должны самостоятельно тоже читать. А я не могу.

М. Лайтман: Потом научишься читать и сам тоже. Пока что читай, не ищи отговорки, читай, насколько возможно, – с группой, без группы, насколько ты можешь, а все остальное придет. Еще будут изменения.

Вопрос (Zafon 2): Как не впасть в фантазии, что мы приближаемся к Творцу?

М. Лайтман: Измерять: мы продвигаемся или нет. И это все согласно тому, насколько мы объединяемся и может быть уже слышим вместе голос Творца, обращенный к нам. Способны ли мы уже быть вместе: то есть мы в одной лодке, и тогда мы поднимаемся и спускаемся по волнам. Находимся ли мы уже в этом или пока что нет? Каждый пока что находится в своем.

Вопрос (Петах-Тиква-33): Творец как бы всегда зовет человека, а не то чтобы это был какой-то особый шанс, который можно было бы упустить. Как относиться к этому призыву – в каждую секунду или при каких-то возможностях?..

М. Лайтман: Так же, как он пишет здесь, что Творец обращается к человеку и призывает его. А то, что есть всегда голос Творца, – это другое свечение. (01:44:37)

Вопрос (Тель-Авив-4): А когда мы можем знать, что мы должны отреагировать сопротивлением на то, что Творец нам показывает, или наоборот? Как можно это знать?

М. Лайтман: Ищите такие состояния, это все зависит от нашей чувствительности. Либо раскроем отрицательную, негативную чувствительность, либо положительную: Творец отдаляется или приближается. Но мы начнем ощущать, что мы – следствие Его обращения, Его отношения, и что нет места, когда бы Он не заботился о нас: либо когда Он отдаляется, либо когда Он приближается, – буквально так все время. И мы поэтому должны быть постоянно в связи с Ним и отслеживать эту динамику: в каком направлении это движется – на отдаление или на приближение. И с помощью этого мы разовьем себя, обнаружим чувствительность в себе.

Ученик: Мы говорим, что мы всегда должны пробуждать товарищей, делать…

М. Лайтман: Ну, ты говоришь что-то новое? Конечно да.

Ученик: Нет, в этом как раз и вопрос: когда мы даем другую реакцию, кроме того, чтобы добавлять к объединению?

М. Лайтман: Нет другой реакции. Кроме того, чтобы добавлять к объединению и предоставлять это объединение Творцу, нет никакой другой реакции, ничего другого не нужно. Таким образом мы приближаемся к Полному Исправлению. Растем-растем-растем вместе, до тех пор, пока все десятки не соединятся вместе, пока мы все не достигнем такого состояния, когда мы все соединены как один человек в одном сердце, и это Полное Исправление. Нет у нас другого пути.

Ученик: Так когда мы можем сказать, что мы сопротивляемся тому, что Творец дает нам?

М. Лайтман: На пути ты будешь видеть все время, что ты сопротивляешься этому. И непрерывно в тебе растет также и левая линия.

Ученик: Так это называется экран? Или это не важно…

М. Лайтман: Это не экран, это сопротивление. Это не сопротивление свету, когда ты хочешь получить его ради отдачи. Это общее сопротивление тому, что называется «ради отдачи». То есть это клипа.

Ученик: Тогда как мне различать сопротивление свету и сопротивление клипы в себе?

М. Лайтман: Твое эгоистическое сопротивление, когда ты не хочешь объединяться – это эгоистическое сопротивление. А противостояние свету – это когда приходит свет уже после того, как ты произвел на себя сокращение. И свет приходит для того, чтобы ты выстроил экран и получил бы свет ради отдачи, поверх всех твоих сопротивлений. И еще более того – когда начнешь получать свет только для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу, а не себе.

Ученик: Так это только в состоянии ощущения подъема?

М. Лайтман: Да, и в этом также есть подъемы и падения. Продолжим согласно состоянию, не будем перескакивать. (01:48:45)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Мы говорим, что за каждым товарищем стоит Творец. Так какой есть вред от того, что пренебрегают товарищем в десятке перед всеми?

М. Лайтман: Причиняем вред, что поделать. Ты пренебрегаешь товарищем – ты пренебрегаешь Творцом. Так пишет РАБАШ. Это буквально один к одному. Так надо быть осторожными – постепенно, так учимся.

Вопрос (Киев-1): Творец зовёт нас из этого леса дремучего, светом показывает, и мы пытаемся к Нему обратиться со своей стороны. И Вы ещё сегодня сказали, что от кетэра исходит к малхут свет, а мы должны от малхут к кетэру выстроить. А когда происходит облачение одного света в другой?

М. Лайтман: Свет Хохма и свет Хасадим?

Ученик: Я не знаю, Вы просто сказали, что от кетэра приходит к малхут свет (обращение), а малхут должна обратно выстроить к кетеру. У меня вопрос…

М. Лайтман: Это прямой свет и отражённый свет, это то, что мы учим, это то, что происходит в парцуфе. Скоро мы вернёмся к Птихе и будем там учить поподробнее. Я сейчас просто с вами на этих статьях задержался. Очень скоро. (01:50:28)

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): Должен ли я относительно десятки думать, что я внутри себя продвигаю десятку или должен думать, что десятка продвигает меня?

М. Лайтман: Я должен думать, что всякое мое усилие по отношению к десятке – это именно десятка продвигает меня.

Вопрос (Интернет): Дополнительный вопрос. Почему, если мы не связываем свет с Творцом, то свет исчезает?

М. Лайтман: Свет исчезает, потому что мы не соединяемся с ним, с его Источником.

Вопрос (Интернет, Unity 2): Что значит быть чувствительным к голосу Творца?

М. Лайтман: Быть чувствительным к голосу Творца – это значит, что я всегда ищу, что Творец хочет от меня в каждую секунду, и что Он всегда занимается мной.

Вопрос (Интернет): Последний вопрос. Я связываю и оправдываю все, что происходит со мной и в материальной, и духовной работе. Есть ли какие-то определенные состояния, с которыми я не должен соглашаться?

М. Лайтман: Попробуй. А главное, снова я говорю, проверка в группе. Ты должен включиться в группу, отменить себя перед группой, перед товарищами и тогда таким образом ты проверяешь, действуешь ли ты правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Почему это так, что меня все больше и больше интересуют товарищи из десятки, чтобы они были радостными, сильными и здоровыми, и не важно мне – Шамати, статьи, все меньше и меньше меня интересует мировое кли и то, что происходит…

М. Лайтман: Ну, хорошо. Бывает и такое время, и такое время. Есть сжатие, есть расширение – также и такие вещи. Главное продолжать, а не оставлять все эти усилия.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Два вопроса. Первый по поводу учебного материала, я бы хотел спросить на этом собрании мирового кли. Вы сказали, что вы здесь застряли с этими статьями. И в последний период (начиная с Италии, а также на конгрессе в воскресенье), Вы говорите о том, что мы становимся всё больше одной группой, мировой группой. Есть ли какой учебный материал, который, Вы думаете, больше подходит к этому периоду? Есть товарищи, которые хотят больше Птиху, есть такие, кто хотят статьи Шамати, есть такие, кто хотят статьи Бааль Сулама. Кли очень разнообразное, есть много требований к учебе.

М. Лайтман: Но у нас нет времени. Вы видите, что уже два часа прошло, и только для того, чтобы выяснить первый раз такую короткую статью из Шамати. Нет, статья очень важная, здесь, действительно, речь идет о том, как я реагирую на то, что Творец возбуждает во мне. И в соответствии с этой статьей, может быть, нам надо построить какой-то образ группы в каком-то другом виде, наше отношение как-то по-другому, и быть готовыми реагировать на Творца в каждый момент. Как в технике – нам как бы нужно наладить нашу аппаратуру для того, чтобы поймать отношение Творца к нам, как Он говорит с нами.

Вместе с этим, конечно же, весь наш материал должен быть также связан со всей системой, в которой мы находимся, с системой Адама. А это Птиха, так ведь? И тогда нам нужно всё организовать вместе. Когда мы к этому приступим, я очень надеюсь, что мы уже, может быть… Ну, Птиху мы должны продолжить с того места, где мы остановились, и закончить.

Смотрите, где я нахожусь: я нахожусь под давлением между желаемым и тем, что есть. Поэтому я даже не знаю. Сейчас я должен ответить на вопросы женщин. 

И посмотри́те что будет, а потом посоветуйте мне, что делать. Обсудите между собой, что мы делаем с тем, что у нас сейчас есть. Можем ли мы добавить еще, может быть, час-два, скажем, вечером или еще когда-то. Я не знаю. Я знаю, что даже вот в этой учебе (там, где мы сейчас), тоже – какой процент наших товарищей участвует в учебе. Остальные потом учатся, в другое время, если вообще это происходит. Поэтому это все зависит от получателя. (01:56:26)

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Ощущение, что связь с Творцом возможна только через десятку, все время пропадает. Нужно ли прийти к состоянию, когда это ощущение будет постоянным или есть необходимость все время обновлять ощущение?

М. Лайтман: Надо каждый раз возобновлять ощущение. Нет такого понятия «постоянное ощущение», это обман. Надо все время чувствовать себя, как будто бы мы находимся в изменяющейся связи.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): Насколько важно сожалеть и совершать раскаяние, когда мы не обращаем внимание на то, что Творец призывает нас?

М. Лайтман: Сожалеть может быть и нужно о том, что мы недостаточно чувствительны к этому, но как можно быстрее приступать к работе, то есть укреплять связь между нами для того, чтобы не упустить Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Есть ли такое действие, в котором я свободен от Творца?

М. Лайтман: Нет такого, как такое может быть? Желание получать находится в высшем свете, и высший свет, который на него действует, работает над ним без перерыва.

Вопрос (Ж Интернет): В продолжение. Почему Творец душит нас своей ревностью?

М. Лайтман: Душит нас? Я этого не понимаю.

Реплика: То, что Он все время находится во всех действиях, как будто только Он…

М. Лайтман: Если вы уже чувствуете, что Он находится во всех действиях, так вы уже в Гмар Тикуне.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Что значит «слышать голос Творца вместе»? Как это выражается в десятке?

М. Лайтман: Благодаря тому, что мы все внутри связи между нами чувствуем, как Творец, Единая сила нас формирует, уравновешивает, работает над всеми нами вместе. Это признак того, что мы соединены в парцуф.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Что такое «отдавать»?

М. Лайтман: Отдачей называется предпочесть чужое желание, которое вне меня, выше, чем собственное желание.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): К чему Творец близок: к моему эгоизму или к моему стремлению к Нему?

М. Лайтман: Творец формирует наш эгоизм для того, чтобы мы из этого эгоизма начали поверх него отдавать друг другу.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Упустить возможность – это значит, что была возможность слиться с Его желанием, но поскольку мы не вложили достаточно усилий по количеству и качеству, мы упустили эту возможность?

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Каково исправленное состояние человека – когда он чувствует себя все время в отчаянии или чувствует себя близко к Творцу?

М. Лайтман: Нет такого, что человек чувствует себя ближе к Творцу и при этом в отчаянии. Нет-нет. Если он в отчаянии, это результат того, что он далек от Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Последний вопрос. Есть ли состояние, когда человек слышит голос Творца и нет у него сил идти за этим голосом?

М. Лайтман: Нет такого. Если он слышит голос Творца, у него есть возможность соединиться с группой и продолжать двигаться вперед с бо́льшим объединением. Мы находимся в эпохе Последнего поколения, и нет у нас никакой возможности заниматься чем-то другим, как только объединением между собой, пока не придем к Концу Исправления.

И перейдем к статье «Свобода».

Песня (02:01:03-02:04:20)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Х.Ибрагимова, О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/rlsxbfny