Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 мая 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2
Чтец: Мы изучаем Учение десяти сфирот, но сначала прочитаем дополнительно 4-й отрывок из подборки «Подход к изучению науки каббала», отрывок из письма РАБАШа.
4. Главное в работе человека, чтобы задумывался о величии Творца. То есть, он должен изучать книги, которые говорят о величии Творца, и когда учат, должны представлять себе, на каком уровне мудрецы, танаим и амораим чувствовали величие Творца.
И чтобы молился Творцу, чтобы дал почувствовать Его величие, чтобы мог смирить свое сердце, отмениться перед Творцом, и не увлекаться за течением жизни, преследующего только наполнение животных страстей. Только Творец просветит ему глаза, чтобы смог заниматься всю свою жизнь Торой и работой, и «на всех твоих путях познавай (Его)», то есть даже, если занимается обычными делами, чтобы они были ради святости. [РАБАШ. Письмо 62]
Начнем 2-ю часть ТЭС со слов АРИ, 3-й пункт, 49-я страница.
И в игулим, и в ешер есть окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее
3) Итак, все эти десять сфирот дэ игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим. Свет делится на внутренний свет и свет окружающий, а кли делится на внешнее и внутреннее. И то же – в 10 сфирот дэ ёшер в виде адама, имеются в нем все эти элементы также.
Ор пними внизу. Сноска 10-я объясняет «кли делится (10) на внешнее и внутреннее».
10. Вследствие того что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. вопросы о смысле слов и действий, ч.1, п.102). Причем внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли – в тох, а окружающий свет извне очищает его (кли) от авиют. Т.е. считается, что его принимают через внешнюю часть кли, т.е. безо всякого облачения в кли.
И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и чистоты самого кли, т.к. только его авиют пригодна для получения внутреннего света. Ведь главное кли получения у творения – это стадия далет. А 3 первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии далет. Таким образом, в каждом кли различаются 4 части, и свет принимается в нем в основном в 4-ю часть, которая называется поэтому «внутренняя часть кли» – его тох, и там находится шефа-наслаждение.
А 3 первые части только вызывают раскрытие 4-й части кли, сами они не являются получающими. Они считаются окружающими 4-ю часть извне, подобно стенкам материального кли, состоящего из четырех оболочек, окружающих одна другую. И все, что попадает в кли, входит в его внутреннюю часть, т.е. во внутреннюю оболочку, а прочие три оболочки в его стенках только поддерживают, укрепляют внутреннюю, чтобы была у нее сила выдержать наполнение, находящееся в ней. Подобно этому и здесь, в духовном, следует понимать, что главная часть, удерживающая в себе свет-наслаждение, это 4-я стадия в кли, а 3 первые стадии – это причины для раскрытия 4-й стадии во всей ее силе. Чтобы она была способна выдержать наслаждение, но сами они не являются получающими внутренний свет.
И потому они называются внешней частью кли, поскольку находятся вне той части, которая получает внутренний свет: стадия гимэл – это внешнее по отношению к стадии далет. Стадия бет – является внешней для стадии гимель. А стадия алеф – внешняя для всех и окружает всех. И над всеми имеется внешняя стадия вообще безо всякого авиют, которая является «шореш» – корнем всех 4 стадий в кли. И знай, что эта стадия – полностью чистая, тонкая и является кли для получения окружающего света, т.к. вследствие своей чудесной тонкости она способна получить свечение окружающего света, несмотря на то что он светит издалека.
Итак, мы разобрали деление кли: внутренняя часть его означает часть самую большую авиют, что в кли – стадию далет в кли, и она получает внутренний свет. А внешняя часть означает самую тонкую часть кли – стадию шореш, корень кли, и она получает окружающий свет издалека. И пусть не будет затруднением, что стадия далет не способна получать ввиду сокращения и экрана, т.к. мы не занимаемся здесь ни чем иным, кроме как стадиями отраженного света, который поднимают из стадии далет (см. также внутр. соз.). (07:17)
Вопрос (Киев-1): Вот как раз его приписка в конце о том, что пусть тебя это не смущает. Но мы ведь учили, что в стадию далет ничего не получаешь, только в три предыдущие, а здесь он говорит наоборот?
М. Лайтман: Мы получаем во все стадии. Вопрос в том, где мы можем это почувствовать и как можем отреагировать на это? Но все стадии полны светом. Мы говорим со стороны кли, в этом все дело.
Вопрос (Петах-Тиква-35): А почему он говорит, что три первые стадии не предназначены для получения, но приводят к тому, чтобы раскрылась четвертая?
М. Лайтман: В них недостаточно хисарона, желания. Желание всё еще не раскрыло себя полным образом, поэтому они не могут получать. Нет еще силы желания. Всё зависит от силы желания.
Чтец: АРИ, 4-й пункт.
Свет игулим – это свет нэфеш, свет ешер – это свет руах. Сначала были созданы игулим, затем ешер
4) Однако отличие между игулим и ёшер в том, что 10 сфирот, относящиеся к игулим, – это свет, который называется нэфеш, и имеется в них свет внутренний и свет окружающий, часть внутренняя и часть внешняя. Есть в них десять сфирот келим, и в каждом из этих келим есть внутреннее и внешнее. Имеются также 10 сфирот светов, и в каждом свете есть свет внутренний и свет окружающий. А десять сфирот дэ-ешер – это свет, который называется руах, и это ступень выше, чем ступень нэфеш, как известно, и они также содержат внутренний и окружающий света. Также есть в них 10 сфирот келим, и в каждом из этих келим имеется внутреннее и внешнее. И ясно, что стадия нэфеш была создана сначала, а затем была создана руах.
Повторное чтение отрывка (10:07-11:23)
Чтец: Ор пними 20-я сноска или вопросы?
М. Лайтман: Сначала почитаем, чтобы было понятно.
- Ор пними -
20. Все сфирот, у которых имеется возможность только получать света и нет возможности передачи другим, свет, что в них, называется по имени свет нэфеш. И уже выясняли мы, что весь свет в игулим они обязаны получать от света кава (см. выше, ч.2, гл.1, п.30). Причина в том, что возможность связи, взаимодействия у высшего света и келим есть только посредством зивуга с экраном, который поднимает отраженный свет. И этот отраженный свет дает связь между светом и келим (ч.2, гл.2, п.20). И потому с теми келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз. И непригодны они ни на что, кроме как получить свет с предыдущей ступени снизу вверх, только для нужд собственного существования. И этот свет называется свет нэфеш, как сказано выше. И поскольку в келим дэ-игулим нет экрана, как уже говорилось, то нет у высшего света возможности взаимодействия, связи с ними самими, а вынуждены получать свет от кава, причем и это только по мере нужд собственного существования, а не для передачи, как выяснили. И потому называется свет, что в игулим, светом нэфеш.
М. Лайтман: Дальше.
30. 10 светов, относящихся к руах, – это дающие сфирот, и потому свет руах называется светом захар, мужским, т.е. дающим. А 10 сфирот, относящихся к нэфэш, называются светом нэкева, женским, т.е. получающим, без возможности отдачи. И потому называются 10 сфирот света кава так же, как 10 сфирот де-руах, показать, что это свет захар, мужской и дающий. Причину рассматривали выше в тексте, см. там. И потому руах выше, чем ступень нэфеш, т.к. он – дающий относительно нэфеш. (14:31)
Вопрос (Болгария): Не очень понятно, что такое кли, которое получает ор макиф без авиюта?
М. Лайтман: Кли, которое получает от ор макиф (окружающего света), и кли, которое получает от внутреннего света, – всё зависит от вида кли. Если кли без экрана, то оно может получить от окружающих светов, а кли, у которого есть экран, получает по своему экрану внутренний свет.
Вопрос (Киев-1): Не очень понятно, как связаны келим игулим и ёшер с внутренним и с внешним в этих двух отрывках.
М. Лайтман: Келим дэ-игулим – это келим, у которых нет экранов. И они получают от того, что им дают. Они пассивные келим, поэтому свет, который в них распространяется, называется свет «нэкева». А келим дэ-ёшер – активные келим, которые притягивают свет, не просто получают, а притягивают. Поэтому свет, который в них распространяется, называется свет «захар» (мужской).
Ученик: Там идет какое-то взаимодействие между ними, я так понял, что…
М. Лайтман: Один влияет на другого. Они распространяются так: кли дэ-ёшер – кли дэ-игулим, кли дэ-ёшер – кли дэ-игулим. Нужно то и другое. Келим дэ-игулим как такой склад, у них есть много всяких вещей, которые постепенно проясняются и присоединяются к кли дэ-ёшер, к отдаче. И таким образом мы поднимаемся, соединяемся, пробуждаемся из келим дэ-игулим и становимся всё больше келим дэ-ёшер.
Вопрос (Москва-3): Здесь написано, что свет руах относительно света нэфеш дающий (мужской). Что из этого объяснения нужно понять и взять для себя?
М. Лайтман: Свет нэфеш распространяется, только когда есть сокращение и уже имеется свет нэфеш, пассивным образом. А вот свет руах – это свет, когда ты должен быть в сокращении и с экраном стадии алеф, тогда ты отдаешь. Поэтому все келим в духовном мы разделяем на захар и нэкева – женский и мужской. Келим захар имеют экран и так соединяются между собой и действуют. Нэкева несет в себе желание, а захар несет в себе отдачу.
Ученик: Это касается только в части руах относительно нэфеш? Или любой более высокий свет относительно более низкого света действует как дающий и мужской? Это универсальное правило?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Москва-7): Бааль Сулам пишет, что свет игулим – это нэфеш. Тогда получается, что малхут мира Бесконечности получала только свет нэфеш?
М. Лайтман: Нет. Нэфеш называется по характеру света, который там распространяется. Может быть очень большой свет, свет Конечного Исправления, но если он не распространяется с помощью давления или притягивания, то называется нэфеш, такой оживляющий. Но это свет Бесконечности. Скажем, свет Бесконечности, который находится в любом состоянии, в любом месте, ты тоже можешь назвать светом нэфеш, но он – Бесконечность. А с точки зрения своего действия – это свет нэфеш.
Ученик: Но у малхут мира Бесконечности не было же никакого преодоления, экрана? Она получала этот огромный свет нэфеш, и все эти действия для того, чтобы потом прийти к НАРАНХАЙ?
М. Лайтман: Все выходящие света выходят из того света, который наполнил малхут Бесконечности. Есть разница между тем, что находится в этом месте, и как это место реагирует, действует, притягивает. В этом большая разница. Там может быть свет Бесконечности, но действовать как свет нэфеш, а может быть очень маленький свет, но действовать как свет руах, даже нэшама, хая, ехида. Неважно, говорится о действии, насколько эти света задействуются с помощью желания. (20:58)
Вопрос (Москва-7): Получается, что игулим, как мы учим, получающие келим, а ёшер отдающие. А до этого на первой части говорили о том, что мужчина (Адам) был создан сначала, а женщина потом. Это как-то связано с разбиением?
М. Лайтман: Я не хочу путаться в том, что вы говорите. Таким образом невозможно всё это выяснить. Учи́те то, что он сейчас говорит, а затем мы начнем это всё организовывать в какое-то строение. Сначала женщина, потом мужчина или мужчина, потом женщина. Вы начинаете строить из этого всякие философские конструкции, это не реальность. Неправильно так относиться к этому, вы хотите материализовать то, о чем говорится.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Десять сфирот ёшер называются захар (мужскими), а десять сфирот игулим, которые получают от него, – нэкева (женскими). Это пример отмены со стороны Высшего по отношению к творению, которое хочет стремиться к Нему, уподобиться Ему? Мы ведь говорим о кругах как отношении Творца к творению?
М. Лайтман: Это верно. Мы всегда говорим о степени отмены кли, желания получать относительно света, желания отдавать. В соответствии с этим мы разделяем это на всевозможные ступени.
Ученик: Круги – это не отмена перед ёшер?
М. Лайтман: Нет, игулим они прежде ёшер.
Ученик: Правильно, а здесь прямая линия – отдающая, а круги – получающие от неё.
М. Лайтман: Йошер, который выходит как результат игулим – он отдающий, потому что было сокращение, и после сокращения можно наполнить игулим только с помощью кава, линии.
Ученик: Так сейчас Творец получает от творения? Так можно сказать?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Даже отменяется перед ним?
М. Лайтман: Да. А что такого? Что тут нового? Творец хочет быть зависимым от творения.
Ученик: Это пример отмены?
М. Лайтман: Ну конечно! Если мы должны прийти к подобию по форме, творение должно достичь степени Творца. Как может быть иначе?
Ученик: Да, чтобы мы могли отменять себя как Он.
М. Лайтман: Хорошо, это я оставляю тебе.
Вопросы из интернета (25:00)
Вопрос (Интернет): Внутренний свет – это ощущение наслаждения, а окружающий свет – это ощущение страдания?
М. Лайтман: Я бы так не говорил. Не говорится о самом ощущении, а о целях: к чему я притягиваю, что чувствую, что хочу чтобы произошло? И поэтому страдания и наслаждения здесь получают другой оттенок, другое понимание. Может быть, что в своих келим я страдаю (в своем желании получать), но выше желания получать, в желании отдавать, я наслаждаюсь и наполняюсь этим наслаждением.
Вопрос (Интернет, USA): То, что касается слов, которые читаем. Я должен искать эти слова в себе или в общем пространстве между нами, которое мы пытаемся выстроить?
М. Лайтман: Я не понимаю, что значит «искать слова во мне или в пространстве между нами». Объясни мне, что значит «пространство между нами»? Это непонятно. Может быть перевод неточный? Таким образом меня не спрашивайте, вопросы должны быть очень четкими.
Вопрос (Интернет, USA): Что делать человеку, если он отключается от внутренней работы во время учебы?
М. Лайтман: Вернуться. Группа должна заботиться о том, чтобы каждый был в пробуждении. Пробуждать себя постоянно, возвращаться к этому пробуждению. И у нас на уроке должно быть что-то: включать песню или читать какой-то отрывок, для того чтобы всех пробуждать.
Женщины интернет (29:05)
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Есть ли различие между линией и прямой, кав и ёшер?
М. Лайтман: Есть ли различие между кав и ёшер? Конечно, это – линия, кав, а это – ёшер, прямая. Кав – это линия, намерение на отдачу сверху вниз. А ёшер – это свойство, что получает, согласно экрану, сокращению, отраженному свету, когда ограничивает так, что постоянно связывается с высшим. Поэтому кроме ёшер, это называется еще и кав.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): Если круги (игулим) – это пассивные келим, тогда почему там есть внутреннее кли? Разве внутреннее кли не результат экрана?
М. Лайтман: Внутреннее кли – это результат от экрана. Да.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): Тогда как могут быть внутренние келим в келим игулим?
М. Лайтман: Внутреннее и внешнее – это относительно отдачи и получения. У нас как бы нет келим дэ-игулим, но насколько они концентрируются на цели, больше или меньше приближаются к этому, поэтому есть внутреннее и внешнее, есть игулим внутри игулим. Они так округляются, как кольца луковицы. Не может быть, чтобы был внутренний игуль, когда еще нет внешних, они его формируют, и таким образом он задействуется ими.
Вопрос (Ж Интернет): ТЭС (Учение десяти сфирот) – это исправленное состояние?
М. Лайтман: Это не состояние. ТЭС объясняет нам несколько правил из очень многих, которые даже не находятся в Учении десяти сфирот. Он объясняет несколько правил о келим, орот, которые, можно сказать, даже не между келим и орот, а между Творцом и творением. Когда творения разделяются на очень много деталей, отдача разделяется на очень много степеней отдачи, и у нас есть связь между отдачей Творца творениям и отдачей творения Творцу. Когда творения совершают над собой сокращение и не хотят ничего получать от Творца. А только при условии, что доставляют Ему наслаждение, как Он хочет доставить им. Тогда они учитывают только достижение этого наслаждения и ничто другое. Не свое желание насладиться, а только – насколько могут друг другу дать наслаждение. Каждый живет внутри другого.
Вопрос (Ж Интернет): Как при чтении ТЭС мы приближаемся к исправлению?
М. Лайтман: При чтении ТЭС мы прежде всего учим, какова природа высших келим. И также, насколько эти высшие келим дают, влияют, и насколько нижние келим могут впечатляться от них и отдавать им назад. Насколько они могут по своим способностям отдавать: нижний высшему и высший нижнему – таким образом они соединены друг с другом. Насколько можно обняться, приблизиться, даже поцеловаться – есть такие степени соединения, даже соитие и рождение новых келим. Это всё зависит от того, как Творец и творение способны и хотят быть во взаимной связи.
Творец давит на творение постепенно, всё больше и больше, насколько могут эти нижние выдержать и отдавать назад Творцу. Насколько творение поднимается над эгоизмом, настолько может отдавать Творцу. Творец дает творениям такие возможности – приподняться. (35:05)
Вопрос (Ж Интернет): Как впечатляться от ТЭС так же, как впечатляемся от статей РАБАШа?
М. Лайтман: Если правильно понимать ТЭС– это просто симфония, опера, оратория, не знаю даже, как еще назвать. Это самое совершенное творение, которое только может быть. Все статьи, письма, которые мы читаем, – это всё, как такие песни, такие напевы для общей публики. А для тех, кто действительно понимает и чувствует глубину ощущений в связи между творением и Творцом, – в ТЭС находится цельная опера.
Вопрос (Ж Интернет, Франция-1): Что за сфирот в свете? Свет делится на сфирот?
М. Лайтман: Свет делится на сфирот, исходя из келим. Сам по себе свет не разделяется. Келим чувствуют, ощущают света по своим свойствам. Келим состоят из желаний, по которым они ощущают этот свет. Таким образом они разделяют свет на много светов, но это проявляется только относительно келим. Как будто есть у нас какие-то разноцветные стекляшки, и мы получаем один свет через все эти цветные стеклышки. Но в свете нет изменений, только получающий так это воспринимает.
Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Рав до этого сказал, что линия (кав) – это намерение отдачи сверху вниз. Разве намерение не строится снизу вверх?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем они говорят, но намерение строят снизу вверх.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): А в чем роль круга?
М. Лайтман: Роль круга – выразить отношение Творца к нам, общее для всех, равное. Он относится ко всем равным образом и ничего больше не хочет, кроме того, чтобы так относиться ко всем творениям: всех любить, всех обнимать. И хочет, чтобы мы со своей стороны пришли к такому же отношению к Нему.
У Него нет много творений, у Него одно творение, которое разделяется на очень много свойств. Ну и что? И мы тоже так смотрим на детей. Сейчас он ведет себя так, а завтра так, но он, в общем-то, хороший ребенок, просто сейчас он немножко раздражен. Творец хочет, чтобы мы были все вместе, в соединении как одно творение и были хорошим творением.
Вопрос (Ж Интернет): Тогда почему мы не относимся к Творцу через круг, а через линию?
М. Лайтман: Потому что мы не способны отнестись ко всем Его свойствам отдачи, что они для всех добрые и для хороших, и для плохих, и что нет никого, кроме Него, и все – это Он. Когда мы стараемся так относиться к Нему – это приводит нас к свойству «игуль» (круг).
Мы на этом закончим. У нас еще есть встреча после обеда. Мы еще увидимся. А перед нами еще объятия, объединение и любовь. Всем всего хорошего.
Объявление (39:50-39:56)
М. Лайтман: Всего хорошего, отдыхайте и будем продолжать. Удачи!
Песня (40:07-43:05)
Набор: Э.Лавут, Э.Ларош, В.Пак, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Панкова, Л.Нагинская, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Л.Лоскутова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/rVLimcTD