Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 1 июня 2020 года.
Подход к изучению науки каббала.
Чтец: Урок на тему «Подход к изучению каббалы». Мы читаем избранные отрывки из источников.
М. Лайтман: Вы уже опытны в том, что в нашей учебе, главное – это подход. С каким намерением мы начинаем учебу? Что мы хотим получить во время учебы и в результате? Как мы стремимся к свету, возвращающему к Источнику? Только от Него зависит наше будущее – хорошее будущее. Он дает веру в сердце человека, то есть силу отдачи в нашем желании получать. И тогда, в соответствии с этим, мы можем продвигаться к совпадению свойств с Творцом. Мы постигаем Его через объединение между собой, через включение друг в друга, через то, что мы чувствуем себя относящимися к интегральной, глобальной системе. И не только мы, но и всё человечество обязано достичь этого состояния. Мы также почувствуем, насколько забота о мире – возложена на нас. Быть Исраэль – «ли-рош» («мне – голова») – это значит тянуть всех за собой. Всё это относится к подходу, к изучению науки каббала, чтобы сделать из нашей учебы процесс, посредством которого, мы приближаемся к Творцу и тянем за собой всё человечество. (02:00)
Чтец: 30-й отрывок из статьи Бааль Сулама «Учение каббалы и его суть».
30. Лишь Тора является особой приправой, позволяющей отменить и подчинить злое начало, ибо, как сказали наши мудрецы, «свет в ней возвращает к Источнику». [Бааль Сулам, «Учение каббалы и его суть»].
М. Лайтман: Есть много объяснений тому, что такое Тора. Мы говорим, что это «приправа». Что значит приправа? Добавка к эгоистическому желанию получать, которая преобразует его вкус из «ради получения» – в «ради отдачи». И тогда мы пользуемся желанием получать, но с намерением на отдачу. Это называется, что мы получили приправу. Тора (высший свет) воздействует на нас так, что мы можем исправить себя. Таким образом, все наши желания могут сделать сокращения, получить экран и обратный свет, и создать намерение ради отдачи. И в этом намерении ради отдачи прийти в соответствие по свойствам с Творцом и слиться с ним. Поэтому Тора – это свет, возвращающий к Источнику. Только на это наша надежда. Свет может прийти к нам: пробудить, объединить, исправить, сделать ради нас всё – от нуля до 100% в нашей жизни. Успех нашей духовной жизни зависит от этого света, возвращающего к Источнику. Мы с вами учим в науке каббала, какие составляющие нам для этого необходимы: какие средства нам нужны, какие действия, упражнения, собрания, трапезы, учеба. Что нам надо исполнять ради того, чтобы максимально притянуть свет, возвращающий к Источнику? Только от Него зависит наше хорошее будущее. (04:32)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Что я чувствую, когда на меня действует свет?
М. Лайтман: Что я ощущаю, когда свет действует на меня? Я ощущаю, что я изменяюсь. Что направление моих мыслей и моих действий изменяются. Я начинаю существовать ради группы, ради объединения всех жителей этого мира. Во мне заключен весь мир: неживой-растительный-животный и говорящий – все внутри. И, конечно же, все направлено тоже – к Творцу. Когда я хочу всё, что относится ко мне, всё что я воспринимаю, всё что я чувствую – весь мой мир связать с Творцом. Что такое мир? Не то, чтобы он существовал вне меня, мне так только кажется. Он существует во мне, в моих чувствах и восприятии, в моем осознании. Всё это я хочу связать с Творцом. Он построил всё это, Он создал всё это, Он организовал всё это и передал это мне ради того, чтобы я с помощью всего этого мира пришел к слиянию с Ним. (05:59)
Чтец: 31-я цитата из Шамати. 34-й статья «Преимущество земли во всем».
31. Что должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам «чудесное средство» (сгула) – занятие Торой и заповедями (каббалой), потому что свет, заключённый в ней, возвращает человека к Творцу, поскольку есть в Торе свет, который даёт человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нём ненависть к отдалению от Творца, то есть он начинает ощущать причину, по которой он, его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца. [Бааль Сулам, Шамати, 34 статья. «Преимущество земли – во всём»]
М. Лайтман: Это правильный результат изучения Торы. Иногда, вследствие длительного изучения, человек начинает ощущать, что у него пропадает тяга к обучению. Это явление называется «Тора утомляет человека». Но потом, наступает период, когда он снова стремится к цели и ненавидит те силы, которые воздействовали на него и ослабляли его, отдаляли от пути. А затем вновь приходит период, когда он ослабевает и ничего не хочет, и становится безразличен. И опять сменяется состояние: он смотрит на это свое безразличие и видит, что это совершенно неправильно. Видимо, Творец играет с ним таким образом. Так, период за периодом (человек то хочет учиться, то не хочет, то тянется к изменениям, то нет) он начинает познавать, насколько он сам не способен изменить ничего, а является, на самом деле, управляемым, как животное. И всё, что происходит, изменяется с помощью света Торы, который иногда светит на него. (09:04)
То есть в процессе продвижения в пути, мы попадаем в период, когда мы больше стремимся к обычной жизни и абсолютно ничего не хотим. А затем, смотрим на этот период во время нового пробуждения и видим: нет, это неправильно, мы должны стремиться к цели. И вновь приходит период безразличия, когда ничего не надо, ничего не хочу. И опять сменяется состояние, которое поднимает меня к силе отдачи, к пробуждению, к духовному, к цели жизни. Тогда приходит время выяснить: где я был, что со мной происходило? За счет того, что высший свет воздействует на нас, он пробуждает в нас два противоположных состояния: опускает и поднимает, вновь опускает и поднимает. И каждый раз все больше: и опускает больше, и поднимет больше. В конце мы приходим к состоянию, когда обязаны выйти из этого образа жизни, обязаны подняться раз и навсегда: над безразличием, над готовностью оставаться в материальном. И тогда мы решаем: я буду стараться изо всех сил, я согласен на любые условия, только бы не сойти с пути. И тогда, конечно же, выходим уже на прямой путь. (10:52)
Но до тех пор, мы находимся в противоположных состояниях – разъединения и объединения – поочередно. А затем нам предстоит долгая дорога до Гмар Тикуна. Мы поймем, что «у каждого, кто больше чем его товарищ, его эгоизм больше», пока не падает до состояния раби Шимона с рынка. Но, чтобы упасть до его уровня, сначала нужно подняться до его уровня. Поднимаемся на уровень раби Шимона, и продолжаем наши взлеты и падения. И каждый раз эти состояния воспринимаются нами по-другому, по-разному. То есть эти периоды добра и зла, получения и отдачи, игнорирования и объединения постоянно воздействуют на нас поочередно, одно за другим; но их форма, их природа сильно изменяются. И всегда мы должны определять, в каком состоянии мы находимся. Надо привыкнуть к тому, что не может быть добра без зла, а зла без добра, так как всё познается в сравнении, одно относительно другого. И все доброе, является добрым, относительно зла, и то, что рождается из зла, становится добром. (12:18)
Вопрос (Hebrew 10): Когда правильно занимаются величием и важностью Творца, всегда ли получают ожидаемую реакцию?
М. Лайтман: Нет, не обязательно. Ты получаешь то, что тебе требуется, как реакция свыше, а не то, что ты думаешь, что тебе надо.
Вопрос (Haverim): Вот он здесь пишет: «Учат Тору». Что такое учить Тору?
М. Лайтман: Учить Тору означает, что я занимаюсь всем, что относится к духовному продвижению ради того, чтобы пробудить свет, возвращающий к Источнику. То есть все книги по науке каббала относятся к этому изучению. Надо сказать, что есть некоторые сочинения, не относящиеся к науке каббала, в которых тоже есть свет, возвращающий к Источнику, но в гораздо меньшей степени. (13:33)
Ученик: А когда человек входит в молитву, это и есть связь с тем, что мы тем самым притягиваем свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Да, конечно же, да. Наша молитва к Творцу о помощи относится также к средствам для продвижения.
Вопрос (Италия-4): Как я могу жить в мире с желаниями, о которых молился и с которыми не добился успеха? Как можно жить с желаниями, которых я стыжусь?
М. Лайтман: Стыд также приходит в результате эгоизма. Ты должен стесняться только таких желаний, в которых ты игнорируешь группу, игнорируешь Творца; желаний, в которых ты не боишься своего состояния, – когда ты не думаешь, не заботишься о товарищах и о Творце. (15:32)
Вопрос (ITA 2): Можно ли достичь любви к товарищам и Творцу без того, что сначала мы чувствуем ненависть, исходящую из нашей эгоистической природы?
М. Лайтман: Мы всегда должны стремиться к любви и объединению. Но, если в пути приходит ненависть, отторжение, нежелание объединятся, то важно осознание этого зла. Мы должны стремиться, насколько это возможно, всегда к любви и к объединению.
Ученик: Подготовка к получению Торы обязана ли сопровождаться раскрытием зла для того, чтобы привести к исправлению, или зло исходит из наших действий?
М. Лайтман: Бывает и так и так: зло может раскрыться и при подготовке, и как результат наших действий.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Можете ли вы поподробнее описать состояние, когда человек готов на любые условия?
М. Лайтман: Я не знаю, как сказать об этом состоянии. Когда человек прошел уже множество полярных ощущений, разочарован и почувствовал отчаяние, то ему не важно, в какой форме его будут продвигать, главное, чтобы продвигали, – он готов платить за все.
Ученик: Это состояние, к которому нужно стремиться?
М. Лайтман: Мы должны стремиться к состоянию, когда мы готовы делать всё, ради того, чтобы получить свойство отдачи. Готовы заплатить любую цену за свет, возвращающий к Источнику. Нет лучше подарка, полученного свыше, чем свет, возвращающий к Источнику, который поднимет меня над верой выше знания. (18:28)
Чтец: Цитата 32. Из «Предисловия к ТЭС».
Из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику». (19:02)
М. Лайтман: Был период, называемый «мудрецы Талмуда», сначала были мудрецы Мишны, а потом – мудрецы Талмуда. Мудрецы Мишны были несколько сотен лет до мудрецов Талмуда. И они писали Мишну. В Талмуде мы читаем объяснение и обсуждение текстов Мишны. Говорится о духовных законах, о том, как мы выполняем их. И все это уже изложено на языке нашего мира. Написано о том, как мы должны работать с неживым-растительным-животным и говорящим на уровнях нашего желания получать. Об этих уровнях там говорится не так, как в «Талмуде Десяти Сфирот» или в «Введении в науку каббала». (20:09)
Таким образом построена Мишна. Она написана на языке, который называется «язык ветвей», аллегорический такой язык. А после того, как они завершили Мишну, начался другой период, называемый «период мудрецов Талмуда». Это было несколько сотен лет спустя. Желание получать – выросло и проявилось гораздо больше, чем раньше. И условия жизни стали другими. Как следствие всех этих изменений, произошло бурное развитие эгоизма в поколении, которое стало называться «последним поколением». На этом этапе появилась необходимость обновленной трактовки Мишны. Мудрецы чувствовали, что они обязаны это сделать, поскольку только по Мишне уже невозможно было учиться, у этого поколения не было уже такого высокого человеческого уровня, чтобы Мишны было достаточно для его наполнения. Поэтому он пишет: (21:57)
Из слов мудрецов Талмуда видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «всегда должен человек заниматься Торой и заповедями; даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику». Тем самым они предоставили нам новое средство, вместо описанного в Мишне аскетизма – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма». [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, 11]
Чтец: Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма и это…
М. Лайтман: В Мишне написано, что человек должен есть хлеб с солью, спать на земле: «В страданиях живи, тогда ты будешь благословен». То есть свет, возвращающий к Источнику, придет к тебе только в том случае, если будешь жить скромной жизнью в страданиях. Так было в период Мишны, в предыдущий период. Затем произошло падение поколений, люди стали более избалованными, им облегчили жизнь, сказали: «Хорошо, не обязательно жить в ограничениях – не спи на земле, не пей только воду… Достаточно только одного – чтобы ты постоянно изучал Тору». Так что там написано? Они...
Чтец: ...предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма». [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, 11] (23:45)
М. Лайтман: Давайте прочтем еще раз отрывок 32 целиком.
32. Из слов мудрецов Талмуда видим, что они облегчили нам путь Торы больше чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику». Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма». [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, 11] (25:08)
Вопрос (Турция-3): Может ли сформироваться устремление человека к Творцу, если его желание к Нему проходит разные противоречивые этапы?
М. Лайтман: Конечно же, да. С помощью того, что он проходит несколько этапов «за» и «против», его желание устанавливается, получает правильную форму и правильное направление.
Вопрос (Франция): Как я могу быть уверен, что занимаюсь Торой, которая несет свет, а не чем-то около, чем-то рядом?
М. Лайтман: Согласно тому, как пишет РАБАШ в статьях о группе: только с помощью группы, только с помощью этого окружения, этой оболочки ты можешь правильно направить себя на цель. (26:52)
Вопрос (РТ 35): Как от ло лишма прийти к лишма, и что в учебе может стать ядом смерти?
М. Лайтман: Если я нахожусь в десятке, которая как один устремлена к слиянию с Творцом, то это гарантия того, что я продвигаюсь верно. Вопрос только в темпе, который зависит от товарищей, от того, насколько мы пробуждаем друг друга. А состояние, называемое смертью, заключается в том, что я не стремлюсь к цели, к тому, чтобы достичь лишма. Я попадаю в состояние, в котором мне безразлична цель, потому что я представляю её себе эгоистично, я учусь для себя: хочу больше знать, больше понимать, больше чувствовать. То есть результат – в разуме и в сердце, а не выше сердца и разума, не в отдаче.
Вопрос (Киев-1): Мы с товарищами сейчас на уроке вместе, соединяемся друг с другом в одной молитве. Как нам переместить фокус цели – с нашей десятки на Творца, чтобы молитва была правильно направлена? (28:51)
М. Лайтман: Вы должны стараться, чтобы Он был в центре вашего круга. Чтобы от Него вы получали наполнение. Он формирует ваши желания, и к Нему вы все вместе постоянно возвращайтесь. Направляйте свою учебу, слова, разговоры, всё – к Нему. Получается, что Он к вам, а вы к Нему. «Я к Любимому, а Любимый ко мне». Так написано.
Ученик: А как мы направляем все слова и все мысли на Него? Друг друга мы чувствуем сейчас в нашем соединении, а что значит, что мы на Него направляем мысли и чувства?
М. Лайтман: Включайте Его во все, что вы думаете, во все, что вы чувствуете, во все свои слова и намерения сердца. Не более того.
Вопрос (Азия): Как нам в десятке определить, работаем мы лишма или нет? Потому что каждый приходит в десятку с намерением ло лишма. Какие признаки работы лишма? Как происходит переход?
М. Лайтман: Мы начинаем ощущать, насколько наши желания и намерения отделены от нас. Появляется стремление относиться к товарищам и к Творцу через товарищей. Такие ощущения приходят, когда я нахожусь в лишма. Если я способен думать только о товарищах и через товарищей к Творцу, то это означает, что я наверняка в лишма.
Ученик: Ощущения, о которых вы говорите, личные или общие для всей десятки? (31:00)
М. Лайтман: Мы не можем говорить о личных внутренних ощущениях каждого из нас, потому что я не умею чувствовать другого. А после того, как свет, возвращающий к Источнику, наполнит нас, как единый организм, как один парцуф, тогда мы сможем почувствовать больше, ощутить то, что проходит через каждого из нас. Но это еще далеко, это еще впереди.
Вопрос (BB UK): Скажите, пожалуйста, в чем работа человека, когда он выходит из себя, из своих желаний и входит в желания товарищей? Как он с их помощью поднимается дальше?
М. Лайтман: Только во включении в товарищей.
Вопрос (Queens): В «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот» первая заповедь указывает на страх перед Творцом, чтобы прийти к лишма. Является ли этот трепет – также страхом перед опасностью потерять любовь к товарищам?
М. Лайтман: Можно сказать, что да.
Вопрос (Москва-7): Вы сказали, что темп продвижения зависит от товарищей, когда мы пробуждаем друг друга. Что это значит? (33:06)
М. Лайтман: Насколько мы пробуждаем друг друга, настолько мы можем таким образом ускорить наше продвижение. Это называется: «Да поможет человек ближнему».
Вопрос (Хадера-1): Всё, что мы изучаем, основывается ли на Пятикнижии или читать Тору и всё?
М. Лайтман: Ответ – нет, не стоит пока читать Тору, ты всё равно воспримешь ее материально, ты не сможешь подняться до духовных сил, которые описываются в Торе, не сможешь подняться с уровня «языка ветвей» до уровня «языка корней».
Реплика (Реховот): Почему, на самом деле, произошел этот переход от Мишны к Талмуду? Потому что проще делать материальные действия руками-ногами, а не путаться в страданиях?
М. Лайтман: Проблема не в том: что легче, а что тяжелее. Не об этом написано: «облегчили». А дело в том, что желание получать на протяжении поколений, из поколения в поколение, увеличивается. Поэтому для каждого поколения Тора выражена по-разному. У каждого поколения своё восприятие Торы.
Вопрос (Беэр-Шева): Я слышал, что надо постоянно пробуждать товарищей. Вопрос: если мы во время подготовки не смогли дать пробудиться, дать намерение, то, как это сделать во время урока? (35:06)
М. Лайтман: С помощью мыслей.
Ученик: Как?
М. Лайтман: За счет мыслей. Ты хочешь, чтобы все пробудились, и между собой вы тоже можете перекинуться парой слов. Если ты видишь, что какой-то из товарищей засыпает, попробуйте, может позвонить по телефону.
Вопрос (Galil West): Какую работу я должен проделать в себе ради того, чтобы построить кли с намерением работы в сердце?
М. Лайтман: Развивать способность к ощущениям. Быть более чувствительным по отношению к группе, к товарищам.
Вопрос (РТ 27): Для того, чтобы наше намерение было ради Творца (лишма), должна ли работа в десятке включать в намерение весь мир?
М. Лайтман: Если ты на самом деле сделаешь полный виток своих воплощений, весь круг, то да, ты должен включить весь мир и всё кли Адама Ришон. Но пока, давай скажем так: нам достаточно оставаться с намерением десятки. Понятно?
Ученик: Вы сказали, что было облегчение от мудрецов Талмуда. В чем оно заключалось?
М. Лайтман: Облегчение в том, что не нужно заниматься аскетизмом, телесными истязаниями, а ешь, сколько хочешь, делай всё, что хочешь, главное – наполни свое сердце Торой. (37:04)
Ученик: К последнему поколению будет еще большее облегчение в Торе?
М. Лайтман: Я думаю, что сегодня уже есть облегчение. Сегодня мы все можем учиться. Уже нет запрета на раскрытие каббалы всему миру, а не только евреям. То есть сегодня, мы возвращаемся к состоянию, когда истинные каббалистические определения: Исраэль, иудеи (евреи) – определения со времен Вавилона и Авраама, сегодня – актуальны для всего человечества, для всех. Поэтому мы включаем в группу Бней Барух весь мир. Можем всех принять. Мы можем дать правильное истолкование терминологии в соответствии с духовным миром, а не как принято в земном ложном лексиконе о евреях, о Торе и так далее.
Ученик: То есть сейчас, до Гмар Тикуна, больше не будет какого-нибудь облегчения? (38:32)
М. Лайтман: Это и есть облегчение – то, что все могут учиться, преодолевая различия, могут стремиться к знанию, выполнять действия, направленные на помощь ближнему, не взирая на национальность: будь то японец, китаец или сириец. Все могут быть заняты привлечением света, возвращающего к Источнику, и исправлением мира. И мы видим, что современные удары по человечеству, всё более и более интегральны. Ты не можешь сегодня выделить одних или других. Посмотри, что сейчас происходит в Соединенных Штатах: какие беспорядки, какие проблемы! Посмотри, что происходит в других странах, что происходит по всему миру. Мы сейчас лишь начинаем процесс осознания этой «короны». Но процесс еще продолжается и он введет весь мир в такое состояние, когда все будут просто в шоке, замрут и не будут знать, что же делать. Что происходит? Где мы находимся? Как проснуться, как выйти из этого? Выходить некуда. Мир связан по рукам и ногам. (40:08)
С одной стороны, сколько людей умерло от «короны»? Практически не так уж и много относительно населения всего мира, или жертв любой войны. Но это накрыло все население, связало нам руки, перекрыло возможность двигаться – в этом проблема. Мы сегодня уже живем в таком интегральном мире, в таком, общем для всех, состоянии, что мы все не знаем, что делать. Мы ищем советы. Кто может указать нам путь? Такое состояние во всех странах. Дело вовсе не в количестве волн эпидемии. Мы ошибались, когда думали, что все обойдется одной волной. Так как, ты думаешь, что может облегчить нам жизнь? Мы сделали изменения в том, что должны были сделать: уподобить себя интегральной, глобальный природе? Мы реализовали какие-то исправления в человеческом обществе? Нет. Так почему вдруг мы заслужили облегчения? Мы, человечество – не действовали в правильном направлении.
Ученик: Вы сказали, что у каждого поколения есть своя Тора. Какова Тора нашего поколения, которое находится в таком состоянии мира? (41:46)
М. Лайтман: В нашем поколении мы по-новому постигаем Тору. Она отличается тем, что для предыдущих поколений Тора была личной, индивидуальной, а сегодня она начинает становиться глобальной и интегральной. Мы, все человечество, обязаны уподобить себя природе, которая проявляется как глобальная и интегральная. Это произойдет постепенно. К предыдущим поколениям не было такого требования. Они были полностью разобщены и не знали, как правильно действовать. Вы знаете, как происходит взросление детей: из года в год добавляются требования. Этот же процесс проходит и человечество. Поэтому мы находимся в этом новом состоянии, поэтому мы являемся последним поколением. И нам, и Бней Баруху, уже никуда не убежать от той миссии, которая на нас возложена и которой невозможно избежать.
Ученик: Только Бней Барух должны заниматься глобальной Торой, или всё человечество тоже?
М. Лайтман: Бней Барух должны увлечь всё человечество заниматься собственным исправлением. Мы обязаны сделать из себя интегральную, глобальную систему с помощью света, возвращающего к Источнику, который придет через Бней Барух ко всем живущим в мире.
Ученик: Интегральное образование – это Тора нашего поколения?
М. Лайтман: Это то, что мы изучаем. Конечно. Интегральным воспитанием называется такое воспитание, которое делает из нас глобальную систему, в которой все связаны друг с другом. И так мы должны продвигаться.
Ученик: Само слово Тора – обозначает руководство? (43:51)
М. Лайтман: Да. Это и путь, это и воспитание, это и подъемы-падения на нашем пути, это и все отношения между нами и наши с Творцом. А главное – свет, возвращающий к Источнику, который приходит к нам свыше: из совершенной системы Адама Ришон в ту же систему, но только – разбитую.
Вопрос (Тбилиси): Чтобы нам удостоиться состояния лишма, мы должны работать против своей природы. От чего зависит успех такой работы: от количества человек в группе, или один человек тоже может двигаться против своей природы?
М. Лайтман: Мы все зависим друг от друга. Мы должны понять, что мы влияем друг на друга. Неважно в какой десятке я нахожусь, я в ответе не только за свою десятку, но и за весь Бней Барух (это может быть тысячи десяток) и вообще все человечество. Через свою десятку я влияю на десять миллиардов десяток. У нас нет выбора, мы обязаны позаботиться и подумать обо всем этом большом кли, которое мы вводим под «крылья Шхины» (под наше объединение). Когда мы выстраиваем такое объединение, такое покрытие, под которым мы хотим поместить всё человечество, тогда, это покрытие превращается в экран, дающий отраженный свет. А отраженный свет уже действует на всех. (46:09)
Вопрос (РТ 19): Каким образом группа будет выглядеть в состоянии объединения, какие будут отношения, как вы это видите?
М. Лайтман: Как будет выглядеть общество в состоянии единства? Мы это изучаем в статьях «О последнем поколении» Бааль Сулама. Будет как один человек с единым сердцем, когда все заботятся обо всех. Каждый, буквально, получает то, что ему необходимо и не более того. И каждый заботится об объединении всех, и в этом объединении мы раскрываем Творца: НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ-дэ-НАРАНХАЙ. Вплоть до Бесконечности. И в этом – суть нашего объединения.
Вопрос (Балтия-1): Почему пробуждение товарищей такой не простой процесс? Из-за того, что это связано с пробуждением всего мира?
М. Лайтман: Да, конечно. Наш путь усложняется и закручивается, потому что мы исправляем не только себя, но и весь мир. Да.
Вопрос (РТ 5): Наша жизнь состоит из учебы, объединения и распространения. В чем разница между светом, возвращающим к Источнику, в каждой из этих областей? (48:14)
М. Лайтман: Есть отличия. Очень хорошо, что ты спросил. Очень отличается. Объединение, учеба, и распространение. Прежде всего, учеба, потому что без учебы не может быть ни объединения, ни распространения, поэтому – прежде всего учиться. И сама учеба тоже состоит из разных частей. Теперь, объединение: без объединения мы не можем реализовать учебу, и не можем прийти к общему исправлению мира. И про распространение: словом «распространение» мы называем исправление кли вне себя. Мы должны достичь такого исправления, чтобы по отношению ко всему кли (миру) стать, как рош (голова) по отношению к гуф (к телу). Так это чувствуется. На данном этапе – распространение – это самое важное, самое необходимое и главное, и я очень надеюсь, что им будут заниматься женщины. Сейчас, когда мы не ездим на работу, но связаны виртуально со своими работами, офисами, коллективами, необходимо распространять, увеличивать наше влияние и объяснять всем, что происходит. Неважно, в каких сетях и на каких площадках вы будете это делать. Заходите и влияйте. Берите всё, что пишут наши журналисты, и просто распространяйте везде, где только можно. И Творец уже поможет, чтобы это достигло всех, кому необходимо.
Ученик: В материале, который мы распространяем, в нем тоже есть свет, возвращающий к Источнику? (50:09)
М. Лайтман: Конечно. Во-первых, их пишут наши авторы из того, что я передаю им. Каждые два дня мы с ними проводим беседы. Ты знаешь, сколько там информации и сколько внутренней силы? Конечно, есть свет, возвращающий к Источнику.
Ученик: Я не пропускаю ни одной из ваших бесед и спрашиваю, если человек, например, от себя пишет пост, в этом есть свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: (50:48) Каждый, кто пишет, тоже пишет не от себя. Откуда он получил эту идею? Он получил из поля, которое благословил Творец.
Ученик: Но как сделать действия по распространению самыми эффективными с точки зрения света в них?
М. Лайтман: Намерение. Может быть, он с трудом может связать пару слов, но у него есть внутренняя сила. Пример тому – Махатма Ганди. Он не мог говорить, он два слова не мог связать, не мог правильно выразиться, но все его слышали, все воодушевлялись от него. Такая была в нем внутренняя сила. Мы тоже должны стараться заряжать людей силой своего убеждения. Вот что такое, внутренняя сила. И мы все должны мысленно поддерживать тех, кто пишет, кто публикует, думать о них, чтобы мы все были вместе с ними. (52:10)
Вопрос (Киев-1): По поводу исправления всего мира. Вы говорили, что народы мира раскроют света НАРАНХАЙ. Давайте представим, что нам удастся работать с большой массой людей. Должны ли эти люди тоже прийти к ощущению группы, десятки на таком же уровне, как и мы, и к отдаче Творцу, там внутри (в идеальном виде)? Почувствуют ли они Творца, придут ли к отдаче Ему в лишма, как мы сейчас изучаем? В какой форме они должны будут к этому прийти?
М. Лайтман: Не могу тебе сказать, что это то, что они почувствуют. Но они будут двигаться в этом направлении, и нам придется это делать вместе с ними. Сами они не смогут прийти к исправлению, и мы обязаны им помочь. Вообще мир не способен на многие изменения, ты же видишь. Мир, он как заготовка, как глина, ты берешь кусок пластилина и придаешь ему форму. Главное, что они захотят, чтобы ты придал им форму. Это называется, как глина в руках гончара. Также и мы приобретаем форму под воздействием Высшего Мастера, который работает над нами. Он давит, собирает нас в разных вариациях, и мы чувствуем на себе, как над нами работают. (54:45)
Вопрос (Беэр-Шева): Я хотел спросить насчет намерения. В последнее время мы разделяем эти состояния: желание и намерение. Можно ли прийти к правильному намерению без того, чтобы добавить постоянную молитву в течение подготовки намерения?
М. Лайтман: Мы постепенно приходим к состоянию, когда молитва – необходима, как воздух, когда обращение к Творцу в нашем исправлении – это самое необходимое. Ты прав, молитва очень важна, самое важное действие.
Достаточно. Давайте, пойдем дальше и это – «Работа выше знания».
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/rSNsdPtc?language=ru