Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Творец обращает Свой лик» в духовной работе. Статья 33 (1991). (08.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 8 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «Творец обращает Свой лик» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1346.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Творец обращает Свой лик» в духовной работе
Мудрецы сказали о написанном «Да обратит Творец Свой лик к тебе»1 следующим образом: «В одном месте Писание говорит «Обратит Творец свой лик к тебе», а в другом месте говорит [о Творце] «Он не обратит Свой лик»2. Каким образом могут сосуществовать эти два [противоположных] изречения? Когда Исраэль выполняют желание Творца (досл. «места»), «Обратит Творец Свой лик к тебе», а если не выполняют желание Творца, то "Он не обратит Свой лик"»3. Конец цитаты.
И следует понять, если Исраэль выполняют желание Творца, почему нужно обращение лика? И для того, чтобы понять то, что они объяснили, сначала нужно понять что такое «желание Творца» и что такое «лик Творца». И согласно тому, что мы учим, это означает, что желание Творца – отдавать, как сказано, что Цель творения заключается в Его желании насладить свои создания, то есть дать им благо и наслаждение. А ликом Творца называется «раскрытие лика», то есть когда [человек] удостаивается постижения открытого Управления, – что Творец управляет миром как добрый и творящий добро.
Как написано в предисловии к ТЭС: «Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится словно усиливающийся источник» (трактат Авот, 76). И в каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду за заповедь, а также большую потерю, заключенную в нарушении»4.
И в свете сказанного следует объяснить то, что мы спросили о написанном здесь: «Когда выполняют желание Творца, Творец обращает к ним Свой лик». Ведь они же выполняют желание Творца, так зачем же говориться здесь, что они нуждаются в написанном «Творец обратит Cвой лик к тебе»?
А дело в том, что лик Творца – это раскрытие управления Творца как доброго и творящего добро. И поскольку было сделано исправление, что прежде чем человек исправляет желание получать, чтобы оно стало ради отдачи, управление Творца будет скрыто и не проявлено. Поэтому, прежде чем человек достигает способности выполнять Его желания, так как желание Творца – отдавать, так же и человек должен тоже обрести желание отдавать.
А когда есть подобие по форме, тогда есть место тому, чтобы Творец удостоил его раскрытием Своего лика, то есть свойством «раскрытия глаз в Торе», и он удостаивается постижения того, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. И это может быть только после того, как человек выполняет желание Творца, то есть человек уже удостоился желания отдавать, и именно тогда исчезают скрытие и сокращение.
Тогда как если Исраэль не выполняют желание Творца, но хотят, чтобы Творец дал им всё в получающие келим, – а это обратно желанию Творца, чье желание отдавать, – тогда должно быть управление в свойстве «Он не обратит Свой лик», то есть в свойстве ахораим (обратной стороны), которое называется скрытием лика Творца. И это называется «Он не обратит Свой лик». И это по причине исправления, чтобы не было стыда.
(05:01) И точно так же следует объяснить приведенное выше высказывание в отношении времени начала работы. То есть прежде, чем человек удостоился быть среди тех людей, которые уже удостоились быть «выполняющими желание Творца». И нужно объяснить, что «выполняющие желание Творца», это те кто идут по пути, чтобы стать выполняющими желание Творца, ибо идущие по этому пути уже называются согласно названию пути, по которому идут. И это как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам о том, что написано: «Дает мудрость мудрым»5, и [Бааль Сулам] спросил: разве не «дает мудрость глупым» следовало сказать? И он сказал, что имеются в виду те, кто желает мудрости, – они уже называются мудрыми, потому что идут по пути обретения мудрости. И поскольку они дают пробуждение снизу, им дают мудрость свыше.
Так же и тут, когда они хотят прийти к тому, чтобы постичь силу желания отдавать, это уже называется, что выполняют желание Творца. И в соответствии с правилом «пришедшему очиститься помогают»6, они получают помощь от Творца. Поэтому Писание говорит им: «Обратит Творец Свой лик к тебе», то есть Творец светит им своим ликом, что означает, что Творец помогает им. И в чем заключается помощь? Это как написано в книге Зоар «пришедшему очиститься помогают». И спрашивает, чем? Ответ – святой душой, и это называется «лик Творца», как сказано: «Ибо в свете лика Своего дал Ты нам Тору жизни и любовь к милосердию (хесед)»7. То есть благодаря свету лика Творца они получают любовь к милосердию, то есть к свойству отдачи. То есть Творец дает им силу любить свойство «хесед». То есть любить быть отдающими.
И это называется «обратит Творец Свой лик к тебе и даст тебе мир», где мир это, как написано: «Услышу, что скажет Творец Всесильный, ибо мир обещает Он народу Своему и благочестивым Своим, лишь бы не возвратились они к глупости»8. Получается, что «мир» означает, что Творец говорит «мир», чтобы больше не согрешил, и он удостаивается быть в мире с Творцом. И это означает, что когда «выполняют желание Творца», тогда они получают помощь Творца. И это называется, что «обратит Творец Свой лик к тебе».
А в случае, когда «не выполняют желание Творца», то есть не идут по пути, чтобы достичь желания Творца, то есть желания отдавать, тогда о них говорится «Он не обратит Свой лик», то есть Он не может им помочь, то есть наполнить их желание, потому что их желание противоположно святости. Ибо как же Он может дать им то, что против желания Творца, ведь все, что человеку нужно делать в духовной работе – это только исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи. А если Творец «обратит к ним Свой лик», то есть они получат помощь, чтобы могли работать еще больше ради желания получать для себя, то получается, что Творец как будто бы их подставляет. Поэтому тем, что Творец «не обращает Свой лик к ним», этим он помогает им, чтобы они не остались в эгоистической любви к себе. И об этом сказано: «Пришедшему оскверниться открывают»9, но не дают ему помощи. А «пришедшему очиститься – помогают».
(10:07) Из сказанного поймем, что́ означает «возвращение». То есть, что́ человек должен вернуть. И возвращение означает, что он что-то получил, и он должен вернуть то, что он получил. А дело тут, как сказано выше, в том, что поскольку человек рождается с природой желания получать для себя, поэтому человек хочет работать только ради выгоды для человека. То есть он хочет, чтобы Творец наполнял его получающие келим, и на это человек должен совершить возвращение, то есть делать все ради Небес. То есть то, что он получает, он не хочет получать ради собственной выгоды, но все, что он получает, это лишь для того, чтобы доставить Творцу наслаждение, ведь Творец хочет, чтобы человек получал, как сказано, что «Его желание насладить свои создания». Получается, что все то, что он получает, это только ради того, чтобы вернуть, а иначе он не хочет получать. И это называется «возвращение». То есть он возвращает все, что он получает.
И это так, как написано в книге Зоар (Насо, п. 28): «И каждый, совершающий возвращение, словно возвращает букву «хэй» (ה), Малхут, к букве «вав» (ו), Зеир Анпину, сыну ‘бен’ «йуд-хэй» (יה), и восполняется благодаря ему имя АВАЯ «хэй-вав-йуд-хэй» (הויה). И это, безусловно, возвращение (тшува), состоящее из слов вернется (ташув) «хэй» к "вав"»10.
И в книге Зоар (Насо, п. 31) говорится: «И это возвращение, то есть Малхут и «хэй» (ה) имени АВАЯ, называется жизнью, как сказано: «Ибо из него источники жизни»11. то есть души Исраэля, являющиеся следствиями Малхут, называемой жизнью. Это дыхание, которое выходит и входит в уста человека без труда и без усилия, и в этом смысл буквы «хэй» (ה) [в слове] «сотворение их»12 (ибарам), ибо буква «хэй» (ה) произносится из уст с большей легкостью, чем все остальные буквы. И о ней сказано: «Образ Творца видит он [то есть Моше]»13. А также: «Только в подобии (целем) будет ходить человек». И поскольку она пребывает над головой человека, ему запрещено проходить расстояние в четыре ама (локтя) с непокрытой головой. Ведь если она уйдет от головы человека, жизнь сразу же уйдет от него»14.
И следует объяснить сказанное в Зоаре, что возвращением называется возвращение «хэй» к «вав». А дело тут в том, что вся наша работа – это принять на себя бремя высшей власти, высшей Малхут (досл. «небесной Малхут»), несмотря на то, что она находится в скрытии и не проявлена. То есть несмотря на то, что замысел творения заключается в том, чтобы насладить свои создания, в любом случае было произведено сокращение и скрытие на высшую Малхут, для того, чтобы было место для выбора. То есть, чтобы у человека была способность сказать, что то, что он принимает бремя высшей власти, это не из-за любви к себе, а из-за того, что он хочет доставить наслаждение Творцу. А если бы Царь был бы раскрыт, то конечно, человек бы принял раскрытие Творца по причине любви к себе, потому что мы должны верить, что нет большего наслаждения в мире, чем видеть лик Царя. Получается, что во время принятия высшей Малхут человек должен быть отделен [от Творца] по причине отличия по форме, ведь известно, что отличие производит разделение в духовном.
(15:04) И получается, что это скрытие приводит к тому, что нам трудно принять бремя высшей Малхут и верить, что управление Творца доброе и творящее добро. И только тогда, когда человек идет путем, ведущем к тому, чтобы прийти к совпадению по форме, то есть чтобы все его действия были ради Небес, то в мере его намерения ради отдачи, в этой мере пропадает для него скрытие и сокращение. И тогда человек может постичь благо и наслаждение, потому что он получает тогда это все в отраженном свете, то есть он наслаждается всем только потому, он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И поэтому получение наслаждения не производит разделение. И человек получает высшее благо в соответствии с правилом «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет его накормить»15. Следовательно у человека уже нет работы, чтобы обрести что-либо, потому что Высший уже может дать, потому что у него уже есть келим совпадения по форме. Получается, что главная работа человека заключается в обретение отдающих келим.
Из сказанного следует объяснить, что такое «возвращение», когда говорится, что «вернется хей (ה)», то есть Малхут, которая отделена от имени АВАЯ, – Малхут, которая включает в себя все души и должна питать души. И если творения работают в соответствии с тем, что возложено на них, то есть делают все ради отдачи, тогда они, каждый в корне своей души, приводят к обретению свойства желания отдавать. И тогда Малхут получает совпадение по форме с Творцом, с Дающим.
Получается, что высшее благо передается нижним без всяких трудов и усилий, как было сказано выше в цитате из книги Зоар, поскольку дарование высшего блага относится к Творцу, Он его дает, и не нужна человеку никакая работа, чтобы достичь этого, а вся работа человека только со стороны келим, чтобы у них было подобие по форме, и это называется «работа на земле», то есть работа в том, чтобы их «небесная Малхут» была ради отдачи.
И об этом сказано: «Все во власти Небес, кроме трепета перед Небесами»16. И здесь под словом «все» следует понимать то наполнение, которое дает Творец. И есть много разных наполнений в высшем благе. И в общем они называются НаРаНХаЙ, или Хохма, или Хасадим. И все это Творец дает без всякого труда со стороны человека, кроме трепета перед Небесами, где суть трепета заключается в том, что человек должен работать над тем, чтобы он боялся, что может статься, что он не сможет действовать ради отдачи. И это относится к работе человека.
То есть человек трепещет и боится получать, – может быть, он не сможет [при этом] быть в намерении ради отдачи. И способность «не получать», это мы относим к человеку, а «дарование» мы относим к Творцу. Получается, что трепет перед Небесами заключается в том, что он боится получить, ведь может быть, это приведет его к отделению от Творца. И эту работу мы относим к человеку. Иными словами в этом заключается вся работа человека, как обрести отдающие келим. Но не надо человеку искать советы, как получить высшее благо, ибо об этом заботиться не надо, а все заботы человека должны быть только о том, как достичь желания отдачи. Потому что Малхут называется жизнью, – от нее исходит жизнь.
(20:07) И так это после того, как человек уже обрел отдающие келим, тем, что вернул Малхут, которая называется «получающим кли», чтобы она сейчас была в состоянии «отдающего кли». То есть чтобы творения исправили в корне своей души, то есть в Малхут, чтобы она была ради отдачи, а не ради получения. Тогда Малхут дает им жизнь, как написано «ибо от нее исходит жизнь». И это человек получает без труда и усилий, и в этом значение буквы хэй [в слове] «сотворение их»17 'ибарам', как сказано выше. Потому что после того, как человек исправил Малхут, а это последняя хей (ה), в свойстве подобия по форме с йуд-хей-вав (יה"ו), тогда к человеку распространяется высшее благо без труда и усилий, так как он исправил её.
И это то, о чем он (Зоар) говорит «И о ней сказано: «Образ Творца видит он», ибо Малхут называется образом Творца». И следует объяснить, что он хочет сказать этим, что вся работа только в свойстве трепета. То есть «чтобы не получать высшее благо, поскольку может статься, что у него не будет достаточно сил направить ради отдачи». И это то, как написано о Моше: «"И скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть"18. Сказали [мудрецы]: "В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он"19»20.
То есть, как было сказано выше, усилие, оно только в свойстве трепета, как сказано «потому что боялся посмотреть», а потом приходит награда без всяких усилий и труда, когда удостоился увидеть образ Творца, то есть свойство Малхут, как сказано, что «Малхут называется образом Творца». И получается, что вся жизнь исходит от Малхут. Как сказано, что хэй (ה) в АВАЯ (הויה), называется жизнью. И это приходит без всякого труда и усилий.
А в изречении «Только в подобии (целем) будет ходить человек»21, слово «целем», как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, происходит от слова «тень» (цель). То есть, тень – это там, где солнце не светит, где скрытие. То есть, после того, как человек принимает небесную Малхут в виде скрытия выше знания, тогда он удостаивается знания святости. И именно об этом сказано: «Только в подобии будет ходить человек». То есть именно когда человек принимает на себя небесную Малхут в виде «целем» ׂׂ(тени), – с помощью этого человек может продвигаться по ступеням святости. И это означает «будет ходить человек».
И также надо объяснить то, что написано «запрещено человеку проходить расстояние в четыре ама (локтя) ׂс непокрытой головой», где «рош» (голова) означает знание и разум. «Покрытие головы» – это когда он покрывает свой разум и не смотрит на него, а идет выше знания. «Четыре ама» – так называется человек, то есть это ступень человека, то есть имеется в виду, что человеку запрещено идти без веры выше знания. А если он идет внутри знания, то есть «открывая голову», «сразу же жизнь уходит от него». Но именно благодаря тому, что покрывает голову, он удостаивается святого знания.
Однако эта работа в вере выше знания должна быть рассудительной, так как только тогда человек может понять, что такое «выше знания». А иначе человек ошибается в этом понятии «выше знания». И это, как сказали мудрецы: «Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе»22. Поэтому когда человек злится, то есть он недоволен своим состоянием, в котором находится, и начинает проверять себя, тогда он вообще ошибается, и не способен произвести правильный расчет, как сказали мудрецы: «Поскольку он [Моше] впал в гнев, он впал в ошибку»23.
(25:36) А главное в злости человека на себя, в работе, выражается в горести от того состояния, в котором он находится. Поэтому все расчеты, которые он делает, они неправильные, из-за того, что сам он находится в состоянии, когда у него отсутствует рассудительность. И в этом состоянии он не должен делать никаких расчетов, а принять на себя высшую Малхут без всяких расчетов. И только после того, как он принял на себя бремя высшей Малхут принудительно, и успокоился, тогда он может производить расчеты, и знать, что такое «выше знания», что такое «ниже знания», и что такое «внутри знания».
Потому что следует знать, что тогда, когда человек раздражен чем-то, он чувствует тогда, что он находится в дискомфортном состоянии, и невозможно в это время верить в личное управление, что Творец управляет миром как добрый, творящий добро. Поэтому в этом состоянии он злословит на управление Творца. И сразу же человек отделяется от веры. Потому что есть исправление свыше, о котором сказали мудрецы: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости»24. Это означает, что дух святости, который был у него, уходит от него. И это делается для блага человека, потому что тогда, когда у человека нет духа святости, он не может причинить вред тому, чего у него нет.
Поэтому, когда человек падает в состояние печали, то есть когда неоткуда ему получить радость, он отделяется от святости. И для человека тогда есть только один совет, чтобы принял на себя принудительно бремя высшей Малхут, и вознес молитву к Творцу, чтобы помог ему, чтобы это принуждение, которое он принял на себя, Творец помог ему, чтобы оно стало радостью, как сказано: «Служите Творцу в радости»25. А поскольку служение это сейчас у него по принуждению, то откуда он возьмет радость?
Поэтому человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы он смог выполнить то, что написано: «служите Творцу в радости». А также человек тогда должен сделать преодоление, которое называется пробуждением снизу, и верить, что он удостоился большой чести, что у него была сила преодолеть свое состояние и сделать что-то против разума, и это называется «выше знания». А также верить после того, как он преодолел выше знания, что это означает, что он «работник Творца». То есть это преодоление, которое он совершил сейчас, называется работой Творца, поскольку он работает сейчас в свойстве «вера выше знания». То есть только сейчас он называется совершающим работу, ибо тело не согласно с этой работой.
Из сказанного получается, что тогда, когда человек приходит к состоянию, в котором тело не хочет выполнять работу святости, и человек тогда находится в состоянии, когда у него нет духа жизни, в такое время человек называется тем, у кого нет веры в Творца, потому что вера в Творца несет радость. Поэтому тогда, когда он раздражен и сердится на себя настолько, что не способен терпеть ничего, что находится вокруг него, тогда он находится в свойстве «идолопоклонник».
(30:15) И об этом сказали мудрецы: «Гневающийся как будто поклоняется идолам»26. И это как было сказано выше, потому что нет у него веры. Поэтому человек должен стараться за каждое прикосновение к духовному благодарить Творца. И тогда он устанавливает связь с Творцом. Иными словами, даже если он находится в состоянии, когда тело отталкивает все, что есть в святости, то и этим он тоже может осуществлять связь с Творцом. То есть человек должен сказать тогда: «То, что я чувствую, что нет у меня никакого желания к работе, это тоже называется контактом [с Творцом]».
То есть человек видит, что он не всегда думает о работе, то есть хочет ли он работать или нет, а ему нужно думать и заботиться о разных других вещах, которые не относятся к духовному. Поэтому сейчас, когда есть у него контакт, за это он благодарит, и тогда благодаря этому человек может снова войти в работу и начать жить жизнью святости.
И хотя есть много аспектов в связи человека, когда человек связывает себя с Творцом, но любой контакт – это великая вещь. И об этом сказано: «Как имя Твое Всесильный, такова и слава Твоя»27. То есть насколько человек может оценить важность и величие Творца, в этой мере он может благодарить и восхвалять Творца. И конечно, если человек может представить себе большую важность и величия Творца, разумеется он будет способен воздавать еще большую хвалу Творцу. И с помощью того, что человек преодолевает и воздает хвалу Творцу за что-то, и не важно за что он благодарит Творца, это действие уже создает связь с Творцом, так как с помощью этого он может войти в работу святости истинным образом. Поэтому во всех состояниях помогает только молитва. [РАБАШ. Статья 33 (1991). Что означает «Творец обращает Свой лик» в духовной работе]
Чтец: (33:06) Переходим к уроку с Равом от 8 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью в 3-м томе, «Шлавей Сулам», глава «Насо», «Что означает «Творец обращает Свой лик» в духовной работе». Есть вопросы?
Ученик: Это индивидуально говорится. То есть я учусь так, напротив Творца, а по сути все, что мы делаем здесь, это групповая работа. Все, о чем мы говорим, что нужно прийти, это, по сути, состояние любви к ближнему. Как эти две вещи, как связывают эти две вещи и делают работу в правильной форме?
М. Лайтман: Написано: «И слиться с Ним», – что это цель, то, что Творец требует от нас, что это «конец действия в начальном замысле». Сначала, то есть был замысел, чтобы было творение как Он, и из этого замысла создано творение, с теми же свойствами и в тех же условиях, чтобы могло прийти к состоянию быть как Он, как Творец, точно одно напротив другого.
То есть природа творения и условия окружения, то есть воздействие Творца на него, устроены в такой форме, чтобы дать творению возможность самому, в свободном выборе, в ощущении своей свободы в выборе, прийти к слиянию с Творцом, чтобы оно действительно пришло к слиянию с Творцом. Эта вещь происходит только между Творцом и творением, и кроме них нет вообще никакой другой вещи в реальности.
Нет, и не было, и не будет, и не существует. Дело в том, что все потому, что исходит из замысла творения «насладить творение» и привести это единственное, единственное творение к слиянию, к подобию по форме, то есть с Творцом. Поэтому все время, когда мы обсуждаем какие-то вопросы природы, характера, пути, этапов, которые проходит творение, как Творец воздействует на него, на каждом этапе и на каждом шагу, если мы не знаем, почему это происходит, мы должны вернуться к замыслу творения.
(36:21) Что это конец действия, то есть конец состояния, конечное состояние, которое будет с творением, и из этого, из конца, Творец как будто пошел к началу, и тогда начал творение, из конечной картины. Конечная картина определяет все, что Он начал, и как дал творению и воздействовал на творение, чтобы оно прошло от начала к концу, это определял конец.
Так если мы задаем какой-то вопрос, скажем, вопрос, мы знаем, что во всех состояниях, во всех вещах говорится о просьбе, говорится о связи с Творцом, говорится о личной работе человека, что я чувствую, я чувствую себя единственным, и так также учим во всех местах.
И если мы даже учим «Птиху», «Учение десяти сфирот», где там написано, что кли объединяется с еще каким-то кли, и еще какие-то души с еще какими-то душами? Нет такой вещи. Каждое кли, каждая душа работает напротив Творца. Зачем Творец сделал все эти души, и этот закон, чтобы они объединились вместе, и так, и так?
Снова, из того же предложения «конец действия в начальном замысле», что там объединяются, где был начальный замысел, туда должен прийти конец действия. Оттуда, по сути, мы должны черпать все ответы. То есть, по-видимому, это необходимая вещь, что творение разделилось на много-много частей.
Что в объединении между всеми его частями оно сделает какое-то упражнение, которое поможет ему объединиться с Творцом. Что из этого, в работе в объединении со всеми своими частями, оно поймет, что значит объединиться с Творцом, как объединиться с Ним, как найти силы. Может быть, нужно просить их извне, от Творца, то есть и так далее. Будет ему чему учиться. Будет ему откуда начать. Будет ему где проверить себя.
То есть разделение творения – это необходимая вещь. Как оно само изначально было создано природой, противоположной Творцу, и должно прийти к подобию природы, к подобию по форме, так как узнать подобие, не подобие, отдаление, сближение. Все эти вещи оно не может изучить с Творцом, потому что находится в отключении, в противоположности по форме, это называется «отключение».
(39:47) Это приводит его к отсутствию ощущения. Так как он может все-таки начать путь и все время идти этим путем до конца, чтобы там, где он отключен от Творца, в той мере, в которой он отключен, было у него что-то внутри, какой-то механизм, который восполнит ему это отключение. Я отключен от Творца на сто процентов. Как я могу увидеть, что я отключен?
Тогда сказали мне: есть рядом с тобой несколько товарищей, проверь, насколько ты отключен от них, и знай, что в той мере, в которой ты становишься подобен им, в той же мере ты идешь также к подобию с Творцом. Так хотя я нахожусь в скрытии, у меня есть какое-то место, состояние, возможность увидеть себя, проверить себя, контролировать себя.
Поэтому творение не осталось одним творением, а разделилось на очень много частей. На сколько частей разделилось? Сколько в нем есть всевозможных различений, на столько различений оно разделилось. Вот и все. Скажем, есть внутри нас 620 частей, 620 желаний, тогда каждое желание Адама Ришона… Есть у Адама Ришона рош, тох, соф. Его тох – это его келим, и соф – в итоге его тело – разделилось на 620 частей, «органов», что называется, желаний.
И каждое желание само по себе. И каждое желание, если оно само по себе, как оно может объединиться с другими? Не способно объединиться с другими. Оно должно знать что-то, что есть в другом. Должно быть включено в какой-то форме, в каком-то свойстве с другим. Тогда говорят так, что произошло разбиение, и в результате разбиения каждое желание из 620 желаний разделилось, впитало в себя включение всех остальных желаний.
(42:42) И тогда также разделилось, и еще разделилось, и еще разделилось, до такой степени было разделение, что в каждом частном желании теперь есть там всевозможные другие желания. Это как я всегда говорю, что каждая клетка, которая есть в теле, обязана быть включена и чувствовать все остальные клетки в теле. Так это, действительно. Мы раскрываем это в биологии. И это не может быть иначе в каждой замкнутой системе, если она действительно работает в совершенной форме, обязан быть такой закон. Каждая вещь состоит из всех.
И отсюда нам понятно, как человек может прийти к слиянию с Творцом. Если он работает внутри себя и объединяет все свои части, хотя они сейчас разбросаны, если он объединяет их вместе, в отдаче, в подобии формы тому, что есть, относительно Творца, чего он должен достичь, но он не думает относительно Творца, что должен достичь, он думает, как он делает это между всеми своими желаниями. Если он объединяет каждое желание с другим желанием, из этого он приобретает свойство отдачи. Свойство отдачи внутри своего тела, внутри общей души, которая называется Адам.
Но это свойство отдачи работает также относительно Творца. Почему оно работает относительно Творца? Какое мне дело до Творца, если я работаю в объединении с остальными душами? Тогда мы объединяемся, и все. Дело в том, что должна быть цель изначально, цель творения, моя цель – что то же самое, объединиться с Творцом. И тогда ради объединения с Творцом я иду присоединять к себе остальные души, остальные желания. Исправить мое отношение к ним, то есть.
В той мере, в которой я приобретаю масах объединения с остальными желаниями, с остальными душами, в той мере, если так, если я думаю об этом заранее, я иду объединиться с Творцом. Почему? Какая связь? Так я думал, что да, с помощью этого будет у меня объединение с Ним. Нет. Связь строится не из того, что я думаю заранее. Этого недостаточно. Это должно быть, но этого недостаточно. Ты знаешь, есть необходимое условие, но недостаточное. Так это есть в науке – условие необходимое, но недостаточное. Это в математике также есть такие условия.
(46:06) Так необходимое условие – это что изначально я думаю о Творце, я хочу объединиться с Ним. Ради этого это обязывает меня исправить свое отношение и объединиться с остальными душами. С остальными желаниями, которые в общем творении, называются Адам. Что я иду с этим намерением, что я хочу прилепиться к Творцу, объединиться с ними, есть у меня трудность объединиться с ними. Эта трудность, когда я связываю два этих направления вместе, я делаю условие: я объединяюсь с ними, чтобы объединиться с Творцом.
Я делаю это условие, и это условие делает мне очень большую трудность. Это условие должно действительно привести меня к состоянию, когда я пойму, что не способен объединиться с ними, что силу объединиться с ними я должен получить от Него, и с помощью этого я достигаю объединения с Ним. То есть тогда моя тенденция объединиться с остальными душами превращается в средство прийти к необходимости связи с Творцом. Требовать от Него силы.
На деле, как будто есть у меня работа: я и товарищи, и я хочу объединиться с ними, чтобы прийти к какой-то духовной цели, верно. Но я вижу, что я не способен это сделать. Эта работа, которую я не способен выполнить, обязывает меня снова обратиться к Творцу. И тогда я действительно нахожусь в двух процессах как в одном. Насколько я хочу объединиться с товарищами, в этой мере я чувствую необходимость обратиться к Нему попросить силы, тогда в этой мере я связываюсь с Ним и возвращаюсь объединиться с ними, и это становится прямо одним и тем же.
А потом, в конце пути, или даже в середине, когда я понимаю, что я делаю, я вижу, что мое объединение с остальными душами и мое объединение с Творцом становятся не двумя направлениями, которые я обязан связать одно через другое, а они прямо единое целое. Они прямо одно. Находятся в одном предмете.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:50) Кстати, также это, это все еще как то, что мы говорили, что, по сути, группа должна построить одно общее кли. То есть это все еще состояние, когда я работаю сам с собой. Неважно, что он существует здесь рядом со мной, или кто-то другой существует здесь рядом со мной, это неважно. Я объединяюсь с ним, чтобы объединиться с Творцом. То, что мы так связываемся только относительно этого, то, что мы говорили, это что нужно создать что-то общее, какое-то общее нечто, что каждый должен поместить как будто себя в какое-то общее…
М. Лайтман: Теперь, чтобы начать путь, так прежде всего, как РАБАШ пишет, что мы собрались здесь, чтобы прийти к тому, чтобы быть человеком. «Человек» называется адамэ ле-Эльон, подобен Высшему. Быть подобным. Так прежде всего это цель. Ради этого мы должны объединиться между собой. Да? Как «человек, блуждающий в поле», он объясняет это там. Тогда идем объединиться между собой. Только по причине необходимости прийти к слиянию с Творцом. Не ради какой-либо другой цели. Это должно быть абсолютной обязанностью. Тогда мы преуспеем в пути и не ошибемся.
А затем, когда я, скажем, уже снабжен этим намерением, что я хочу объединиться с Творцом, и тогда я обращаюсь к людям, которые как я, которые тоже хотят объединиться с Ним, тогда нам понятно, что мы в этом находимся как то тело, которое разделили на 620, скажем, или еще на все больше и больше частей, что есть несколько частей в этом теле, которые понимают, что должны прийти к слиянию с Творцом, и тогда мы должны объединиться между собой, сделать эту работу.
Почему именно с ними я должен объединиться? Я просто объединюсь, возьму каких-то чужих людей во всем мире, во всевозможных странах или что-то, членов моей семьи, не знаю, просто. Нет. Говорят, что объединение – относительно остальных людей, конечно, что начнешь отдавать им, и это конечно должно привести тебя до цели. Но это очень тяжелая работа. Это работа, где ты не найдешь топливо. Ты не найдешь поддержку.
А нужно найти, желательно найти таких людей, которые тоже, такие души, которые тоже в том же направлении, как ты, и тогда есть взаимная работа. Мы пытаемся объединиться во взаимной форме, этим укрепить один другого, потому что каждый из нас хочет объединиться с Творцом. А затем мы раскроем, что объединение между нами и объединение с Творцом – это то же самое.
Что значит, что это то же самое? Что между мной и тобой, если будет точка объединения, точка связи, прямо эта «спайка» между нами, где мы будем в этой капле клея между нами, которая склеит между нами, только в этой капле клея будет пребывать Творец. Не внутри тебя и не внутри меня, а между нами. Если мы построим связь, там, в этой связи Он раскроется. Тогда, конечно, желательно, если так, найти людей, которые в том же направлении, в той же цели.
(52:51) Теперь, почему? Потому что в итоге я нахожу в нем поддержку, и он находит во мне поддержку. Отсюда мы приходим еще к вопросу: а если у меня, скажем, сто человек? Тогда хорошо, я типа иду объединяться со всеми, и закончили, ломаем все перегородки. Говорят: нет, это очень трудно. Я не могу сосредоточиться на ста людях, уделить всем внимание и объединиться. Тогда что предпочтительно? Предпочтительно такие, что я почувствую их реакцию, что они почувствуют мое усилие, что они поймут меня, и я пойму их. Тогда желательно, чтобы они были по характеру, по ментальности, по восприятию, как-то близки мне, в животной, внешней форме, как мы сейчас пока можем понимать один другого.
Потому что в итоге я ищу кого-то: «братьев моих я ищу», да? Что это значит? Что он в какой-то форме близок ко мне, что я пойму его лучше, что его воздействие на меня будет более понятным, и мое – на него, я пойму его, как, может быть, вообще есть у него такие восприятия, что то, что я делаю ему, он истолкует это в другой форме. Кто знает? Поэтому мы также хотим объединиться в такой форме, чтобы было более правильное понимание между людьми.
Теперь, это правильное понимание может быть по исходному характеру, и оно может быть по, что это также исходный характер, но по каким-то более внешним признакам, да? Что люди чем-то интересуются вместе, работают вместе, занимаются вместе, в какой-то форме близки, скажем, в человеческой форме.
Тогда не точно характер, прямо характер-характер, что я иду измерять, насколько ты такой, и такой, и такой, расточительный и властный, и все это, нет, а может быть, как чувствуют, это прямо согласно чувству. Но «чувство» означает, насколько мы поймем один другого лучше в помощи, в отдаче, в помехе, неважно, один другому, но чтобы мы правильно толковали друг друга, это все. Есть люди здесь, которые прямо не понимают друг друга, я признаю, что и у меня этого недостает.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:41) Вопрос. Есть различие или связь между двумя вещами, одна вещь – это объединение с Творцом, вторая вещь – это быть подобным Творцу, есть различие между ними?
М. Лайтман: Объединение с Творцом и подобие Творцу – это то же самое. Это не в материальном, где может быть подобие и не объединение, объединение и не подобие, в материальности прямо, скажем, две машины похожи одна на другую, но это не одна, не объединены. В духовном нет такой вещи. В духовном насколько есть общность, то есть те же свойства, это становится одним. Это закон подобия формы, закон духовного пространства.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Постоянное состояние – это, по сути, неживое, как сделать, чтобы постоянное состояние было новым объединением каждый раз?
М. Лайтман: Постоянное состояние – это неживое, как сделать, чтобы это состояние было все время в изменении? Не быть неживым.
Ученик: Нет, чтобы именно новое объединение было постоянным состоянием.
М. Лайтман: Не быть неживым, тогда будет каждый раз новое объединение, я не знаю, что ты говоришь. И что такое «новое объединение»? Новое объединение, что двум людям не нужно, чтобы я все время объединялся еще с такими, а ты еще с другими, если мы оба меняемся, тогда все время объединение новое. Тогда если оба не одинаковые, не неживые, тогда оба все время в обновлении объединения.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:30) С одной стороны, человек устремляется к объединению с Творцом, с другой стороны, «Служите Творцу в радости», это две противоположные вещи.
М. Лайтман: Творец дал нам работать, и кроме этого сказал: «Будьте в радости, когда вы работаете». Ну, что, Он прямо смеется над нами, или Он прямо хочет, чтобы мы страдали, и еще да? Это похоже, что кто-то дает мне удар, а я говорю «большое спасибо», да?
В духовном каждая вещь, о которой говорят так и так, и так, и так, это знак, что есть такое состояние, что, может быть, ты еще не пришел к какому-то состоянию, что так это, или так это, или так это, но оно существует, и ты должен прийти к нему. Если написано «Служите Творцу в радости», тогда есть такое состояние, от которого и далее работа прямо дает тебе радость и счастье, и тебе больше не нужно ничего, кроме самой работы, само действие наполняет тебя, и оно само – вознаграждение.
Ты еще не пришел к этому, ну, я понимаю тебя.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:55) На странице 63, в абзаце «то есть», строка «что это», он пишет: Но не надо человеку искать советы, как получить высшее благо, ибо об этом заботиться не надо, а все заботы человека должны быть только о том, как достичь желания отдачи. Какой может быть более хитроумный совет..?
М. Лайтман: Человек создан в желании получать, что он хочет наслаждаться. Чем наслаждаться? Творец ведь создал желание получать, нельзя сказать: «Я хочу». «Я хочу» означает: есть что-то, чего мне недостает, и если я это что-то получу, я почувствую, что мне не недостает. Поскольку существует только Творец, а затем Он создал творение, тогда ясно, что творение – это хисарон ощутить Творца. Там, где Творец не находится, там находится творение, там существует творение.
Скажем так, с чего началось творение? С того, что Малхут Бесконечности сократила свет, и свет удалился, и тогда осталось желание. Мы говорим: «Распространение света и его удаление делает кли пригодным к своей функции». Там, где свет удаляется, раскрывается хисарон, что его нет. Там, где нет Творца, свет и Творец – это то же самое, да? Там есть у нас творение.
Что именно ты спросил?
Ученик: Мой вопрос: почему он пишет это в такой форме, а не пишет, скажем: ты хочешь достичь бесконечного изобилия, скажем, давай достигни желания отдавать.
М. Лайтман: Нет, подожди, ты говоришь не как раньше, скажи, как ты сказал раньше.
Ученик: Он пишет здесь: Но не надо человеку искать советы, как получить высшее благо, ибо об этом заботиться не надо, а все заботы человека должны быть только о том, как достичь желания отдачи. Какой совет может быть?
М. Лайтман: Теперь, так человек создан, чтобы искать наслаждение, хочет найти наслаждение, в действительности хочет найти Творца. Все наши желания, мы сейчас этого не знаем, но в конце концов мы хотим Его, почувствовать Его. Всевозможные наслаждения, которые ты видишь, они, по сути, приходят от Него, во всевозможных облачениях, Он стоит за этим, и Он наполняет нас. Нет другого источника наслаждения.
Теперь проблема в таком случае в том, что мы должны прийти к состоянию, когда мы не бежим за Ним, до того, что «не дает мне уснуть», «болен любовью я», что называется ло лишма. А человек в конце концов приходит к состоянию, когда он жаждет не наслаждения, а связи с дающим наслаждение, что начинает быть для него симпатия, важность, отношение к Творцу более важным, чем использовать Его как наслаждение, которым наполняет себя.
Изначально важность Творца у нас ноль. Желание использовать Его, эксплуатировать Его, наслаждаться от Него – сто процентов. Я должен прийти к состоянию, когда эти сто процентов желания наслаждаться от Него будут у меня как ноль. А желание узнать Его важность, объединиться с Ним, быть с Ним, – сто процентов. То есть увеличить важность на сто процентов относительно моего желания наслаждаться Им, и все.
И как я это сделаю? Тогда говорят: это желание к важности я обязан получить, сам от себя я не могу получить его, я могу получить его только от окружения. Если окружение не даст мне это желание, нет у меня никакого шанса найти его самому. Вот и все.
Ученик: (01:03:56) Я иду к связи с Ним, отказываюсь от наслаждения, чтобы идти к связи с Ним ради большего наслаждения. Нет здесь как будто…
М. Лайтман: Ты говоришь о состоянии ло лишма, что мы идем и все время увеличиваем наше желание наслаждаться духовным вместо того, чтобы наслаждаться материальным. Есть у меня в этом мире, слава Богу, тоже чем наслаждаться. Едой, сексом, семьей, домом, животными, телесными наслаждениями, что называется. А затем человеческими наслаждениями: деньги, почет, знания. И напротив этого я хочу развить теперь мое отношение к дополнительному наслаждению, которое называется духовным.
Почему духовное, рухани? Руах, оно немного более отделено, не ощущается так. Тогда я сейчас с помощью общества, с помощью учебы развиваю желание к духовному наслаждению, чтобы оно было больше, чем мои желания к материальным наслаждениям, которые находятся передо мной. Если я преуспею прийти к состоянию, что я болен духовным наслаждением, что я хочу Творца так, прямо умираю по Нему, относительно всех наслаждений, которые есть у меня в материальности, и это будет в постоянной форме, у нас иногда бывают подъемы и падения в этом.
Я говорю, что если в постоянной форме я прихожу к этому состоянию, знак, что я пришел к махсому, к максимальному желанию ради получения к духовному. Больше этого от нас не требуют. Больше этого не требуют. Если я прихожу к этому, затем мне дают войти в духовное, но уже дают мне это через масах и уже занимаются мной. Не я перевожу себя из самого большого ло лишма в самое маленькое лишма. Я сам не делаю.
Моя проблема сейчас – только увеличить важность духовного, как я его понимаю, что это прямо нечто, что вся жизнь и весь этот мир не стоят ничего, кроме как наступить на них и прыгнуть к духовному. И как я могу это сделать? Я чувствую духовное, я понимаю это, я вижу что-то как-то? Нет. Я буду ждать, пока мне дадут удары, что я захочу сбежать из этого мира к духовному от безвыходности? Это не называется путем Торы, и это очень долгий путь еще на тысячи лет развития.
Тогда только общество должно снабдить меня этими вещами, что я войду в какое-то общество, которое промоет мне мозги, что духовное – это… Что вся эта жизнь? Мусор, духовное стоит всего. Или точнее сказать: эта жизнь хороша, ты видишь, мы наслаждаемся ею, и все время дают нам понять, что здесь есть еще чем наслаждаться, но духовное – это, это просто потрясающе, это что-то, не знаю. Это я должен услышать от товарищей.
Хорошо? Не очень, я согласен с тобой, лучше было бы, если бы это было так, просто нажимаешь на какую-то кнопку, и произошло.
Хочешь что-то, Миша? Да…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:08) Если ты слышишь эти вещи…
М. Лайтман: А?
Ученик: Если ты слышишь эти высокие вещи от товарищей, и выходит немного противно, немного искусственно…
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Не нужно говорить всем ребятам: товарищи, Творец велик, посмотрите, какой у меня товар, я хочу продать вам его, смотри, какой красивый, какой блестящий, какой он такой. Это действительно, это не то что нехорошо, это никогда не купят. Я не впечатлюсь от того, что ты начнешь говорить в такой форме, особенно что мы здесь люди не такие утонченные. И это действительно так, что сюда приходят люди с хорошим желанием получать, таким грубым, относительно большим.
И поэтому мы должны найти такой язык, и такие средства, и такие облачения, чтобы каждый смог максимально впечатлиться от того, что происходит вокруг него внутри нашего общества. Ведь действительно мы только убегаем от этой картины, но нет у меня никакой другой возможности объединиться с Творцом, если я не беру топливо, силу толчка от окружения. Потому что во мне самом изначально нет ничего, с чем я могу подняться даже на один шаг, на одну ступень, нет. Я должен получить необходимость в этой ступени от окружения, у меня нет хисарона к следующей ступени. Необходимость к ней я получаю от окружения, осознание величия Творца, осознание величия этой ступени получаю от окружения, тогда у меня появляется возможность, побуждение обратиться к Нему, и я действительно получаю силу перейти к ней, к следующей ступени.
Все возможности только от окружения. Изначально нет у меня этого кли. И это потому, что если бы было у меня это кли, я не нуждался бы ни в ком, также и в Творце. Я не нуждался бы. Кроме кли, ничего не недостает, все имеется, только я должен раскрыть это кли. Если бы я раскрывал кли внутри себя, тогда внутри кли было бы раскрытие, тогда Творец раскрылся бы. Но если я раскрываюсь как наполняющий кли, так я не нуждался бы в Нем. Так я получаю хисарон от группы, он не мой, величие от группы не мое, обращаюсь к Нему. Тем, что я разбил себя относительно общества, я уже стал достойным получить от Него силу ради отдачи, и все.
Да.
Ученик: (01:11:52) Что такое мое вложение в общество?
М. Лайтман: Твое вложение в общество – это как написано: «Купи себе товарища и сделай себе Рава».
Ученик: … а что, если все, на что я смотрю, это взять хисарон…
М. Лайтман: Верно, я объединяюсь с другими, чтобы получить от них то, чего у меня нет, только в такой здоровой форме. А что? Ну и что?
Ученик: Это понятно. Но что вкладывать, чтобы мы объединились?
М. Лайтман: Что вкладывать?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Если мне нужно получить от него что-то, тогда я должен дать ему за это что-то, тогда я ищу, что он хочет, и за что я могу получить. Есть здесь очень простая работа, не нужно убегать, упрощать ее и искать что-то высокое.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:50) Как я с помощью объединения с товарищами могу изучить их желания?
М. Лайтман: То, что ты идешь объединиться с товарищами, чтобы прийти к слиянию с Творцом, это вызывает на тебя окружающий свет, и он открывает тебе твою душу, ты начинаешь видеть, насколько ты противоположен этому свету, и начинает раскрывать тебе зло. Если ты раскрываешь свое эго в объединении с другими просто как свое эго, это ты раскрываешь его только как ты напротив товарища. Это не то эго, которое ты должен раскрыть относительно окружающего света, относительно Творца, относительно ради отдачи, это совершенно другое, это животное эго.
Как разбивают это психологи в армии или во всевозможных группах, где нужно объединить людей, тогда разбивают эго каждого и каждого в мере необходимости, когда нужно объединиться, чтобы спастись, чтобы выжить, это нечто совершенно другое. Если ты идешь объединиться с другим из желания объединиться с Творцом, это приводит на тебя окружающий свет, Творец уже находится внутри между вами, и Он уже раскрывает твое эго, твое злое начало, все твое осознание зла соответственно Ему, не соответственно просто еще одному животному, с которым нужно объединиться.
Приходит ко мне пара, муж и жена, ссорятся там, какие-то войны, какие-то обвинения, клевета, та, та. Что, теперь они разобьют каждый себя и начнут объединяться и что-то, тогда что будет между ними? Написано, что «муж и жена», да, «Шхина между ними», но это говорится не о животном состоянии. То есть если изначально мы не берем в расчет, что цель – это «конец действия в начальном замысле», начальный замысел должен там быть, связан с Ним, и теперь я иду делать это действие, объединиться с товарищами, тогда это преуспеет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:21) В каждом состоянии объединения и прославления Творца в обществе – это дает человеку какую-то иллюзию наполнения и какое-то такое ощущение, что это оставляет его все время без того, чтобы он действительно почувствовал Его.
М. Лайтман: Написано, что работник Творца должен быть твердым как железо. Что это значит? Я должен все время быть чутким и измерять, с какой мыслью я пошел услышать какое-то известие, совет, какую-то вещь от товарищей, услышать означает впитать, что это сделало во мне относительно того, чего я хотел раньше, к чему я теперь пришел после того, как получил от них, скажем, впечатление. Дает ли мне теперь это впечатление действительно не просто удовлетворение, что слава Богу, я нахожусь в надежных руках общества, я могу закрыть глаза как младенец, и они возьмут меня в какое-то место.
Или я действительно взял от них теперь впечатление не мое, но теперь я превращаю его в свое. Ты понимаешь. Я сейчас прямо начинаю переваривать вещь, которую беру со стороны, как свою. Что значит мою? Я открываю книгу, я начинаю читать какую-то статью, желательно так, как из «Шамати», из таких вещей, я иду учить какую-то часть в ТЭС.
С помощью их впечатления я хочу сейчас вызвать на себя окружающий свет. Этот окружающий свет, если придет, он погасит это впечатление, он даст мне ощущение еще больше внутри моих келим, плохих, он даст мне больше осознание зла. Но я использовал это осознание зла, потому что получил от них впечатление и вызвал окружающий свет. То есть есть у меня здесь прямо возможности работать, а не то, что я сижу, слава Богу, получил от них какое-то хорошее ощущение от моих товарищей, мы находимся в пути, и все. Зависит, что, как ты используешь из того, что получил.
Ученик: (01:17:52) Но теоретически это может случиться, так как есть люди, которые сидят здесь и они да входят в эту нишу этого…
М. Лайтман: Есть много людей, которые так входят в такую нишу, и все, верно. Поэтому я говорю, что у каждого и каждого каждый день должна быть часть в учебе, часть в своей работе, на месте работы, где он работает, потому что и это становится тяжелым, и для этого ему также нужно какое-то воздействие от общества, поддержка от общества, и держать себя дома с семьей, и также, конечно, делать какие-то действия распространения. Так если ты не получишь поддержку от группы, ты будешь работать во всех этих вещах нервно, тяжело, пока это просто не будет только формальным.
Расчет с человеком – в хороших состояниях, не в плохих состояниях. А в хороших состояниях, когда дают тебе или свыше, или сверху через товарищей, это, скажем, через товарищей, какое-то впечатление, какое-то топливо, используешь ли ты это для хороших вещей, или ты наполнил себя и сидишь так, берешь еще какую-то бутылку пива, какую-то качалку, и ты типа очень хорошо устроен.
Или ты берешь это впечатление прямо чтобы открыть книгу и посмотреть, где ты когда-то не мог понять ничего, но ты устремляешься, скажем, в «Предисловии к ТЭС». Были у меня такие многие места, которые я не мог прямо «расколоть» (понять). И тогда я ждал этих мгновений, когда я нахожусь немного в большем впечатлении, в большей ясности, в более остром ощущении, и тогда открывал эти места, может быть, все-таки я увижу в них что-то большее. Он также пишет, что так нужно делать, в «Шамати» есть такая статья.
Ну, будем учиться.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:20:26) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:26:42)
Набор: Команда синхронного набора
Бемидбар, 6:26.↩
Дварим 10:17.↩
Мидраш Раба, Насо, 11:7.↩
Предисловие к «Учению Десяти Сфирот», п. 83.↩
Даниэль, 2:21. Он меняет времена и сроки, свергает царей и возносит их, дает мудрость мудрым и знание – способным понимать.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Благословение мира из молитвы «18 благословений».↩
Псалмы, 85.↩
Трактат Авода Зара, 55:1.↩
Зоар, Насо, п. 28.↩
Притчи, 4:23. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни.↩
Берешит, 2:4. Вот происхождение неба и земли при сотворении их.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Зоар, Насо, пп. 31-32.↩
Трактат Псахим, 112, стр.1.↩
Трактат Брахот, 33.↩
Берешит, 2:4. Вот происхождение неба и земли при сотворении их.↩
Шмот, 3:6.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩
Писания, Псалмы, 39:7.↩
Трактат Авот, 4:18.↩
Бемидбар, 31:21. Комм. Раши.↩
Трактат Сота, 3:1.↩
Псалмы, 100:2.↩
Рамбам, Законы мудрости, 2:3.↩
Псалмы, 48:11.↩