Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 13 января 2021 года
Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 7, пункт 1
Чтец: Мы читаем «Талмуд Десяти Сфирот», третью часть. Седьмая глава, «Внутреннее созерцание». Выясняет 10 сфирот соф парцуфа, первый пункт.
Разница между «от пэ до табура» и между «от табура и ниже».
1) И в том, что Ари постоянно называет каждый гуф по имени «7 нижних сфирот», есть очень глубокий смысл. Как известно, авиют и граница, что в малхут, действуют только при свечении отраженного света сверху вниз. И знай, что здесь имеется очень большое отличие между свечением отраженного света сверху вниз, прежде облачения света в законченные келим – от пэ до табур, и между свечением отраженного света сверху вниз, после того как уже произошло облачение в законченные келим, т.е. от табура и вниз. Так как сверху вниз, прежде облачения, называется «тох» парцуфа (внутренняя его часть), означающее основную часть парцуфа, потому что там облачен весь прямой свет, что в парцуфе. И место это называется «от пэ до табура» парцуфа, где пэ – это кэтэр дэ-малхут, а табур – это малхут дэ-малхут. [Бааль Сулам, ТЭС, седьмая глава, первый пункт] (02:05)
Вопрос (Киев-1): Вы вчера дали нам упражнение такое – пытаться все желания направлять на Творца и сказали, что та часть, которую я могу использовать ради Творца, она называется «тох». С любым желанием можно сделать такое?
М. Лайтман: Если есть у тебя парцуф, если есть у тебя экран, если ты можешь выстроить свое желание, чтобы у тебя был рош, тох, соф. Если у тебя есть связь с товарищами, и ты можешь объединиться с ними, и сделать прежде всего сокращение на свое желание, и они так же, – тогда между вами есть общее желание. И в этом общем желании, совместном, вы можете получать ради отдачи между вами и относительно Творца. То есть каждый отменяет себя перед другими, и общая отмена между вами должна быть перед Высшим, перед Творцом, и тогда вы выстраиваете эту форму, как и Творец перед вами.
Почему это происходит так сложно между вами, каждого относительно других? Иначе ты не достигнешь свойства отдачи, иначе ты не будешь знать, что такое отдавать. Тебе кажется, что и сейчас ты отдаешь. Так тебе говорят: «Ты хочешь отдавать? – Пожалуйста». Если ты соединишься с другими в группе, взаимно – так, что вы поддерживаете друг друга и объединены, таким образом вы можете в вашей отдаче отдавать Творцу. И тогда тебе объясняют, как ты отдаешь, как ты строишь парцуф.
Ученик: А эта наша взаимная отмена в десятке становится основой для рош, для расчета, сколько мы можем получить?
М. Лайтман: Да, конечно. В той мере, в которой я отменяю себя перед десяткой, в этой мере я способен, я могу отдавать Творцу. Отдавать десяти товарищам или отдавать Творцу – это одно и то же. В той мере, в которой есть у меня отдача всем моим товарищам, в этой степени я вместе с ними… Это как бы еще легче, там «человек, да поможет ближнему». И так мы можем отдавать Творцу. И тогда мы радуемся, объединены, воодушевлены, находимся в подъеме. Попробуйте, и увидите, насколько это выход из всех проблем, страданий. Только – в мир отдачи, нет ничего больше этого.
Ученик: Когда мы отменяем себя перед десяткой, то что заставляет нас в итоге спуститься как бы в этот тох, то есть начать еще и получать?
М. Лайтман: Это мы будем изучать. Не надо перескакивать.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что значит облачение в законченные келим?
М. Лайтман: Не знаю. Следующий отрывок называется «сох парцуфа». Давай, посмотрим, что написано там. Пожалуйста. (05:50)
Чтец: Заглавие «Десять сфирот парцуфа являются отраженным светом».
2) Однако отраженный свет, спускающийся сверху вниз после того, как уже произошло облачение в келим, определяется как 10 сфирот сиюм парцуфа. И это место называется «от табура и ниже», до сиюм парцуфа, т.к. табур – это малхут дэ-малхут, которая после сокращения и далее уже совсем не способна получать прямой свет. И потому эти 10 сфирот, что от пэ до табура, несмотря на то что свечение их проходит также и ниже табура, однако вследствие того что не прямой свет притягивается вместе с этим свечением, а только отраженный свет, определяется поэтому как свет нэкева (женская часть, относящаяся к получению), который получает, а не дает. И поскольку нет в этих 10 сфирот никакой отдачи и распространения, поэтому они завершают эту ступень. [Бааль Сулам, ТЭС, Внутреннее созерцание, седьмая глава, второй пункт] (07:05)
М. Лайтман: Нет вопросов, я вижу. Продолжим.
Чтец: Есть вопросы.
М. Лайтман: Ну, начнем.
Вопрос (Петах-Тиква-30): Первый раз слышу, что отраженный свет опускается. Это не то, что я поднимаю?
М. Лайтман: Конечно, есть опускающийся отраженный свет.
Ученик: Это относительно Творца или это Он возвращает обратно?
М. Лайтман: Есть много видов отраженного света. Отраженный свет облачается на прямой свет и вместе с ним спускается вниз. Без отраженного света нет облачения светов в келим. Свет, который спускается с эйн соф, облачается в отраженный свет. Без этого он не может облачиться в кли. (08:17)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Он пишет, что стадия соф парцуфа считается светом нэкева?
М. Лайтман: Да, потому что нет у него силы активно облачиться в прямой свет.
Ученик: А что значит, что нет у него никакой отдачи, ведь он отталкивает?
М. Лайтман: Он связывается и облачается, но его облачение – это пассивное облачение, это называется – «и сила у него, как у нэкевы».
Вопрос (Тель Авив-3): Непонятно, что такое соф парцуфа?
М. Лайтман: Соф парцуфа – это десять сфирот, когда нет сил облачиться активно и связаться с высшим светом, а только пассивно. То есть он находится в связи с высшим светом, но не тем, что принимает его ради отдачи, а только отдает ради отдачи.
Ученик: Вот эти состояния, – когда он получает в подъеме экрана или в облачении светов? Когда он обретает эти состояния?
М. Лайтман: Он получает это от рош.
Вопрос (Петах-Тиква-4): В продолжении этого не совсем понятно, как происходит так, что после того, как есть 10 сфирот от пэ до табура, что значит потом от табура до соф?
М. Лайтман: Есть у тебя 10 сфирот в рош, который решает, что в часть из этих сфирот он получает ради отдачи, и тогда они становятся 10-ю сфирот тох, а в оставшиеся части из 10-ти сфирот он не может получить ради отдачи, он находится в них в отдаче ради отдачи – это называется 10 сфирот дэ-соф.
Ученик: Это расчет, который происходит уже в масахе?
М. Лайтман: Всё в рош, всё в рош парцуфа. Дальше. (10:48)
Чтец: Подзаголовок: Все, в чем нижний способствует высшему, удостаивается этого также и нижний. В пэ ещё нет свойства получения.
3) И не следует, поэтому затрудняться тем, как проходит прямой свет от пэ – вниз, после того что также и пэ – это малхут, которая не получает прямой свет от сокращения и далее. Однако, как известно, сокращение произошло на бхину далет, которая и являлась кли для получения. Это означает, что после того, как малхут уже распространилась сама и облачила весь высший свет, в то время как пэ, которым является малхут дэ-рош, используемая там «снизу-вверх». То есть нет еще в ней никакого кли получения, а только поднимает отраженный свет от себя и выше. Поэтому вследствие того что вызвала распространение 10 сфирот в рош, есть у нее возможность также распространиться от себя и ниже, по 4 стадиям Ху”Б Ту”М, где три первые стадии: хохма, бина и тифэрэт дэ-малхут – пригодны для получения прямого света. И только малхут дэ-малхут, т.е. табур, определяется здесь в качестве кли малхут, над которой правит сокращение, и она не может получить внутрь себя ничего от прямого света. [Бааль Сулам, ТЭС, Внутреннее Созерцание, седьмая глава, третий пункт] (12:38)
М. Лайтман: Я тоже не вижу вопросов. Ну, хорошо, дальше.
Чтец: Подзаголовок: Табур, который уже пришел к общему получению, не пригоден для распространения с прямым светом, а только в отраженном свете.
4) Следовательно, всегда необходимо различать, что у малхут, используемой снизу вверх, есть возможность распространения от себя и вниз на 4 стадии, когда в трех первых стадиях она получает прямой свет. Однако малхут, используемая уже сверху вниз, т.е. малхут, что в той же распространяющейся малхут, уже не пригодна, для того чтобы получить внутрь что-либо от прямого света, поскольку сила сокращения уже правит над ней. И малхут, используемая снизу вверх, называется кэтэр дэ-малхут, или пэ. А малхут, используемая сверху вниз, называется малхут дэ-малхут, или нэфеш дэ-нэфеш, или табур. [Бааль Сулам, ТЭС, Внутреннее созерцание, седьмая глава, четвертый пункт] (14:00)
Вопрос (Киев-1): Что вот здесь за разница такая между малхут, которая используется снизу вверх и малхут, и которая используется сверху вниз?
М. Лайтман: Это разная роль. Отторгает, отталкивает или получает, – есть разница? То есть это та же малхут: часть света отталкивает, часть получает. Отталкивает свет хохма и получает свет хасадим и так далее. Есть в малхут много действий, относительно какого света и какого авиюта она действует. Или относительно того, что выше – для того, чтобы облачить эти света, или снизу-вверх.
Вопрос (ПТ-4): Не знаю, правильно ли задать этот вопрос, но наслаждение Творцу – это то, что поднимается отраженный свет или то, что распространяется в тох?
М. Лайтман: То, что распространяется. То, что получается внутрь парцуфа – это называется практически отдачей. Отдача Творцу – это насколько ты наполняешь себя Его светом, Его присутствием. Ты понимаешь? Младенец не наслаждает мать тем, что он отталкивает. А насколько он получает от неё, она наслаждается. Хорошо? (15:45)
Чтец: Подзаголовок. В рош – только корни келим. В тох – келим для прямого света. В соф – только отраженный свет. Пункт 5. Итак, мы выяснили отличие между рош, тох и соф в каждом парцуфе: в 10 сфирот, принадлежащих рош нет законченных келим получения, т.к. отраженный свет, который поднимается и облачает их снизу вверх, не считается келим, а только способствуют постичь, охватить прямой свет в парцуфе, таким образом, чтобы он смог потом проявиться светом и пройти сверху вниз, и потому называются корнями, зародышами келим. А 10 сфирот тох парцуфа, от пэ до табура – это законченные келим, и там – главное облачение прямого света в парцуф. И 10 сфирот соф парцуфа – это свет нэкева, будучи отраженными светами без света прямого, получающие и не отдающие, и потому завершают они парцуф и прекращают его света. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание. Глава 7. Пункт 5] (17:12)
Вопрос (Киев-1): Здесь он описывает, рош, тох и соф парцуфа, и что в соф только отраженный свет. Когда мы начинаем нашу работу из объединения в десятке, с чего мы начинаем в итоге? С рош, к которому приходим, либо мы снизу начинаем с соф?
М. Лайтман: Мы не можем сделать ничего, пока не совершим сокращение, и уже после сокращения строим следующий парцуф. До сокращения, цимцум у нас нет даже начала духовного парцуфа. А после сокращения мы проверяем себя, свое желание получать выше сокращения. Что мы можем сделать, кроме сокращения? Если мы можем с нашим желанием получать быть отдающими... Что значит отдающими? Чтобы я получил наслаждение в желании получать и это желание было бы отдачей высшему, а не себе.
Ученик: Правильно ли я понимаю, что после сокращения первое действие – в рош, где этот расчет производится?
М. Лайтман: Да, это верно.
Вопрос (Латин-6): Я запутался. Гуф – это семь нижних, а рош – это три первых. Как же есть кетэр в рош, если три первые сфиры – это кетэр, хохма, бина?
М. Лайтман: Я не понял. Ещё раз повтори.
Реплика: Он запутался по поводу гуф и рош. Гуф – это семь нижних. Если так, как тогда существует пэ в рош, если он связан с малхут?
М. Лайтман: Да, это верно. Ты прав. Эта путаница случается часто. Ты прав. Прежде всего, всё, что есть в парцуфе – есть в рош. И рош решает, как он использует все желания, которые у него есть и тогда делит эти желания. Он фильтрует их и строит из них гуф: тох и соф, – часть, которая может получить, называется тох, и часть, которая не может получить, а только отдавать, называется соф.
И то, что мы делим парцуф, что рош – это первые три сфиры, а затем от пэ до табура – это ХАГАТ, а потом от табура и ниже – это НЭХИ, – это абсолютно другие вещи. Это отношения между всеми частями, а не то, что между ними есть что-то, когда часть сфирот находится в рош, часть в тох, часть в соф. В каждой части есть десять сфирот, только в рош мы решаем, как мы работаем с десятью сфирот, в тох – мы работаем с ними практически, и в соф – мы можем только быть в Замысле. (21:04)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Что такое ор хозэр без ор яшар?
М. Лайтман: Что такое отраженный свет?
Ученик: Без прямого света.
М. Лайтман: Отраженный свет (ор хозэр) – у которого нет силы облачить прямой свет, а только оттолкнуть его. Но есть также ор хозэр, который облачает ор яшар, когда он может решить, насколько он получает ради отдачи, насколько он не может получить ради отдачи. В следующей части ТЭС мы будем учить, что есть по крайней мере 20-ть видов отраженного света. Тогда мы будем учить, как работают с ними.
Ученик: Как может быть что-то без ор яшар?
М. Лайтман: Нет, не может быть. Когда у нас есть желание получать, и желание получать делает сокращение, тогда желание получать ощущает, что к нему приходит прямой свет и давит на него, и тогда желание получать уже после сокращения начинает делать расчет: что оно может сделать с прямым светом – сколько получить, сколько нет. И этим строится тох и соф парцуфа. Всё это делается в пэ дэ-рош. (22:44)
Ученик: Мне непонятно.
М. Лайтман: Непонятно тебе. Приходит высший свет в желание, а желание способно сделать сокращение: не получать ради себя. И тогда высший свет приходит к желанию, а желание отталкивает его, не хочет получить его никаким образом, и тогда свет и желание таким образом строят рош. И тогда, исходя из отталкивания, желание делает сокращение, экран, отраженный свет – облачает прямой свет, как гость и хозяин. Хозяин давит на гостя, и гость делает расчет. И делается это в десяти сфирот рош: часть, которая может получить ради отдачи – он получает ради отдачи от пэ до табура парцуфа, а часть, которая не может получить ради отдачи – она отталкивает его, это называется, что есть ор хозэр, свет хасадим и этим строится соф парцуфа от табура до сиюм раглин. Что непонятно?
Ученик: Где ор хозэр без ор яшар?
М. Лайтман: В соф парцуфа.
Ученик: А что он делает?
М. Лайтман: Что он делает? Он не может получить ор яшар, он просто находится там, он отталкивает ор яшар. Это значит, что света, которые в соф парцуфа, распространяются снизу-вверх отталкиванием, в тох парцуф распространяется от пэ до табура сверху-вниз, называется, что получает, а в соф парцуфе он не получает, а отталкивает и распространяется снизу-вверх от сиюм раглин до табура. (25:29)
Вопрос (Москва-3): Можно сказать, что в наших попытках соединиться, когда мы начинаем чувствовать общее кли, растворяемся в нем, – это ор хозэр?
М. Лайтман: Ну, мы так не говорим, потому что мы все еще не работаем со светами. Мы говорим только о желаниях. Света не находятся еще в наших желаниях. Мы еще не способны почувствовать света ради отдачи и поэтому эти света не находятся в нас, для того чтобы нас не запутать. Если бы мы сейчас получили какой-нибудь свет, – мы чувствовали бы такое наслаждение, что не могли бы выйти из получения ради себя, мы бы думали только о том, как еще получить.
Вопрос (Хадера-1): Вопрос по поводу десяти сфирот дэ-рош. Написано, что там нет законченных келим получения, потому что они не получают никакое наслаждение в келим рош.
М. Лайтман: В рош нет келим, есть только корни келим, есть решение, мысли, но не облачение света в парцуф. В рош все еще нет практического желания, потому в рош есть решение: способен я работать с этим или нет. Рош – это называется сверху-вниз, это называется решение. Рош – это то, что происходит после сокращения. Я могу сделать на себя сокращение, и сказать: «Я сейчас собираюсь проверить все наслаждения, которые приходят ко мне от Хозяина, но я проверяю их не для себя, а только как я могу насладить Хозяина». И тогда я строю рош. (27:45)
Ученик: В этом расчете на наслаждение нет скрытого получения? Допустим, товарищ приглашает меня в дорогой ресторан вечером, посылает мне меню, я смотрю это меню, вижу, что там есть антрекоты, стейки, и начинаю чувствовать уже, какое наслаждение я получу.
М. Лайтман: Очень хорошо, что ты ощущаешь наслаждение. Это тебе помогает решить: можешь ли ты получить это приглашение или нет.
Ученик: Но ощущение наслаждения от того, что я получу, это разве не какая-то разновидность…
М. Лайтман: Ты обязан почувствовать это наслаждение, для того, чтобы решить, собираешься ты это получать ради получения или ради отдачи. Без этого не может быть. Духовное полно наслаждений, таких наслаждений, что просто сводит с ума. Но как раз ты делаешь это силой отдачи, когда ты сидишь напротив Хозяина и пробуешь все эти наслаждения, весь свет бесконечности ради отдачи, – то ты все-таки пробуешь свет бесконечности, но с намерением ради отдачи. (29:19)
Вопрос (Haver 2): В работе в парцуфе после сокращения есть расчет в рош и есть получение ради отдачи, и мы описываем, что масах и табур очищаются и поднимаются в рош, как такой поршень, который поднимается. Но ведь это не то, что процесс непрерывный, есть прерывание в пути. И вот этот расчет, где он начинается изначально? (30:08)
М. Лайтман: Всё начинается от расчетов в рош, где начинается сначала, а потом выполняется всё остальное, согласно решениям, которые произведены ранее.
Ученик: Но бывают состояния, допустим, если мы производим какой-то расчет, находимся активными…
М. Лайтман: Нет «вдруг» в духовном. «Вдруг» в духовном – это разбиение.
Ученик: Именно, мы как бы возвращаемся к разбиению.
М. Лайтман: Нет такого, где ты такое видел?
Ученик: Ну есть отрыв.
М. Лайтман: Где отрыв?
Ученик: В работе, в объединении.
М. Лайтман: Где ты это видел?
Ученик: Разрыв в связи между мной и десяткой.
М. Лайтман: Так это не духовное. Что ты хочешь? Ты понимаешь, где ты находишься? Здесь мы говорим о духовных действиях, когда есть сокращение, когда он не получает ради себя ничего, и сейчас проверят, какой есть у него экран, чтобы сделать действие после сокращения ради отдачи. О чем ты говоришь? Ты и десятка!
Ученик: Да, но сила сокращения может удерживать его, не прекращая?
М. Лайтман: Конечно, всё находится выше сокращения. Да.
Ученик: Вопрос, удерживает ли он силу сокращения без того, что у него осталась сила удерживать это сокращение без того, что это отменится у него?
М. Лайтман: Ты запутался. Я извиняюсь.
Вопрос (Hebrew 10): В последнем отрывке, который мы читали, он говорит о действии примирения. Что это такое? Что это за действие?
М. Лайтман: Это как действие компромисса между желанием отдавать и желанием получать, между высшим светом и экраном, иногда мы говорим такими словами. Потому что нижний ограничен, и что же он может сделать? Нечего ему делать. Он обязан существовать таким вот образом, пока не сократит желание, и будет у него желание отдавать, и тогда он отдает. И так далее.
Всегда творение находится между Творцом и нашим желанием получать и насколько мы можем, – используем это желание получать, а насколько нет – так уступаем в этом. (33:17)
Вопрос (Петах-Тиква-27): Все-таки часть желаний в парцуфе от табура до сиюм раглин – это же место остается пустым, это отталкивает свет назад. Что это за часть желания?
М. Лайтман: Там находится отраженный свет (ор хозэр), иногда даже в свечении хохма, зависит от того, какие там есть исправления. Вся работа как раз происходит в соф парцуфа: насколько мы в работе в соф парцуфа можем добавить в тох парцуфа, насколько в желания, в которые невозможно было получить прежде, сейчас мы добавляем намерение ради отдачи и получаем ради отдачи.
Ученик: Это уже исправление парцуфа?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Флорида): Как мы можем знать, что мы достаточно подготовились, чтобы быть способными получить свет ради отдачи?
М. Лайтман: Это всё расчеты в рош. С одной стороны, у тебя есть Хозяин, который светит тебе, и он светит тебе через все предыдущие парцуфы, так построена система. С другой стороны, есть у тебя твое желание получать и решимот, и наслаждение – все данные для того, чтобы сделать духовный правильный расчет. А в материальном – перед тобой товарищи, и все твои наслаждения, весь твой эгоизм в твоем животе, и ты реши, как ты работаешь со своим эгоизмом относительно товарищей. И тогда у тебя будет правильное ощущение, правильная индикация относительно Творца. Можешь ты отдавать товарищам и видеть их более важными, чем ты сам, – тогда ты будешь в той же мере готов к связи с Творцом. И всё. Очень просто, конкретно, и здесь некуда убежать. (35:49)
Чтец: Восьмая глава.
Глава 8
Начинает выяснять порядок развития 10 сфирот, выходящих одна ниже другой, которые называются: А”А, АВ”И и ЗО”Н, или Гальгальта, А”Б, Са”Г, М”А, БО”Н, происходящих одна из другой по пути причины и следствия.
Первый пункт. Подзаголовок.
Выяснение причины развития 5 парцуфим ГАСМ”Б (Гальгальта, А”Б, Са”Г, М”А, БО”Н) и рождения их друг из друга.
1). Теперь выясним порядок развития парцуфим один из другого, и то, как они следуют друг из друга в обязательном порядке, в качестве «предшествующего и последующего». Но для того чтобы язык сделать более кратким и расширить в понимании, будем называть 5 бхинот рош именами: гальгальта, эйнаим, озэн, хотэм, пэ. А 5 бхинот гуф – именами: кэтэр, хохма, бина, З”А, малхут. Утоньшение экрана назовем подъемом, так как подъем означает утоньшение, высветление, очищение, как известно. И если мы, например, захотим сказать: «произошло утоньшение бхины далет до бхины гимэл», то скажем, что «малхут поднялась в З”А». И надо стараться не забыть этого. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание. Глава 8, Пункт 1] (37:27)
Чтец: Пункт 2.
4 вида наполнений, существующие в 4-х буквах АВА”Я, которыми являются А”Б, Са”Г, М”А, БО”Н.
2) А имена 5 парцуфим: А”А, Аба, Има, З”А и Нуква, назовем именами: Гальгальта, А”Б, Са”Г, М”А, БО”Н. Это соответствует гематрии (числовому значению) 4 наполнений, действующих в имени АВА”Я. Таким образом, парцуф А”А, являющийся кетэром, назовем Гальгальта. Парцуф Аба, являющийся хохма и называющийся также АВ”И (Аба вэ Има), будем называть А”Б, означающее АВА”Я в наполнении «юд». Вот такое: юд-вав-далет, хэй-юд, вав-юд-вав, хэй-юд, что в сумме составляет А”Б (ивр. буквы аин-бэт, числовое значение которых в сумме составляет 72). И парцуф Има, являющийся бина и называющийся также ИШСу”Т, будем называть Са”Г, что означает АВА”Я в наполнении «юд» с буквой «алеф» в «вав», а именно: юд-вав-далет, хей-юд, вав-алеф-вав, хей-юд, что в сумме дает Са”Г (самэх-гимэл 63). А парцуф З”А назовем М”А, в значении АВА”Я в наполнении «алеф», а именно: юд-вав-далет, хей-алеф, вав-алеф-вав, хей-алеф, что в сумме дает М”А (мем-хей, 45). Парцуф Нуква, являющийся малхут, будем называть БО”Н (нун-бэт, 52), и это АВА”Я в наполнении «хэй», в таком виде: юд-вав-далет, хей-хей, вав-вав, хей-хей. И смысл этих наполнений и вычислений уже выяснили в книге «Паним Меирот у масбирот», комментарии к книге Ари «Эц хаим», при выяснении РаПа”Х ницуцим (288 искр). Здесь же – нечего добавить об этом. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание. Глава 8, Пункт 2] (39:33)
Чтец: Пункт 3.
10 первых сфирот в каве Эйн Соф называются миром Адам Кадмон. И его уровень – до кэтэр. Зивуг на каждый парцуф должен происходить в более высшем.
М. Лайтман: То, что мы сейчас прочитали какой-то отрывок и не поняли там много, – не заботьтесь об этом. Мы поймем это постепенно, в течение всей учебы. Но у него нет выхода, – он должен написать это, потому что это относится к Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, к этим парцуфим, поэтому он пишет, откуда произошли эти имена, почему, что это за гематрии. Но затем мы это выясним, не сейчас. Это еще далеко от нас. Это в мире Ацилут, где мы начнем выяснять эти вещи и будет это по делу, и тогда мы поймем, почему это так. (40:26)
Чтец: 3й пункт.
Как известно, первые 10 сфирот, которые вышли после сокращения, называются Адам Кадмон, в нем имеются 5 парцуфим: Гальгальта, А”Б, Са”Г, М”А, БО”Н. И в каждом из них имеются рош, тох, соф, как выяснили выше. И он называется, в совокупности своей, миром кэтэр, или миром Адам Кадмон. Причину того, что весь он называется кетэром, уже выясняли в Ор пними. Причина в том, что экран бхины далет, в своей истинной мере, кроме него – не используется ни в одном другом мире.
И следует знать, что зивуг дэ-акаа для 10 сфирот дэ-рош каждого парцуфа должен происходить в пэ дэ-рош более высшего парцуфа, как это выяснил здесь Ари (в ч.3, гл.12), повествуя о 4 мирах АБЕ”А. Так же и зивуг для создания 10 сфирот дэ-Ацилут происходит в мире, который выше него, т.е. в А”К. А для создания Брия происходит зивуг в Ацилуте, и т.д. См. там. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание. Глава 8, Пункт 3] (41:49)
М. Лайтман: Да, это понятно. То есть, высший рождает низшего и измеряет всё это на нижнем уровне, и наполняет. Делает всё. Всё это от высшего к низшему. Так и в нашем мире и везде – сверху-вниз всё это распространяется.
Вопрос (Петах Тиква-29): Почему очищение экрана называется подъемом? Ведь экран теряет силу…
М. Лайтман: Он очищается, истончается. Он прекращает работать со своим авиютом, и поэтому он становится более чистым. Он поднимается. Действие его может быть меньше, в меньшей отдаче, чем раньше, но мы измеряем, на какой ступени авиюта он работает, поэтому это называется, что экран поднимается. Как мы говорим – экран поднимается от табура до пэ парцуфа. Этим он как бы отталкивает, изгоняет света. Он использует меньше авиют. Мы говорим, что экран истончается, очищается, становится более чистым. Он поднимается от табура до пэ. Это называется подъемом, потому что меньше использует авиют. Ты можешь сказать: «Но он использует меньше авиют, – тогда он меньше отдаёт». Это что-то другое. Есть одно, и другое. Есть действие и есть результат от действия. (43:40)
Вопрос (ПТ-32): Получается, что рош нижнего всегда производит расчет. Или выяснения в высшем и решимот он получает от высшего?
М. Лайтман: Нет, рош высшего не делает расчет для низшего, но обязывает высшего думать для него, решать для него. Да. Даже рожать его. Да.
Ученик: На каком основании рош производит расчет?
М. Лайтман: Решимот. Всё по решимот.
Ученик: Он получает решимот от высшего?
М. Лайтман: Он получает решимот от высшего. Буквально от мира Бесконечности. Всё это поднимается от мира Бесконечности и спускается в то место, где должен родиться парцуф. (44:35)
Вопрос (Африка): Сегодня мы учили, что расстояние усиливает связь между нами в объяснении, которое вы дали сейчас о действиях и следствиях, ор хозэр. Какая механика происходит между действиями и результатами?
М. Лайтман: По действиям и результаты – так это в духовном. Насколько я способен получить решимот, понять решимот, построить эти решимот, выстроить, организовать себя относительно следующего действия по решимот, – в этом моя удача, успех моих действий в духовном. Самое главное – реализовать решимот. В нас есть решимот от всех наших действий. Если мы поднимаемся в группе выше нашего желания получать, мы можем почувствовать духовные решимот. Они находятся в нас от спуска нашего парцуфа, нашей десятки сверху-вниз.
Мы сегодня учили с вами в рождении парцуфим, что сначала парцуф спускается от Бесконечности до того места, где он находится с точки зрения решимот. Это ещё не парцуф, и мы ещё ничего не ощущаем. Мы ощущаем себя внизу. Но когда мы начинаем чувствовать связь между собой и хотим реализовать эту связь ради отдачи между нами и отдачи от нас Творцу, тогда мы в соответствии с этим получаем решимот, которые приходят сверху-вниз к нам. Это перед рождением парцуфа. И тогда мы соединяемся между собой и хотим реализовать взаимную отдачу ради отдачи, ради доставления наслаждения Творцу, и это приводит к рождению парцуфа от решимот, которые сверху-вниз. Это то, что мы учили сегодня в первой части урока. (47:26)
Вопрос (Казахстан): Я хотел бы уточнить, правильно ли понимание, что в рош – это больше выяснение с нашей стороны, со стороны творения, а то, что приходит уже в тох, это уже больше активность со стороны Творца, Он наполняет своим светом?
М. Лайтман: В рош я делаю, я планирую, что я буду делать в связи с товарищем, и в связи с Творцом, а затем мы реализуем это между собой внутри парцуфа, вся группа, вся десятка, и Творец облачается в нас.
Вопрос (Солт Лейк Сити): Правильно ли сказать, что нижняя часть парцуфа, его цель исправить верхнюю часть парцуфа?
М. Лайтман: Нижняя часть парцуфа находится также и в рош парцуфа и принимает все решения.
Объявление: (48:53-49:05)
Песня: (49:06-52:02)
Набор: Н. Христочевская, А. Дорогая, Т. Ярошевская
Проверка по звуку: М. Малахова, Т. Ярошевская
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: