Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 декабря 2021 года

Часть 1: Путь к Творцу в разуме ‘моха' и сердце 'либа'

Чтец: Тема сегодняшнего урока «Путь к Творцу в разуме ‘моха' и сердце 'либа'». 

М. Лайтман: Путь к Творцу, действительно, через разум и сердце. Нет у нас ничего, кроме разума и сердца. Если в сердце мы совершенно, абсолютно не можем быть связанными с Творцом изначально… Наше желание получать хочет только получать, наполнять себя, потому что находится в противоположности, а кроме этого − в отдалении от ощущения чего-то, что находится вне желания получать. То, что входит в него, − это мы ощущаем; то, что вне его, − не ощущаем.

Есть еще расстояние после того, как мы не ощущаем: насколько я чувствую, что Он противоположен мне. То есть здесь есть ощущение, которое работает в измерении приближения, и ощущение, которое работает для измерения отдаления. И тогда я вижу, что это противоположно, что я ненавижу Его. Не то что Он нейтральный, а я ненавижу Его, − я не могу принять Его, я чувствую, насколько Он совершенно противоположен мне. Я нахожусь в страхе оттого, что я думаю даже о таких вещах, которые противоположны мне, и поэтому расстояние − большое.

Что делать? Творец, целиком Отдающий, хочет, чтобы мы были подобны Ему. И Он создал в нас желания получать как раз противоположными Ему, чтобы мы могли почувствовать, что такое «близко», что такое «далеко» от желания получать, и понять и почувствовать Его в истинном виде, как Он есть, не примешивая к Нему наши свойства.

Поэтому всё наше постижение называется «постижением выше знания», я должен подняться выше желания получать, выйти из границ желания получать − как та гусеница, которая пробивается из редьки и начинает ощущать Высший мир. То же самое должен сделать я: выйти из своего желания получать и постараться включиться в желание отдавать. Это желание Творца. 

И так подниматься всё больше и больше. Почему подниматься? Потому что на самом деле Творец – это не желание отдавать, это только относительно нас так представляется. Но Он находится на уровне гораздо более высоком, чем это: не нежелание получать и нежелание отдавать, а хочет показать нам только Свое отношение к тому, что противоположно Ему, что якобы чуждо Ему, и так далее.

И поэтому мы должны включиться в эти свойства, постараться включить их в себя и начать ощущать, что называется «внутри моего желания», и что называется «выше моего желания», приблизиться к желанию ближнего, отдалиться от моего желания, или от желания ближнего, и так далее. То есть начать ощущать, где здесь есть эти различия: приблизиться, отдалиться от желания, и в этом начинать больше или меньше ощущать ближнего. 

Я должен управлять этим, потому что тогда я смогу с помощью моего изменения относительно ближнего, что не зависит от меня, от моего желания, что я всякий раз относительно каждого чувствую, как я устроен, а если я могу управлять моими отношениями к ближнему − не по природе, которая определена, а согласно тому, как я определяю в каждое мгновение, тогда я могу быть в таких изменениях относительно ближнего, относительно Творца. И тогда в этом я смогу измерять, видеть, изменять не только мое отношение ко всему, но понимать и себя тоже: кто я? что я? как я устроен? как Творец создал меня? Из этого я могу понять, что такое Он Сам, Творец (приди и увидь). (05:56)

Человек состоит из разума и сердца. И получается у нас, что эта работа − совершенно другая в восприятии в разуме и в восприятии в сердце. Если говорится относительно духовного, то легче, если можно так сказать, работать в плане разума. Мы как будто управляем им больше, можем прийти к нему быстрее − из нашего состояния «ради получения» к «ради отдачи», можем представлять себе эти вещи, что они находятся вне нашего разума. Потому что разум уже устроен так, что он может дать нам ощутить противоположные вещи: плюс и минус, негатив-позитив, и так далее. 

Тогда как сердце – это весь человек, это наша природа. Разум – это как бы дополнение, а сердце находится как основа человека, поэтому сердцем я напрямую не могу управлять, не могу. Я обязан делать разные упражнения в разуме, разные другие упражнения вокруг сердца, которые каббалисты советуют нам делать, и тогда благодаря этим упражнениям я как-то действую на мое сердце так, чтобы оно стало подготовленным принять свойство, которое неестественно для него, – свойство отдачи, свойство ощущения ближнего.

И здесь мы снова приходим к группе. И насколько мы должны стараться облачиться в каждого товарища, стараться почувствовать, что он думает, что он чувствует, насколько я могу жить внутри него, считаться с ним, объединяться с ним, – это те упражнения, которые относятся к ощущению сердца. И когда мы организуем их в таком виде, что мы стараемся сделать, чтобы у нас не было перегородок между нами («как один человек с одним сердцем», то, что советуют нам каббалисты), тогда мы в таком виде действительно приближаемся к состоянию, когда становимся в таком общем ощущении, что можно сказать: несмотря на то, что все мы разные (и очень разные, и находимся даже в противоположной форме друг к другу), мы можем над этими формами быть соединенными как десять сфирот. (09:53)

И тогда у нас действительно будет организовано место, которое называется «парцуф», в котором мы можем представить Творца − в какой-то мере, в которой мы можем вместе, в объединении между нами, в отмене каждый перед другими, и в соответствии каждый − другим так организовать наши внутренние отношения в разуме и сердце, чтобы они соответствовали Творцу, силе отдачи. И тогда Творец согласно силе такого объединения облачится в нас, и в этом будет раскрытие Творца творениям.

Нам кажется, что это вещи тяжелые, что это вещи очень-очень далекие от нас. Это не так. Мы просто стоим у порога такого объединения и такого раскрытия. Так вся работа, в общем, в разуме и сердце (моха и либа). И как я уже сказал, работа в разуме как будто легче, потому что мы можем работать с разумом в разных формах, тогда как в работе в сердце – мы почти ничем не управляем. 

Давайте посмотрим, как нам описывают это каббалисты, в особенности РАБАШ. Бааль Сулам тоже, но в особенности РАБАШ здесь подробно говорит, потому что это наша основная работа, работа в разуме и сердце. 

Пожалуйста. А если есть вопросы, задавайте. Мы должны войти в это, вложить себя в это, просто погрузиться, как можно больше. Не страшно, что мы путаемся и не понимаем. Мы, тем не менее, не устаем прилагать усилия в том, что написано. Пожалуйста. (12:38)

Чтец: Путь к Творцу в разуме и сердце. Первый отрывок. РАБАШ пишет. 

1. Человек, рожденный в природе желания получать ради себя, … должен разделить свою работу на два вида:

1) в свойстве 'моха' (разума), когда человек должен обращать внимание на своё состояние в свойстве веры, ведь и в состоянии веры он может работать ради получения вознаграждения, т.е. когда он соблюдает Тору и заповеди, чтобы позже получить от этого вознаграждение, чтобы от этого была собственная выгода, - и само собой, останется в отдалении.

И потому есть дополнительная, особенная работа, которая называется свойством 'либа' (работа в сердце) - любовь к ближнему. И если он будет работать только над любовью к ближнему, тогда он тоже останется вне святости, поскольку любовь к ближнему не является целью творения. Потому что цель творения - насладить Свои творения, то есть творения должны получать от Творца благо и наслаждение, а если у них отсутствует вера, как они смогут получить что-то от Творца, не имея веры в Него. Поэтому работа должна вестись в двух направлениях. [РАБАШ. Статья 23 (1991). Что такое "чистота пепла коровы" в духовной работе] (14:27)

М. Лайтман: То есть недостаточно, чтобы я старался делать все действия по отдаче, которые я могу, а я должен изменить сердце, чтобы мое сердце оставило любовь к себе, чтобы я не считался с собой, а считался бы только с ближним. Это называется, что я сокращаю сердце и развиваю отраженный свет, отношение к ближнему, объединение с ближним, любовь к ближнему, – это работа в сердце. То есть работа в разуме, как мы видим уже здесь, это работа относительно легкая, но нужно начать с нее, потому что без этого мы не можем привести в действие сердце. В этом всё дело − недостаточно, чтобы я работал только в разуме. Я не философ и не психолог, я хочу быть в постижении, то есть войти в ощущение Высшего мира, в отношения отдачи, любви, объединения. И это всё – пространство Творца. И поэтому вся работа в конечном счете – это работа в сердце. Так прочтем еще раз. (16:02)

(Читает и комментирует)

1. Человек, рожденный в природе желания получать ради себя, … должен разделить свою работу на два вида:

1)в свойстве 'моха' (разума), когда человек должен обращать внимание на своё состояние в свойстве веры, ведь и в состоянии веры он может работать ради получения вознаграждения, т.е. когда он соблюдает Тору и заповеди, то есть разные действия между Ним и всеми. Главным образом, это относительно Творца, «от любви к творениям к любви к Творцу». Что когда он соблюдает Тору и заповеди, чтобы позже получить от этого вознаграждение, чтобы от этого была собственная выгода, - и само собой, останется в отдалении, разделении.

И второе. И потому есть дополнительная, особенная работа, которая называется свойством 'либа' (работа в сердце) – это любовь к ближнему. И если он будет работать только над любовью к ближнему, тогда он тоже останется вне святости, поскольку любовь к ближнему не является целью творения. Потому что цель творения - насладить Свои творения, то есть творения должны получать от Творца благо и наслаждение. А не отдавать Ему – получать! А если у них отсутствует вера, силы отдачи, как они смогут получить что-то от Творца, не имея веры в Него, в Творца, в силы отдачи, Ему. Поэтому работа должна вестись в двух направлениях – в разуме и сердце. То есть мы должны развить и силу отдачи Творцу тоже, и понимание, почему мы делаем это. И поэтому в силе отдачи и в вере, которые мы развиваем к Творцу, в разуме и в сердце, − так мы правильно направляем себя и приближаемся к Нему.

Конечно, из этого отрывка мы не будем знать, что такое разум и сердце. И поэтому я советую вам – давайте мы оставим эти вопросы, которые я вижу в трех группах. Будут еще, наверняка. Но давайте мы почитаем еще несколько отрывков, для того чтобы у нас было какое-то более-менее целое отношение, по крайней мере, на нашем уровне к разуму и сердцу, к нашей духовной работе. (19:26)

Чтец: Второй отрывок. Пишет РАБАШ. 

2. Желание получать выражается в моха и либа, и благодаря тому, что человек исправляет его, чтобы оно было ради отдачи, он получает возможность получать высшее благо. И выясним теперь, что такое желание получать в либа (сердце). Сердцем называется свойство желания и стремления к наслаждениям. Поэтому, если человек может исправить свои действия так, что сможет отказаться от разного рода наслаждений, существующих в мире, в том случае, если он видит, что от этого не будет никакой пользы для славы небес, он удостаивается получения истинных наслаждений, потому что теперь их получение не будет ради собственной выгоды. [РАБАШ. 237. Свойства моха и либа (разума и сердца)] (20:27)

Повторное чтение отрывка (20:27–21:24)

М. Лайтман: Согласно тому, что написано здесь, мы видим и должны всегда сортировать, ради кого и ради чего я работаю. Что я, якобы нейтральный работник, привожу в действие свои разум и сердце согласно направлению. Если это предназначено, чтобы отдавать Творцу, то мои разум и сердце должны быть приведены мной в действие в усилии, просто силой, и так я с помощью них отдаю Творцу. Если я не различаю то, что я могу сделать, я не привожу в действие ни разум, ни сердце, и они остаются, как они есть – без всякой работы.

И неважно, что я чувствую. Я могу чувствовать в моих сердце и разуме разные явления, − но пусть остаются, я не касаюсь их. Главное для меня – найти, есть ли у меня силы привести в действие мои разум и сердце, чтобы отдавать Творцу, ради Творца. И насколько я уверен, что я способен это сделать. То есть прежде всего − так установить мое отношение к духовному. 

«Сиди и ничего не делай – предпочтительнее». Ты не можешь это делать – не делай. «Не делай» – это ты тоже работаешь против своего эго, и поэтому эти действия, которыми ты удерживаешь себя, не делаешь для «просто самонаслаждения», это тоже считается духовной работой. Только пока еще ты не можешь выше своих усилий удерживать себя, делать действия по отдаче, но это тоже уже считается, что ты делаешь, что ты готовишь себя к тому, что Творец действует на тебя и выращивает в тебе силу отдачи. Дальше. (23:54)

Чтец: Третий отрывок. Бааль Сулам пишет в Шамати.

3. Следует проверять, в порядке ли вера, т.е. есть ли у него трепет и любовь, как сказано: «Если отец Я – где почтение ко Мне, и если господин Я – где боязнь предо Мной?» И это называется свойством разума 'мо́ха'. Аналогично, нужно проверять, чтобы не было никаких желаний для собственного наслаждения, даже мысль желать для себя не должна возникать у него, а все желания его должны быть только и исключительно отдавать Творцу. И это называется свойством сердца 'либа', что называется: «Милосердный требует сердце» [Творец желает сердце]. [Бааль Сулам. Шамати, 44. Разум и сердце] (24:49)

М. Лайтман: Да. Потому что результат всех наших усилий – это работа в сердце. Сердце должно начать желать отдавать − не естественным образом, как оно ощущало бы изначально, если бы было устроено в виде отдачи. Но поскольку оно изначально построено в виде получения (в желании получать), насколько оно пробуждается выше этого в отдаче, это уже называется «исправленное сердце». Это называется «работа в сердце», и в этом мы начинаем внутри сердца ощущать Творца, или как будто Творец облачается в сердце. Но это не Творец облачается в сердце – это мы исправляем часть желания в сердце на ради отдачи. И в них мы ощущаем, что якобы это Творец облачается в нас.

Ты прочел третий, да? Так и я прочту тоже. Третий отрывок.

(Читает и комментирует)

Следует проверять, в порядке ли вера, т.е. есть ли у него трепет и любовь, как сказано: «Если отец Я – где почтение ко Мне, и если господин Я – где боязнь предо Мной?» И это называется свойством разума 'мо́ха'. Аналогично, нужно проверять, чтобы не было никаких желаний для собственного наслаждения, даже мысль желать для себя не должна возникать у него, а все желания его должны быть только и исключительно отдавать Творцу. И это называется свойством сердца 'либа', что называется: «Милосердный требует сердце» [Творец желает сердце].

То есть это итог нашей работы. Творец желает сердце – «всех сердец ищет, требует Творец», как написано. И мы должны подготовить наши сердца в таком виде к Нему. Чтобы вся работа в разуме была работой, которая продвигает нас к работе в «либа» (сердце), когда сердце начинает меняться и получать внутрь себя желание отдачи и наполняться, в соответствии с этим, силами отдачи. Это называется, что «Творец облачается в сердце», «раскрывается в сердце». Дальше. (27:47)

Чтец: Четвертый отрывок. Пишет РАБАШ.

4. Когда человек начинает идти путём отдачи, то он обвиняет Творца, - зачем Ты сделал скрытие Твоего лика, - настолько, что мы не можем преодолеть скрытие, созданное Творцом? Чтобы мы смогли преодолеть две обе эти вещи, - то есть разум и сердце.

И действительно возникает вопрос, почему Творец сделал так, чтобы нам нужно было верить. И не сделал по-другому, чтобы всякий, кто приступает к работе, сразу же увидел бы величие Творца. И выходит, что из-за того, что Творец сделал так, что нужно работать в вере, многие люди отдаляются от работы. Ведь мы понимаем так, как будто бы путь, созданный Творцом, чтобы работать в свойстве веры, был, не дай Бог, камнем преткновения для всех спотыкающихся. И тогда зачем сделал так?

Об этом говорит мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что мы должны верить, что путь, который создал Творец, чтобы наша работа была в категории "и поверили они в Творца и в Моше, раба Его", это самый успешный путь, чтобы достичь совершенства цели, - "насладить Его творения". Потому что именно благодаря вере, творения могут прийти к совершенству цели - получению блага и наслаждения, которое Творец задумал дать творениям. [РАБАШ. Статья 1 (1989) «Какова мера возвращения»] (29:53)

М. Лайтман: Я тоже почитаю. (Читает и комментирует) 

Когда человек начинает идти путём отдачи, то он обвиняет Творца, – зачем Ты сделал скрытие Твоего лика, – настолько, что мы не можем преодолеть скрытие, созданное Творцом? Чтобы мы смогли преодолеть две обе эти вещи, моха и либа.

Почему Ты сделал так, что есть препятствия передо мной? Я не знаю, что это, вообще. Да, и мы не знаем, что это, пока мы не начинаем в этом немного более работать и входить в это. И тогда с помощью разных успехов и препятствий, разных вещей мы немного больше начинаем понимать, чувствовать, о чем, вообще, идет речь. Что это за работа в разуме и сердце, которую требуют от нас? Потому что в нашей эгоистической простой жизни в этом мире мы не сталкиваемся с такими состояниями, не сталкиваемся. Вся наша работа − внутри желания получать, а здесь – выше желания получать, и она разделяется на разум и сердце. Работа в разуме и работа в сердце.

Я продолжаю. И действительно возникает вопрос, почему Творец сделал так, чтобы нам нужно было верить. И не сделал по-другому, чтобы всякий, кто приступает к работе, сразу же увидел бы величие Творца. Почему я должен верить? Что такое «вера» вообще? Не понимаю. У меня нет такого в моей жизни. 

И выходит, что из-за того, что Творец сделал так, что нужно работать в вере, это приводит к тому, что многие люди отдаляются от работы. Мы видим, сколько есть таких в мире – несколько десятков, несколько сотен, ну, несколько тысяч из миллиардов. Ведь мы понимаем так, как будто бы путь, созданный Творцом, чтобы работать в свойстве веры, был, страшно сказать, камнем преткновения для всех спотыкающихся. И тогда зачем сделал так?

И об этом сказал Бааль Сулам, что мы должны верить, что путь, который создал Творец, чтобы наша работа была в категории "и поверили они в Творца и в Моше, раба Его", то есть работа в разуме и сердце – изменить, просто изменить разум, и главным образом − изменить сердце, это самый успешный путь. Нет другого, он не выбирал из нескольких возможностей, а нет другой возможности войти в духовное, кроме как через работу в разуме и сердце, чтобы достичь совершенства цели, – "насладить Его творения". А иначе Он не сможет раскрыться в нас и наполнить нас Своим светом, Своим присутствием. 

Потому что именно благодаря вере, творения могут прийти к совершенству цели – получению блага и наслаждения (от Творца), которое Творец задумал дать творениям. То есть прийти к вере, к силе отдачи, к свойству бины – это лишь условия. И тогда мы можем раскрыть себя для свет хохма и получать его ради отдачи. 

Вы запишите все эти вопросы, а потом зададите их. (33:42)

Чтец: Пятый отрывок. Пишет РАБАШ. 

5. А когда человек идет выше разума, в этом случае, когда ему дадут разум, вынуждающий его делать всю его работу, он может сказать, что принимает всё это ради отдачи, ведь со своей стороны, он может отказаться от этого разума.

И тогда он может удостоиться свойства света веры, ведь он может отказаться [от наслаждений], и намерение его не ради себя. И доказательство – что он делает всё, даже если это против разума. Как бы то ни было, он способен получить свет веры, и может быть уверен, что намерение его – отдавать.

Тогда как если он не может работать в свойстве веры, а может делать только то, что заставляет [делать] разум, т.е. [действовать] в согласии с желанием получать, он автоматически остается в сокращении. Поэтому нужно два вида работ – т.е. моха и либа. [РАБАШ. 237. Свойства моха и либа (разума и сердца)] (35:56)

М. Лайтман: Пятый отрывок. (Читает и комментирует)

5. А когда человек идет выше разума, в этом случае, когда ему дадут разум, вынуждающий его делать всю его работу, – чтобы такая мысль у него появилась, – он может сказать, что принимает всё это ради отдачи, ведь со своей стороны, он может отказаться от этого разума. 

И тогда он может удостоиться свойства света веры (если он откажется от разума), – ведь он может отказаться [от наслаждений], и намерение его не ради себя. Отказаться от наслаждений. Хорошо. И доказательство – что он делает всё, даже если это против разума. Как бы то ни было, он способен получить свет веры, и может быть уверен наверняка, что намерение его – отдавать. 

Тогда как если он не может работать в свойстве веры, а может делать только то, что заставляет [делать] разум, т.е. [действовать] в согласии с желанием получать, он автоматически остается в сокращении. Поэтому нужно два вида работ – моха и либа.

Здесь есть много, что добавить, но вот так он кратко описал. Ладно, почитаем еще один или два отрывка, все отрывки хорошие. А затем начнем их обсуждать. Вы пока можете убрать ваши вопросы. Потому что пока это ни о чем не говорит. Ясно? Пожалуйста. (38:07)

Чтец: Шестой отрывок. Пишет РАБАШ.

6. Написано в книге «Дарование Торы» (в статье, посвященной завершению комментария Бааль Сулама на книгу Зоар): 

«Так же и все твои действия должны быть для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему. И этим уподобишься по форме свойствам Творца, что и является духовным слиянием.

И есть в этом уподоблении свойство «моха» (мозг) и свойство «либа» (сердце). Занятие Торой и заповедями, чтобы доставить наслаждение Творцу, означает уподобление в свойстве «моха». Ведь как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия с Ним не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия в форме свойств большего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, конечно же находится в отделении от Творца». [РАБАШ. Статья 24 (1990) Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе] (39:27)

М. Лайтман: Шестой отрывок. (Читает и комментирует) 

Написано в книге «Дарование Торы»: «Также и все твои действия должны быть для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему. И этим уподобишься по форме свойствам Творца, что и является духовным слиянием. 

И есть в этом уподоблении свойство «моха» (мозг) и свойство «либа» (сердце). Занятие Торой и заповедями, чтобы доставить наслаждение Творцу, означает уподобление в свойстве «моха». Ведь как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так желающий удостоиться подобия с Ним не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец… (ведь каждый направлен, находится в своем желании получать) …поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия по форме свойств большего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, то есть, о себе: что со мной? и все такие вопросы, конечно же находится в отделении от Творца».

Хорошо. Ну, может быть достаточно. Там еще осталось немножко. Перейдем к вопросам, иначе люди устанут (высохнут – ред. сленг).

Сейчас начинаем вопросы. Ребята со всего мира, только не сложные вопросы, на которые я не смогу ответить, а более близкие нам. Вопросы по делу, просто − что нам делать? Так, где вопросы? Где сейчас все, кто уже задавал? Убежали? Боитесь? Что происходит? Я не знаю, мне кажется, было намного больше. Ладно, начнем. Начнем, как говорят, с тех, кто дальше всех, а дальше всех – Киев. Пожалуйста. (42:29)

Вопрос (Киев-1): Тут во многих отрывках он говорил, что нужно проверять себя, отдаю ли я Творцу во всех своих действиях, в желаниях? Как проверить каждое свое желание, отдаю я в нем Творцу или нет?

М. Лайтман: Дорогой мой, это очень просто: у тебя есть товарищи, у тебя есть группа. Если ты даешь им, то это отдача Творцу. Тебе только кажется, что это товарищи. Это вообще не товарищи. Ты должен смотреть на них, как будто Творец послал к тебе своих посланцев, и ты должен относиться к ним, как и к Творцу. Тогда нет никакой проблемы: насколько ты проникнешь в них внутрь и начнешь к ним относиться по-настоящему, как к Творцу (а это и называется «от любви к творениям к любви к Творцу»), то, соответственно, ты начнешь раскрывать, что Творец в них облачен. И тогда у тебя никаких проблем не будет. Так Он раскроется. Это, как-то в общем, что мы должны делать.

Ученик: Как Вы сказали уже сегодня: если ты проникаешь в товарищей и пытаешься их чувствовать, проникнуться ими, почувствовать их желания, любить их, то, в принципе, все остальные желания, которые у тебя есть, как бы становятся уже и вообще неважными?

М. Лайтман: А они включаются: все желания, все мысли, всё, что у нас есть – всё постепенно входит в наше отношение к товарищам. И в них я и начинаю раскрывать Творца. Я не раскрываю их лиц и материальные отношения между ними. Я начинаю раскрывать суть, смысл наших отношений. И это, по сути, Творец. И тогда исчезают товарищи, исчезает группа, исчезает этот мир. Мы находимся в облаке отношений между нами. И тогда в этом облаке я раскрываю суть отдачи – Творца. (44:51)

Вопрос (Москва-1): Если мы скрываем свое желание получать, оно впервые становится относительно нас как бы снаружи, как бы становится отдельным творением? И тогда мы можем попросить Творца, чтобы Он его наполнил? Становится как бы в подобии к Нему?

М. Лайтман: Если мое желание находится как бы вне меня, в группе, тогда Творец может его наполнить. До тех пор, пока мое желание находится во мне, Творец его наполнить не может. Это, по сути, очень простое правило. Я хочу отдавать Творцу? Пожалуйста: я должен выйти из себя с этим желанием, подсоединить Его к группе − так, чтобы вся группа пожелала Его, чтобы это было во благо группы, ради товарищей. И тогда я смогу начинать чувствовать, что я приближаюсь к Творцу. И оттуда же я получу и ответ. В той мере, в которой я включаюсь в десятку, в этой же мере Творец может подействовать на меня, отдавать мне, – в той же самой мере.

Допустим, я вхожу в десятку на два килограмма желания, так вот на два килограмма желания Творец может отдавать мне, и в них я раскрываю Его. И здесь группа может мне помочь, может втянуть меня чуть больше в группу. И тогда я вместе с ними могу начинать работать, «я − к ним, они − ко мне» и так далее. И в общем мы действуем таким образом для того, чтобы предоставить Творцу место, чтобы Он раскрылся, чтобы таким образом насладить Его. Как дети, которые хотят соединиться против своих желаний ссориться, для того чтобы порадовать маму. Так мы должны работать.  

Мы это сделаем. Это приближается, это нам всё ближе, это становится всё понятнее, потому что высший свет, «ор макиф», действует на нас, он нас выстраивает, он нас исправляет. 

Вопрос (Италия-1): Вопрос от десятки, который относится к отрывку, который мы читали: как мы можем избежать того, чтобы наши действия любить других оставляли бы нас бы вне святости?

М. Лайтман: Оставили нас?

Чтец: Оставили нас вне святости. Он говорит о первом отрывке, который мы читали, где пишет РАБАШ, что есть еще особая работа, которая называется свойство «либа», что это любовь к ближнему. Но если он будет работать только над любовью к ближнему, он тоже останется вне святости?

М. Лайтман: Потому что он не сможет это сделать практически. Мы не можем в одиночку делать духовную работу, и это очень большое препятствие, и это главное, что я должен понять и почувствовать, сам решить в своем сердце, в своем разуме, что я обязан выполнить эти действия вне себя. 

А теперь скажи мне, что такое «вне себя»? Как я выхожу из своего эго без того, чтобы войти в ближнего? Такого не бывает, такого нет. И поэтому вся наша работа − в том, как выйти из себя (каждый из себя) и как войти в десятку. И об этом мы молимся. И мы просим также всю десятку: «Помогите мне, бросьте мне канат, чтобы я мог выбраться из своего эго». И так каждый может помочь другим. (50:18)

Чтец: Италия-1 спрашивает: им понятно, что работа должна быть в любви к ближнему. Но как избежать того, чтобы работа в любви к ближнему не оставляла их тоже вне святости? Как он пишет здесь: «…если работать только над любовью к ближнему, то он остается вне святости, потому что любовь к ближнему – это не цель творения».

М. Лайтман: Но через любовь к ближнему приходят к любви к Творцу. Мы не остаемся просто так красивыми людьми. Нам нужно изначально определить, что наш путь, даже на словах, хотя мы сами еще не очень понимаем, и не может вместить в эти слова чувства, но тем не менее: мы − люди, в которых есть точка в сердце, то есть те, кому изначально дана некоторая мера связи с Творцом. И эту меру связи мы должны всё время увеличивать. Я просыпаюсь утром, я нахожусь в любом состоянии, как только я вспоминаю, − я должен вспомнить, что я обязан увеличить связь с Собой, которую Творец мне дал, и как я могу сделать здесь что-то со своей стороны.

Вопрос (Балтия-4): Как бы вера влияет на разум. А как она влияет на сердце, как она чувствуется в сердце, понятна в сердце? 

М. Лайтман: Вера ощущается немного в разуме, но в основном − в сердце. Что я хотел здесь сказать? Главное, что нам необходимо, это исправление сердца. Разум – это как вспомогательный инструмент, то, что нужно как-то удерживать себя, направлять себя, что-то делать. Но вся работа в разуме тоже вокруг сердца. И поэтому, чем больше мы стараемся приблизиться к сердцу, это тоже происходит через разум. Мы так устроены.

Но от Творца мы просим: «Помоги нам изменить сердце», – это главное. Наше желание – чтобы мы получили силу сокращения, чтобы мы получили силу отдачи. Но желания остаются желаниями получать. Так что же называется тогда, что они получают исправление? Они не превращаются в силу отдачи − к ним подсоединяется намерение ради отдачи, то есть я работаю с тем же самым желанием получать, но ради ближнего, во благо ближнего, ради свойства отдачи. И поэтому ближний должен быть для меня важнее, чем я сам. И поэтому я должен сократить себя и увеличить ближнего, должен оторваться от себя и прилепиться к ближнему. То есть тут есть очень-очень особая работа.

Кстати говоря, весь мир к этому приближается. Может быть, мы этого не понимаем, не чувствуем, но это то, что происходит. Изо дня в день, со всеми этими несогласиями и проблемами, в которых находится мир в общем и целом, все эти ссоры, все эти проблемы – из-за того, что они не могут найти между собой контакт, и всё более и более удаляются. Затем вновь на некоторое время приближаются, и вновь удаляются. И всё это только для того, чтобы отыскать в будущем точку контакта, которая соединит их. Вы увидите − без этого просто невозможно. Без этого невозможно приближаться, сблизиться. (55:15)

Вопрос (Latin 2): Что значит, что нет никакого удовлетворения для себя, кроме как, если это приходит только от сердца?

М. Лайтман: Сердцем называется желание. Творец создал желание – желание получать. И мы работаем только с ним. Даже когда мы говорим, что мы сокращаем желание, поднимаемся выше желания − мы этого не можем. Это только форма нашего отношения к нашему желанию. Мы получили его изначально ради получения. И приходит к нам это желание после разбиения, когда часть света входит в желание получать, и тогда желание получать принимает намерение ради получения. 

С этим мы ничего не можем поделать, желание притягивает к себе постоянно. А мы должны с помощью силы группы, на которую облачается сила Творца… Мы можем сформировать здесь силу, источник силы, который притянет нас и переведет нас от желания получать ради получения к желанию получать группы, десятки. Это то, что мы строим.

Так вся наша работа должна быть в том, как мы выстраиваем связь между нами в десятках, чтобы каждая отдельно взятая десятка помогла каждому выйти из своего «ради получения» и достичь «ради отдачи». Пока – ради отдачи товарищу, между товарищами. И уже в них, насколько эти товарищи примут между собой единый образ, мы его раскроем как Творца.

Вопрос (Италия-3): Как нам обрести веру через любовь к товарищам?

М. Лайтман: Я смотрю на товарищей, насколько я стараюсь все-таки видеть их большими. Мы вместе учим − читаем, изучаем, говорим, и начинаем чувствовать, что товарищи всё более и более ценны для меня: они большие, растут для меня. И я не отношусь к ним так же, как, например, год назад и два года назад, а они становятся для меня всё более и более важными. Из всей нашей работы мы все-таки получаем чуть больше света, возвращающего к Источнику, и это то, что я могу распознать.

Когда-то я мог себе позволить пренебрегать ими, не сильно обращать внимание. Я думал, как воспользоваться ими для того, чтобы быстрее продвигаться, как их использовать. А сегодня я уже смотрю на использование группы по-другому: как я могу отменить себя перед ними, как я могу принизить себя перед ними, погрузиться в них? И по сути, если бы я мог отменить себя и быть в них, как будто бы меня нет (всё равно, что прыгают в воду и находятся в глубине под водой) − вот так я хочу быть в группе.

И тогда я вижу, что всё-таки мое состояние по отношению к группе изменилось. И в соответствии с этим через группу я получаю всё больше и больше воздействие Творца. Потому что напрямую от Него я ничего получить не могу, – только в той мере, в которой мы возвращаемся к модели Адама Ришона, к кли десятки. И так мы продвигаемся. Это наше направление. И тогда в этом мы раскроем и разум, и сердце.

Не в этом проблема. Наша проблема в том, как нам привлечь свет, возвращающий к Источнику, в десятку, вместе. И затем каждый, насколько он включается в десятку, он и получит. Если он включился в десятку, он получит. И даже те, кто не сильно включается в десятку, тоже получат. Потому что в этой небольшой группе на нас подействует общий свет, он подействует на нас. Вы увидите – так это работает, только нужно еще и еще обращать на это внимание. (01:00:54)

Вопрос (Турция-1): В третьем отрывке написано: «Если господин Я, где страх передо Мной»? А господин боится чего-то? И что такое «трепет перед Творцом»?

М. Лайтман: Нет, Творец ничего не боится. Он определяет, что мы почувствуем, и что мы будем думать. Ему нечего бояться, даже и чисто эгоистически. Если мы можем себе представить Творца − уже ладно, не в силе отдачи, это трудно представить, а даже получающими силами… Если Творец – Высший, и всё исходит от Него к нам, так всё, что пробуждается в нас, всё, что в нас происходит, ощущается в сердце, в разуме – всё приходит от Него.

И поэтому − какие у Него могут быть в страхи? У Него может быть страх, только как продвигать нас к Себе, как сделать, чтобы мы поднялись к Нему, потому что в этом у нас есть свобода выбора, есть некая составляющая, которой Творец не управляет, а иначе всё это творение превращается в неживое. Понимаете − если мы все находились бы полностью под силой Творца, то тогда нет и творений. В конце концов, что это за такая вся заранее проигранная игра? Это что, как ребенок, который… Мать заранее знает всё, что он сделает, так какая польза от этого? То есть мы выполняем такие действия по отношению к ребенку, как будто не знаем, как будто он свободен, а он должен добавить что-то от себя – свою работу, которую как бы мы могли сделать вместо него.

С Творцом точно так же. Мы не можем сказать, Он знает заранее или нет. Потому что Он действует, исходя из совершенства, исходя из завершения нашего пути. Но, тем не менее, мы должны понять, что у нас нет другого пути, кроме как принять то, что Творец не может отказаться от нашего свободного выбора. И поэтому мы обязаны прилагать собственные силы и работать в вере выше знания.

И поэтому мы должны определить наше отношение в десятке как духовное (ну, насколько мы можем себе это представить). Как будто десятка полностью духовна, нематериальна, у неё есть свойство отдачи, свойство любви, свойство объединения, полная преданность всех и каждому, – насколько можно больше, изо дня в день всё больше и больше.

И когда мы так, через силу, действуем, да ещё и обращаемся к Творцу и просим Его, и просим у Него тоже сил, и просим, чтобы Он облачился в объединение между нами и помог нам соединиться друг с другом, исправить, − к тому же, таким образом мы продвигаемся. И это, по сути, наша работа и в разуме, и в сердце. Там мы уже будем знать, как поделить разум и чувства, и как два этих подхода помогут нам быть больше объединенными. Главное – это объединение, там постигается всё. (01:05:14)

Вопрос (Кавказ): Вопрос от нашей десятки: должна ли работа в разуме и сердце соединяться в одно – в намерение отдавать?

М. Лайтман: Да. Да, ты прав. И в разуме, и в сердце наша работа приходит к одному намерению – отдавать. И тогда, по мере намерения отдавать, мы начинаем пользоваться желанием, насколько можем выполнять в нем действия отдачи.

Вопрос (Москва-7): Правильно ли я понимаю, что вера выше знания… Знание – это сейчас мои разум и сердце, а вера – это разум и сердце высшей ступени, которые я должен принять, например, группа, Рав и Творец?

М. Лайтман: И это тоже верно. Хотя есть ещё детали, но это правильно, в принципе, хорошо. Я доволен тобой. Ты уже годы упорно, постоянно с нами.

Вопрос (Турция-5): Вопрос от товарищей: если мы приходим к подобию по форме в разуме (моха), поможет ли это нам требовать подобия по форме в сердце от Творца?

М. Лайтман: Мы можем перейти от разума к чувствам постепенно, потому что разум вынудит подойти к объединению. Мы понимаем, что необходимо объединение, и тогда в этом устремлении к объединению мы приобретем новое чувство: уже не личное, индивидуальное, каждого по себе, а общее чувство. И вот тогда начнем ощущать, что находится вне нас.

В общем, любовь к творениям – это ступень для того, чтобы достичь Творца. То есть это полпути, это как бы группа помогает мне выйти из себя и включиться в Творца. И тогда внутри группы встречаются и я – тот, кто выходит из себя в группу, и Творец, который может спуститься и разместиться в группе. Там мы встречаемся. Все происходит в системе Адама Ришона, в десятке.

Вопрос (Испания-2): В тексте написано: «Работать в вере, а также верить». В чем состоит «работа в вере» в десятке? Что такое вообще работа в «верить»?

М. Лайтман: Работа… Что он сказал?

Чтец: Он говорит, что кажется, что есть два свойства: «работа в вере» и работа в «верить», как будто разные вещи?

М. Лайтман: Да, работа в вере – это когда мы просим у Творца сил (силы бины, силы отдачи) и намереваемся получить это от Него через десятку. И тогда мы подходим, собственно, к вере, к силе веры, которую получаем. И уже с этой силой мы можем тогда относиться к товарищам, к группе, и внутри этого – к Творцу, к «ради отдачи».

За счет работы в вере мы как бы выстраиваем место, которое называется «рэхем» (матка), а затем, уже за счет нашей работы с силой веры, мы сами превращаемся в «убар» (зародыш), который находится внутри матки. Это внешняя часть работы и внутренняя часть работы. А затем всё это меняется. Но про это уже потом поговорим. (01:10:32)

Вопрос (Италия-4): Как мы можем продвигаться в работе? Ведь чем больше мы вкладываем в десятку, наше сердце раскрывается, как всё более тяжелое, есть ожидания, я жду от товарищей определенных вещей?

М. Лайтман: Это правильно, что сердце становится тяжелее. Так мы продвигаемся в духовном: мы становимся тяжелее, эгоистичнее. Но вместе с этим есть состояния, когда мы поднимаемся над этим.

Наша работа – на двух ногах. Нам надо вкладывать себя в то, что называется «правая нога» (в отдачу, в веру), а левая нога у нас всегда будет такая тяжелая нога. То есть мы будем продвигаться со ступени на ступень (где высота ступени будет определяться добавкой эгоистического желания) не с ее помощью, но мы будем подниматься над этим желанием.

И так, пока мы не придем к минимальному объединению между нами, когда в связи между нами внутри десятки мы (в какой-то мере нашего желания от каждого) становимся одним желанием. И тогда это будет называться «убар» (зародыш). Очень просто.

Давайте, пусть каждый отрежет от своего эгоистического желания какую-то часть (маленькую) ради того, чтобы мы в этой части все вместе, каждый от себя, смогли бы соединиться и сложить единый организм, одно желание. 

Разница в том, что это желание − каждого из нас, но мы можем сделать на него сокращение (на себя) и как бы посвятить его, как бы вложить его в десятку, и через десятку – Творцу. И тогда та самая часть становится зародышем, духовным зародышем. И в нем мы будем чувствовать себя соединенными. И Творец – в нас, и дает нам жизнь. (01:14:02)

Амит, а что у тебя?

Чтец: Как отрезать эту часть сейчас?

М. Лайтман: Пример хороший. Ладно, иногда получается так более понятно. 

Ученик: Должен ли я ожидать что-то от товарищей? Требовать от них? (1:14:36)

М. Лайтман: Да, конечно, ты должен сначала дать им пример. Давать им пример, что «я хочу, чтобы мы все так были». Я должен давать пример. Примеры в десятке – это просто необходимость, положительные примеры, это должно быть. Это и называется «помогать друг другу». И даже если я внутри еще не очень-то в этом своем примере, но я хочу, чтобы так было. И тогда то, что я играю по отношению к товарищам, что «я хочу объединения», что «я хочу приблизиться к ним», это на них воздействует на самом деле. И я тоже не очень-то понимаю, насколько я внутри с этим, со своим примером. Так я должен работать в десятке: всё больше и больше вкладывать. И в таком внешнем выражении – все мы, для того чтобы создать место для Творца. Мы строим Шхину, сетку связи между нами, которая соответствует раскрытию Творца.

Вопрос (Тель-Авив-3): Когда я думаю о приближении, о сближении с товарищами, я вижу, что я привожу в действие только разум. Я хочу, чтобы что-то сдвинулось, но это неживое, мертвое. Как работать в сердце? Я пытаюсь привести в действие сердце, но работает только разум.

М. Лайтман: Ты задействуешь разум с намерением в надежде, что это тоже заведет сердце, насколько возможно. И это уже называется «молитва». Потому что ты совершаешь действие и просишь от этого определенный результат.

Ученик: Просьба об определенном результате называется «привести в действие сердце»?

М. Лайтман: Нет, это пока еще ты задействуешь Творца, чтобы Он изменил тебе сердце. Сердце в руках Творца, 100%. Творец сотворил желание получать, и Он управляет им, только Он. И только через Творца, то есть через десятку, ты можешь подействовать на Творца, и Творец через десятку может подействовать на тебя. Эта сетка просто так существует и будет существовать. Иногда мы это видим больше или видим меньше, но это работает так.

Так устроена вся система связи, даже между народами внутри человечества – во всем. Мы очень скоро увидим, насколько это начинает выстраиваться в соответствии с десяткой. И внутри этой десятки − еще такие десятки, другие десятки… Всё выстроено по единой модели, матрице.

То, что мы этого не видим, а видим всё как раз наоборот, как народы, нации, разные формы эгоизма – это всё временно, пока. Мы это раскроем очень быстро, насколько эти вещи нам очень-очень близки.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Вопрос по пятому отрывку: верно ли, что написано, что если мы всё делаем против знания, то можно быть уверенными, что намерение – это отдача?

М. Лайтман: Если делаем это внутри знания?

Ученик: Нет, против. Против знания.

М. Лайтман: Против знания? Нет-нет, я не могу так сказать. Есть люди, которые тоже действуют в разных направлениях. Нет. То, что мы хотим выйти из нашего эгоизма (это выйти из нашего знания), это еще не называется, что мы находимся в правильном направлении. Для того, чтобы определить правильное направление, мне надо, чтобы было две точки, и тогда между ними – правильная линия, правильное направление. Поэтому только выйти, то есть идти против знания, этого недостаточно. Я должен быть также в направлении веры, чтобы это было выше знания, куда я направляю себя при выходе. Это важно. (01:19:54)

Вопрос (Zafon 2): Как отформатировать разум и сердце в правильном отношении к работе?

М. Лайтман: Это то, что мы изучаем. То есть вопрос правильный, но как форматировать? В первую очередь − в десятке, в объединении между нами. Будет объединение между нами, даже неправильное объединение, даже эгоистическое соединение (потому что «заброшенный город разрушить нельзя», так как они там все связаны друг с другом), всё равно десятка… И даже она может быть не направлена правильно, − всё равно Творец ими занимается, Он их держит и продвигает их правильно. То есть главное, в первую очередь, – чтобы между нами была связь. И желательно не только связь в десятках, но также и во всем нашем кли, во всей мировой группе. И так будем продвигаться. Это даст нам правильное направление, всем нашим усилиям.

Вопрос (Ашкелон-2): В шестом отрывке он говорит, что Творец не думает о себе, управляет Он творениями или нет. И он также говорит, что у тебя нет большего несовпадения по свойствам. Тот, кто думает об этом, находится в отдалении от Творца. Так как мне измерить свое отношение к десятке, нахожусь ли я в правильном отношении? Как мне проверить?

М. Лайтман: Думаешь ли ты о них, волнуешься ли ты о них, заботишься ли о них, а не о себе – это самое простое. Что является источником моей заботы: или я сам, или десятка? И всё. Как мама, которая думает о маленьком ребенке, но не о себе. Хотя она и живет, и чувствует, насколько ей тяжело, и так далее, но ей это не важно. Главное, что она всё делает для него.

Вопрос (РТ 35): В шестом отрывке написано, что если я доставляю наслаждение Творцу, то я нахожусь в совпадении по свойствам с точки зрения разума. Но Творец хочет работу в сердце. Так при чем здесь совпадение по свойствам в разуме?

М. Лайтман: Продолжай в этом и придешь к свойству «либа».

Вопрос (РТ 31): Может быть, это связано с тем советом, который Вы дали сейчас, чтобы каждый прилагал усилия отрезать что-то от своего желания получать ради десятки… В пятом отрывке он говорит, что успех человека − в отказе от разума, а в шестом – в отказе от удовольствий этого мира. Как можно отказаться от удовольствий этого мира?

М. Лайтман: Нам не нужно этого делать. Нам надо подниматься от наслаждений в духовном (ради отдачи) больше, чем от «ради получения». Это то, что нам надо. И об этом написано, что «зависть, честолюбие, страсти выводят человека из мира его». Если я нахожусь в десятке, а десятка правильно представляет мне духовные ценности, то я начинаю ценить их больше всего материального. А если я этого не чувствую – признак того, что десятка не совершает правильную работу по отношению ко мне, и я тоже недостаточно отменяю себя перед десяткой.

Нам не нужно работать против зла, против желания получать. Мне надо работать для того, чтобы ценить желание отдавать, для того, чтобы ценить объединение. Я должен работать в положительном направлении, а не в отрицательном. Желание получать всегда сильнее меня, но я должен всё больше и больше ценить желание отдавать, чтить Творца, десятку, и тогда с помощью этого я буду подниматься еще чуть-чуть, и еще чуть-чуть. Конечно, я буду раскрывать каждый раз, насколько желание получать тянет меня внутрь, но это для того, чтобы я сделал еще один выход из него в другом направлении с большей силой. И так мы будем продвигаться. (01:25:07)

Вопрос (чтец): Что значит тогда «отрезать часть желания получать»?

М. Лайтман: Этим я и отрезаю. Я сейчас работаю в том, чтобы ценить духовное больше, чем раньше. Так ведь? То есть я как бы перевожу часть от желания получать в желание отдавать. Желание – это тоже самое желание, только вопрос, где находится, на какой стороне: или ради получения, или ради отдачи.

Ученик: Отрезать, вы понимаете, вызывает такие ассоциации… Действие, которое я… тук! Я работаю над ценностью, я поднимаю важность – это то, чем мы занимаемся всё время. Но я не чувствую, что я просто отрезаю свое желание получать, когда я стараюсь ценить больше.

М. Лайтман: Неправильно, неправильно. И ты это тоже чувствуешь. Иногда ты видишь – выхода нет, и ты должен сейчас посвятить себя группе, десятке. И ты вкладываешь в это силы и действуешь, скажем, готовя собрание, трапезу для десятки, ну, что-то такое. Но ты вкладываешь, ты работаешь в этом. То есть те силы, которые ты сначала относил бы к себе, к «ради получения», ты сейчас переводишь в «ради отдачи».

Ученик: Ну да, практически это понятно. Но если нет возможности производить отдающие действия к десятке?

М. Лайтман: Но вы же встречаетесь через эту свою сеть?

Ученик: Да, да.

М. Лайтман: Так в чем проблема? Вы же встречаетесь. Так я сейчас должен посвятить себя объединению. Вот эти полчаса, чтобы у нас было объединение между нами, как можно больше, как можно сильнее, напрямую, чтобы наши сердца почувствовали, насколько они соединены, ну просто, как живая плоть. Нужно прикладывать здесь усилие.

Вопрос (Хайфа-1): Как можно помочь товарищам, которые в течение многих лет вкладывают всю свою жизнь в руководство, в административную работу, а сегодня… Личный пример, который Вы дали, не помог мне, я хочу сделать всё для них. Им положено, но я не знаю…

М. Лайтман: Дорогой, это ведь не относится к нашей внутренней работе. Это относится к административной работе. Обратись, пожалуйста, к тому, кто за это отвечает, во все организации, поговори с ними. Я не могу в это входить. Да это и не очень-то имеет отношение ко всем группам в мире. Я прошу прощения. Ты должен посмотреть, какие вопросы ты задаешь. Не свои частные какие-то вопросы, относящиеся к группе. 

Ученик: Но разница с этими товарищами очень…

М. Лайтман: Я не хочу слышать проблемы. Это ведь проблемы не нашего порядка сейчас. Не нашего порядка. (01:28:57)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Я хотел спросить: что заставляет Творца изменить наше сердце?

М. Лайтман: Наша готовность к тому, чтобы Он это сделал, и то, что мы требуем от Него. Потому что нет никого, кто бы это поменял, только Он. Сотворил злое начало − сотворил Тору, приправу. Так пусть даст нам приправу, чтобы намерение нашего сердца стало ради отдачи.

Ученик: Но что это за готовность такая?

М. Лайтман: Готовность чего, нашего требования?

Ученик: Чтобы Творец изменил сердце.

М. Лайтман: Готовность с моей стороны, чтобы я мог требовать от Него. Он мне должен. Если я требую, это значит «победили Меня Мои сыновья».

Ученик: Есть ли какой-то признак, что сердце меняется? Я как бы вижу, что оно становится более замкнутым, не размягчается.

М. Лайтман: Ну, да. Может быть, оно чувствуется, как непроницаемое, с одной стороны. А с другой стороны, всё-таки это – продвижение. Даже когда мы переходим из класса в класс в школе, всё равно уроки становятся тяжелее, больше материала, экзаменов и тому подобное. Это признак продвижения.

Ученик: Понятно. Примеры со школой − понятно, но в нашей работе… Я даже не знаю, мне кажется, что ты идешь назад.

М. Лайтман: Да почему? Ну, может быть, это так видится согласно авиюту, согласно силе работы, так конечно же, так. Вдруг ты чувствуешь: «Что за работу мне дали, я ничего не понимаю и ничего не хочу» и тому подобное. И это правильно, так на каждой ступени – когда ты работаешь серьезно, ты так чувствуешь. Твое желание получать сразу же видит, что это против него и не хочет, и ищет там себе возможности сбежать. А если ты знаешь, что объединение и вклад в учебу, в уроки – это то, что тебя вытаскивает, тогда ты продвигаешься. По-другому не может быть, не может быть по-другому. Или ждать, пока страдания усилятся, если не в этом кругообороте, кто знает, когда? И тогда снова продвигается. 

Ученик: Просто мы читали, что Творец желает сердца. Что значит, что «Он желает сердца»?

М. Лайтман: Чтобы оно было ради отдачи. «Сердцем» называется всё желание человека. Чтобы они были все ради отдачи.

Ученик: А в чем мы даем Ему наше сердце?

М. Лайтман: Тем, что мы просим, чтобы Он изменил нам намерение сердца. «Сердце Ты сотворил» – сделал, испортил, провел всю подготовку, так ведь? Теперь, где же исправление? Мы должны сами прийти к состоянию, когда мы открываем сердце, обнаруживаем, насколько оно не такое, испорченное, и просим у Творца, чтобы Он исправил. Ведь это же Он испортил – пусть исправляет. Это называется: «Победили Меня Мои сыновья». (01:33:01)

Вопрос (Merkaz 2): Как правильно сочетать работу в сердце и разуме?

М. Лайтман: Как правильно сочетать работу в разуме и в сердце? Начинаем с моха, потому что это ближе, легче и не напрямую, фронтально не сталкивается с нашим желанием получать ради получения. И когда мы в это входим, постепенно, то начинаем затрагивать сами желания (уже трогать сердце), и уже понимаем, что не можем, что нужна помощь от товарищей, помощь от Творца. И так уже переходим к работе. В моха мы еще не приходим к духовной работе, а только в малой ее части. Вся работа – над сердцем. Но приходим в это со стороны разума.

Ученик: А кто должен больше вести в голове, разум или сердце?

М. Лайтман: Разум. С помощью разума, мозга, соединения мы приближаемся к правильной работе.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Работа в разуме и сердце, выше желания получать – как производить взаимные измерения в десятке, что мы идем в правильном направлении?

М. Лайтман: Только с помощью объединения между нами. Неважно, какая форма объединения, главное – объединение, в первую очередь. А потом, когда уже есть объединение, мы можем уже там-сям начать работать над сутью объединения: зачем? почему? в какую сторону? и так далее. Но в первую очередь – объединение.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Спрашивают по первому отрывку. Там написано, что если нет у них веры, то как они могут получить что-то от Творца? Почему, если нет веры, то творения не могут получить высшее изобилие от Творца?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, или намерение отдачи, которое находится поверх желания получить. Без силы отдачи мы не можем привести себя в соответствие Творцу, Он ведь целиком желание отдавать, а мы – желание получать. Но с помощью силы отдачи, которую мы строим на себе, мы получаем оттуда свет, возвращающий к Источнику. Тогда есть между нами и Творцом намерение ради отдачи, и тогда мы этим уподобляемся Творцу: Он – в желании отдавать, а мы – в намерении ради отдачи, и тогда мы уже в чем-то соединены. И тогда в том самом намерении ради отдачи, в каких желаниях оно властвует – в этой мере мы можем раскрыть Творца. То есть раскрытие Творца в нас называется внутренним светом, НАРАНХАЙ, который мы можем получить. И так мы принимаем Творца и начинаем уподобляться Ему. (01:37:28)

Вопрос (Ж Интернет): Несколько групп спрашивают о первом отрывке. Там написано, что «цель творения – это насладить творение, чтобы творения получили наслаждение и удовольствие». Что это за истинные удовольствие и наслаждение, которые Творец уготовил творениям?

М. Лайтман: Когда мы начинаем ощущать, чтобы быть дающими, как Он. Когда я расту до той формы, как Творец чувствует отношение к творениям, так и я чувствую себя в отношение к творениям, а через них – к Творцу. (01:38:00)

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Тоже о первом отрывке. Написано, что если я работаю на благо ближнего в одиночку, то я тоже остаюсь вне святости. Почему я остаюсь вне святости, если я работаю на благо ближнего?

М. Лайтман: Что значит «в одиночку»? В одиночку невозможно. Мы не можем прийти к отдаче в одиночку. В этом самое большое препятствие, которое есть, − что я думаю: «Я хочу! Я сделаю! Я получу сверху помощь, и я буду отдающим, как Творец, и мы будем давать друг другу. Тогда зачем мне весь остальной мир и все эти люди? Не нужны. Нужны я и Творец. А другие? Пусть сдохнут. Какое мне дело?» Так ведь?

Нет, ведь это не так. Пока я не начинаю заботиться, как минимум, о десятке, я не выхожу из себя, я не привожу себя, свои свойства в соответствие Творцу. Мое соединение с десяткой – это мера моего соединения с Творцом. И нет у меня здесь никакой возможности совершить эту работу как-то по-другому. Никаких вариантов. 

Поэтому нам нужно всё-таки быть объединенными, соединенными, и больше и больше просить у Творца помочь, чтобы помог нам понять, что объединение между нами – это спасение, это то, что поднимает нас из этого мира в Высший мир, мир духовный. А кроме этого у нас нет никаких других способов – только если я включаюсь в десятку, и в ней я, как в лифте, поднимаюсь в Высший мир, в духовный мир.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-23): В третьем отрывке написано, что нужно проверить, находится ли вера в порядке, то есть, есть ли трепет и любовь. Как проверить веру?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи. Мы можем измерять это только внутри десятки, насколько я связываюсь с ними, насколько я поднимаюсь над своим эгоизмом (это называется, что я приобретаю силу отдачи), и насколько я включаюсь в них, погружаюсь в них (это называется, что я уже работаю со своим желанием получать ради отдачи).

Вопрос (Ж Интернет): В шестом отрывке написано, что Творец вообще о Себе не думает, и мы тоже должны прийти к такому состоянию, когда мы думаем только о ближнем. Это желаемое состояние, но оно полностью противоположно нашим состояниям. Возможно ли оно вообще?

М. Лайтман: Да. Нам надо уподобиться Творцу, и в этой мере мы становимся людьми, Адамом, подобными Творцу. И это то, что диктует нам вся эта методика, учит нас.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-Исраэль1): Как можно сделать так, чтобы вся десятка работала вместе для того, чтобы прийти к Творцу?

М. Лайтман: В этом наша работа, здесь ничего не поделаешь. Нам нужно прийти к состоянию взаимной отдачи друг другу. Там мы начинаем понимать, что значит «давать Творцу» и, в соответствии с этим, Творец раскрывается в общем объединении между нами. То есть − работа в группе, этим мы строим образ Творца. Это называется «вы сделали Меня». И так вот, внутри десятки, мы раскрываем Творца, приближаемся к тому, чтобы понимать Его, узнавать Его, выстраивать Его, делать Его практически. Потому что понятие «Бо у-рэ» не существует до того, пока мы это не сделаем между собой. И так это происходит в каждой десятке, так это исполняется. (01:43:13)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Есть ли сердце у десятки, которое надо исправить?

М. Лайтман: Сердце десятки – это желание получать, где каждый может отрезать от себя и присоединить свое личное желание получать, которое он вкладывает. Это называется «вклад», это называется «жертва». Это то, что приводит потом к центру группы. Откуда у нас есть это пожертвование (курбан)? Это – приближение, когда мы приближаемся друг к другу. Чем можно приблизиться? Сердцем.

Поэтому каждый отрезает от своего эгоистического желания получать и хочет работать с той самой частью, которую отрезал, ради отдачи. И тогда все эти части «ради отдачи», которые каждый отрезает от своего сердца, соединяются вместе, и отсюда образуется общая жертва, с которой мы потом поднимаемся в небеса. Это вся работа с жертвами.

Вопрос (Ж Интернет, из Наарии): Работа в сердце и разуме в десятке – это те самые выяснения, которые мы делаем, которые приводят к пробуждению чувств к подругам и оттуда − к чувствам к Творцу?

М. Лайтман: Правильно. Даже если мы не производим эту работу пока еще по-настоящему. Но всё равно − все эти наши выяснения, даже если мы находимся пока еще вне объединения, и даже еще не объединяемся между собой по-настоящему, но мы при всем том складываем (хотя, может быть, еще на расстоянии, но складываем) общее желание, которое называется Шхиной, то в ней мы ожидаем раскрытия Творца, который будет называться Шохен.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ): Как начать работать с разумом и чувствами, чтобы служить подругам в десятке, просто снизить себя до нуля?

М. Лайтман: Дать пример. Пример объединения, пример в распространении, пример во взаимной помощи. Это главное.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Почему надо перейти от своего желания получать к желанию получать в десятке? Ведь и то, и другое – желание получать?

М. Лайтман: Желание получать в десятке называется исправленным желанием получать, духовным, и в нем мы удостоимся раскрытия Творца. При этом мое личное желание получать всегда эгоистическое.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Почему мы себя больше относим к разуму? Как начинать чувствовать себя, как сердце, чтобы исправить его?

М. Лайтман: Если мы сможем объединиться по-настоящему нашими сердцами, частями сердец в одно сердце по-настоящему, то Творец раскроется в нем. В разуме Творец не раскроется. Разум – это только вспомогательное средство, которое помогает нам соединить сердца.

Вопрос (Ж Интернет, Австралия): Разница между сердцем и разумом будет всё время возрастать?

М. Лайтман: Я не вижу особой разницы между разумом и сердцем. Здесь работа, и там работа. Оба вида работы – чтобы приблизиться к объединению между нами и с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Латинская Америка-13): Есть особые подруги, у которых большее отторжение от остальных, чем у других. Надо работать именно с ними или в целом над всеми в десятке?

М. Лайтман: В общем нам нужно работать с десяткой и, конечно, иногда нам надо пробудить определенных подруг, чтобы давать им примеры, − так, даже не говоря об этом. И так пробуждать их к тому, чтобы приблизиться. (01:47:54)

Вопрос (Ж Интернет, 26): Что практически исправляет сердце? Это те упражнения, которые делают в своем чувстве, или те просьбы, которые обращают к Творцу в разуме?

М. Лайтман: То, что меняет меня, в конечном счете, – это пример десятки и то, что я получаю. Есть здесь десятка, она должна думать, как давать пример продвижения, объединения от всех товарищей и всем товарищам. Есть такие, кто не очень-то понимают и не очень-то хотят, и не очень-то заботятся об этом. Они-то, как раз, товарищи, у которых есть большое желание получать. Но, может быть, стоит вложить в них, потому что они будут потом более продвинутыми, но пока им тяжело. 

Все великие каббалисты десятки лет вкладывали в эту работу, в объединение между собой, пока не придут к раскрытию. Потому что большое желание получать требует большую работу, требует большую подготовку. Но, когда входим в контакт с высшим светом, он начинает их выяснять по-настоящему, внутренне, глубоко, правильно. Тогда большие каббалисты… Мы думаем, что с ними всё это произошло с легкостью, что у них есть там какая-то протекция свыше – нет, нет такого. Все работали очень, очень тяжело.

Вопрос (Ж Интернет): Должны ли мы прийти к сознанию полной власти над работой в сердце и в работе в разуме по отдельности, или это должна быть одна работа?

М. Лайтман: Нет, это два вида работы. Не очень-то они соединяются между собой каждый раз. Но нам надо постараться поработать и с этим, и с этим в отдельности. Будем и в этом, и в другом, и начнем помогать одному с помощью другого. Начнем выяснять сердце с помощью разума, начнем анализировать разум с помощью сердца. Это интересно.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Откуда разум получает направление и вообще силы повлиять на сердце?

М. Лайтман: Из разбиения. Из разбиения намерения ради отдачи, которое было у нас при разбиении. Еще до того, как мы вообще чувствуем себя, что находимся в какой-то действительности, мы прошли разбиение. А из разбиения мы приходим к состоянию, что мы становимся состоящими из разума и сердца.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): При каком условии Творец раскрывает в нас свойство отдачи?

М. Лайтман: При условии, что мы к этому готовы, и мы готовы показать Ему это, даже в нашей физической связи между нами: насколько мы в состоянии, насколько готовы, желаем, – не в состоянии и не хотим, но все-таки готовы вкладывать в это. И тогда Творец так сближает нас.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как распознать, с чем работать: разумом или чувством?

М. Лайтман: Что значит? В чем работать? В разуме или в сердце?

Вопрос (Ж Интернет): Да, как мне видеть, с чем сейчас работать: с разумом или с чувством?

М. Лайтман: Пока можно сказать, что мы всегда начинаем с разума, всё выясняется в разуме. Но после того, как выяснится, мы реализуем это в чувствах, в сердце. (01:52:44)

Вопрос (Ж Интернет, Киев-3): Вы сказали: «Сядь и ничего не делай – предпочтительнее». То есть получается, что если у меня нет исправленного намерения, мне − что же, вообще не делать ничего? Так что, я тогда вообще работать не начну? Как знать?

М. Лайтман: Нет. «Сиди и ничего не делай – предпочтительнее» – имеется в виду, что я не в состоянии выяснить. Это не то, что ты сидишь и ничего не делаешь. «Сиди и ничего не делай» – это значит не вмешивайся своими чувствами и разумом, а вкладывай себя в объединение и в учебу. И тогда из твоих усилий в таких вещах ты ощутишь, что твои разум и чувства наполняются новым наполнением.

Вопрос (Ж Интернет, Беэр Шева): Выше знания – это когда получаем состояние разумом, хотя не согласны с этим в сердце?

М. Лайтман: Состояние «выше знания» – это значит, что не соглашаются в разуме, иногда не соглашаются в сердце. Обычно состояние «выше знания» приходит к нам, поскольку мы получаем свечение свыше. И тогда с его помощью мы поднимаемся к силе отдачи − выше, чем силы получения.

Объявления (01:54:32-01:54:42)

Песня (01:54:46-01:57:37)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина, Н.Кравченко, Т.Воронкова, Н.Подебрий, С.Деменчук, О.Щукина, Л.Соловьева

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/rGAVn50s