Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 марта 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 229. Карманы Амана
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 659-я страница, 229-я статья «Карманы Амана».
Карманы Амана.
Услышано в канун Пурима, 3 марта 1950 г.1, после чтения свитка Эстер
(00:38) О том, что едят гоменташи2, то есть карманы Амана, [Бааль Сулам] сказал: поскольку «обязан человек напиться в Пурим до такого [состояния], чтобы не различать между «проклят Аман» и «благословен Мордехай»»3, поэтому едят «карманы Амана», чтобы мы помнили, что Аман принес нам не более чем карманы, которыми называются келим, а не внутреннюю часть. Это означает, что только келим Амана можно получить, но не света, называемые внутренней частью. Из-за того, что гадлут получающих келим находится во власти Амана. И это мы должны забрать у него.
Однако привлечь света невозможно с помощью келим Амана. И это [делается] именно с помощью келим Мордехая, то есть отдающих келим. А на получающие келим было сделано сокращение. И это объясняется в Писании: «И сказал Аман в сердце своем: кому, кроме меня, захочет царь оказать почет!»4. И это называется настоящим желанием получать. Поэтому он велел принести «царское одеяние, которое надевал царь, и [привести] коня, на котором ездил царь…»5. Однако, на самом деле, келим Амана, называемые получающими келим, [не способны] получить ничего из-за сокращения. И только желание и хисарон есть у него, то есть он знает, чего требовать. Поэтому сказано: «И сказал царь Аману: возьми скорее одеяние и коня, как ты сказал, и сделай так для Мордехая иудея»6.
И это называется «света Амана в келим Мордехая», то есть в келим отдачи. [Бааль Сулам. Шамати 229. Карманы Амана]
М. Лайтман: Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:45) Почему Аман требует то, что связано с почестями? Он требует облачения царя и коня царя. Он может требовать иные вещи. Величина получения связана с почестями?
М. Лайтман: Да, в том числе.
Ученик: Это главное, что интересует желание получать?
М. Лайтман: Аман хочет все, чем можно наполнить желание получать.
Ученик: И здесь кажется, что Мордехай получает из того, что это указание царя, что царь говорит дать это Мордехаю. Не то, чтобы Мордехай просил или хотел этого. Это как принуждение? Мордехай получает по принуждению, потому что так Царь решил, что он должен получить? Или что это за действие, как он получает, если он находится в состоянии «хафец хесед»?
М. Лайтман: Говорится о высшем свете, который должен раскрыться во время Пурима в келим, которые для этого готовят. Поэтому все вопросы, они о келим: готовы они или не готовы, в чем они должны быть готовы и наполнены, с каким хисароном они будут. Поэтому Аман направлен на получающие келим, а Мордехай, который заботится об отдающих келим, он не видит их. Но когда начинается выяснение, то получается, что с помощью этих вопросов, в которых выяснение, кто может сделать главное для Царя, получается, что там нет места для Амана, а только для Мордехая.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:12) Почему, по сути дела, Аман – грешник, если он в конце приводит человека к исправлению?
М. Лайтман: Он не думает об исправлении келим, а привлечь, поймать, ухватить то, что может быть в получающих келим. И этим он помогает выяснению келим, потому что раскрывает в них возможность получать.
Ученик: А в Конце Исправления?
М. Лайтман: А в Конце Исправления там уже раскрывается, насколько эти келим полностью непригодны для получения света, и то, что невозможно с ними работать. Поэтому приходит высший свет, возвращающий к Источнику, и все понимают, для чего создано это поле, так сказано, ради чего все это происходит.
И для того чтобы выяснить, чтобы поднять важность отдающих келим, необходимо сделать весь этот виток: то, что получающие келим непригодны, несмотря на то, что невозможно в них получить. А в отдающие келим не могут получить, потому что нет у них возможности. Поэтому получается, что в келим Амана нет исправления и нет наполнения.
Ученик: (10:39) Так получается, что в Конце Исправления есть четкое различие между получающими келим, которые непригодны, и отдачей, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это за состояние, когда не различают между «проклятым Аманом» и «благословенным Мордехаем»?
М. Лайтман: Пока не начинаем понимать это отличие между ними.
Ученик: А что значит до неразличения? Он не различает, я понимаю, между «проклятый Аман» и «благословенный Мордехай». Что это значит?
М. Лайтман: Аман хотел получить весь свет творения внутрь своих получающих келим. Мордехай хочет исправить келим получения, чтобы они стали ради отдачи. Тогда между ними есть разногласия, как можно получить свет Хохма в получающие келим, с одной стороны.
И с другой стороны, как можно не пользоваться получающими келим. А это – основа творения. Поэтому получается, что начинаем с получающих келим, видим, что невозможно ими пользоваться, падаем, получаем от этого удар и переходим к отдающим келим. А в них, с их помощью, можно добиться успеха.
Ученик: (13:14) Так это два разных действия Аман и Мордехай, совершенно разные действия?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что такое «света Амана в келим Мордехая», в чем их совместное действие?
М. Лайтман: То, что это очень большие света, которые Аман раскрывает, но получить их возможно только в келим, которые будут целиком ради отдачи, и тогда так можно решить эту проблему.
Ученик: Так в конечном состоянии Аман не считается грешником, он по сути дела совершенное состояние между ними двумя?
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что они совместно действуют, света Амана в келим Мордехая.
М. Лайтман: Нет. Аман хочет ради получения. Тогда в сочетании с ним, в присоединении к келим Мордехая, как бы все келим могут измениться, перевернуться на ради получения.
Ученик: Я задам последний вопрос. Что это за действие – напиться в Пурим? Я имею в виду духовное действие – опьянеть в Пурим, когда человек не понимает, не различает между «проклятый Аман» и с «благословенный Мордехай».
М. Лайтман: То, что если получает свет в не готовые келим, в которых нет облачения хасадим, то это называется опьянение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:44) Как отдающие келим могут приблизиться к получающим? Ведь есть отторжение между ними и даже ненависть.
М. Лайтман: Все зависит от намерения. Если ты хочешь наполнить свои келим ради отдачи, тогда ты находишься в святости, если ты хочешь ради получения, ты находишься в клипе.
Ученик: Получающие келим находятся под намерением получать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А отдающие келим отторгаются от этого, это вызывает в них ненависть и противодействие. И вопрос, как отдающие келим извлекают получающие, берут для себя келим? Как можно сочетать эти два вида келим? Ведь между ними отторжение, а получающие келим находятся под неисправленным намерением, и нельзя от них взять келим, потому что есть отторжение, и нельзя приблизиться.
М. Лайтман: Но что происходит потом, мы будем изучать, как происходит исправление. Исправление происходит через то, что Мордехай оставляет все келим, их нахождение между ними и идет только на то, чтобы исправить изъян. Изъян не в получении, а в вопросе – ради чего получать, для чего? И тут в самом конце намерения есть отличие между Аманом и Мордехаем.
Ученик: (18:20) Что является действием отдающих келим с получающими келим? Что это за действие? Они должны соединиться между собой?
М. Лайтман: Получающие келим и отдающие келим, они все, и те, и другие зависят от намерения: получение ради отдачи и отдача ради получения, и отдача ради отдачи – все варианты, все они отделены от получения ради получения. И поэтому то, что нам необходимо, нам нужно во всех наших действиях видеть, насколько мы удаляемся от получения и приближаемся к отдаче.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:59) Тот самый Аман получил перстень с печатью царя и может получить все. Откуда он вообще там видит Мордехая, который сидит в стороне? Какая ему разница? Он получил все, есть там кто-то, кто не думает, как он. Ну ладно, так что такого? Почему он ненавидит его, дает указ убить всех евреев? Он должен понять это?
М. Лайтман: Ну да, это изъян во всей его работе. То, что можно собрать все келим и получить в них по определению Амана, что все принадлежит мне.
Ученик: Но именно он различает этот изъян, что они рассеяны, все евреи.
М. Лайтман: Да, потому что они не могут быть объединены, соединены, потому что не исправлены, не пришло время. Или у них будет объединение в свете хасадим, и они соединятся и так исправятся, исправят творение. Или у них будет соединение в свете Хохма, цельным, совершенным. Это невозможно, потому что изначально, из корня творения, есть условия, что так не может произойти. Поэтому так и получается что то, что нам помогает, понятие свитка, скрытие, помогает избавиться от ради получения, и думать только об объединении отдающих келим. А потом уже и воспользоваться ими ради отдачи.
Ученик: (23:08) Соединение с хасадим у них было? Когда он говорит, что Аман видит, что один рассеянный между народами народ.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он смотрит со стороны получения света Хохма или хасадим? Что значит он рассеян среди народов?
М. Лайтман: То что у всех келим, у всех народов, есть желание наполниться светом Хохма, они другого не понимают. Ну и все. Это то, что понятно всем и понятно Аману. Он только не постигает, что не может быть другого результата, кроме Пурима.
Ученик: Он говорит, что есть один народ.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это народ Мордехая. Он говорит, что «рассеян среди народов». Какая ему разница? Есть какой-то народ, рассеянный среди народов, и этот народ наслаждается от Хохмы, как и он. Где этот источник ненависти к этому народу?
М. Лайтман: Источник ненависти в том, что этот народ не выполняет того, что Творец хочет, чтобы происходило во всем творении. И все. Ничего другого. Нет другой причины.
Ученик: Они как Аман или они отличаются от Амана? В чем они отличаются, когда они рассеяны среди народов?
М. Лайтман: В том, что они не хотят выполнять условия Царя. Если все исправление должно быть за счет объединения между получающими келим, а затем и использование общих келим получения, то это то, что Аман понимает.
Ученик: Что они не выполняют своего предназначения? У них есть предназначение, но они егое не выполняют?
М. Лайтман: Да, их предназначение очень непонятно изначально, как такое может быть.
Ученик: Так откуда у Амана есть понимание их предназначения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Откуда вообще он может их видеть, различать? Он – желание получать, хочет для себя и он говорит, что все, конечно же, как он. Есть что-то отличное, что он различает в них. Что это за отличие такое?
М. Лайтман: Отличие в том, что получающие келим могут соединиться друг с другом без намерения ради отдачи. В то время как келим, которые исправляют себя, они исправляют намерение на ради отдачи. И тогда они могут быть на связи друг с другом.
Ученик: (27:08) Так еще раз. Может быть, я здесь что-то упускаю. Они сейчас не объединены, он видит, что они не объединены. Хорошо ему, прекрасно. Они рассеяны среди народов, как раз хорошо ему.
М. Лайтман: Ну, так это нехорошо, это не конец действия, что они рассеяны и все. Аман хочет, чтобы они все были соединены, и чтобы пришли получить через него все наполнение. А Мордехай говорит, что такого быть не может, что исправление в том, что связываются все келим – отдающие келим, получающие келим. Все связываются, все получают исправление ради отдачи. И этим соединяются, и получают весь свет Хохма.
Ученик: Так почему Мордехай не мог объединить этот рассеянный народ без Амана? Если он видит, что они не объединены.
М. Лайтман: Но тут все дело в том, что Аман должен раскрыть, что не может быть, чтобы эти келим могли соединиться друг с другом и быть в ради отдачи друг к другу. А происходит это только после того, как Мордехай… Не знаю, как сказать. После того, как Мордехай говорит Эстер, что она должна, она обязана исправить ситуацию.
Ученик: И тогда она призывает собрать всех евреев в Шушане?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я спрашиваю об этом, потому что мы говорим, слышим от Вас и каббалистов, что не хватает только объединения между нами. И в любом случае, пока не приходит какой-то Аман такого рода, нет на самом деле потребности в объединении.
М. Лайтман: Верно. Все правильно. Ты видишь, в нашем мире тоже, в материальном, мы тоже не можем раскрыть, что только этого не достает.
Ученик: Так невозможно предварить лекарство удару?
М. Лайтман: Как? Только раскрыть удар.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:53) Что значит забрать у Амана келим? Он говорит, что самые большие келим – желания получать у Амана.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем заключается действие это – забрать у него эти келим?
М. Лайтман: Что все те люди, которые были готовы идти путем Амана, они уже на это не согласны, и идут с Мордехаем.
Ученик: Мы много говорим о намерении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Намерение – это кли, через которое мы можем вынести из Амана исправленные келим для отдачи. По сути, это келим, которые мы можем получить, все келим. Нам нужны келим, но не келим Амана. Их нужно забрать у него, чтобы это были келим, подходящие для светов?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это делается, чтобы это не было получением ради себя? Как превращается это действие в нашей работе в отдачу? Чтобы это на самом деле было подходящее кли, как Вы сказали вначале, чтобы не быть опьяненными, чтобы были келим, в которые можно получить как положено света.
М. Лайтман: Но это является, по сути дела, исправлением, когда мы не передаем света, высшие света, не отдаем получающим келим, а мы идем согласно нашему намерению ради отдачи. И нам не важно, в каком виде это будет отдачей. То есть, как бы это сказать? Должны быть келим Мордехая.
Ученик: (34:45) Он говорит об истинном, настоящем желании получать. Что такое истинное желание получать?
М. Лайтман: Истинное желание получать – это значит, что то желание получать, которое создал Творец, находится в полном использовании в Пурим.
Ученик: В полном использовании? Что имеется в виду?
М. Лайтман: То есть наполняется, наполняется в Пурим.
Ученик: А что кроме Пурима? Пурим – это определенное состояние. Что, по сути, происходит во всем процессе, кроме Пурима?
М. Лайтман: Когда, в конечном итоге, никогда не было такого соединения ради отдачи получающих келим, чтобы это привело к такому большому подъему этих келим.
Ученик: То есть сейчас во время Пурима особенная возможность.
М. Лайтман: Да, особая возможность наполнить келим получения ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:23) Почему у отдающих келим нет сил. Почему они такие анемичные, бессильные?
М. Лайтман: У отдающих келим нет сил, потому что они не объединены для конца творения.
Ученик: Что делает их слабыми? Ведь это получающие келим, в конце концов. Это делает с ними сокращение? Кто их как бы сдерживает? Почему они настолько… Достаточно, что чувствуют чуть хозяина, и все. Удовлетворяются этим, и все.
М. Лайтман: Получающие келим, они не могут участвовать в завершении творения, потому что с самого начала они не предназначены для этого. Невозможно получить ради отдачи в получающих келим.
Ученик: Как отдающие келим распознают получающие? Он описывает Амана, получающие келим, говоря, кто захочет пожелать, чтобы царю сделать что-то больше, чем я. Как можно увидеть, распознать эти получающие келим? Как?
М. Лайтман: Отдающие келим распознают получающие келим вследствие того, что они не способны объединиться между собой, потому что они не могут преобразоваться от получения к отдаче, и поэтому они не чувствуют, что все творение ради отдачи, а не ради получения.
Ученик: Можно ли сказать, что там, где отдающие келим раскрывают неисправленные намерения Амана, именно там они могут работать, там они могут что-то сделать?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:46) Как написано, Аман – это символ всех получающих келим, он хочет получить во все келим, включая каменное сердце, «лев а-эвен», неважно, свет хасадим, ради отдачи – это его не волнует.
То есть требование Амана или народов мира – «дай нам наслаждение, свет Хохма». А сделать это невозможно до Окончательного Исправления, потому что лев а-эвен сокращен. Работа Исраэля возможна в келим, где можно передать под парсой в Ацилут для исправления.
Получается, что кризис между Исраэлем и народами мира прекратится только в Окончательном Исправлении, и не раньше? А вся работа, которую мы, как Исраэль или евреи, делаем, должны делать, не подействует на народы мира? Вообще?
М. Лайтман: Это влияет, потому что мы постепенно приближаемся.
Ученик: То, что мы приближаемся, да, но кризис остается в любом случае?
М. Лайтман: Мы как бы постепенно его исправляем.
Вопрос (Интернет): (41:09) Как можно исправить намерение перед каждым действием в работе по объединению?
М. Лайтман: Перед каждым действием в работе по объединению мы должны видеть это действие, что оно завершается объединением. И тогда мы выполняем это.
Вопрос (Интернет): (41:47) Как я могу измерить, делаю ли я работу из своих получающих келим для отдачи, или получаю ради себя? Как можно измерить в десятке действия – это действие ради себя или ради отдачи?
М. Лайтман: Согласно тому, насколько мы можем сосчитать, сколько есть у нас людей с одним намерением, сколько у нас людей со вторым намерением, и с третьим даже может быть. И так мы можем сосчитать. И это тоже не истина, но это дает нам какие-то понятия, различения в пути.
Вопрос (Интернет): (42:48) Что означает скрытие или Эстер? Какой это вид силы?
М. Лайтман: Эстер – это скрытие. Когда человек не распознает, где он именно находится, и обычно в таком случае он может идти выше своего знания.
Вопрос (Интернет): (43:25) Что может помочь человеку или товарищам победить Амана? Как побеждают Амана?
М. Лайтман: Побеждают Амана только лишь с помощью того, что объединяемся между собой и думаем об объединении, точке объединения, чтобы она была посередине между нами, в центре. А все остальное мы воспринимаем как неважное, существующее, но нам неважное. И так мы фильтруем все причины для объединения, отбираем.
Вопрос (Интернет): (44:42) Есть ли отличие между фараоном и Аманом в служении желанию получать?
М. Лайтман: Понятно, что не может быть одного без другого. У фараона есть своя работа – он обязан раскрыть все келим. У Мордехая есть своя работа – он должен проявить различия между получением и отдачей. И так они тогда продолжают.
Вопрос (Интернет): (45:51) Как использовать свет Пурима, который сейчас действует на нас?
М. Лайтман: Использовать свет Пурима мы можем тем, что мы будем совершать действия в соответствии с этим светом. Давайте, постараемся сблизиться между собой, почувствовать, что мы находимся в силе Мордехая или, не дай Бог, наоборот. И давайте, стараться все время быть с этим намерением, что главное для нас – не получать. А нам важно, ради чего мы работаем. Кто победит? Мордехай или Аман?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:32) Какой корень ненависти между евреями?
М. Лайтман: Потому что они неисправленные, как написано, и каждый тянется к тому, что ему кажется правильным. Весь народ не знает каково желание царя.
Ученик: Не то что они разделены или не соединены, есть буквально ненависть между келим, как бы келим отдачи. Все время нужна какая-то угроза, какой-то страх, чтобы соединить их, какой-то Аман. Нет Амана – так все время раскрывается ненависть.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Кажется, как бы странно.
М. Лайтман: Это не странно.
Ученик: Как бы «вы – келим отдачи, вы не должны ненавидеть»...
М. Лайтман: Они изначально не отдающие келим.
Ученик: Это не Гальгальта вэ-Эйнаим?
М. Лайтман: Не вводи меня в границы, когда я должен определять их согласно разуму. А согласно тому, что люди чувствуют. Я отвечал в течение этих двух недель, скажем, где-то 200 раз, что такое «Гальгальта Эйнаим», и к кому мы относимся и так далее. Это не совсем понятно.
Ученик: Ну, хорошо не надо Гальгальта Эйнаим. Народ Израиля не в состоянии быть в промежуточном состоянии: или любовь, или ненависть? Как бы нет чего-то промежуточного?
М. Лайтман: Предположим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:56) Почему, когда Аман раскрывается, то Мордехай не идет сразу на объединение? Почему ему нужно послать Эстер к царю, чтобы она сказала, что все должны объединиться?
М. Лайтман: Это мы, на самом деле, не очень-то можем понять, какова здесь роль Эстер. И вообще, во всех этих состояниях мы видим, что вдруг появляется какая-то женщина, и она наводит какой-то порядок, или, может быть, наоборот даже. Но именно благодаря ей это состояние каким-то образом исправляется. И это то, что происходит также и здесь.
Эстер раскрывает, что нет соединения внутри получающих келим, и нет также соединения внутри отдающих келим. Как такое может быть? Соединение может быть только между мыслями, желаниями, действиями, которые находятся в противоречии друг с другом, и тогда, вследствие противоречия, они приходят к восполнению.
Ученик: В чем заключается это действие – взять Эстер и поместить ее в царский дворец? Ты понимаешь, что это то, что позволяет понять, что нет объединения между противоположностями.
М. Лайтман: Эстер находится в доме царя.
Ученик: (52:32) Да, но что это за действие: поместить ее в этот царский дворец, что это значит? Это не выяснение между отдачей и получением?
М. Лайтман: Эстер, которая находится в месте Ахашвероша, она, прежде всего, приходит туда только по указанию Мордехая, который был мудрецом, был известен, был ее дядей и так далее. И есть между ними еще всевозможные связи. Это то, что Эстер способна сделать – способна привести к объединению.
Ученик: Если Мордехай знал, что это процесс, который должен быть…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему именно таким действием, а не Аман возрастает и собирает всех евреев, еще до того, как Эстер появляется? В чем ее добавка во всем этом?
М. Лайтман: Это не согласно цели творения, не согласно исправлению, не согласно порядку, что Аман должен сейчас расти, возвеличиться, нет. То, что раскрывается в обязательном виде левая линия – этого достаточно, чтобы у иудеев была работа, признаки того, что они должны объединиться.
Ученик: Эстер символизирует то, что называется «выше знания», когда не уверены, что это сработает, может даже сделает противоположное, но выхода нет?
М. Лайтман: Я не думаю, что это настолько, как ты думаешь. Но они должны понять, что они должны склонить к тому, что они выбирают в этом направлении, в соединении отдающих келим.
Ученик: Вы говорили о понятии изъяна. Какой изъян исправляется?
М. Лайтман: Все мы, все мы исправляем изъян в том, что есть разница между получающими и отдающими келим, когда не совсем понятно, что с ними делать, как соединить их, как сблизить их.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:05) Как нам сегодня правильно воспринять эту историю Пурима?
М. Лайтман: То, что мы должны привести к объединению между нами при всех раскрывающихся условиях, неважно каких, и объединение между нами должно победить.
Ученик: Объединение должно победить, это как бы мы должны почувствовать противоположность, противоречие. Вы говорили, что только через противоречие можно объединиться. Только две противоположности могут соединиться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но так кажется, что вся эта история, они все время только отменяют друг друга.
М. Лайтман: Нет, это перейдет к состоянию, что каждый себя принизит перед ближним.
Ученик: Это итог.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:21) Вы говорили в начале урока несколько раз об объединении между нами, что мы должны соединиться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вместе с этим Вы затем сказали, что это для нас не так важно.
М. Лайтман: Я это сказал не по отношению к тому, что объединение между нами неважно нам, а что мы должны привести к состоянию объединения из состояния разделения, что в этом как раз объединение получает свой уровень и поднимает себя к состоянию, подобного которому нет. Да.
Ученик: Это цель нашей группы?
М. Лайтман: Цель группы, да.
Ученик: На этой неделе была беседа, где Вы сказали, что у нас нет окружения.
М. Лайтман: Ну, это что-то другое.
Ученик: Относительно чего у нас нет окружения? Ведь мы все собрались здесь, в стране, в мире, ради той же цели.
М. Лайтман: Мы еще не строим группы. Есть у нас долгий путь не согласно дням и ночам, а согласно действиям, в которых мы должны быть объединены.
Ученик: (59:22) Что значит длинный, долгий путь? Чувствуется, что мы крутимся вокруг какой-то оси в одном поле, но относительно чего это еще долгий путь?
М. Лайтман: Есть понятие общего, объединение в общем, ощущение поручительства в обществе. А нам нужно... Я запутан немного.
Ученик: Связь между Аманом и Мордехаем – это поле работы между ними.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В нашей реальности, какая роль женщины относительно... Как она появляется? Кажется, что это не просто такой переход и все. Это действия с продолжением, со многими маленькими действиями в процессе. Кто это Эстер в этом пространстве между Мордехаем и Аманом?
М. Лайтман: Я тебе ясным и полным образом не могу объяснить этого. Не могу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:46) Что такое объединение между нами? Это идти выше знания в восприятии реальности, что все совершенно? За это держаться?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если Мордехай был весь, как, сказано, скромным и незаметным, что значит, что он вдруг видит этот беспорядок, Амана и все страдания?
М. Лайтман: Именно с его уровня он видел, сколько еще можно исправить.
Ученик: А какая разница между отшельничеством и сокращением, что хотел получать?
М. Лайтман: Когда он видит, что только таким образом можно прийти к исправлению.
Ученик: Почему не через положительные действия?
М. Лайтман: Я не могу сказать, но мне кажется, что когда тот, кто находится в таком виде в системе исправления, он видит, что это невозможно. Невозможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:19) Вся эта история Пурима – это духовный путь. Почему же это называется Пурим?
М. Лайтман: Объясняют, что имеется в виду жребий, и еще.
Ученик: Что же особенного в Пуриме?
М. Лайтман: В Пуриме особенное то, что раскрывается общность, стан, поле келим получения против келим отдачи. И что они могут выяснить одни на основе других взаимообразно. И в конце концов народ Исраэля достигает успеха.
Ученик: Написано, что сказал царь Аману: возьми скорее одеяние и коня. Почему нужно быстро это делать, что относится к клипот? Что здесь есть? Почему надо торопиться? Что он может потерять?
М. Лайтман: Это действительно вопрос, я не знаю. Надо быстро, может быть, потом будет уже поздно, невозможно будет уже произвести то исправление, которое сейчас предлагается сделать Мордехаю.
Ученик: Да, но – это царь, это клипот. Он предлагает Мордехаю? Он предлагает Аману.
М. Лайтман: Аману.
Ученик: То есть клипот знают то, что добрая сторона не знает?
М. Лайтман: Возможно и так.
Ученик: Еще вопрос, пожалуйста. Как каждую секунду мы можем быть в Пуриме? Как мы можем утвердить это?
М. Лайтман: Еще непонятно, как мы побеждаем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:56) Вы сказали товарищу, что мы не строим группу, у нас еще долгий путь, дни и ночи, согласно нашим действиям. Вопрос, что это? То, что есть сейчас – это не называется группа?
М. Лайтман: Это также называется группой, но, ты знаешь, есть разные вещи такие. Мы должны пройти часть этого пути в выяснениях, в исправлениях сами.
Ученик: Есть группа и есть группа. Есть та группа, в которой мы сейчас находимся, и есть будущая группа, которую мы хотим достичь. Что это за следующий этап? Как можно определить его, сказать, что это, да, это группа?
М. Лайтман: Я не вижу более исправных вещей. Я вижу то, что происходит сейчас, сегодня.
Ученик: А что происходит сегодня?
М. Лайтман: Несмотря на то, что мы как-то исправлены на сегодняшний день, но этого еще недостаточно, для того чтобы мы привели этим к исправлению мира.
Ученик: Каких условий нам не достает, чтобы определить себя как группа?
М. Лайтман: Чтобы каждый почувствовал внутри себя пустое место товарища.
Ученик: Какие именно действия мы должны добавить, чтобы достичь ощущения этого пустого места товарища?
М. Лайтман: Чтобы я почувствовал, насколько его не хватает мне. Если он придет ко мне и присоединится, то он наполнит мне это место. И мы вместе будем в совершенстве.
Ученик: Как достичь такого ощущения? Нет у меня такого ощущения, я не чувствую, что у меня есть пустое место вместо товарища.
М. Лайтман: Это уже близко, близко, но это то, что мы должны сделать. Почувствовать, что у каждого есть место в сердце для соединения со всеми и со мной. И так все вместе относительно всех остальных.
Ученик: (01:08:54) Что такое это пустое место в моем сердце?
М. Лайтман: Это место объединения между нами.
Ученик: Почему оно пустое во мне? Откуда возникла эта пустота, это пустое место вместо товарища?
М. Лайтман: Это пустое место произошло от того, что это было место для объединения, а потом, видимо, там случилось разбиение.
Ученик: Что именно я раскрываю? Что это за пустое место? Это что, новое желание, которое во мне есть? Или это желание, которое есть, но я его пока не раскрываю?
М. Лайтман: Это состояние объединения.
Ученик: И тогда что происходит?
М. Лайтман: И тогда я очень хочу, чтобы это во мне было, и чтобы я был бы в этом, и так мы все вместе находимся во всех.
Ученик: И тогда в этом пространстве, в этом месте я начинаю ощущать товарищей внутри себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Свою десятку?
М. Лайтман: Ну, скажем, десятка.
Ученик: И что такое будет, я возвращаюсь к началу, что тогда будет называться группой?
М. Лайтман: Группа – это тоже как десятка, только более широкий, более большой такой круг, который включает в себя всех, кто желает в него войти.
Ученик: Определение группы – это когда каждый ощущает пустое место, там где должен быть товарищ, и наполняет это место?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как быть в таком состоянии, чтобы это подействовало на нас иначе, чтобы изменилось?
М. Лайтман: Ты сейчас сидишь на уроке, и мы здесь… Сколько нас?
Ученик: Триста человек.
М. Лайтман: Триста человек.
Ученик: Еще в мире.
М. Лайтман: И еще есть в мире. Ну, так и мы можем до такой степени желать соединиться вместе, что каждый бы влиял на желание товарища через его желание, через свое желание, и так мы объединимся.
Ученик: (01:11:47) А где Творец в отношениях между нами? У меня есть пустое место, чтобы почувствовать товарища, и у него также. Где входит Творец в эту сеть между нами?
М. Лайтман: Творец выше этого.
Ученик: Где выше?
М. Лайтман: Выше объединения или недостатка объединения.
Ученик: А где Он открывается в отношениях между нами? Как мы говорим, если я чувствую в своем сердце товарища. А где же Творец?
М. Лайтман: Творец – это сила, которая выше, она более упрощенная.
Ученик: Когда раскроется эта сила между нами?
М. Лайтман: Когда будет у тебя необходимость в этом?
Ученик: И когда я вознуждаюсь в Нем?
М. Лайтман: Не знаю. Прежде всего, ты должен знать, для чего тебе это нужно.
Ученик: Когда человек нуждается в Творце в своей работе в связи между товарищами?
М. Лайтман: Когда ему не нужно ничего из этого мира, и ничего ему не нужно из высшего мира, не сейчас и вообще никогда, кроме того, чтобы постичь Творца.
Ученик: Последний вопрос. Что недостает нам, чтобы мы привели мир к исправлению? Как нам нужно объединиться, чтобы мир пришел к исправлению?
М. Лайтман: Проще всего сказать, чтобы мы все объединились и почувствовали, что между нами нет никакого пространства, расстояния. Но более чем это… Я не знаю как еще это измерить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:30) Человек может почувствовать товарища без помощи Творца, без вмешательства Творца?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Не может?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Человек может сделать что-то, достичь чего-то, обрести что-то без помощи Творца?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: То есть Творец, Он находится в каждом нашем действии?
М. Лайтман: Скажем, да.
Ученик: Мы учим это все годы, что нет никого, кроме Него. Это ощущение… Достичь этого ощущения, что действительно есть Его участие, – это только из множества различных действий? Если так, то единственное наше обращение и в ощущении товарищей, и других желаний должно быть только к Творцу?
М. Лайтман: Только к Творцу, чтобы Он раскрылся нам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:43) Когда раскрывается авиют между товарищами… я бы хотел идти от микро к макро, от исправления между нами к исправлению в мире. Когда раскрывается авиют между товарищами, то есть разъединение между ними, когда один товарищ хочет предоставить в своем сердце место для другого товарища и для Творца, и просит об этом, насколько важно, чтобы второй товарищ увидел, что раскрылся авиют между ними, что отдаляет их, и чтобы он тоже делал эту работу?
М. Лайтман: Но откуда он будет знать? Это только зависит от сердца просящего.
Ученик: В этом вопрос. Какие варианты? Ждать, пока в другом товарище тоже раскроется авиют, и чтобы он тоже произвел духовную работу? Или достаточно, что только один товарищ будет просить об объединении и о связи между ними?
М. Лайтман: Нет, этого недостаточно. Этого недостаточно. Должно быть здесь действие и хисарон с двух сторон.
Ученик: И как достичь этого?
М. Лайтман: Как назвать это?
Ученик: Как вызвать это?
М. Лайтман: Просто каждый, кто чувствует, что есть в нем хисарон относительно товарища, относительно ближнего, он старается раскрыть этот хисарон и быть связанным с ним.
Ученик: Я не расслышал.
М. Лайтман: И быть с ним связанным.
Ученик: То есть нужно в группе между нами вызвать…
М. Лайтман: Хисарон к этому.
Ученик: (01:18:03) …хисарон к этому. Это в нашей группе. А по поводу Пурима мы видим, что есть в народе разъединение. И это было причиной того, что Аман проявился. И если мы затрудняемся исправить авиют между нами, как мы можем привести к тому, чтобы народ объединился, когда в народе есть авиют?
М. Лайтман: Какая проблема? Мы не раскрываем наш авиют, мы раскрываем закут, чистоту в нас.
Ученик: Что Вы имеете в виду, когда Вы говорите о чистоте (о закуте)?
М. Лайтман: Мы не собираемся сейчас производить действия, чтобы раскрыть усиливающийся авиют. Нет. Мы приходим к хисарону, чтобы раскрылось в нас новое место для нового раскрытия.
Ученик: Я был бы рад, если бы Вы объяснили это немного больше. Ситуация очень простая. Человек, который настаивает на своем мнении, и видит изъян у другого, и говорит, что я прав, и не думает о том, что он должен сделать какую-то уступку, освободить в своем сердце место для другого. И расстояние огромное. А Вы говорите сейчас о закуте, о чистоте, об очищении.
М. Лайтман: Ну, я ищу такие ощущения во мне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:56) Вы говорили о пустом месте, которое мы должны освободить для хисарона к объединению с товарищами. Как это пустое место может стать центральным, значительным, более сильным?
М. Лайтман: Это с помощью нашей работы в десятке.
Ученик: Что в работе в нашей десятке усиливает этот хисарон к близости? Потому что мы даже если немножко объединяемся, это нас даже как-то останавливает. Мы радуемся даже маленькой связи между нами и не превращаем это в какой-то центр тяжести такой, серьезный.
М. Лайтман: Мы должны стараться раскрыть в нашей десятке все состояния, которые мы хотим видеть в мире снаружи, между всеми десятками, чтобы это просто покрыло собой все. Это то, чего я хочу, чтобы мое отношение к десятке было как мое отношение к миру.
Ученик: Именно из отношений – это выстраивает хисарон к большему объединению?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:04) Как мы можем создать это пустое место?
М. Лайтман: Это пустое место – об этом мы как раз сейчас говорим, как мы стараемся, как мы соединяемся, что мы находим между собой, где эта точка связи.
Ученик: То, что это пустота, это значит, что там нет ответа на вопрос? Что означает пустоту?
М. Лайтман: Нет ощущения, нет ощущения человека.
Ученик: То есть мы обсуждаем между нами, думаем между нами, чувствуем между нами до такой степени, чтобы достичь места, в котором нет ощущения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А почему мы захотим этого, это место?
М. Лайтман: Нет, мы не хотим, чтобы не было ощущения, а мы надеемся достичь состояния, когда мы почувствуем, что мы находимся вместе в одном круге со всеми товарищами, и в этом круге, в этих отношениях между нами, мы сможем разрешить все проблемы и все вопросы.
Ученик: То есть это место пусто «от себя», но наполняется «вместе»? Это называется пустое место?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:05) По поводу групп. Наша группа сегодня строится из десяток, состоит из десяток. Десятки, Вы как-то сказали, чтобы каждая десятка установила для себя правила, как она продвигается. Прежде всего, вопрос – десятка сама по себе должна определять, как она понимает, может ли она вообще продвигаться сама, без связи с группой?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Должна быть связь? Должен быть какой-то дух группы, сила группы, чтобы каждая десятка могла использовать эту силу и присоединиться к ней?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это создать? Сегодня такое ощущение, что этого нет. Вы сказали, нет окружения и вы не продвигаетесь. Должны быть какие-то практические действия для построения такого окружения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Должна быть какая-то связь между десятками, как правильно создать. Я скажу Вам, когда я пришел в Бней Барух, была группа, не было десяток, была группа. Было ядро сильное в группе, был Рав, который вел это ядро тоже. И никто не спрашивал – ты хочешь быть во внутренней группе? Ты должен все выполнять.
И все люди стремились, и был даже страх, если ты не будешь выполнять все, то тебя вынесет наружу. И люди этого боялись, сегодня этого нет. Я чувствую, что этого не достает. Это сила группы и этих групповых каких-то отделов, которые соединяют всех вместе. Нужно это построить?
М. Лайтман: Конечно, нужно построить это.
Ученик: С чего начать?
М. Лайтман: С того, что ты обязуешься перед всеми быть правильной частью.
Ученик: Исправленной частью во всей группе или в десятке? Где именно это разделение? Где ты должен действовать относительно своей десятки? И где должен действовать относительно всей группы?
М. Лайтман: В десятке это в десять раз важнее, чем во всей группе.
Ученик: То есть то, что группа ведет и дает какие-то принципы, какие-то правила, какой-то дух – это я должен буквально внедрять в свою десятку, можно так сказать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда все продвигаются, потому что все объединены?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как в теле, в котором есть клетки, органы и так далее, все соединены, и есть голова, которая всем этим руководит?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:25) Был вопрос, как достичь Творца, и Вы сказали, если я ничего не нахожу ни в этом мире, ни в будущем, а хочу только Творца, в этой точке тогда Он раскроется. Как держаться за это, чтобы это было непрерывно? Ведь желания все время заходят, Творец их посылает и путаницу тоже.
М. Лайтман: Если человек постоянно находится в намерении, направленном на цель, то он видит, что на основе этой цели постоянно раскрываются в нем желания, намерения, мысли, действия, которые продвигают его, толкают его, он реализует и таким образом продвигается. Мне нечего добавить.
Вопрос (Интернет): (01:29:48) Мордехай использует Эстер в скрытии, чтобы достичь царя и изменить судьбу народа. Чему мы должны научиться из этого?
М. Лайтман: Это непросто, но это, собственно, в том же направлении. И мы должны попытаться продвинуться, постараться продвинуться и прийти к этому состоянию.
Вопрос (Интернет): (01:30:31) Что значит быть во время урока единой группой?
М. Лайтман: Единой группой – прежде всего, одна голова (рош), одна цель, и чтобы все были в такой общей поддержке, общем требовании. Это называется быть единой группой.
Вопрос (Интернет): (01:31:16) Как мы пробуждаем наш народ в распространении? Как можно привести к изменению в сознании нашего народа?
М. Лайтман: Этого я не могу сказать. Я не знаю, какие условия существуют там. Но они должны говорить об этом и видеть это из всех наших статей об исправлении, об объединении, чего не хватает им для того, чтобы продвинуться.
Ученик: Народ должен понять, что недостает ему?
М. Лайтман: Та группа.
Ученик: Та группа, которая должна распространять народу, должна выяснить, чего недостает... Понятно.
М. Лайтман: Если она не будет включена в то, чего требуется народу, так что она будет деласть? Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:31) Представляет ли состояние соединения победу Мордехая, келим отдачи над келим получения?
М. Лайтман: Победа Мордехая – это победа келим дэ-ашпаа (отдачи) над келим дэ-каббала (получения).
Ученик: Как мы можем взять пример из Пурима для такого объединения?
М. Лайтман: Так вы и берете пример. Выяснить келим отдачи, келим получения: что важнее, что менее важно, и как продвигаться к этому одно относительно другого, и как идти вперед. Хорошо?
Чтец: У нас есть еще одна статья.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Ученик: Сначала споем.
Мелодия (01:33:49)
Набор: Команда синхронного набора