Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. Мера исполнения заповедей. 25 (1986)
Чтец: Мы изучаем статью «Мера выполнения заповедей». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа», 307-я страница, 25-я статья.
Мера выполнения заповедей.
(00:38) Заповедано нам выполнить 613 заповедей в действии: даже без намерения, если только думает человек, что выполняет сейчас одну заповедь из тех, что заповедовал нам Творец, этого достаточно для ее выполнения, и не надо думать ни о каком намерении, а просто делать, и этим уже выполняется требуемое.
Но, конечно, надо выполнять все заповеди согласно условиям, которые есть в каждой. Человек, например, выполняет заповедь о цицит, как написано: «И делайте себе цицит на краях одежды». Но есть особенности: из какого материала сделан талит, длина и ширина талита, из какого материала сделаны цицит, из шерсти или льна и прочее.
Все эти условия, что в заповеди цицит, конечно надо соблюдать, иначе выполнение заповеди несовершенно, это недостаток с точки зрения исполнения. И надо также строго соблюдать множество тонкостей.
Это касается каждого исполнения заповедей: как в заповедях Торы и Талмуда, так и в заповедях, которые выполняются как обычай, ведь сказано мудрецами: «Обычаи Израиля – Торой являются» (Минхот 20, 2), и «обычаи Отцов наших – Торой являются».
Критерий строгого соблюдения, то есть насколько мы должны остерегаться в исполнении заповедей, дан нам в заповеди запрета употребления «хамец» в Песах. Это пример, каким должно быть соблюдение. И дано это на Песах, поскольку «хамец» означает «эгоистическое начало». Поэтому мы обнаруживаем тут много строгостей и тонкостей. Дается это нам в пример – насколько должны беречься, чтобы не совершить на самом деле нарушение. Для этого даны нам детали, чтобы заставить нас отдалить нарушения, а также выполнить саму заповедь.
Но Бааль Шем Тов сказал: «Не преувеличивайте в деталях», чтобы не отдавать все время и все чувства только этому. Поэтому, насколько возможно, должен человек соблюдать заповедь во всех деталях и подробностях, но не преувеличивать при этом. И может быть, поэтому не в каждой заповеди мы придерживаемся такого строгого и точного соблюдения, как в Песах. Потому что нам нужна наша энергия также для того, чтобы придать правильные намерения нашим действиям, в противном случае у нас не останется времени на намерение.
Это значит, что мы должны думать также о намерении, как написано: «Создал злое начало, и создал Тору для его исправления».
И если так, мы должны отдавать время и усилия также и на намерение. То есть видеть, насколько исправляется зло (наш эгоизм) посредством Торы и заповедей. Это значит, что должен человек проверять свое желание, называемое «желанием получать»: прошел ли часть пути, чтобы не пользоваться желанием получать и отдалиться от него, и насколько входит в работу по отдаче. То есть должен человек каждый раз проверять себя, чтобы совершенно отчетливо знать величину ненависти, которую приобрел к своему эгоистическому желанию, и должен стремиться при этом к альтруистическим желаниям отдачи.
Поэтому, когда человек выполняет какую-то заповедь, ему надо убедиться, прежде всего, что делает это совершенно просто, что не думает сейчас ни о чем, только о ней, то есть, чтобы знал, что выполняет Заповедь Творца. И должен верить, что Творец наказал нам через Моше выполнять Его повеление.
(07:10) Выполнение данных нам Творцом 613 заповедей, включая заповеди основоположников Талмуда, а также, соблюдение обычаев Израиля, что тоже является Торой – все это должно делаться с намерением доставить радость Творцу, и осознанием того, что удостоили его свыше огромной заслугой – возможностью говорить с Творцом. Поэтому, когда он произносит благословение – как благословение за наслаждение, так и благословение заповеди, он должен знать и стараться осмысливать, Кого он благословляет и Кого благодарит.
Человек должен представить себе, как если бы предоставили ему возможность войти к самому важному в городе человеку, куда и не каждому позволяют войти, – какое ощущение было бы у него от того, что вошел к нему и говорит с ним. Или если бы позволили войти к самому важному человеку в государстве – какое бы испытал чувство радости.
А если представить себе, что ему дали возможность обратиться к самому важному в мире человеку, который разговаривает только с несколькими избранными, какое чувство радости, какое приподнятое настроение были бы у него тогда, что удостоился такого большого почета, тогда как у других нет этой возможности. Ведь мы наблюдаем и в нашем материальном мире, что это приносит удовлетворение и дает жизненные силы.
И в связи с этим спрашивается: почему в духовном мы не можем сделать такой расчет и представить себе всю радость, которую испытывает человек, если ему оказывают особое уважение в материальном мире, дав возможность общения с кем-то очень почитаемым. В духовном же, когда мы обращаемся к Творцу, нет у нас этого ощущения, мы не можем почувствовать, к Кому мы обращаемся.
Так, чтобы сказать себе: «Посмотрите, сколько есть людей в мире, у которых нет права говорить с Правителем мира. А нам Сам Творец подарил мысль и желание войти к Нему и говорить с Ним. Разве не должен верить человек в сказанное мудрецами (Кидушин, 30): «И если бы Творец не помог ему, сам бы не справился»? Если так, надо сказать, что сейчас Творец обратился к нам тем, что помог нам. И почему мы не чувствуем Его, и сердце не в радости»?
Человек, когда произносит речения Торы и молится Творцу, или когда благословляет, он должен вообразить, что обращается к великому человеку и Царю всего мира. И хорошо, если это поможет ему. И даже если представит себе, этого еще недостаточно для того, чтобы почувствовал так же сильно, как чувствует, когда обращается к какому-нибудь уважаемому человеку в нашем материальном мире, когда ощущение радости и значительности получает без всяких усилий. В духовном же должен приложить усилия и всевозможными способами использовать свое воображение, пока не почувствует хоть немного важность того, что обращается к Творцу.
Но это – очень просто. Ведь в материальном мире он видит, как люди почитают важного человека. А т.к. уважение массы влияет на каждого в отдельности, то и он решает служить ему в меру той значимости, которую ему внушило общество, масса.
Что же касается Творца, то не может человек видеть в людях настоящую степень Его важности, поэтому все построено на вере. А там, где надо человеку верить, уже нужны усилия, поскольку рождаются сомнения и нужно решить: да или нет.
(12:34) И поэтому нужна в духовном большая работа в то время, когда человек должен оценить важность Творца, отказавшись для этого от нескольких вещей, от которых «тело» получает удовольствие. И чувствует боль во время отказа от своих удовольствий. Все это ради того, чтобы обрести милость в глазах Творца, чтобы дал ему место войти к Нему и поговорить с Ним, чтоб дал возможность почувствовать, с Кем он говорит. Чтобы Творец открылся ему хоть немного, а не оставался бы настолько скрытым от человека.
И если бы мог человек получить ощущение значимости Творца от остальных людей, как это происходит в обыденной жизни, тогда не было бы у него никакой работы. Но в духовном есть особенное состояние, называемое «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе», указывающее на состояние умаления – противоположность возвеличиванию.
И поэтому нет у нас здесь шанса перенять это ощущение значимости от масс. Ведь мы видим, что нет в них осознания той редчайшей ценности и важности духовного, которое дает возможность получить основу и поддержку, дает возможность опереться на полученное ощущение важности, достаточной для отказа от жизни (желаний) этого мира, называемой материальной жизнью, и принять на себя работу на Творца ради отдачи, а не для собственной выгоды.
И это потому, что человек не видит в других, чтобы ценили они духовное настолько, что стоило бы отказаться ради него от себялюбия. Потому, что когда начинает смотреть на массы изучающих Тору и выполняющих заповеди, не видит у них такого отношения, чтобы работали ради отдачи. И понятно, почему не получает осознания важности духовного, подобно тому, как получает в материальном мире, когда видит, что все почитают кого-то (и не важно при этом, кого или что они превозносят). И он находится под их влиянием.
Но в духовном не видит человек, что есть кто-нибудь, даже отдельные личности, ценящие духовное. И если так, то что он может сделать для того, чтобы обрести ощущение важности работы на отдачу?
Человеку предстоит большая работа, когда он должен постараться сделать все, что в его возможностях, чтобы духовное стало хоть немного ценным для него. Чтобы понял, что это огромная заслуга – удостоиться служить Творцу и выполнять Его Заповеди предельно просто, без всяких больших намерений, но при этом чтобы получил человек радость и жизненные силы еще от того, что выполняет заповеданное нам Творцом.
Чтобы оценил, что выполняет сейчас желание Царя, и чтобы смог сказать, что «есть радость у Него от того, что я выполняю Его волю». И должен верить человек выше разума, что все его мысли и желания, ставшие причиной выполнения заповедей, послал ему Творец. И дано это ему как побуждение свыше, то есть Творец зовет сейчас его: «Иди ко Мне, ведь Я хочу дать тебе службу в Моем Дворце». И когда таким образом размышляет про себя, сердце его, конечно же, приходит в волнение и наполняется радостью, чувствуя вдохновение.
Выходит, что неважно, какое действие выполняет человек, потому что все относится к одному, как написано: «Будь так же осторожен в исполнении легкой заповеди, как и тяжелой, потому что не знаешь, какова награда в них». Поэтому, если выполняет человек заповедь Творца, то не важно какую из них выполняет, поскольку все мысли его – доставить радость Создателю.
И поэтому человек может извлечь большую радость из небольшого действия, ведь главное не в значимости самой заповеди, а в ощущении величия и важности Того, Кто ее заповедал, то есть насколько человек возвеличивает Царя.
(19:01) И когда человек проверяет себя, он видит, что обязан наполнить желание, чтобы у него было наполнение. Но один хочет наполнить свое желание тем, что его сердце просит. И это называется сладострастием. Другой должен наполнять желание других, то что они требуют от него: одеваться, жить в квартире соответственно их запросам и т.п. И это уже определяется, как почет. А наполнять желание Творца, то, что Творец требует – это «выполнение Торы и заповедей».
Но человек может спросить себя: «Настолько ли важна для меня работа ради Творца, чтобы я так уж чувствовал ее значимость? И почему после всех соображений я забываю все и оказываюсь в материальном мире, отключаясь от духовного и тотчас же получаю работу по наполнению чужих желаний, а не желаний Творца? И это несмотря на уже принятое мной решение, что желание Творца настолько важно – важнее, чем наполнение мной своего желания.
Потому что когда я беспокоюсь о наполнении своего желания – это определяется как страсть. А когда я стараюсь наполнить желания других – это определяется как желание почета. И то и другое основано на моем себялюбии. Но состояние, когда я хочу наполнить желания Царя – оно очень важное состояние, поскольку я тогда выхожу из себялюбия – «животного» свойства – и называюсь тогда «человеком», как сказано мудрецами: «Вы зоветесь «человек», а не народы мира»».
Если так, то когда выходит человек из состояния Торы и молитвы, тотчас он должен сказать, что самые минимальные занятия духовным ему важны настолько, что он находится в необычайной радости от того, что удостоился войти в духовные владения. Поэтому глупцом называется тот, кто желает выйти из состояния душевной удовлетворенности и вдохновения, в котором все время находился.
И, неожиданно, призван человек прийти к Царю и говорить с Ним. Смотрит тогда на самого себя и видит: насколько же все это время он был погружен в «желание насладиться» наслаждениями этого мира – как и все животные. А сейчас видит, что стал настоящим мужчиной и смотрит критически на свое окружение и на то, на каком безнадежно низком уровне оно находится. Настолько, что трудно стоять рядом с ними и говорить с ними, поскольку трудно ему унизить себя и говорить с людьми, в которых нет ничего духовного, и погружены они в себялюбие, и трудно ему их вынести.
И после всего этого, по прошествии некоторого времени, может даже через мгновение после критического контроля, который провел над своим окружением, забывает все духовное, в котором находился, и входит в материальный мир со всеми его животными наслаждениями. И не помнит даже время выхода, то есть тот момент, когда вышел из духовного состояния в материальное, в котором сейчас уже находится.
Если так, то встает когда находился в духовном состоянии и пребывал в радости от этого – это было самообманом или это было только во сне? Или, наоборот: прежнее состояние – это его настоящее состояние, а то, что чувствует сейчас, что погружен в животные наслаждения – это сон?
(24:32) И правда в том, что человек должен верить, что, когда Творец ему немножко открывается, то он начинает чувствовать величие Царя и, таким образом, притягивается к Нему, становясь незаметным, как свеча на фоне факела. И если он продолжает возвеличивать значимость призыва, услышанного им свыше, то в соответствии с его способностью возвеличить этот призыв, растет в нем стремление к духовному. И начинает ощущать, как вышел из мира материального и вошел в мир, полный совершенства.
Но если забывает оценить важность этого призыва к Царю и обращается к Нему, но начинает наслаждаться и привносить имеющееся наслаждение в свое желание получать и не остерегся, воздав хвалу и благодарность за то, что приблизил его Создатель. Тотчас же выталкивают его вон из чертогов Царя.
И это происходит настолько быстро, что не успевает человек почувствовать, что выбросили его уже. И лишь спустя некоторое время приходит к осознанию этого и видит, что он выброшен. Но в то время, когда выбрасывали его, оставался без сознания. И потому не смог этого почувствовать.
И в нашем мире, если человек падает с верхнего этажа на землю, то когда спрашивают его, как он упал, отвечает, что ничего не запомнил. Только теперь он видит, что находится в больнице, но ничего не помнит. То есть кто поднял его с земли, и кто доставил его в больницу, – все забылось.
То же самое и в духовном. В тот момент, когда выбросили его из дворца Царя – он не помнит, кто его выбросил. То есть, не помнит, что послужило причиной того, что «упал» из своего состояния, в котором находился в полноте совершенства, когда был полон радости от этого состояния. И также не помнит человек то время, когда упал из возвышенного своего состояния на землю, чтобы была у него возможность сказать: «До сих пор я был в порядке, и только в этот момент упал». Момент этот, когда выпал из своего состояния – он не способен запомнить. Но спустя некоторое время он открывает свои глаза и начинает видеть и понимать, насколько он весь сейчас находится в мире материальном.
И восстановление это, то есть возвращение сознания и видения того, что он находится вне Дворца, может произойти через несколько часов или даже через несколько дней, когда вдруг увидит, что погружен в желания этого мира, и вспомнит тогда, что было у него однажды состояние подъема.
Но вернемся к тому, с чего начали. Какова степень различия между выполнением заповедей и речений Торы и молитвой в их обычном виде, без всяких намерений, только для изучения Торы, ведь вся Тора – это Имена Творца, и осознанным изучением, когда понимает человек, какая связь есть у него с тем, что учит, то есть связь изучаемого материала с самим человеком?
И пусть не спрашивает он, чему это может его научить. Ведь каждое слово и выражение, что учит, очень важны для его «души». И хотя не понимает этого, но должен верить верой мудрецов, которые направляют нас таким образом.
(29:32) Также и в молитве. Человек должен знать и верить, что каждое слово и выражение, порядок которых установили великие, все сказано на языке духовного мира. И потому надо ценить каждое слово и то, что удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание заниматься Его заповедями. И воздать благодарность Творцу за это. И чтобы верил, что всего того, чем он занимается в духовном, у других людей нету. А Творец выбрал его, чтобы дать ему работу в служении Ему.
И человек должен давать себе отчет: его зовет Творец и дает хоть немного понимания хотя бы соблюдать его заповеди, чтобы было у человека пусть и небольшое, но сближение с Ним. И, насколько может, пусть представит себе величие Царя и извлечет из этого радость и вдохновение. Это и есть истинный путь.
То есть должны мы поверить в важность Творца, несмотря на то, что «тело» еще не вдохновилось настолько, как если бы прислуживало Царю из плоти и крови, когда массы возвеличивают Царя, и человек подвержен их влиянию. А в духовном человек не может видеть то, как почитают Творца, и то, что стоит аннулировать себя по отношению к Нему – это скрыто от нас. Но мы должны верить, что это так. И это называется «правая линия». Без всяких намерений. Но даже если занят человек самой незначительной деталью, это должно быть важно для него, будто выполняет большую службу.
Как сказали мудрецы (Авот, ч.2, м.1): «Будь также осторожен в исполнении малой заповеди, как и большой, потому что не знаешь ты, какова награда за них». Это означает, что неважно, что мы делаем для Творца, какой именно службой доставляем ему радость. Но важно, чтобы была при этом одна мысль – что этим я доставляю Ему радость.
Если так, то не важно – работа почетная или нет, потому что не считается человек с собой. Поэтому работа может быть не настолько почетной, что все хватают ее, но он хочет делать ее потому, что она нужнее той работы, на которую есть много желающих.
Но спрашивается: почему сразу же, уже в начале ее выполнения не может человек почувствовать свет, что скрыт в Торе и заповедях. Но должен верить, что есть там скрытый свет, а он не может его увидеть. Ведь было бы лучше, если бы все-таки всем открылось величие Торы, тогда бы у всех была возможность выполнять Тору и заповеди.
И почему произошло исчезновение и скрытие настолько, что каждый должен работать, прикладывать усилия и делать всевозможные действия, чтобы мог сказать, что весь материальный мир не стоит Торы и заповедей, как сказали мудрецы (Авот, ч.4, 22): «Прекраснее один час возвращения и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Прекраснее один час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь этого мира».
(34:28) Но дано нам скрытие для того, чтобы была у человека возможность работая, сделать выбор, то есть чтобы была у него возможность работать в Торе и заповедях не для себя, а ради отдачи. Иначе, если бы открылся скрытый свет Торы и заповедей, работал бы только из себялюбия. И тогда не было бы у человека никакой возможности проверить себя: в чем его намерение – отдавать или получить личную выгоду.
А когда дано нам выполнять Тору и заповеди в состоянии скрытия, человек может просто выполнять их. И сказать: «Если мое намерение ради отдачи, какое имеет значение вкус, который я ощущаю». Поэтому, если человек хочет удостоиться чего-либо, должен принять на себя выполнение Торы и заповедей крайне просто, как уже говорилось. [РАБАШ. Статья 25 (1986). Мера исполнения заповедей]
М. Лайтман: Что вы думаете о статье?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:18) Я услышал два совета от РАБАШа. Он говорит, что если человек чувствует хоть чуть-чуть важность и немножко силы и вкуса, и просто хотя бы вспоминает, что есть духовное, он должен сделать две вещи, если я правильно понимаю. Первое, он должен продолжать чувствовать важность этого призыва, который он слышал свыше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И второе, он должен остерегаться, то есть все время благодарить Творца. И вопрос такой: он пишет, что в мере той ценности, которую он придает этому, тем больше у него ценность духовного. Так что значит та ценность, которую он может ценить?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько человек получает такое ощущение со стороны. Со стороны, то есть от окружения и от Творца.
Ученик: Это в силах человека делать какие-то действия, чтобы ценить Творца больше?
М. Лайтман: Да, не только Творца, но и окружение, потому что он все получает через окружение.
Ученик: С другой стороны, тут написано, я сейчас не помню, точно где, что от окружения он может получить важность ограниченно. Получается, что в основном это личная работа человека, наверное, чтобы он ценил и возвеличивал то состояние, которое он получает. Как возвеличивать это состояние, от чего это зависит, чтобы я сейчас получил важность, чтобы я не забыл сказать «спасибо» за то, что Творец меня приблизил?
М. Лайтман: Это зависит от важности, которую ты придаешь. Разумеется. Но над этим надо работать. Ты не можешь написать это на бумажке и положить в карман. Нужно работать над этой важностью, чтобы эта забота по-настоящему существовала в тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:59) Прежде всего, это просто потрясающая статья, настолько практическая. Но он говорит здесь, в общем-то, что… Я спрашиваю, но, наверное, ответ находится внутри, но есть какая-то тонкость. То есть он говорит, что если человек падает, то он вообще не помнит две вещи, кто его выкинул и когда он упал. А потом, когда он просыпается, пробуждается, то есть все, чему человек учится, он все время должен осознавать и делать выводы, и неважно то, что происходит с ним в мире, но ведь здесь как бы получается, что от него скрыты эти две вещи, кто его выбросил и когда он упал, как будто он во сне. Так как это сделать? Как делать правильный вывод на будущее, чтобы в следующий раз продолжать призыв?
М. Лайтман: То есть должно быть что-то, что напоминает тебе о призыве. Поэтому мы находимся в группе, в окружении, которое может напоминать человеку обо всем пути, о цели, обо всех этапах к цели. Все находится внутри окружения. Как ты связываешь свои состояния с окружением, в соответствии с этим ты можешь продвигаешься.
Ученик: Окружение действительно дает важность и ценность того, чтобы это произошло быстрее. Но вопрос: как человек сам по себе, лично может это удержать в следующий раз?
М. Лайтман: Тебе нужна какая-то поддержка снаружи. Потому что тот призыв, о котором ты говоришь, он уже приходит к тебе, потому что кто-то сделал это, исходя из келим. И поэтому тебе нужны такие келим.
Ученик: Как быть в таких келим?
М. Лайтман: Окружение.
Ученик: То есть призыв, в общем-то, действует через окружение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда нужно ценить окружение и, с помощью этого, ценить этот призыв?
М. Лайтман: Мы должны находиться в окружении, которое будет тянуть нас к цели. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:49) Один из центральных советов, о котором он говорит, когда человек падает, он говорит, что нужно просто исполнять самым простым образом. Что это означает, что абсолютно просто делать это?
М. Лайтман: Когда я не помню какие-то там премудрости или высказывания, что где написано, главное, что у меня есть связь с Творцом, и я обязан все время ее обновлять, усиливать. Это должен быть самым важным, что стоит передо мной.
Ученик: Даже если у меня нет никакого намерения внутри? Он говорит: даже если тебе непонятно никакое намерение, ничего – просто начни делать.
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: Я понял.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:53) Здесь написано в последнем абзаце: если мое намерение ради отдачи, какая разница, какой вкус я ощущаю. Если человек старается работать, приучить себя к тому, чтобы работать ради отдачи, даже если у него нет вкуса в работе, он делает эту работу. Человек, который находится в таком отношении, в таком подходе и получает какое-то небольшое свечение и чувствует вкус, если он благодарит за это состояние, как будто бы он нарушает это условие начальное, в котором он хотел работать: что мне не важно, что я буду получать, я буду работать в радости. И получается, что этот совет, и не первый раз он дает, а во многих статьях, что нужно благодарить и восхвалять за это состояние раскрытия Творца, он как бы противоречит, что человек должен всегда быть в отдаче, без всякой разности, что он получает.
М. Лайтман: А если он не получает возможности отдавать? Это ему тоже не важно?
Ученик: Это да, важно ему, потому что это что-то другое.
М. Лайтман: Что значит, что это что-то иное?
Ученик: Есть та работа, которую я стараюсь, пытаюсь сделать, и есть у меня возможность вместе с этим пойти и сделать, практически выполнить действие. Это уже другая ступень. Но по-простому, если я приучаю себя работать только ради отдачи, даже если у меня нет никакого вкуса, если я буду обращать внимание, когда я получаю вкус, а когда нет, и я впечатляюсь этим, я нарушаю это условие.
М. Лайтман: Я тебя понимаю, мы еще об этом поговорим. Это требует выяснения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:01) Статья называется «Мера исполнения заповедей». Какая минимальная мера исполнения заповедей, которую человек должен делать?
М. Лайтман: Нет такого минимума. Такого нет. Что ты думаешь, что вместо 613-и заповедей тебе дадут двадцать, которые ты должен выполнить, и этим ты поднимешь себя на ступень растительную или животную? Что ты имеешь в виду под этим?
Ученик: Ну, может быть, я по-другому спрошу. Он пишет здесь, что это большая радость, что может служить Творцу и выполнять заповеди в простом виде без каких-либо больших намерений. О каких заповедях говорит РАБАШ?
М. Лайтман: Обо всем, что есть у человека. Обо всем, что человек в состоянии выполнить. Если он делает это ради Творца – это одно, но если он это делает ради себя, так это, не дай бог, наоборот.
Ученик: Он пишет также, что неважно, что мы делаем, а насколько важно то, что мы это делаем для Творца. Главное, что я делаю это ради Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если у него есть намерение в сердце, то какая разница, какие действия он делает?
М. Лайтман: Тебе, может быть, это не важно, но по отношению к Царю это важно.
Ученик: Что значит «важно» Творцу, Царю?
М. Лайтман: Важно, если ты хочешь сделать что-то для Него, ты это делаешь для того, чтобы поднять себя до какого-то определенного уровня ради отдачи, и с этого уровня ты отдаешь Творцу.
Ученик: Творцу важно мое намерение или мое действие?
М. Лайтман: Намерение, собственно, это и есть действие.
Вопрос (Интернет): (47:24) Почему человек не может видеть и осознавать в своем знании подъемы и падения?
М. Лайтман: Потому что он должен видеть это в свете отдачи, и поэтому сразу он их не видит.
Вопрос (Интернет): (47:48) Он продолжает и спрашивает, как правильно использовать критику в отношении товарищей?
М. Лайтман: Это практическая работа в отношениях между ними. Что можно сделать? Как правильно использовать? Это невозможно объяснить. Пока что без критики.
Вопрос (Ж Интернет): (48:28) Что означает, что Творец избрал его, чтобы дать Ему служение? Что за служение, которое требуется от человека?
М. Лайтман: То, что Творец скажет. Но человек должен подготовить себя к тому, что он готов отдавать ради отдачи. Все, что он увидит, что это приходит к нему от Творца, как возможность от Творца.
Вопрос (Ж Интернет): (48:59) Как понять высказывание, что прекрасно мгновение в выполнении заповедей, чем все, что в жизни его в материальном мире?
М. Лайтман: То есть, работу мы можем делать, когда мы находимся в желании получать. И насколько мы сможем с его помощью реализовать намерение ради отдачи. Это, собственно, действие.
Вопрос (Интернет): (49:43) Как ощутить вкус отдачи в десятке?
М. Лайтман: Вкус отдачи в десятке? Нам нужно между собой раскрыть, какие вкусы у нас есть, какие таамим у нас есть от исполнения Торы и заповедей. И так это перейдет к товарищам.
Вопрос (Ж Интернет): (50:22) Какова должна быть самокритика? Как правильно критически относиться к себе?
М. Лайтман: Критическое отношение к себе обычно должно быть выше человека, где он должен видеть себя на ступени более высокой, как он выглядит на следующей ступени. Мы должны будем это реализовать.
Вопрос (Ж Интернет): (51:16) Почему человек не помнит тот момент, когда он упал, и что является причиной его падения?
М. Лайтман: Человек не знает, он как бы находится в бессознательном состоянии.
Реплика: Они спрашивают, почему?
М. Лайтман: Почему? Тут есть несколько ответов «почему». Первый, я думаю: он не должен быть связан с той ступенью, с тем состоянием. Упал – упал. Все. А состояния, из которого он упал, сейчас как бы уже нет. Оно недостижимо для него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:11) Я слышал, что действие, это и есть намерение. Вопрос: то, что мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, это и действие, и намерение?
М. Лайтман: Действие с намерением, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:47) 311-я страница во втором абзаце. Он пишет: в духовном человек не может видеть, как большинство ценит Творца. А мы просто должны верить, что это так, и поэтому это называется правой линией, то есть без всяких намерений. А на 308-й странице в конце он достаточно в большом абзаце объясняет, что когда в материальном это происходит, тогда человек, да, получает важность от масс. А что касается духовного, он не видит такой важности.
И возникает вопрос: почему он не получает в духовном такой важности? С одной стороны, мы говорим: без окружения человек с разными мыслями, со своими внутренними какими-то представлениями не может получить настоящей важности духовного, отдачи. И он должен получить это от окружения. Но когда он смотрит на свое окружение эгоистически, он видит, что нет у них особо никакой важности. То есть получается, что какой-то секрет есть, непонятно, как человек может получить это. То есть он объясняет, почему есть скрытие. Но как ему все-таки получить важность?
М. Лайтман: Потому что то, что он связан с какой-то духовной ступенью, ему эта ступень светит в чем-то, по крайней мере, пусть даже он упал с нее, он получает издалека свет, который занимался им, находился в нем и так далее. Поэтому есть разница между тем, кто находится на какой-то ступени и тем, кто упал на эту ступень сверху. Потому что свет, который есть там, ему стал ближе, понятнее ему, как он упал, что он сделал. И так он проводит расчет и возвращается.
Ученик: Но даже сам подъем, чтобы совершить этот подъем, что такое подъем? Что он достигает какой-то важности больше, чем было у него раньше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (55:29) От чего он получает эту важность?
М. Лайтман: От того, что упал. Именно потому что упал, то та ступень, с которой он упал, находится в нем, только в отрицательном виде.
Ученик: Он видит, он чувствует это?
М. Лайтман: А другие не видят и не чувствуют. И поэтому у него сейчас есть возможность встать. Тот, кто не падает, не встает.
Ученик: То есть от этого он получает пробуждение и чувствует, что он упал. И с этого момента он должен работать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И получать важность, то есть должен достичь важности. Как он делает это?
М. Лайтман: В действии и молитве.
Ученик: Он должен сделать это через группу?
М. Лайтман: Это с помощью различных средств, которые в его распоряжении.
Ученик: Так вот что касается этих средств, в этом вопрос. Как он получает важность через группу? Эти средства, есть какой-то механизм, который существует – конечно же он существует, иначе невозможно подняться. Но как он работает, этот механизм? Как человек, исходя из своего действия по отношению к группе, через них получает важность?
М. Лайтман: Если он относит важность к более высокой ступени, к группе, к товарищам, то он начинает работать с ними как с более высокой ступенью. И так постепенно он получает от этого поддержку и силы подняться на нее.
Ученик: То есть даже когда он в своем состоянии пробуждается и чувствует, что он в падении, он не дает людям, товарищам никакой важности, но он относится к ним, как будто бы как к важным?
М. Лайтман: Это называется, что у него есть Тора, путь присутствует в нем.
Ученик: Да, и тогда он относится к ним «как будто бы», а не «важно», и начинает соединяться с ними.
М. Лайтман: Мы всегда должны помнить, что путь подъема через группу, это всегда у нас есть, и мы можем его использовать. Все зависит от человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:14) Я не понял, что значит по-простому выполнять Тору и заповеди? И в конце он говорит, что если человек хочет удостоиться чего-либо, он должен принять на себя выполнять Тору и заповеди крайне просто, то есть по-простому, и все. Что это означает? Без всякого намерения, даже если у тебя нет намерения, или у тебя нет вкуса в этом действии? Это называется простым выполнением?
М. Лайтман: Простое выполнение – это так, как написано.
Ученик: Как я понимаю на своем уровне, на своей ступени, даже если не чувствую вкуса, да?
М. Лайтман: Это не важно.
Ученик: Но иногда мы говорим, что Тора и заповеди – это действие объединения в десятке. Иногда мы говорим, что это может быть после махсома, когда человек уже делает намерение по отношению к Творцу. Иногда, как я понимаю, что люди обычно выполняют какие-то материальные действия руками и ногами на каких-то уровнях. То есть получается, что здесь разные уровни выполнения. Или, допустим, если я выполняю заповедь цицит, как он пишет, что нет тут особого вкуса и намерения, он просто делает действие, и все.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно сказать, что это действие выше знания? Потому что внутри знания нет никакого смысла.
М. Лайтман: Если ты это будешь делать в таком виде, так это будет выше знания.
Ученик: То есть, даже если я что-то выполняю, просто выполняю и все. Например, я соблюдаю кашрут, неважно, это полезно для здоровья, не полезно для здоровья. То есть, если я это делаю, уже это помогает?
М. Лайтман: Да. Потому что ты понимаешь, что с помощью выполнения заповедей, даже таких, как кашрут или цицит, или что там еще есть, ты этим обретаешь возможность подняться на их ступень, на ступень этих заповедей.
Ученик: Да, но как это все-таки как-то связать с тем, что, мы говорим, что вся Тора – это возлюби ближнего как самого себя, что я стараюсь?
М. Лайтман: Это общее правило. Но не то, что это вся Тора, это общее правило Торы. Да.
Ученик: То есть, не обязательно, что я должен сейчас связывать цицит и кашрут с объединением в десятке. Я не могу это связать, нет никакой связи, или можно связать?
М. Лайтман: Нет, нет.
Ученик: То есть, есть действия по объединению в десятке, или есть какие-то другие действия, и одно и другое может меня продвинуть к цели?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:12) Почему объединения в десятке недостаточно для всего? Ведь написано же: от любви к творениям к любви к Творцу.
М. Лайтман: Оно не выражает нам всех возможностей объединения в десятке для слияния с Творцом. Потому что, в конечном счете, это объединение не покрывает всего.
Ученик: Почему? Мы всегда говорили, что в десятке есть все, и если человек объединяется с десяткой, отменяет себя, включается там – всего может достичь.
М. Лайтман: Есть понятие того, что объединение покрывает все, и есть понятие, что нам нужно исполнить действия и подняться на тот уровень.
Ученик: В чем добавка этого действия, когда человек делает сам с собой, без всякой связи с десяткой? Какое есть дополнительное свойство, которое есть в этом? То есть я могу делать дополнительные какие-то действия, время тратить на какие-то внешние действия?
М. Лайтман: Ты должен проделывать действия, которые ты называешь внешними, поскольку эти действия ты исполняешь со своими товарищами, с неживым, растительным, животным и человеческим, и так далее. Заповеди – это не то, что ты выполняешь в выстроенных рамках, ты строишь рамки.
Ученик: Я спрашиваю, почему любовь к товарищам не покрывает все? Почему намерение…
М. Лайтман: Потому что мы находимся в реальности, которая включает в себя неживое, растительное, животное и человеческое, и мы еще выше.
Ученик: И поэтому намерение, оно выше неживого, растительного и животного уровней?
М. Лайтман: Но мы должны и практически связывать эти действия с нами. Поэтому вся наша духовная действительность проходит через все миры, вплоть до нашего мира, самого низкого.
Ученик: (01:03:48) А тем, что человек делает действия и добавляет намерение, то есть связывает эти две вещи, какой результат этого?
М. Лайтман: Ты этим связываешь свое действие с источником, с Творцом.
Ученик: Хорошо. Это духовное условие? Само действие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Без него человек не может продвигаться, а только в намерении своего сердца?
М. Лайтман: Обычно, да, не может.
Ученик: Не может продвигаться? А с какого момента это начинает быть преградой, каким-то махсомом для него?
М. Лайтман: Достаточно быстро. То есть если человек уже думает, как использовать эти условия, как выполнить какое-то действие, которое еще не заповедь, какие-то действия, чтобы отдавать Творцу, то эти действия уже называются заповедями, и он обязан исполнять их, как написано.
Ученик: Что значит «как написано»?
М. Лайтман: «Как написано», что они включатся или не включатся, что они будут во всех мирах.
Ученик: Когда человек выполняет заповеди, он этим что делает – он этим действует по отношению к Творцу или по отношению к товарищу? Кому он направляет эти действия?
М. Лайтман: Он действует по отношению к Творцу, у него нет по отношению к кому еще действовать.
Ученик: А где тут товарищи?
М. Лайтман: Внутри заповедей. Вся действительность находится вместе с заповедями, когда человек их использует, все, для того чтобы доставить наслаждение Творцу.
Ученик: Хорошо. Конкретно сейчас для нашей группы это преграда, чтобы продвигаться лишма, если не выполняем какие-то действия?
М. Лайтман: Зависит от того, какие.
Ученик: Какие?
М. Лайтман: Надо смотреть, не преувеличивать их, но и нельзя их полностью отбросить. Нет такого.
Ученик: (01:06:33) Но ведь он пишет в самом начале, например, заповедь цицит, а потом нужны все эти подробности, как длина, качество и так далее. Как необходимо это выполнять, чтобы продвигаться в Торе и не слишком сильно вкладываться в это?
М. Лайтман: Тебе для исполнения заповеди цицит достаточно зайти в магазин и купить цицит.
Ученик: Извините, может быть, я грубо скажу, но если я на себя надену какой-то кусок материи, как это меня к духовному приблизит?
М. Лайтман: Ты не видишь связи? Связь через твое желание.
Ученик: Так для чего мне это действие делать, если это ничего не даст моему желанию?
М. Лайтман: Ты не можешь ничего сделать только в намерении без действия.
Ученик: Почему тогда действия по объединению на трапезах и уроках, все наши действия, что мы выполняем, не могут являться основой для намерения?
М. Лайтман: Потому что ты их делаешь и в намерении, и в желании, и в действии.
Ученик: А что в них недостает, что мне необходимо добавить? Почему мне нужно добавить еще какие-то вещи внешние, в одежде, в действии, выяснение в пище? Почему?
М. Лайтман: Это все из твоего подобия высшей силе, где мы изучаем, что такое «облачения», что такое «чертоги», когда мы хотим привести себя к тому же выполнению.
Ученик: Какая добавка есть в них, которая не находится в связи в десятке? Эту точку я хочу выяснить: какая добавка есть в этих действиях, которые не находятся в связях, в отношениях между нами?
М. Лайтман: Ты не можешь исполнять в десятке всю связь, которая есть между неживым, растительным, животным и человеческим уровнями, чтобы это все было включено в десятку. Как? Это невозможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:59) Постараюсь быть очень точным в вопросе. У меня нет цицит, я не вижу, почему вдруг я буду его надевать, кашрут, который я соблюдаю – это в самом лучшем случае – такой общенародный. Если я начать перечислять заповеди, то скорее всего, не выполняю ни одну из них так, как они написаны. Что это говорит о моем продвижении духовном? Значит ли это, что я не буду продвигаться, пока я не буду выполнять заповеди?
М. Лайтман: Ты все-таки должен будешь выполнять в чем-то заповеди, которые относятся к корню твоей души. Когда, я не могу сказать, но наверняка придет время, и ты будешь выполнять.
Ученик: И это придет само по себе?
М. Лайтман: Желательно, чтобы нет.
Ученик: Желательно нет, что значит? Пойти сейчас купить цицит?
М. Лайтман: И это тоже. И цицит, и тфилин.
Ученик: Хорошо, тфилин есть. Но я действительно спрашиваю: это изменение вообще характера? Вдруг человек начнет одевать цицит? Что это?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Я тебе не говорю, что ты должен ходить в цицит. И не написано так согласно закону духовному. Но это уже традиция, которая вошла так глубоко в общество. Нет, ты этого не должен делать.
Ученик: Так, а что да, что нет, если это не придет само по себе?
М. Лайтман: То, что касается тебя, ты должен знать, как ты это выполняешь согласно Торе.
Ученик: Что значит то, что касается меня?
М. Лайтман: Когда ты ешь, ты ешь кошерное. Когда ты одеваешься в «цицит», ты привязываешь сами кисти цицит к этому, и так далее.
Ученик: Нужно сделать изменение в образе жизни?
М. Лайтман: Нет. Что, мы начнем с первого урока опять?
Ученик: Нет, я никогда не слышал здесь тех вещей, которые я слышал сегодня на уроке, поэтому я встал и спрашиваю. Никогда мы не говорили о цицит. Вы сказали товарищу сейчас: пойди и купи цицит. Этого я не слышал до сегодняшнего дня никогда.
М. Лайтман: Я так сказал? Нет, я это не имел ввиду. Не имел. Но согласно Торе, если у тебя есть одежда, у которой есть четыре края, ты должен привязать к ней цицит. Да. Скажем, в тот день, когда тебе холодно, ты должен покрыться покрывалом, потому что тебе холодно, ты должен кисти цицит к краям приделать.
Ученик: (01:12:27) Видимо, мне придется это выучить, такие вещи. Но сейчас оставим цицит. Короче говоря, мы приходим на утренний урок, работаем в десятке, мы читаем источники. Где здесь сейчас, входит сюда, выполняй заповеди, как они написаны? Все, что было сейчас с товарищем, как это заходит в мой каждодневный график?
М. Лайтман: Это входит в распорядок твоей жизни каждодневной, но это не входит в нашу учебу, потому что эти вещи нам нужно хоть как-то, но все-таки выполнять.
Ученик: То есть, каждый сам должен решать, что он выполняет, какие вещи в Торе?
М. Лайтман: Нет, нет, не настолько. Но на уровне неживом, что называется, сделать это и оставить. Вот это нам нужно. Постепенно будем говорить об этом. Сегодня ты получил уже первую порцию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:43) Я хочу задать очень простой вопрос. Сейчас, скажем, человек решил возложить тфилин.
М. Лайтман: Да.
Ученик: У него есть два варианта сейчас здесь. То, что он думает о десятке, и неважно, что, просто то, что было хорошо в десятке, в том состоянии, в котором он находится сейчас. Это первая возможность. И вторая возможность. Он сейчас думает о Творце, тоже приходит от его восприятия Творца в этот момент.
М. Лайтман: Как это относится к тфилин?
Ученик: Он сейчас делает действия своим телом. Он накладывает тфилин, как это нужно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: У него сейчас есть в голове мысль. О чем он думает?
М. Лайтман: Написано в молитвеннике, что делать.
Ученик: То, что написано, он делает. Он говорит то, что нужно говорить – благословение. Вопрос сейчас: о чем он думает? Не то, что он делает, он делает, как написано.
М. Лайтман: Об этом нужно думать.
Ученик: Есть две возможности. Сейчас он хочет думать о десятке, чтобы было хорошо товарищам, неважно, о понятии десятка.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И второе, сейчас он думает о Творце, связи между ним и Творцом.
М. Лайтман: Так он думает о Творце и о десятке, в то время, когда он выполняет то, что нужно сказать о цицит.
Ученик: То есть оба понятия нужно поместить внутрь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Сначала в вопросах мы говорили не думать о десятке, это не относится к десятке, это относится только к Творцу.
М. Лайтман: Нет, это относилось к чему-то другому.
Ученик: Так внутри должен быть и Творец, и десятка?
М. Лайтман: Да, да, это то, о чем мы говорим.
Ученик: То есть и десятка и Творец должны быть во всем, что есть у нас в жизни?
М. Лайтман: Это главное. Но как реализовать это? Мы должны делать это в действии. Друзья, я не хочу сейчас начинать выяснять все эти вещи. Ты можешь опустить руку. Все, хватит. Я не собираюсь сейчас спорить или объяснять тебе. Есть у тебя порядок, возьми его, и увидишь, что ты должен делать, и все. У меня нет ничего, что об этом сказать. Нет никакой пользы от этого. Только посмотрите, что пишет РАБАШ. Простым образом вы должны это делать, вот и все. Нет, нет, я не хочу наполнять твои путаницы. Хорошо, береги это для себя.
Вопрос (Голландия): (01:16:52) Что он имеет в виду? Что он имеет в виду, когда говорится о выполнении Торы и заповедей практически?
М. Лайтман: Практически, когда мы это делаем руками, ногами, всем, что мы можем, всем нашим телом.
Ученик: У нас есть выяснение. Когда мы говорим о Торе и заповедях, у нас есть выяснение, которое занимается практикой и намерением. Как вместе совместить практику и намерение?
М. Лайтман: В то время, когда мы выполняем действие, желательно это выполнять с намерением, относящимся к этому действию.
Реплика: Есть здесь в статье, РАБАШ говорит об украшении в Торе и заповедях, и товарищ спрашивает об этом слове «украшение».
М. Лайтман: Это добавка красоты. Добавка в украшение этого. Это называется украшением. Вот и все.
Ученик: (01:18:37) Здесь говорится об украшении в выполнении, и также точности выполнения заповедей. Что это за украшение? Украшение и намерение. Это одно и то же?
М. Лайтман: Нет, намерение – это намерение, а украшение – это добавка. То, что я могу сделать. Я могу ходить в покрывале весь день, входить в разные места и работать, и делать все, облачившись в одеяло. И могу сшить какую-нибудь одежду для себя и так ходить. То есть украшение – это когда я выполняю действия, которые мне важны, я делаю из них что-то с добавкой красоты своего отношения к этому. Это называется украшение.
Реплика: Есть здесь цитата, о которой говорит товарищ. На уровне точности, насколько мы может остерегаться точности, и говорится здесь о заповеди «не кушать хамец в Песах». Что это за точность такая, о чем здесь говорится?
М. Лайтман: Это уже вещи, которые относятся к понимающим, к тем, которые входят внутрь этого, согласно своему характеру. и поэтому нам этого не нужно. Мы должны только знать, что это так, а это так. И все. Понятно, что мне делать с этим.
Вопрос (Киев-1): (01:20:58) Тут написано, что когда человек молится или обращается к Творцу, он должен использовать свое воображение, пока не почувствует хоть немного важности того, что обращается к Творцу как к близкому человеку, к какому-то великому. Как правильно использовать воображение, чтобы почувствовать Творца так близко, как какого-то важного человека?
М. Лайтман: Представлять Творца как безграничную силу, бесформенную, которая наполняет всю реальность и определяет все, начиная с самого малого действия и до самого большого. И все это – Творец. И все. И насколько человек все больше и больше будет прикладывать усилия в этом, настолько быстрее постигнет его.
Вопрос (Турция-2): (01:22:03) Как мы можем увидеть, в какой степени уже исправили злое начало с помощью Торы и заповедей?
М. Лайтман: Мы действительно должны это видеть. Будем надеяться, что мы увидим это, когда достигнем первой духовной ступени и уже сможем с нее видеть тех товарищей, которые выполняют эти вещи в духовном.
Вопрос (Турция-8): (01:23:16) В чем духовный смысл цицит? И как мы должны подходить к этим вещам?
М. Лайтман: Нам это не важно. На самом деле, не важно. Есть в этом масса деталей. Я вообще не рекомендую входить во все это. И выполнять тоже не нужно. Не нужно.
Вопрос (KabU 11): (01:23:57) У меня нет вопроса Я просто хочу сказать, насколько замечательная эта статья, насколько она действительно показывает нам, что все, что мы делаем, это ради самих себя. Все, что он здесь описывает: какие возможности даны нам, чтобы приблизиться к Творцу и создавать связь с Ним, даже самое маленькое действие – это просто поразительно. Я хотел просто выразить это. Я волнуюсь. Какая замечательная статья.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:24:38) Написано в последнем абзаце: если мое намерение ради отдачи, то неважно, какой вкус я при этом чувствую. Вопрос – это ощущение у человека или в его окружении?
М. Лайтман: Я не расслышал вопроса.
Реплика: Это ощущение зависит от человека или от окружения?
М. Лайтман: Ощущение чего?
Реплика: Написано здесь в последнем абзаце: если мое намерение ради отдачи, не имеет значения вкус, который я ощущаю.
М. Лайтман: Это важно. Потому что, когда я получаю что-то ради отдачи, тогда я в ради отдачи отдаю Творцу, есть у меня связь с Творцом. В этой связи, которую я выстроил с Творцом, я получаю большой свет от Него, каждый раз другой. И тогда получается, что наслаждение, которое я чувствую оттого, что я получаю свет от Творца, это очень большое наслаждение. Я должен получить его не для себя, а ради отдачи, когда я хочу, чтобы во всем мире этот свет распространился и наполнил всех. Это мое намерение.
Реплика: Ощущение зависит от усилий человека или от окружения?
М. Лайтман: Ну, помогите мне. Я не слышу.
Реплика: Зависит ли ощущение от человека или от окружения?
М. Лайтман: Зависит ли ощущение от человека или окружения? Это уже более сложный вопрос. Скажем, и от окружения тоже. И от человека, и от окружения тоже. Понятно?
Вопрос (МАК-4): (01:27:13) Творец нас собрал в десятку вместе. Чего Он ожидает от нас?
М. Лайтман: Чтобы мы обратились к Нему с требованием, чтобы Он поднял нас к себе. Ладно.
Вопрос (Хайфа-1): (01:27:42) РАБАШ пишет, нужно постоянно проверять себя и понимать уровень ненависти, которую он приобрел, и ненавидеть свои келим получения и стремиться к келим отдачи. Вопрос, уровень ненависти измеряется относительно каждого желания отдельно или общего уровня желания получать?
М. Лайтман: Общего уровня желания получать.
Вопрос (Ж Турция-4): (01:28:25) Мы уверены, что наши действия хороши для группы и десятки, но Творец скрыт. И я делаю все, что я могу, чтобы заботиться о группе. Как я могу думать о наслаждении Творца, если я Его не раскрыла? Какие мысли у меня должны быть?
М. Лайтман: Сначала сделай отдачу подругам, а затем со всеми подругами попробуйте направить себя на Творца, и тогда начнете чувствовать Его. Но только в таком виде: сначала подругам, а затем Творцу. Понятно? Отлично.
Вопрос (W KabU 2): (01:29:36) Как пригнуть голову перед Творцом?
М. Лайтман: Пригнуть голову перед Творцом? Просто пригнуться внутренне и так продолжать до конца, до Полного Исправления.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:30:04) А как лучше усиливать и обновлять связь с Творцом?
М. Лайтман: Только через подруг.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (01:30:21) РАБАШ здесь описывает в статье процесс, который приводит к падению. Он говорит: он хочет прийти к царю и говорить с ним. Потом он смотрит на себя и видит, что он погружен в свои страсти. И он смотрит с критикой на свое окружение. И на мгновение после этого, после критики он забывает о духовном. Какова связь между радостью от того, что он говорит с Творцом и критикой, которая у человека? И нужно ли нам беречься этой радости?
М. Лайтман: Нет. Мы должны все время пребывать в радости от хороших действий. Это большая заповедь. Поэтому остерегайтесь находиться без радости, наоборот.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:31:19) Я очень извиняюсь, но для меня тут самый важный человек – это Вы. Я до сих пор трясусь от страха перед вопросом и испытываю дикий трепет и страх. Не хочу быть банальной, но хочу сказать Творцу спасибо за то, что удостоил нас говорить с величайшим из цепочки каббалистов. И хочу пожелать Вам доброго здравия. Мы Вас очень любим.
М. Лайтман: Спасибо.
Ученица: И у подруги есть вопрос.
М. Лайтман: Спасибо.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:31:57) Если можно, вопрос по поводу желания. Наполнить желание Творца, что Творец требует выполнение этой Торы и заповедей. Как я наполняю желание Творца? Чтобы я через желания, которые возникают, стремилась не к наполнению этого желания...
М. Лайтман: Я не понял.
Ученица: …стремилась не к наполнению этого желания, а к связи с Ним через это желание.
М. Лайтман: Да.
Ученица: А как же тогда выглядит наполнение желания Творца? Это как бы созерцание процесса этого желания?
М. Лайтман: Нет, это и есть правильное наполнение. Потому что оно происходит в отраженном свете. Так что все верно. Так и продолжай.
Хорошо, товарищи, все на этом. Все, мы закончили первую часть урока.
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Песня (01:33:52)
Набор: Команда синхронного набора