Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 сентября 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Важность молитвы многих. 7 (1986)
Чтец: Мы учим «Труды РАБАШа», первый том, страница 225-я, статья «Важность молитвы многих».
Важность молитвы многих
(00:38) В книге Зоар, гл. Ваишлах, сказано: «Приди и увидь, что сказал рабби Шимон. Молитва общества восходит к Творцу, и Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями. Ведь один просит милости 'хасадим', второй – мужества 'гвурот', третий – милосердия 'рахамим'. И она включает в себя несколько сторон, а именно: правую, левую и среднюю… И поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры, то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее – всему обществу. … И приди и увидь, Яаков включал все три линии… И потому Творцу была желанна его молитва, пребывающая во всем совершенстве, [включающая] все три линии, подобно молитве многих. И потому сказано: «И устрашился Яаков очень, и стало тесно ему»1 – ибо Творец устроил ему это, чтобы он молился, так как желал его молитву»2.
Мы видим здесь в словах книги Зоар, что она объясняет молитву многих в одном человеке, ведь она говорит, что Яаков включал все три линии. И всюду, где написано о молитве многих, простой смысл этого – что многие молятся, как сказали наши мудрецы: «Как сказал рабби Йоханан со слов рабби Шимона бен Йохая: «Почему написано: «А что до меня, молитва моя к Тебе, Творец, в час благоволения»3? Когда наступает час благоволения? Когда всё общество молится»»4.
Отсюда получается в простом понимании, что много людей молится вместе. А также следует понять, что говорит книга Зоар о том, что молитва «становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры»5. В чем смысл того, что она становится венцом на голове? Ведь «венец» означает царскую корону подобную царскому венцу? Что означает, что молитва становится венцом на голове его? Что дает нам понять важность и величие молитвы? Ведь получается, что он хочет раскрыть важность молитвы, и потому говорит нам: «Знайте, что молитва становится венцом для царя».
И он говорит, что [праведник] называется «есод», и он тот, кто передает все избавления нукве, а от нее всему обществу. И следует понять, почему венец появляется именно на есоде. Ведь известно, что мы молимся Бесконечному, в таком случае, что же означает, что молитва многих становится венцом именно на есоде? И почему он говорит, что есод передает нукве, а от нуквы – всему обществу?
Молитва многих, как объяснил мой отец и учитель, – это когда человек молится за многих. Это называется молитвой многих. И поэтому молитва многих называется часом благоволения. Ведь, когда человек молится за себя, у него есть обвинители, [которые следят], действительно ли стоит, чтобы молитва его была принята или нет. Тогда как, если он молится за многих, нет речи о том, что нужно «рассматривать его дело», чтобы проверить, стоит ли ответить на его молитву, – ведь он не просит ничего для себя, а [просит] для всего общества. И потому они сказали, что молитва многих называется часом благоволения, когда молитва его принимается. А согласно тому, что выясняется в комментарии «Сулам» в нескольких местах получается, что под молитвой многих имеется в виду малхут, которая называется «Собранием Исраэля» или святой Шхиной, которая называется «многие», так как она включает все души. А поскольку Шхина находится в изгнании, мы просим об изгнании Шхины, которую иногда называют «Шхина во прахе», ибо все эти имена показывают нам содержание цели творения, которая исходила из [желания] насладить Свои творения.
(06:34) И, как известно, для того, чтобы раскрылось совершенство Его действий, произошло Первое Сокращение. Это означает, что в месте, в котором есть лишь кли, называемое получением ради получения, – высшее благо скрыто от этого места. И только в то место, где могут построить намерение ради отдачи, – лишь в это место приходит благо. А поскольку человек от природы рожден, чтобы только получать, в том месте, которое он видит, его получатель, то есть свойство эгоистической любви, не может получать. А он должен сделать всё для Шхины, то есть для малхут, ибо лишь благодаря этому раскроется слава Творца в малхут. Ведь только когда Творец может раскрыться нижним, становится видно имя славы Творца, как сказано выше, что то место, где раскрывается Шохен, называется «Шхина», и тогда это называется состоянием: «Да возвеличится и освятится имя Его великое»6. Ибо имя Творца, называемое «добрый и творящий добро», раскрывается в мире как свойство цели творения, называемой «насладить Свои творения», все постигают благодаря тому, что уже есть кли, способное получать, то есть намерение ради отдачи, называемое слиянием с Творцом.
Получается согласно этому, что поскольку творения от природы [могут] лишь получать ради получения и не могут без преодоления своей природы работать ради отдачи, они приводят к тому, что малхут остается во прахе, то есть они не могут увидеть ее достоинства. То есть они не могут увидеть, что она может получать от Творца, ибо всё скрыто из-за сокращения, как сказано выше.
Однако мы нуждаемся в самоотчете, то есть мы должны верить в то, что сказали нам наши мудрецы, которые сказали, что все удовольствия, заключенные в материальных наслаждениях, есть лишь тонкое свечение по сравнению с наслаждениями, имеющими место в духовном. Как написано в комментарии «Сулам»: «И в этом также смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот и искры святости. И из-за них наслаждения и всевозможные виды любви попали под власть клипот, которые передают их [эти искры] для получения человека и для его наслаждения»7.
Согласно этому получается, что главные наслаждения находятся в святости. А мы видим обратное, ведь в материальном каждый видит, что есть, чем насладиться. Тогда как в работе в Торе и заповедях нельзя сказать кому-нибудь, чтобы он занимался Торой и заповедями, не пообещав ему вознаграждение за его работу, потому что когда он занимается исполнением заповедей, он не чувствует в этом никакого вкуса. Но именно, когда ему обещают вознаграждение, и он верит в это, тогда он может работать в Торе и заповедях из-за того, что получит вознаграждение.
В то же время, когда он занят материальными вещами, такими как еда, питье, и деньги, и почести и т.п., человек не спрашивает: «Зачем мне нужно заниматься этими материальными вещами?» Ведь там, где человек чувствует удовольствие, он не спрашивает: «В чем цель того, что я получаю это удовольствие?» И всё, о чем он может размышлять во время получения удовольствия, – это, как расширить это удовольствие по количеству и качеству. И он никогда не будет, страшно сказать, размышлять о получении наслаждения, то есть: «Для чего мне нужно получать наслаждение?»
(12:07) А иногда бывает, что человек получает наслаждение от того, за что ему не пришлось заплатить, хотя он и получает большое наслаждение, но, тем не менее, у него возникает вопрос, какова будет цель этого наслаждения. Например, наслаждение, которое не стоит денег, – это наслаждение от отдыха, ведь это наслаждение не надо покупать, а это наслаждение он получает бесплатно.
Но часто бывает, что человек спрашивает себя: «Что я выиграю от того, что я наслаждаюсь отдыхом?» Однако когда у человека есть настоящие наслаждение и удовольствие, тогда, в этом состоянии, у него никогда не возникает мысль: «Какова будет цель этого наслаждения?» А если случайно у него всё же возникает мысль: «Какова будет цель этого наслаждения, которым я наслаждаюсь сейчас?» – это признак того, что наслаждение, которое он испытывает, не является истинным наслаждением. Ибо в его разуме еще остается место думать о цели. И это признак того, что в этом наслаждении есть свойство недостатка. А в том месте, где есть недостаток, у него может возникнуть мысль о другой цели, чем та, которую он чувствует сейчас.
Из всего вышесказанного следует, что главный вкус жизни и наслаждения заключен в Торе и заповедях, где высший свет находится в виде вклада 'пикадон', как сказано в комментарии «Сулам»: «А когда удостаиваются … «услышать голос речения Его»8, 613 заповедей становятся 613 вкладами 'пкудин'. И это от слова «вклад» 'пикадон'. Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эварим' и связок 'гидим' души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке. И это свойство «паним» заповедей»9.
Получается, что благодаря исполнению Торы и заповедей раскрывается цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои творения. Однако [Бааль Сулам] говорит в комментарии «Сулам», что это имеет место, именно после того как удостаиваются исполнить Тору и заповеди в свойстве «услышать голос речения Его»10, тогда как, «когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»11, еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'эйтин', и это свойство ахор»12, что означает, что в них еще не светит высший свет, относящийся к этой заповеди, а это свойство «советов», как прийти к свету «паним», которые относятся к этой заповеди.
И вся работа и укрепление, когда человек должен преодолевать свои желание и мысль, которые мешают ему идти по пути истины, имеют место лишь, когда он находится в [состоянии] «ахораим», которое называется свойством: «исполняющие слово Его»13. Ибо в этом состоянии он еще не чувствует высший свет, облаченный в Тору и заповеди. И поэтому он делает всё благодаря тому, что верит, что великая честь – удостоиться заниматься Торой и заповедями, даже если он и не чувствует ее важности, а делает всё в вере выше знания, что является целью человека – прийти к слиянию с Творцом. И он делает всё, чтобы прийти к этому. А поскольку это так, он исполняет всё и производит многочисленные усилия во всем, что может, и намерение его – только лишь прийти к совершенству.
(17:13) А поскольку он видит, что после всех усилий и преодолений, с помощью которых он хочет одолеть помехи, стоящие перед ним, и, тем не менее, он всё еще находится снаружи, так как слияние есть подобие по форме, а он всё еще не сдвинулся ни на йоту от эгоистической любви, являющейся действием, обратным слиянию с Творцом, – тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Он дал свет очам его, и он смог бы поднять Шхину из праха. Что означает, что человеку кажется, когда он хочет работать только ради высшей малхут, – то есть чтобы слава небес раскрылась в мире, – тогда он чувствует в этом состоянии вкус праха. И он видит, что все такие же, как он, то есть пренебрегают славой небес, так как они не способны ценить ее важность. Это называется молитвой многих, то есть он молится за многих.
И следует различать два свойства.
Малхут называется «многие», так как она включает в себя все души.
Молитва многих – это когда он молится за многих, то есть чтобы многие удостоились состояния важности Торы и заповедей. То есть, как сказано выше, чтобы удостоились 613 вкладов, и в этом отношении высший свет светит в каждой заповеди. Получается, что, в конце концов, из двух свойств многих возникает одно. То есть мы молимся, чтобы многие удостоились того, чтобы увидеть величие и важность малхут, которая называется «многие». И это произойдет, когда все удостоятся отдающих келим. И тогда раскроются 613 заповедей в свойстве «услышать голос речения Его»14, и тогда 613 заповедей называются свойством 613 вкладов.
И из сказанного выше получается, что молитвы многих, которые не возвращаются с пустыми руками, – это, когда молятся за всё общество. А общество называется общностью Исраэля. И общество называется святой Шхиной. А поскольку общество состоит из нескольких категорий, книга Зоар говорит, что причина, по которой молитва общества принимается, состоит в том, что она содержит совершенство. И там сказано: «Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями. Ведь один просит милости 'хасадим', второй – мужества 'гвурот', третий – милосердия 'рахамим'»15.
И следует понять, зачем нужно, чтобы молитва включала в себя всех их. Но дело в том, что это следует правилу, гласящему, что все свойства, которые мы различаем в духовном, суть раскрытия, которые должны произойти для исправления нижних. Получается, что три линии, – это то, что мы говорим, что совершенством считается то, где раскрываются три линии. Это означает, что поскольку Творец желает дать нижним благо, чтобы они могли пользоваться им, и там не было бы никакого изъяна, а не так, как было в мире Некудим, где произошло разбиение келим из-за того, что там не было исправления линий, как говорит великий АРИ.
Другими словами, когда высший дает нижнему некоторое благо, он желает, чтобы это высшее благо, которое нижний получает, пошло бы во благо нижнего. В то же время, если кли, куда должно войти высшее благо, не пребывает в совершенстве, тогда всё благо уйдет к внешним. И это является разбиением келим, когда благо ушло из святости наружу. И потому высшее благо не передается нижним. И это называется, что молитва не принимается.
И это называется исправлением линий, которое присутствует в обществе. Где имеется в виду, что многие, то есть малхут, включают в себя всё общество. Где имеется в виду, что есть исправление, называемое тремя линиями, благодаря которому высшее благо останется в святости и не уйдет к внешним. Поэтому такая молитва может быть принята. То есть ей можно дать высшее благо.
(23:11) И по этому поводу книга Зоар объясняет, что «Яаков включал … три линии»16, ведь Яаков называется средней линией, включающей в себя правую и левую. «И потому Творцу была желанна его молитва, пребывающая во всем совершенстве, [включающая] все три линии, подобно молитве многих»17. То есть, как сказано выше, со стороны Творца нет никакой задержки передачи высшего блага вниз, ибо желание Его – насладить Свои создания, но Он как будто ждет получающих келим со стороны нижних, чтобы они были способны получать.
Поэтому в тот момент, когда со стороны нижнего есть готовое кли, – то есть молитва и есть то кли, которое способно получать, – однако должно соблюдаться условие, чтобы высшее благо не пропало, то есть чтобы благо не ушло к внешним, то есть клипот. Поэтому производится исправление на кли малхут, которая должна передавать благо нижним. И это исправление называется исправлением линий.
И теперь выясним продолжение слов книги Зоар, ведь мы спросили, о чем она говорит. И там сказано: «И поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры, то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее – всему обществу»18.
И мы спросили: но ведь мы молимся Бесконечному, в таком случае, что же означает, что молитва многих становится венцом именно на есоде? А дело в том, что порядок передачи блага, приходящего в малхут, называется «есод». Что означает, что все 9 первых сфирот передают все свои свойства есоду, и он, как известно, называется «всё».
Получается согласно этому, что мы всегда говорим об отдающем и о получающем благо, называемом малхут. Поэтому, поскольку Создатель хочет отдавать, Он ждет нижних, чтобы они предоставили келим, способные получить это благо. Поэтому, когда молитвы возносятся ввысь и когда эти молитвы построены так, что они достойны быть приняты, они называются келим для получения высшего блага. Получается, что кли поднялось к Дающему, а поскольку общий Дающий – это есод, считается, что молитва поднялась в есод.
И согласно этому выходит, что всё происходит в соответствии с правилом: «Благодаря действию внизу пробуждается действие наверху»19. Что означает, что благодаря пробуждению нижних, которые хотят приблизиться к Творцу и удостоиться слияния с Творцом, они просят помощи Творца, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»20 – если человек пришел очиститься, ему помогают святой душой 'нешама', и его очищают, и его освящают, и он называется святым21.
Таким образом, мы видим, что человек, когда он желает улучшить дела свои, вызывает зивуг свыше, и благодаря этому благо привлекается вниз. И это называется «подъем МАНа». То есть они вызывают хисарон наверху. И следует понять, как можно говорить, что нижние вызывают хисарон наверху. Однако следует знать, что означает хисарон. Известно, что кли называется хисароном, то есть если есть хисарон, есть место, куда можно дать наполнение, позволяющее наполнить этот хисарон.
(28:09) А поскольку со стороны Создателя нет никакой задержки в отдаче, ведь желание Его – насладить, а то, что мы видим, что существует скрытие света, вызвано тем, что у нижних нет келим для получения высшего блага, – поэтому, когда нижний пробуждается, чтобы очиститься, и ему недостает сил, и он просит Творца, чтобы Он помог ему, тогда этот хисарон поднимается наверх, и у высшего теперь есть кли, в которое можно передать благо. И это называется «подъем МАНа».
Получается, что молитва, – являющаяся хисароном, о котором нижний просит, чтобы ему наполнили его хисарон, когда он поднимается к дающему, где дающим называется есод, который дает Собранию Исраэля, называемому малхут, – становится венцом на его голове. Ведь венец означает корону, что указывает на царскую корону, то есть важность Царя. То есть когда есть раскрытие света Творца, все признают важность Творца.
Тогда как во время скрытия лика, называется, что Шхина, то есть место раскрытия Царя, находится в состоянии изгнания и в состоянии праха, ибо они не постигают никакого вкуса в духовном, то есть Тора и заповеди, как им кажется, как будто имеют вкус праха. И всё это вызвано тем, что у нижних нет келим для получения блага. Это означает, что до того, как человек удостоился быть в свойстве иудея, он подобен свойству других народов. То есть, как известно, каждый человек есть маленький мир, и он включает 70 народов мира и свойство Исраэля.
И тогда, во время скрытия, когда высшее благо не может раскрыться нижним из-за того, что у них нет пригодных для этого келим, если им дадут какое-то высшее свечение, это уйдет к клипот. И поэтому высшее благо должно быть скрыто от них. И тогда это называется: «Венец упал с головы нашей»22. Другими словами, важность Творца подверглась осквернению.
Но когда человек приходит очиститься, то есть он хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал бы ему отдающее кли, благодаря которому он удостоится слияния, получается, что всё, что он [хочет], – чтобы высшее благо раскрылось ради отдачи, то есть он хочет, чтобы свыше ему дали силы, чтобы у него была способность всегда оставаться в святости, являющейся состоянием слияния. Тогда его молитва становится венцом, царской короной, ибо тогда становится видна важность Царя. И в этом смысл того, что книга Зоар говорит, что молитва «становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры»23, то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее всему обществу. Ведь благодаря молитве высшее благо передается нижним, и тогда раскрываются благо и наслаждение. Это называется венцом, царской короной, важностью Царя. [РАБАШ. Статья 7 (1986). Важность молитвы многих]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:25) Рады Вас видеть. Смотрите, он отмечает здесь, что Творец Добрый, Творящий добро, повторяет это несколько раз. И тогда мы читаем этот отрывок, он говорит о разбиении келим: И в этом также смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот и искры святости. И из-за них наслаждения и всевозможные виды любви попали под власть клипот, которые передают их [эти искры] для получения человека и для его наслаждения.
Я спрашиваю Вас, если он говорит… Они утверждают тут, что Творец Добрый, Творящий добро. Зачем Ему надо было разбивать келим вообще? Что это за келим вообще, что он говорит, что они разбились?
М. Лайтман: Ты что, не учился? Для чего мы видим, что было разбиение келим?
Ученик: Да-да, зачем надо было их разбивать, если все было по кайфу, как он говорит, свет.
М. Лайтман: Так нет, я тебя спрашиваю, для чего было разбиение келим?
Ученик: Разбиение келим, чтобы мы объединили келим обратно? Прилепить их обратно?
М. Лайтман: Без разбиения келим мы не можем прийти к исправлению келим.
Ученик: Что значит исправление келим, если их разбивают? Что это за келим, по сути? Не могу понять, что это за келим, которые разбились?
М. Лайтман: Так иди еще до этого.
Ученик: Что до этого?
М. Лайтман: В начало творения.
Ученик: Что было в начале творения, по сути?
М. Лайтман: В общем. Что мне с тобой делать?
Ученик: Он говорит, что был большой свет, который, по сути, покрывал всех созданных, и… Какова причина этого вообще? Это же хорошо, почему вдруг все разваливается?
М. Лайтман: Так ты должен начать заново и увидеть необходимость каждого действия, которое произошло, и тогда ты узнаешь весь процесс, что происходит, почему происходит каждое действие, в чем причина, и что следует из нее после того, как она осуществляется. И в конечном итоге, все эти причины и следствия, они приводят к исправлению. Невозможно прийти к исправлению без того, чтобы мы раскрыли все причины и раскрыли все следствия.
Ученик: (36:21) Я спрашиваю Вас. Это было в начале, в Источнике. А как это доходит до нас, до частного человека, который производит свое исправление сейчас?
М. Лайтман: Мы включаемся в это творение, и каббалисты хотят, чтобы мы постигли это.
Ученик: То есть каждый должен как бы разбиться, чтобы прийти к чему надо прийти?
М. Лайтман: Каждый должен пройти разбиение и исправление.
Ученик: Что это за разбиение, о котором вы говорите? То есть каждый должен прийти к разбиению?
М. Лайтман: Раскрытие.
Ученик: Раскрытие?
М. Лайтман: Раскрытие состояниея.
Ученик: То есть Творец должен разбить меня до этого, чтобы я был в каком-то состоянии исправления?
М. Лайтман: Раскрытие состояния, что мы с самого начала разбиты.
Ученик: Да?
М. Лайтман: И что мы должны исправить себя.
Ученик: Как Вы говорите, обязательно надо разбиться?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Обязательно надо разбиться, как отдельные люди, как каждый отдельно.
М. Лайтман: Разбиться это необязательно. Мы просто не можем… Никто не может нас заставить разбиться, а мы обязаны раскрыть наше состояние.
Ученик: Мы в какой-то момент на каком-то этапе достаточно разбиваемся, достаточно тяжело.
М. Лайтман: Да, да, верно. Мы проходим разбиение.
Ученик: Как мы исправляем это разбиение? С помощью чего?
М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику.
Ученик: С помощью товарищей, как бы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понял.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:02) Как нам каждый день приходить к молитве, которая называется «молитва в трех линиях»?
М. Лайтман: Как он сказал: изучаем одну сторону – творений, вторая сторона – это сторона Творца, а посередине между ними – как нам соединять одно с другим.
Ученик: На прошлой неделе я спросил Вас, чтобы узнать… Мы каждый день в десятке в конце дня строим молитву, точнее поднимаем хисарон к Творцу в нашей ежедневной работе по объединению, и из состояния, которое мы получаем, мы возносим общую молитву. Эта общая молитва, которую мы возносим каждый день к Творцу, это называется «через три линии»? Мы, по сути дела, просим, чтобы Творец исправил наше состояние самым правильным образом, восполнил бы этот хисарон к большему приближению от нас к Нему?
М. Лайтман: Наверное, да.
Ученик: Так я спрашиваю в продолжение, что такое, по сути дела: мы сейчас приходим к конгрессу? Как нам построить кли, способное получить высшее благо от Него на этом конгрессе?
М. Лайтман: У нас есть весь материал творения с одной стороны, и весь свет всего творения с другой стороны. Если мы соединяем их вместе, мы получаем среднюю линию между ними, и тогда начинаем осознавать, знакомиться со всем творением.
Ученик: Что значит правильно объединять? Как мы сейчас приходим, чтобы объединять эти две линии? Мы приходим перед уроком на конгресс в тишине, без всякой подготовки. Как мы сейчас, каждый товарищ в десятке, во всем нашем кли, которое находится в мире в системе Арвут, как мы сейчас работаем во внутренней работе и объединяем две эти линии в одну?
М. Лайтман: Ты меня спрашиваешь, как будто ты вообще никогда не был на наших уроках.
Ученик: (40:42) Нет, я просто чувствую это состояние, что мы действительно пришли к какому-то новому состоянию, и я не хочу, чтобы мы его упустили. У меня есть такое чувство, трепет такой, что мы можем пропустить это состояние. Действительно есть очень особое состояние. Мы произвели такую долгую подготовку, подготовку очень особую. Каждую неделю, и товарищи, и великие старички все время ходили, и мы все время спрашивали, делали выяснения, что мы можем еще сделать. И до какого-то момента, до двух дней назад, мы все время обнаруживаем какие-то изменения, как прийти на конгресс. Я спрашиваю, как нам прийти более всего сфокусированными, чтобы прийти к этому правильному кли?
М. Лайтман: Это будет при условии, что вы будете объединены, а не так, что каждый хочет выяснить это в отдельности, а вместе, все вместе. В этом вопрос. Решение должно быть в объединении.
Ученик: То есть заранее мы приходим в нашей мысли, что мы пришли как одно целое. Нет каждого отдельности?
М. Лайтман: Нет, ты просто так говоришь, что мы приходим в мысли, что мы как один.
Ученик: (42:08) Так что значит прийти в объединении?
М. Лайтман: Так нужно учиться, нужно читать, что значит «быть вместе», и какая обязанность возложена на нас быть вместе, на каждого из нас, и только в такой форме мы можем тогда думать, что мы приближаемся к этому требованию быть вместе в объединении. И нет у вас времени уже, мы находимся очень близко к нашему собранию, к нашему конгрессу. Поэтому просто необходимо, каждый, чтобы поднял в своем сердце, что мы готовы заплатить всем, чтобы Творец, высший свет, силы небесные, я не знаю, как называть, чтобы сделали над нами это действие. Мы сами не способны.
Ну хорошо, мы не способны, но мы поднимаем руки, разочаровавшись в своих способностях, но кроме нашей способности есть еще Высшая сила, и она сделает, если мы попросим, она сделает. Так проблема в чем? В нашей молитве, в нашей просьбе, и все! Это не зависит от времени, это зависит только от желания в сердце человека. Если мы захотим, то это случиться, это произойдет. И это не зависит от того, сколько времени и какие IQ есть у каждого, ничего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:35) Одну секунду. Но часто бывает, что человек спрашивает себя: «Что я выиграю от того, что я наслаждаюсь отдыхом?» Однако когда у человека есть настоящие наслаждение и удовольствие, тогда, в этом состоянии, у него никогда не возникает мысль: «Какова будет цель этого наслаждения?» А если случайно у него всё же возникает мысль: «Какова будет цель этого наслаждения, которым я наслаждаюсь сейчас?» – это признак того, что наслаждение, которое он испытывает, не является истинным наслаждением. Ибо в его разуме еще остается место думать о цели. И это признак того, что в этом наслаждении есть свойство недостатка. А в том месте, где есть недостаток, у него может возникнуть мысль о другой цели, чем та, которую он чувствует сейчас.
Как прийти к совершенному наслаждению, что нет места в разуме? Что мне надо делать, чтобы прийти к этому?
М. Лайтман: Здесь приходит ответ, который отменяет вопрос. Говорить себе так: если ты хочешь что-то пожелать, так ты, прежде всего, должен почувствовать, что тебе это не нужно. И все.
Ученик: Если я хочу чего-то, я должен сказать, что мне не нужно это? Это два противоположных движения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Две противоположности в одном, что-то такое?
М. Лайтман: Нет, это ты уже говоришь так, ты уже добавляешь.
Ученик: Не могу расшифровать два этих противоположных движения. Что это значит?
М. Лайтман: Что не может быть, чтобы в человеке были такие два вопроса. Такого не может быть, чтобы они были вместе.
Ученик: А что же может быть?
М. Лайтман: А что ты хотел спросить?
Ученик: Как нам прийти к тому, что у нас есть наслаждение без мысли о цели, без ничего, в чистом виде наслаждение? Как нам такое пережить без этого свободного места, о котором он говорит?
М. Лайтман: Что ты хочешь наслаждаться?
Ученик: Я спрашиваю, какая цель? Что он говорит, что я спрашиваю, какая цель? Это значит, что есть еще свободное место. Не совершенно наслаждаться, а думать еще о чем-то, кроме этого. Как мне наполнить это пустое место в разуме?
М. Лайтман: Ты должен наполнить его настоящим ответом, настоящим наслаждением, истинным наслаждением.
Ученик: Как мне прийти к этому? Молитва, моими силами или как?
М. Лайтман: А какой хисарон к настоящему, истинному наслаждению?
Ученик: Совершенство, желание совершенства.
М. Лайтман: И что это?
Ученик: Это только слова, понимаете, в конечном счете, слова доводят тебя только до какой-то точки.
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Он тебе говорит, ты должен захотеть получить наслаждение вместе с источником наслаждения.
Ученик: Еще раз не расслышал?
М. Лайтман: Ты хочешь получить наслаждение вместе с источником наслаждения.
Ученик: Я подумаю об этом. Есть направление.
М. Лайтман: Подумай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:02) Я хочу тут процитировать, и задать вопрос немножко другой в соответствии с этим. Таким образом, мы видим, что человек, когда он желает улучшить дела свои, вызывает зивуг свыше, и благодаря этому благо привлекается вниз. И это называется «подъем МАНа». То есть они вызывают хисарон наверху.
Я хочу коснуться слова «зивуг». Я понимаю, что зивуг вызывается как следствие хисарона в молитве, творения к Творцу. Мой вопрос. Этот зивуг – это тот же зивуг, который фигурирует, когда мы читаем в ТЭС, АВИ и результат которого в конечном счете, что молитва поднимается по ступеням?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В последнее время я немножко вошел в тему ТЭС.
М. Лайтман: Это твои частные дела.
Ученик: Мои дела. Можно еще одну фразу по поводу конгресса и десятки?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Наша десятка, первая десятка, приехала сюда, я видел много других десяток, в продолжение подготовки нашей к конгрессу, и подчеркиваю, действительно, великую важность подготовки, правильной подготовки. Я могу сказать, что мы, как все десятки, с большим стремлением, с большой радостью, конечно, получаем вдохновение от наших дорогих товарищей, которые приехали. Я хочу подчеркнуть в завершение, что наш успех на конгрессе, то есть большое объединение, которое произойдет, будет излучать на весь народ Израиля, на все человечество. Так что успеха нам всем! Лехаим Бней Барух!
М. Лайтман: Лехаим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:06) Я прочел, что «прилепиться к Творцу» – это значит подобие по форме с Ним.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я хочу спросить. Есть цитата на странице 227. Получается, что благодаря исполнению Торы и заповедей раскрывается цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои творения. Однако [Бааль Сулам] говорит в комментарии «Сулам», что это имеет место, именно после того как удостаиваются исполнить Тору и заповеди в свойстве «услышать голос речения Его». Что называется «услышать голос речения Его»? Что значит «услышать» на нашем пути, в нашей работе?
М. Лайтман: Услышать? Ну, так же, как ты слышишь. Да.
Ученик: Скажу Вам, на этой неделе я получил от какой-то одной из великих подруг «Голос Творца», клип Ваш. Услышать голос Творца, для этого нужна тонкость души. Вы иногда упоминаете нам эту чувствительность, которая называется «чувствительность души». Можно немножко подробнее об этом?
М. Лайтман: Нет. Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:36) Мы не должны забывать о цели в течение всего конгресса?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет такой ситуации?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:53) На каком этапе в работе начинается работа с тремя линиями?
М. Лайтман: На этапе после двух линий приходит этап работы в трех линиях.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:15) Просить за моих товарищей в десятке – это уже молитва многих?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как перейти от этого состояния... Сейчас я способен только просить, если я перехожу от одного товарища к другому, я пытаюсь почувствовать, что болит у него, чего ему не хватает, чем можно его укрепить. Но это как бы какой-то уровень такой низкий. Как перейти на более высокий уровень?
М. Лайтман: Что ты их включаешь вместе?
Ученик: Да, именно это.
М. Лайтман: Ну так ты должен, ты должен так их вместе включить.
Ученик: Я прошу какой-то совет. На чем сконцентрироваться, чтобы включить их вместе. Что это – связь между ними?
М. Лайтман: Связь между ними, и для чего она. И так видеть их.
Ученик: Как бы попытаться просить поднять связь между ними, чтобы она была более целенаправленная, более слитая?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (53:23) Главный вкус жизни и наслаждения заключен в Торе и заповедях. Что это значит?
М. Лайтман: Так как ты читаешь.
Ученик: Что значит действительно «истинное наслаждение в духовной работе»? Что это значит?
М. Лайтман: Настоящее истинное наслаждение в духовной работе заключается в выполнении Торы и заповедей.
Ученик: Мы говорим, заповеди – это исправление, Тора – это свет. Как это?
М. Лайтман: Все вместе, когда они соединяются, Тора и заповеди, тогда тот, кто ощущает это объединение, он раскрывает совершенство.
Вопрос (Ж Интернет): (54:12) Без просьбы нижнего высший не может ему отдавать?
М. Лайтман: Нет. Не может. Высший не делает вещи насильно. Поэтому, прежде чем нижний не показывает, не раскрывает хисарон, не может получать и наслаждаться тем, что есть у него, тем, что он хочет.
Ученик: Отвечает ли Творец только на истинную молитву из сердца человека, о том чтобы прийти к слиянию, или есть молитвы, которые не от всего сердца, но Творец отвечает на них?
М. Лайтман: Есть, конечно. Бывает, что в каждой молитве разные этапы, которые мы строим, мы строим ее так, и она до сих пор еще не совершенная, не полная. Но в общем, главное – чтобы человек пришел к полной, совершенной молитве.
Вопрос (Интернет): (55:15) Написано, что когда молитвы возносятся ввысь и когда эти молитвы построены так, что они достойны быть приняты, они называются келим для получения высшего блага. Вопрос по поводу порядка. Что такое порядок подъема?
М. Лайтман: Мы видим, что даже исходя из порядка молитв в молитвеннике, который называется «сидур». Почему называется «сидур»? Потому что мы просим в соответствии с порядком особым, «сидур» от слова «седер» – «порядок», иначе эта молитва не принимается.
Ученик: На прошлый вопрос ответ был, что нужен хисарон.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И обращение, чтобы Творец повлиял.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь мы говорим о порядке молитв. Так какая связь между порядком и хисароном? Как это работает, этот механизм?
М. Лайтман: Порядок – это порядок хисаронов. Порядок хисаронов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:35) Во время подготовки, когда высшее благо только как маленькое свечение, и есть советы тех, кто видят путь. А есть мы, которых можно назвать неудачниками, когда мы не можем претворить из потенциала в практику те советы, которые мы получили. Они собираются в каком-то месте, пока молитва и наши действия смогут поднять это оттуда? То, в чем мы не преуспели как бы.
М. Лайтман: Да, я понимаю. Мы, когда мы хотим обратиться к Творцу, мы проходим по всем вопросом, по всем молитвам, проходим все просьбы, и исходя из этого, мы приходим к выяснениям. Да, исходя из этого, мы приходим к выяснениям. А потом есть также и сортировка этих выяснений: эти больше, эти меньше, эти важнее, а эти не так важны. И тогда мы поднимаем их в соответствии с важностью нашей просьбы.
Ученик: Можно попросить у Рава совета для многих в пользу конгресса?
М. Лайтман: У нас есть еще несколько дней. Мы будем говорить об этом. Я не думаю, что сейчас уже мне стоит говорить о решениях.
Ученик: Это помощь, не решение. Поддержка.
М. Лайтман: Ну, скажем, пусть будет так. Есть еще время. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:04) Если я понимаю тут ход мысли РАБАША, он начинает с молитвы многих, и он говорит об исполнении Торы и заповедей. Я не понял какая связь. И тогда он объясняет. Получается, что молитва, – являющаяся хисароном, о котором нижний просит, чтобы ему наполнили его хисарон, когда он поднимается к дающему, где дающим называется есод, который дает Собранию Исраэля, называемому малхут, – становится венцом на его голове. Ведь венец означает корону, что указывает на царскую корону, то есть важность Царя.
И так далее, и так далее. То есть, по сути, благо может быть в Торе и заповедях, когда он говорит о том, чтобы услышать голос слова Его. Так то, что меня занимает, то, что мы тут учим, что Шхина пребывает только в совершенном месте, радостном месте. С другой стороны, мы учим, что в тот момент, когда есть наслаждение, мы сразу должны перейти к хисарону, как бы.
Например, говорят в молитве избавителя Исраэля нужно радоваться избавлению. Рабби из Коцка говорил, что нет более совершенного, чем разбитое сердце. Я пытаюсь понять этот момент. То есть это полное наслаждение – мне его когда-то можно ощутить, или всегда есть такой процесс, как бы сразу строить хисарон внутри наслаждения? Как эти две вещи удерживаются вместе?
М. Лайтман: Нет, не имеет в виду, что ты должен испортить наслаждение, а чтобы ты почувствовал его в форме более совершенной, полной.
Ученик: Хорошо, это предположение, что я в Торе и заповедях, в намерении на товарищей я сейчас чувствую наслаждение. Я не разбиваю наслаждение, а что, я сейчас как бы усиливаю новую молитву вместе с ощущением наслаждения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть я удерживаю два этих конца и совершенство тоже, и строю новый хисарон вместе с этим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо. Так, чтобы мы пришли к этому уже. Спасибо.
М. Лайтман: Придем, придем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:33) Какая подготовка требуется от нас на ближайшей неделе, чтобы мы пришли к собранию через неделю с истинной молитвой, с истинным требованием к объединению?
М. Лайтман: Вы должны увидеть это во всех этих статьях, которые мы сейчас изучаем.
Ученик: И все-таки какая у Вас рекомендация на ближайшую неделю, даже меньше, просто изо дня в день, чтобы мы приводили себя, чтобы с началом конгресса у нас уже были руки наверху в требовании и в молитве?
М. Лайтман: Прежде всего вы должны пройти материал конгресса – это понятно. Это первое. Второе – это вы должны проверить ваши десятки, которые на конгрессе, чтобы сидеть вместе, как на конгрессе, и подготовить себя к объединению, к вопросам, которые могут возникнуть.
Может быть, есть люди, которые не очень понимают, не очень готовы. Тогда, как бы то ни было, те люди, которые находятся здесь в Бней Барухе, будут на конгрессе, они представляют себя всему миру. И вы должны позаботиться, чтобы все выглядели так, чтобы передать всем это вдохновение, воодушевление, знание. Это все должно быть.
Ученик: (01:03:33) Хочу сказать, что возникли вопросы по поводу конгресса. Вчера мы спросили Вас тоже. Хочу, чтобы все, может быть, услышали, что, допустим, есть десятки, поскольку конгресс: укрепляемся в десятке, собираемся вместе в десятке. Есть десятки, у которых часть товарищей не могут приехать по разным причинам.
И мы слышали от Вас важность работы в десятке, что если даже приезжает часть десятки физически сюда: двое, трое, пятеро – неважно сколько, важно, чтобы они сидели вместе и соединялись со своими виртуальными товарищами, чтобы не начинали смешиваться с другими здесь.
М. Лайтман: Да, это проблема, есть эта проблема у нас здесь. Несмотря на то, что, может быть, все видят, что это место самое надежное, самое хорошее, я так не думаю. Потому что большинство наших товарищей частично приезжает...
Ученик: Частично – когда не полная десятка?
Петах-Тиква-Центр: (01:04:49) Тот, кто приедет на конгресс, большей частью это... если десятка будет полностью здесь физически... Но есть ситуация, когда не все могут приехать из-за границы, то есть часть физически будут здесь, но на семинарах остальные подключаются к основной десятке и вместе будут делать семинар. Но с точки зрения регистрации на конгресс, вообще, полностью серьезно. Все десятки прямо сейчас регистрируются, никогда не было такого. Настолько ярко, что полностью десятки говорят: мы будем на всех мероприятиях. Это очень так ярко.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:41) Продолжаем эту важность работы в десятке... Неважно, сколько товарищей. На конгрессе – особенное ударение на внутреннюю работу в десятке. Что надо извлечь десятке на конгрессе? Что это?
М. Лайтман: Это направление на Гмар Тикун, на эту тропу. Поэтому это настолько важно.
Ученик: И еще вопрос, мы его задавали. О семинарах на конгрессе. Есть товарищи, которые просят о семинарах, хотят больше говорить между собой. Мы слышали от Вас, что в определенной мере мы уже прошли этот период.
М. Лайтман: Нет, этого никогда не достаточно. Но, я не знаю, насколько в наших уроках будет для этого времени. Но у вас есть время и кроме этого. Два-три дня будете вместе, можно быть круглосуточно, пожалуйста... кроме самого урока.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:00) Последняя суббота перед конгрессом. Я хочу сказать нечто очень важное. Мы получили эту статью в подарок. Это статья, которую сейчас мы читали... там все написано, все. Просто надо это перемолоть.
М. Лайтман: Хорошо, хорошо, слышали это. Ты услышал, другие, может быть, нет. Поэтому не нужно оказывать свое давление. Садись.
Нет больше вопросов?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:43) Я хотел спросить. Мы тут читали о важности молитвы общества и говорили о том, что в последние дни до конгресса десятка должна выстроить себя, чтобы в каждое мгновение, каждую секунду была молитва на конгрессе. И об этом я хотел спросить. Что такое эта самая молитва, которую строит десятка до конгресса?
М. Лайтман: Она хочет построить из себя действительно десятку, которая соответствует исправлению.
Ученик: Что это за десятка такая? Что она должна из себя представлять?
М. Лайтман: Что все товарищи в десятке находятся на своем месте, и все связаны вместе внутри десятки. И каждый знает место товарища, а товарищ знает место другого товарища, и так далее. И так они достигают полного кли.
Ученик: А что хочет эта десятка? Как десятка должна войти в конгресс?
М. Лайтман: С желанием, что она хочет прийти к совершенному единству, бескомпромиссному. Все проясняется в объединении.
Ученик: (01:09:37) То, что я пытаюсь понять – это, что пройдет десятка во время самого конгресса. Десятка, которая проходит конгресс, какой, как она выйдет? Чем она изменится во время входа и выхода?
М. Лайтман: Она будет отличаться, потому что это будет совершенное кли. И они захотят быть вместе в этом едином кли, и там раскрыть отношение Творца к ним.
Ученик: А как серьезность этого состояния, то есть как бы десятка решает внутри себя, как она ощущает это состояние, статус, и готова до конца реализовать это состояние? Как быть в этом?
М. Лайтман: Это зависит от вашей работы, насколько вы говорите между собой и хотите действительно достичь этого?
Ученик: Что значит говорите? Вы несколько раз сказали, что в ближайшие дни есть время поговорить. О чем? О чем, на что Вы обращаете внимание? О чем говорить?
М. Лайтман: Об объединении, взаимном включении.
Ученик: Мы всегда говорим об объединении и включении, а сейчас как бы, в чем нюансы, детали, детали этого выяснения?
М. Лайтман: Уточняйте больше. Этому нет пределов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:44) Статья называется «Важность молитвы многих». А смысл того, что когда человек молится за себя, тогда есть всякие обвинители, которые выясняют, стоит принимать его молитву или нет. А если он просит за общество, то принимают его молитву. И в последнем абзаце написано: Но когда человек приходит очиститься, то есть он хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал бы ему отдающее кли, благодаря которому он удостоится слияния, получается, что всё, что он [хочет], – чтобы высшее благо раскрылось ради отдачи, то есть он хочет, чтобы свыше ему дали силы, чтобы у него была способность всегда оставаться в святости… Так вопрос. Эта молитва, как можно сказать, это все-таки молитва за себя или за общество? Цель, какая тут? За всех – цель такой молитвы?
М. Лайтман: Это молитва многих, и все должны прийти к этому.
Ученик: Это несмотря на что он просит за себя? Цель молитвы?
М. Лайтман: Нет. Нет, он просит за всех.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:32) В десятках есть товарищи, которые вкладывают больше, есть те, кто вкладывает меньше. А тот, кто вкладывает больше, он как бы дает тому, кто вкладывает меньше?
М. Лайтман: Прежде всего, я думаю, что каждый делает максимум, сколько он может. Он вкладывает в это то, что называется, всю душу. Поэтому нет разницы между тем, кто меньше или кто-то больше. Мы все разные, каждый чем-то отличается от другого, либо в большую сторону, либо в меньшую. Главное, чтобы мы захотели, чтобы мы в объединении стали как один, и чтобы каждый дополнял другого. Все? Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:40) Есть тут такой фрагмент, я хочу прочитать, а потом задать вопрос. И следует понять, зачем нужно, чтобы молитва включала в себя всех их. Но дело в том, что это следует правилу, гласящему, что все свойства, которые мы различаем в духовном, суть раскрытия, которые должны произойти для исправления нижних. Получается, что три линии, – это то, что мы говорим, что совершенством считается то, где раскрываются три линии. Это означает, что поскольку Творец желает дать нижним благо, чтобы они могли пользоваться им, и там не было бы никакого изъяна, а не так, как было в мире Некудим, где произошло разбиение келим из-за того, что там не было исправления линий, как говорит великий АРИ.
Вопрос мой: три линии, тема трех линий. Идет ли речь о свойствах праотцов Авраама, Ицхака и Яакова, которых до этого не было? Это мы должны дойти до уровня отцов.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это причина, что за самое короткое время, Вы проводите нас через тему подготовки к конгрессу в десятке, а потом от десятки ко всему миру для того, чтобы прийти к теме Последнего Исправления, окончательного?
М. Лайтман: Да. Что мы делаем дальше?
Вопрос (Ж Турция-7): (01:16:38) У каждого из нас есть ценности, мысли и мнения во всех сферах. И это формирует всевозможные трудности и условия между нами, чтобы соединить нас. Мы должны вообще отменить свои собственные мнения и принять единое мнение, чтобы объединиться?
М. Лайтман: Есть всегда какие-то вещи, отдельные у каждого относительно других, которые человек может отложить в сторону, чтобы они не мешали ему во время конгресса. Это возможно. И не заботиться об этом, и не сожалеть, это постепенно пройдет. Если вы не будете обращать на это внимание, то вы увидите, насколько это вдруг исчезает.
Вопрос (KabU 14): (01:17:44) В чем разница… Вы можете определить, в чем разница между объединением и связью?
Реплика: Он считает, что английский язык недостаточен для того, чтобы выяснить эту тему: объединение и связь.
М. Лайтман: То, что мы подразумеваем на языке каббалы, – это подобие между одним и другим. А на остальных языках это просто связь, какая-то внешняя, не учитывая внутренние свойства человека, какие-то связи их. Вот так.
Вопрос (Хайфа-1): (01:18:45) Есть очень много вопросов о важности товарищей, когда каждый работает в своей десятке. Это так, потому что я могу работать со своей десяткой все время. Это зависит только с какими желаниями… какие желания я исправляю. Если это шореш, алеф, бэт, то это работа с Гальгальта вэ-Эйнаим, если я закончил работать, начинаю работать с желаниями гимель, далет, я закончил все кли, это правильно?
М. Лайтман: Правильно. Правильно.
Вопрос (Киев-1): (01:19:42) В нескольких местах в этой статье пишется о том, что молитва должна стать общим желанием, насколько я понял, малхут, которая поднимается в есод. Что это значит? То есть как мы делаем нашу общую молитву таким образом, что малхут поднимается в есод?
М. Лайтман: Когда мы хотим быть в вере выше знания, то есть работать с отдающими келим, это называется, что мы поднимаем себя из малхут в есод. Мы будем еще изучать это. На конгрессе в этом не будет недостатка.
Вопрос (Голландия): (01:20:44) Сказано, что мы должны прийти к полноценному объединению на конгрессе. Мы очень хотим этого. Мы хотим выстроить это кли, это общее желание вместе. А что означает, соединить наш хисарон с хисароном Творца и поднять МАН? Что это значит на практике?
М. Лайтман: На практике, что мы приходим к состоянию, когда направление нашего хисарона, уровень нашего хисарона, уровень и направление хисарона к Творцу, чтобы было в том же направлении и на том же уровне, о котором мы просим. И тогда Творец помогает нам как партнер, и тогда мы наверняка достигаем успеха в нашей молитве.
Ученик: Это наша цель?
М. Лайтман: Это всегда будет наша цель. Вопрос только, какой связи мы захотим достичь с Творцом? И каждый раз, когда мы приходим к этому сотрудничеству, к этой связи, сказать за это спасибо, поблагодарить за это и действительно почувствовать, что Он это делает в нас.
Чтец: В следующей части есть «Введение в комментарий Сулам». А еще подготовка к конгрессу, отрывки из первоисточников на тему «Музыка, мелодия и пение в науке каббала».
М. Лайтман: Может быть, тогда начнем с этого?
Чтец: Тогда песня, и перейдем к этой части.
Песня (01:22:52)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 32:8.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Псалмы, 69:14.↩
Трактат Брахот, 7:2-8:1.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Из молитвы «Кадиш».↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Зоар, Эмор, п. 74.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Эйха, 5:16.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩