Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означают слова: «И возложи на сердце твое». 14 (1989)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 845-я страница. Статья «Что означают слова: «И возложи на сердце твое»».

(00:36) Что означают слова: «И возложи на сердце твое».

В книге Зоар (гл. Ваэра, стр. 29, Сулам, п. 89) сказано: «Заговорил рабби Элазар и сказал: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что АВАЯ – это Элоким». [Рабби Элазар] спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: «Знай же ныне, что АВАЯ – это Элоким», – и закончить: «И возложи на сердце твое». Потому что знание того, что АВАЯ – это Элоким, делает его способным действительно «возложить на сердце свое». А если он уже «возложил на сердце свое», то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: «Возложи на сердце свое (либха)», а не «на сердца свои (левавха)»».

«И [Зоар] отвечает: Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что АВАЯ – это Элоким, тогда: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (левавха)» – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. … т. е. двумя своими началами … Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что АВАЯ – это Элоким».

И следует понять, что такого есть в этом знании, что зная, что АВАЯ – это Элоким, они приходят к «И возложи на сердце твое», и в этом состоит вопрос рабби Элазара. И кроме этого следует понять ответ, который гласит, что нельзя прийти к знанию, что АВАЯ – это Элоким, прежде чем удостоились прийти к «И возложи на сердце твое». Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, что именно, когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

И чтобы понять это, нужно вначале [вспомнить,] что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить Свои творения, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение, а до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире всё еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения.

Поэтому совершенство цели творения видно, именно когда все достигнут блага и наслаждения, и это называется, как сказал святой Ари: «До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины». И как сказано в ТЭС, это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый «Он» и кли, называемое «Имя Его», «едины» – т. е. не было различия по форме. И это цель творения.

(05:19) А потом возникло исправление творения, как говорит святой Ари: «Для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий, Он сократил Себя». И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Ор пними», что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим, и кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали ради отдачи.

И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании насладить Свои творения, будет принят нижними в явном виде, и снова будет «Творец один, и имя Его едино», что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

И отсюда у нас следуют две вещи:

1. Желание получать, исходящее из цели творения, так как желание Его – насладить Свои творения, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.

2. Желание отдавать. А оно исходит из сокращение и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого [творения] получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить Свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.

И вот, когда человек желает начать заниматься святой работой, другими словами, работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, т. е. что все дела его будут ради небес, тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения – насладить Свои создания, и нет у Творца ни в чем недостатка, чтобы нижние давали бы Ему.

В таком случае оно [т. е. тело] спрашивает: «Зачем же мне стараться, чтобы всё было ради небес без какой-либо компенсации, ведь это же против цели творения? А если бы было верно, что нужно работать ради небес, а не ради собственной выгоды, зачем же Он создал в нас желание получать ради себя, ведь Он должен был бы создать в нас желание отдавать, и тогда все творения работали бы ради пользы Творца.

(10:15) А что же ты хочешь сказать, что так как Его желание – насладить Свои творения, Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы [человек] работал для него, ради пользы Творца? И это огромные страдания, в том случае, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды».

И как сказали наши мудрецы (трактат Сука, 45:2): «Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира». Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, и это называется «другое», он искореняется из мира, т. е. из будущего мира, т. е. он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

Таким образом получается, что мы не можем понять, почему Его желание насладить Свои творения, привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: «Мы не должны быть умными».

А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации, а как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл. 1, мишна 3): «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды».

Т. е. мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. А мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, это несомненно во благо нам [самим], т. е. благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.

Однако, поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, ведь всякое преодоление действует лишь на тот момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. Т. е. человек всё еще находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения.

А [вместо этого] каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый [человек] чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, т. е. свойством суда. И человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие, однако сейчас он должен ощущать это так, поскольку всё движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, т. е. блага и наслаждения.

И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между «Возложи на сердце твое» и знанием, «что АВАЯ – это Элоким»? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все дела его будут ради небес, называемой «ради отдачи», он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро».

(16:38) Однако он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: «Глаза у них, но не увидят они». Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемого «Элоким», но потом, когда он удостаивается отдающих келим, т. е. исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны, и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого.

А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, т. е. получает слияние с Творцом, и тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого «Элоким», [теперь] он видит, что это милосердие, которое называется «АВАЯ».

И отсюда можно понять связь между «Возложи (букв.: верни) на сердце твое» и «АВАЯ – это Элоким», поскольку прежде чем удостаиваются возвращения сердца, он был в отличие по форме и в отдалении по месту, другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким. Получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: «Верни на сердце твое».

И тогда мы видим, что всё, что он думал, что мир управляется судом, т. е. свойством Элоким, теперь он видит, что АВАЯ – это Элоким, т. е. заранее было известно, что всё происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что «АВАЯ – это Элоким». Однако до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, думают, что всё [управляется] свойством суда, которое называется «Элоким».

И отсюда следует объяснить известный вопрос, почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его [фараона], чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта, ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, т. е. что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.

Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира. А народ Исраэля, т. е. свойство Исраэля в человеке, или свойство Яшар-Эль (прямо к Творцу), – другими словами, что бы он ни делал, всё это ради имени Его, – [это свойство] находится в изгнании среди клипот, т. е. семидесяти народов. А свойство египтян называется так, потому что они притесняют свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека должно было сделать выбор, т. е. чтобы зло внутри человека покорилось. Т. е. чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти … [окончание утеряно] [РАБАШ. Статья 14. (1989). Что означают слова: «И возложи на сердце твое»]

М. Лайтман: (23:08) Я не помню, что есть еще часть, которая относится к этой статье. Надо проверить, может быть, всё-таки найдем что-нибудь в архиве. Это заканчивается неожиданно, надо проверить.

Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:51) Вчера, когда мы читали статью в десятке, я почувствовал, как этот период в Израиле, когда очень чувствуется суд... но когда мы работаем с товарищами, мы чувствуем милосердие. Я спрашиваю себя: как собрание нескольких людей, чтение источников так изменяют внутреннее чувство человека?

М. Лайтман: Да, прежде всего это действительно так. А второе – как преимущество света из тьмы. Когда мы ощущаем суд, что он находится вне десятки, и собираемся вместе, то чувствуем, насколько объединение поднимает нас выше разделения. И тогда суд исчезает, и мы понимаем, что именно в таком виде, когда есть суд милосердия, разделение и объединение, мы действительно можем продвигаться всякий раз все больше и больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:19) В продолжение того, что я почувствовал из статьи, что я иногда как иголка, которая находится в месте магнитного поля, и тогда я тоже магнетизирован в каком-то месте, а если я отдаляюсь, то снова становлюсь иглой. Это одно из самых сильных ощущений. А второе – действия, которые мы совершаем, начинаются с внешнего: скажем, я отказываюсь от телевизионной передачи ради чтения статьи, еще прежде, чем я отказался от эгоизма.

То есть есть процесс уступок, потому что вначале обязательство не полное, а затем должно быть полным. Я должен привязать себя двумя ногами, а не одной ногой. Как мы даем этому случиться? Потому что тогда ты не управляешь изменением, это под властью Высшего, Он управляет тобой. Но наш шаг мы должны сделать. Как мы увеличиваем важность цели, если мы видим только часть? Если увеличить важность цели, то у нас есть шанс.

М. Лайтман: Мы должны стараться быть связанными с группой, и тогда благодаря группе мы будем направлены на цель. И это будет правильно, а не то, что я сам ищу цель. Это нехорошо. Тогда я не знаю, где нахожусь и почему. И тогда, если я возвращаюсь в свою группу, то соединяюсь с ними, наверняка направлен на цель.

Ученик: Вы сказали вчера в одном из случаев, что я надеюсь. И еще Вы сказали: я уверен в этом. А у меня это находится между «надеюсь» и «верю». Верю – это положительно. А вчера Вы выстроили еще одну ступень. Я уверен, что есть что-то внутреннее, что мы должны увидеть и чувствовать, чтобы быть уверенными. Не надеяться и верить, а что-то более высокое – уверенность. Это чувство уверенности, это есть та сила, приходящая к нам? Вы можете объяснить по-другому? Пожалуйста.

М. Лайтман: Нет. Ты должен стараться исследовать это и быть в этом, насколько возможно больше.

Ученик: А как можно исследовать?

М. Лайтман: Исследовать – это быть более объединенным со своей группой.

Ученик: С группой. Спасибо, Рав.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:30) В работе нашего объединения чего недостает для того, чтобы мы удостоились отдающих келим?

М. Лайтман: Мы должны привлекать свет, возвращающий к Источнику. Свет приходит к нам от Творца. Свойства Творца – это отдача. Насколько мы находимся в силах отдачи вместе, мы приближаем к себе источник света, и тогда он выстраивает нас, чтобы мы были в правильном виде друг к другу.

Ученик: Внутри этой работы, что называется верой мудрецов, чем нужно пользоваться?

М. Лайтман: Что я пользуюсь этим, что я делаю как раз все мои действия, чтобы они были ради отдачи, чтобы они были в объединении с товарищами. Это то, что важно для меня. Еще написано: не умный учится. То есть я в своих усилиях хочу ощутить товарищей и дух, который пребывает в них, и прилепиться к этому духу. Это то, что важно. И здесь нам надо больше поддерживать наше стремление, как написано: мудрости среди других народов верь, а Торе среди других народов не верь. То есть нужно всегда стремиться к объединению, а не к знанию. Это просто уводит нас в сторону.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:53) Написано: каждый видит, как мера суда пребывает в мире. А затем: а человек должен видеть, что на самом деле все – милосердие. Так сегодня мы находимся в период, когда мера суда сильно пребывает в мире. Что значит, что человек должен верить, что все это милосердие?

М. Лайтман: Что то, что мы видим, это не является истиной. Мы не видим мир в настоящем виде из-за того, что это наше видение, свойство суда. Но если мы перевернем это, мы увидим мир в правильном виде, что в мире пребывает лишь Творец, и нет суда, а есть лишь милосердие.

Ученик: Что значит, что то, что мы видим, это не истина?

М. Лайтман: Ну, что мы думаем, что мир ведет себя, управляется свойством суда. И это из-за того, что мы такие неисправленные. Но в тот момент, когда мы приходим к свойству милосердия, к объединению, к любви, мы увидим, что только Творец пребывает в мире, и Он Добрый и Творящий добро.

Ученик: Так когда я слышу об ужасных вещах, происходящих каждый день...

М. Лайтман: Так ты слышишь это пока своими ушами и понимаешь это в таком виде, как понимаешь.

Ученик: Какова внутренняя реакция у меня должна быть, когда я слышу, что и сегодня произошло, не дай бог, что-то плохое?

М. Лайтман: Твоя реакция должна быть, что есть у них глаза, но не видят они. Есть у них уши, но не слышат они.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:10) Этот переход от меры суда к мерам милосердия двухэтапный, бинарный или поэтапный?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это постепенно-постепенно в маленьких внутренних мерах изменяется в нас.

Ученик: То есть я как-то могу, может быть, измерить продвижение свое, группы, десятки с помощью того, что мы в реальности увидим все больше меру милосердия?

М. Лайтман: Да. Но это не так, как нам видится, что это больше милосердия. Мы хотим, чтобы это произошло, мы исправляем себя в этом...

Ученик: Я не понял, извиняюсь.

М. Лайтман: Мы хотим видеть, что мир действительно управляется только одной силой, нет никого, кроме Него, и что Он Добрый и Творящий добро.

Ученик: Это процесс, Вы говорите, постепенный?

М. Лайтман: Это постепенно. Все больше и больше, и больше мы соглашаемся, близки к этому и потом раскрываем.

Ученик: А эта постепенность, это уровни желания – два, три, четыре? Какова постепенность?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, без расчетов. Мы просто начинаем понимать, что мир управляется целиком силой добра.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:00) Но если чувство очень ясное, что Творец – Он тот, Кто показывает мне форму суда, как я могу правильно отменить эту форму? Потому что есть потребность в этом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как я все-таки работаю с мерой суда, не скрывая ее, и что происходит с ней? Я продолжаю работать над объединением. Что происходит с мерой суда, я не могу отменить ее?

М. Лайтман: Ты с течением времени увидишь, что все больше и больше видишь через суд милосердие, которое присутствует и работает внутри него.

Ученик: Иначе говоря, суд не исчезнет, он будет служить каким-то образом?

М. Лайтман: Да, да. Ты увидишь, насколько это... не то что он исчезнет, он тоже ослабляется, потому что, в общем-то, ты работаешь согласно ощущениям сердца, суд ослабляется, вместо него ты тут и там начинаешь видеть все больше и больше милосердия. И ты понимаешь особенно, что суд обязан быть, иначе ты не осознаешь милосердия.

Ученик: Это очень чувствуется. Теоретический вопрос. В более продвинутом состоянии есть мера суда или она полностью исчезает? Если мы будем видеть только милосердие, что произойдет с судом, он полностью исчезает или он там еще есть?

М. Лайтман: Становится милосердием. Это все зависит от твоего взгляда.

Ученик: Но он сам по себе… не будет больше суда?

М. Лайтман: Он Добрый и Творящий добро, раскрывается Добрый и Творящий добро. Это тяжело нам понять, потому что мы тоже пока еще действуем согласно противоречиям, контрасту: белое-черное, суд-милосердие. Но так это раскроется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:36) Он говорит нам здесь, что по сути дела я должен прийти к состоянию, в котором буду видеть мир в правильном виде, что нет разницы между добром и злом. Как я прихожу к такому состоянию, когда нет разницы по сути дела? На самом деле, это в моих келим?

М. Лайтман: Ты приходишь к состоянию, когда все – добро, и нет зла в мире, а святая Шхина наполняет все мироздание.

Ученик: Так, прежде всего, я должен понять, что моя природа по сути – зло, и я должен все время преодолевать состояния, когда я знаю, что это моя природа, и все время просить это исправление, быть в преодолении, иначе я не увижу это как хорошее?

М. Лайтман: Через свое преодоление. Но тут есть два момента: должен ли я стремится видеть зло или как раз я хочу видеть добро? То, что я советую – это стараться видеть в мире как можно больше добра. Этим ты будешь ближе к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:04) В мире немного труднее сделать это. Но я обращаю внимание, что даже когда приходим на утренний урок: один приходит, готовит себя, другой товарищ – нет. И также в наших глазах в десятке есть такие трения, что нужно проходить каждое утро заново склонение такое, чтобы войти в десятку...

М. Лайтман: Любовь. Готовить себя, что ты приходишь в свою десятку или во всю эту группу, когда ты хочешь ощутить любовь от них и к ним.

Ученик: А глаза, которые видят всевозможные явления и формы... что со всем этим делать?

М. Лайтман: Не знаю, о чем ты говоришь?

Ученик: Ну, скажем, товарищ так себя ведет, таким образом. Есть разные случаи, мы приходим утром еще не соединенными.

М. Лайтман: В детях своих ты тоже также видишь?

Ученик: Пока я не вспоминаю о том, что люблю их.

М. Лайтман: Вспоминаешь? Хорошо сказал. Ладно. Это записывается, они услышат это.

Ученик: Они это знают, знают, да. Этот вопрос фараона, который в конце покоряется – чему он покорился?

М. Лайтман: Он покоряется нашему желанию, что мы хотим пригнуть его, смирить. Фараон – это самый большой из всех, кто любит Творца.

Ученик: Как я делаю так, чтобы моя десятка была больше, чем этот мой фараон? Как я выстраиваю их так, чтобы я мог склониться?

М. Лайтман: Это только любовь. Это только любовь, когда ты приходишь к состоянию, что у тебя нет ничего в мире, кроме десятки. Нет. И так, если ты посмотришь на свою жизнь, что у тебя есть? А в будущий мир ты не берешь ничего, кроме десятки. Они сопровождают тебя, и ты находишься, ты стремишься к ним, с ними навечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:50) Можно еще выяснить? «Глаза у них, но не видят» в отношении меры суда, которая правит миром.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я слышал сейчас, что пытаться видеть в мире как можно больше добра, благодаря этому ты станешь ближе к Творцу. Видеть в мире как можно больше добра.

М. Лайтман: Потому что действительно мир полон только добра, и святая Шхина, которая скрыта, но, по сути, она – то, что поглощает все эти формы и удерживает их.

Ученик: Сейчас, «глаза у них, да не увидят».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так во время, когда мера суда правит миром, она делает беды, страдания, суды?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так когда мои глаза видят беду каждый день, еще беда, и еще, и еще – что значит «глаза у них, да не увидят»? Что значит «стараться видеть только добро»?

М. Лайтман: Мы не видим, что за этим и есть положительная сила, любовь, которая помогает нам преданно и думает только о нашем благе.

Ученик: Верно. Этого мы не видим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (43:22) Так что сейчас? Не видим – так что? Видим только беды. Что теперь?

М. Лайтман: Но мы должны не забывать об этом: о силе добра, доброй основе. Что Он управляет миром и делает все эти вещи, которые представляются нам противоположными добру, чтобы мы старались удерживать себя на более высоком уровне, что Он Добрый, Творящий добро, нет никого, кроме Него. И делать нечего. Если мы сможем принять управление, что оно всегда Доброе и Творящее добро, то так ты раскроешь его. Ты раскроешь его, что оно такое. И нет тут зла и врагов, ненавистников.

Все это как театр, который раскрывается передо мной, чтобы я над всей этой игрой, которая есть передо мной, удерживал себя, что я хочу… что я принимаю игру Творца. Это… играет с левиатаном, это все, что происходит. И нельзя нам, нельзя нам быть в легкомыслии, с одной стороны, что все это неправильно, и ложь, и как бы игра, а с другой стороны, нам нельзя входить в печаль и нервы, раздражение. Надо быть посередине, все время быть так, проводить себя, выводить себя в среднюю линию. Мы еще об этом будем говорить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:57) В продолжение вопроса товарища. Если мы видим суд, это человек может сказать себе: окей, это понятно, что я не вижу Творца. А что я вижу? Я вижу мое желание получать.

М. Лайтман: Ну-ну, продолжай.

Ученик: Как сейчас можно связать суд с Творцом? Хотя есть у него глаза, глаза видят: как будто, да, не согласен с состоянием, сопротивляюсь мнению, не подходит это. Но это я не могу… если таково мое отношение, понятно, что это не Творец.

М. Лайтман: Вопрос в чем?

Ученик: Как выйти из состояния суда в состояние милосердия, каковы этапы? Начнем с суда, потому что это состояние все понимают.

М. Лайтман: Я бы не рекомендовал так. Я бы не рекомендовал. Мы должны выйти из состояния, когда Добрый и Творящий добро пребывает во всем мире. И я вижу противоположное этому, скажем. Да? Так как же я соглашаюсь с правильным управлением? Так это как и написано: «глаза у них, да не видят».

Ученик: Понятно человеку, что это его состояние: есть у него глаза, но не видит.

М. Лайтман: Да. Но я держу себя таким образом, что истина, она не такая, как я вижу. Я должен удерживать себя в «Добром и Творящем добро и нет никого, кроме Него». Это неважно, что я не вижу, и не верю, и не принимаю этого, потому что все мои чувства буквально находятся в разбиении. Да.

Ученик: (48:00) Сейчас если он не сделает что-то, так и это состояние исчезнет.

М. Лайтман: Нет, он держит себя.

Ученик: Как?

М. Лайтман: И в десятке тоже. Без связи с товарищами, они должны знать об этом или не должны – это уже… но без связи с этим он не удержится.

Ученик: То есть первый этап: сразу после этого ощущения присоединить всю десятку к этому?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда? Он присоединил десятку, и сейчас есть уже какое-то хорошее место, за которое можно держаться?

М. Лайтман: Вместе они, то что они решают и делают сейчас – это весь мир внутри десятки. То, что они формируют.

Ученик: Да. Но, допустим, человек не находится сейчас, но чувствует десятку, но не говорит сейчас с ними (он где-то, неважно, где он находится), вводит десятку в свою реальность.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И сейчас есть что-то хорошее, за что можно держаться, но суд еще существует?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что сейчас следующий этап?

М. Лайтман: Укрепляется в десятке. Что на самом деле они чувствуют, вследствие того, что они – одно общество и управляемы силой Доброго и Творящего добро, что это также вместе с этим пробуждает в них всевозможные проблемы в связи. Все зависит только от связи. Если связь будет хорошей, будут чувствовать бесконечность, а если связь плохая – ад.

Ученик: Что значит, что он сейчас укрепляется в десятке и действительно входит внутрь десятки, просто отменяется перед десяткой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Отсюда как он сейчас смотрит на этот суд, который был до этого?

М. Лайтман: Что все по отношению к нему. Все по отношению к нему, по отношению к миру, как он чувствует мир. И все это для того, чтобы они, как бы это сказать… для того, чтобы они раскрыли Доброго и Творящего добро в совершенстве.

Ученик: То есть это суд был для того, чтобы подтолкнуть его к месту, где он должен быть, то есть в десятку?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:37) Я хотел спросить Вас. Сегодня Вы слышитесь очень положительным, что нужно видеть вещи в хорошем отношении, что все происходит только на благо в конце. Что здесь плохого? Есть роль у зла, есть зло в мире.

М. Лайтман: Есть роль зла – показать нам, что все хорошо, на самом деле.

Ученик: Но зло не кажется, как добро, в мире.

М. Лайтман: Конечно же, зло – это зло, а добро – это добро, но мы бы не могли почувствовать одно без другого. В конечном счете все будет добром.

Ученик: И второе, что Вы сказали, что каждое утро, когда мы приходим сюда, мы должны сделать подготовку, чтобы любить товарища. И второе – чтобы увидеть, что товарищи тоже любят меня. Почему второе тоже важно?

М. Лайтман: Это важно нам. Почувствовать, что мы находимся в группе, которая готова любить нас, приближаться к нам – это важно. Но главное – это исходит из того, что я знаю, что есть у меня группа, и в ней я должен почувствовать любовь, мое стремление к товарищам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:25) Во многих местах написано, что нужно входить и учить вещи более внутренне, так мы экономим много бед. Есть много материала о суде и милосердии, и объяснения очень разные внутри ТЭС. Суд – это очищение экрана, так называется выход светов. Это происходит, когда экран не может удерживать больше свет ради отдачи. А милосердие называется, когда есть вход светов. Почему мы не ищем цитаты, чтобы выяснить это глубже?

М. Лайтман: Вопрос в чем?

Ученик: Вопрос. Почему мы не входим чуть глубже? Я вижу, что мы говорим много о суде и милосердии, внутри кли есть у нас света.

М. Лайтман: Мы прочитали сейчас статью.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Что тебе в этой статье недостает?

Ученик: Этот недостаток, я вижу по вопросам товарищей, которые пытаются выяснить, что такое суд и милосердие.

М. Лайтман: Так каждый это объясняет немного согласно своей природе, и на самом деле есть нам еще чему учиться.

Ученик: Почему, если мы хотим это выяснить немного глубже, не поискать места, где написано это, главным образом в ТЭС в первом томе, там написано много о суде и милосердии.

М. Лайтман: Мы сегодня переходим к первой части об объяснении слов, понятий. Да, мне кажется.

Ученик: Так можно как бы соединить это? И…

М. Лайтман: А как я соединю это?

Ученик: Искать цитаты, места, где написано о суде и милосердии, и получить немного информации более внутренней.

М. Лайтман: Я не думаю, что это возможно на уроке сделать.

Ученик: Нет, не на уроке.

М. Лайтман: Так дома – делай это.

Ученик: Не я, а все должны это делать. Это не поможет, что я...

М. Лайтман: Увидим вскоре. Я говорю тебе, вскоре, на втором уроке, после этого. Мы будем так учить. «Внутреннее созерцание» мы учим, да?

Ученик: Да, написано больше в конце первого тома о суде и милосердии.

М. Лайтман: Хорошо. Ну, так почитай это. Что ты?

Ученик: Нет это не для меня, для всех.

М. Лайтман: Так, хорошо. Дай нам учиться. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:01) Мой способ обрисовать, тут есть какая-то как бы загадка, и обрисовать это, понять это, кажется как клетки в теле. Система тела, если есть какая-то инфекция, в исправленном состоянии клетки живы и наполняют себя, а в состоянии инфекции есть белые тела, которые атакуют, и пока это не возвращается в исправленное состояние.

Если это образ, я пытаюсь понять – единственная разница, допустим, что нет говорящего. Есть говорящий разум, понимание, ощущение, проблема отменить разум, потому что, я думаю, что я знаю. Если я снова возвращаюсь к этому образу клеток в теле, если я отменяю разум, то так это и в этом мире тоже. Все это только исправления как белые тельца атакуют проблемы. Так, я должен просто продолжать, пока придет время, когда Творец даст?

М. Лайтман: В чем вопрос твой?

Ученик: Правильно ли так и видеть?

М. Лайтман: Я не должен ждать, пока закончится война между ними. Я должен участвовать в этой войне и знать заранее, что именно я определяю конец ее, ее результат. Это для меня все происходит. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:51) Когда мы видим суды внутри десятки, у нас есть очень понятные этапы, как мы в конечном счете поднимаемся выше знания, привлекаем свет, видим исправленное состояние. Когда мы видим суды во внешнем мире, то как было сказано сейчас, мы тоже возвращаемся в десятку, и в конечном счете укрепляемся в десятке и видим более исправленным внешний мир.

Но это задает какое-то состояние, когда мы как бы оторваны, на самом деле, как мы выглядим оттого, что происходит снаружи. Мы внутри десятки укрепились, поднялись, может быть, в чувство, что все во благо, но кажется, что мы оторваны, все же видят суд, все в страдании, все во зле. Как сократить этот разрыв, чтобы мы не виделись оторванными, люди, которые заняты самими собой относительно всего суда, который происходит снаружи. Все же это видят.

М. Лайтман: Еще раз вопрос.

Ученик: В конечном счете вся наша работа внутри десятки.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда мы делаем работу внутри десятки, видим дефекты у товарищей, мы должны подняться выше знания, соединиться с Творцом, привлечь свет, исправить себя, чтобы увидеть все позитивно. Вы то же самое сказали товарищу, что мы видим дефекты снаружи, суд снаружи, зло все, которое есть снаружи. Ответ: войти обратно в десятку.

Когда мы ближе к десятке, мы видим вещи в конечном счете исправленными, что все во благо. Но это ставит нас в очень оторванное место, от того как все остальные люди видят нас, относительно того, что они на самом деле они видят снаружи, и не чувствуют как мы, что мы соединились с десяткой, что у нас все хорошо и прекрасно.

М. Лайтман: Так, что же мне делать?

Ученик: Именно это я и спрашиваю. Каковы этапы, что делать, чтобы сократить этот разрыв между тем, что мы делаем здесь и поднимается, соединяемся в десятке, видим все во благо, и всем судом, как весь мир вокруг это видит?

М. Лайтман: Мы хотим видеть мир через меру милосердия, потому что она является природой Творца. Вот и все. Мы можем через это видеть также и суд и понять, почему суд царствует в мире, потому что через этот суд мы понимаем поведение Творца. И в конечном счете мы оправдываем его.

Ученик: Это ставит нас в состояние очень оторванное.

М. Лайтман: Но нет выбора, дорогой. Что ты хочешь? Хочешь быть как Шимон с рынка? Иди на рынок.

Ученик: Нет. Мы хотим быть каналом, мы хотим быть посредниками.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Ученик: (59:44) Как видеть это, делать это, чтобы не выглядеть оторванными? Ведь все сейчас видят этот ужас, эти суды, а мы – в милосердии, все во благо, все хорошо…

М. Лайтман: Есть у нас канал – это Интернет. Сегодня, кроме интернета, нет никакой другой возможности почти, всё.

Ученик: Это хорошо, это средство. Я спрашиваю: на практике, как сократить этот разрыв? Здесь мы учим это в десятке нашей...

М. Лайтман: Если это мы делаем в десятке и пытаемся приблизиться к Творцу, и просим у Него, чтобы Он помог нам быть каналом для всего человечества, будем надеяться, что Он предоставит нам эту возможность. Более того, я не знаю, у меня нет других путей. Когда-то это были газеты, книги хоть как-то, сегодня, кроме интернета, почти нет ничего.

Ученик: Есть средство – Интернет. Как мы должны продавать это в таком виде, чтобы люди поняли это, тот, кто видит только суды. Они видят страдания, видят зло, а мы видим... у них нет этой работы в десятке. Как сократить?

М. Лайтман: Да. И это есть у тебя. Только молитва.

Ученик: То есть мы должны им тоже говорить: «Приходите».

М. Лайтман: Не говорить. Говорить – это уже по-другому. Только молитва к Творцу, чтобы Он помог людям увидеть истину, и тогда они тоже раскроют, откроют наш сайт. Есть у тебя претензии – я понимаю. Но что ты с ними будешь делать? Пожалуйста. Если есть у тебя ещё другие возможности, решения, пожалуйста. Мы...

Ученик: Это меньше претензия, а больше забота. В конечном счете это изолирует нас от реальности, от всего остального мира.

М. Лайтман: Нет, не делай шум, что это реальность, весь мир и все. Нет у тебя других возможностей, кроме один и два. И все.

Ученик: Молитва и распространение?

М. Лайтман: Молитва и распространение. Распространение только через интернет, а молитва с товарищами вместе. Стать как один человек с одним сердцем. Вот и все. То, что давит тебе на сердце – я понимаю. Я вместе с тобой в этом. Но нужно видеть реальность, какова она есть. Хорошо? Ладно.

Оставь свою руку. Посмотри, что у меня здесь. Сколько вопросов со всего мира. Ладно, перейдем к нашим товарищам.

Вопрос (Киев-1): (01:02:42) Так что все-таки такое АВАЯ – это Элоким?

М. Лайтман: АВАЯ – это Элоким. Это йуд-кей-вав-кей, структура, через которую Творец влияет на всю реальность. Это хохма, бина, зеир анпин, малхут и кончик буквы йуд.

Ученик: Так, а что значит, что эта структура – это Элоким?

М. Лайтман: Что AВАЯ – это мера милосердия, Элоким – это мера суда, а вместе – это та высшая сила, которая пребывает над нами и влияет на нас. Единая. Вот и все.

Ученик: Нам надо совместить как бы два эти...

М. Лайтман: С помощью двух этих сил мы в конечном счете приходим к одной. Ты прав.

Вопрос (Турция-2): (01:03:53) То, что я чувствую внешне – это может быть плохо для кого-то другого. А что такое в общем-то хорошая сила?

М. Лайтман: Сила добра – это добрый ко всем, к плохим и хорошим. И хочет, чтобы сила Творца воцарилось во всем мире. Это сила добра. Понятно?

Вопрос (Турция-1): (01:04:36) Можете Вы объяснить, что такое... что означает работать для Творца со злым началом?

М. Лайтман: Что и злое начало, желание получать будет работать ради отдачи также, как и доброе начало. Все.

Ученик: Можно добавить? После исправления или в течение нашей работы сейчас?

М. Лайтман: Да-да, ну и в процессе работы. Но главным образом – это в Конце Исправления. Хорошо.

Вопрос (Latin 7): (01:05:35) Если я должен чувствовать любовь товарищей, этим я разве не отдаляюсь от подобия по форме с ними?

М. Лайтман: Повторите.

Ученик: Если я должен почувствовать любовь товарищей, я должен это почувствовать, не отдаляюсь ли я от них этим?

М. Лайтман: Почему? Наоборот, я хочу приблизиться к ним. Я хочу почувствовать доброе состояние от них, доброе отношение от них, чтобы в нашем добром отношении мы бы соединялись друг с другом.

Ученик: Я прочитал что такое... по поводу судов. Что этим происходит добро. И этим я нахожу милосердие?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (МАК-4): (01:07:08) Спасибо, что продвигаете нас к связи с Творцом. В пути раскрываются две точки. Первая точка – это внутреннее возвращение к связи с Творцом, и это у каждого индивидуальная, неповторимая связь с Высшей силой, которая проходит в состоянии с полной уверенностью, что Творец проводит все выверенно, без каких-либо ошибок, и результат уже уготовлен. И я не забочусь о результате, а забочусь приблизиться к своему корню. И вторая точка – это средство, это любовь и забота о товарищах. От моего отношения к товарищам, так и Творец ко мне относится. И в связи с этим вопрос. Если мы приближаем эти две точки, так мы постигаем первую духовную ступень, и становимся каналом для всего мира?

М. Лайтман: Так. Как и говорится. Я нахожусь в единении со своей десяткой, и вместе с тем я продвигаюсь вперед к Творцу, и постепенно раскрывается во мне внутренняя система десятки и свойство Творца в ней.

Вопрос (Голландия-1): (01:08:46) Как я могу доказать, что все, что я вижу – это неверно, что все мое знание неверное? Как мне это доказать?

М. Лайтман: Это раскроется со временем. Мы все время будем раскрывать, насколько мы заблуждаемся.

Ученик: Откуда мне получить этому доказательство? Я нуждаюсь в доказательстве этого.

М. Лайтман: Это в пути. В пути постепенно ты раскроешь. Будут еще несколько падений, подъемов, падений, и потом ты почувствуешь, что правильно.

Вопрос (Германия-4): (01:09:48) Что касается статьи, которую мы прочитали. Чего не хватает в конце статьи? Как бы Вы закончили эту статью?

М. Лайтман: О! Я не знаю. Я бы не закончил. Я получаю от РАБАШа так, как он сделал. И я все-таки 30-40 лет, сколько я читаю и познаю этого человека, я не хочу исправлять ничего. И с каждым годом я понимаю все больше, что там нечего добавить.

Ученик: Нет, я не имею в виду, что Вы должны что-то исправить. Но вопрос, что касается сути, посыла статьи. Как мы можем реализовать ее сейчас на практике?

М. Лайтман: Ну, также как мы учили и читали, что для нас важно то, что мы учим, чтобы это вошло в наше сердце, и так мы обретем всю реальность. Наше сердце сначала обретет эту форму реальности – это десятка, которая заполнит наше сердце, а потом десятка, которая обретет внутреннюю отдачу – это насколько Творец может раскрыться в нас.

Вопрос (Италия-3): (01:12:15) Вы сказали, что война, она для меня. Но как мне найти мое тождество в десятке? В десятке получается, что...

М. Лайтман: Я извиняюсь. Ты не должен искать свою индивидуальность в десятке. Ты должен искать десятку, насколько ты и десятка – это одно и то же, это едино. А не свою индивидуальность внутри десятки. Просто десятка, чтобы стала, как отпечаток на тебе, оттиск такой. И так ты это примешь. Понятно?

Вопрос (Latin 12): (01:13:16) Как выражается исправление в духовной работе? Как знать, что мы пришли к исправлению в десятке?

М. Лайтман: Мы на пути раскрываем еще и еще ступени, и мы видим, что мы поднимаемся, чувствуем, понимаем, обретаем содержимое нашего кли. Что мы в итоге раскрываем? Мы в итоге раскрываем себя, находящимися в связи все больше, и глубже, и шире, и более проясненной. И что внутри этой связи раскрывается? Творец. Это все, что есть у нас.

Ну, пойдем дальше потихонечку. Потихоньку.

Вопрос (UK 2): (01:14:47) В течение всего урока мы выясняем, как мы можем верить в то, что Творец Добр все время?

М. Лайтман: Когда мы вводим Творца в объединение между нами, то в сути объединения мы все больше и больше понимаем, насколько Творец, Он Добрый и Творящий добро. Это объединение между нами, оно это проясняет нам. Понятно? Хорошо.

Вопрос (Хадера-1): (01:15:45) Должны ли мы видеть милосердие для многих и видеть в этом выражение любви Творца, и тогда это становится целенаправленным и принимать это как исправление?

М. Лайтман: Именно, именно. Большое спасибо.

Вопрос (Хайфа-3): (01:16:12) Что касается исправления. Так до того, как мы объединяемся с Творцом, соединяемся с Ним постоянно, мы проходим весь процесс исправления. Это верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И первый этап – это прилепиться к десятке?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Бразилия-5): (01:16:42) Что характеризует нашу работу, чтобы она была ради Творца?

М. Лайтман: То, что мы объединяемся внутри группы, и она вся направлена на Него, только чтобы раскрыть нашу связь с Ним. Все. Не стоит больше добавлять ничего. Мы соединяемся, чтобы быть направленными на Него.

Вопрос (Ж МАК-62): (01:17:29) А правильно ли так понимать, что если состояние суда, когда мы находимся, когда мы слепы, глухи, что мы должны почувствовать управление Творца и правильно выйти из этого состояния? То есть просить милосердия, и с его помощью преодолевать все сомнения внутри себя, все зло, и прийти к единству в десятке?

М. Лайтман: Да. Так.

Вопрос (KabU 9): (01:18:16) В то время, когда человек пытается прийти к отождествлению с товарищами в десятке, как эти этапы судов и милосердия выражаются? Как он чувствует их? Как они раскрываются в индивидуальности, когда он хочет прийти к подобию в десятке?

М. Лайтман: Насколько человек продвигается, он более правильно воспринимает воздействия Творца на него. И тогда нет особой разницы даже между судом и милосердием. Для него это лишь возможности развернуть себя и быть всегда в обращении, быть всегда лицом к Творцу.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:19:38) Что эффективно, более эффективно – подняться в милосердии над судами, молитва или…

М. Лайтман: Молитва – это самое важное.

Вопрос (Сибирь): (01:20:19) Я хочу уточнить. Однажды я слышал, что Вы сказали читать новости одну минуту в день буквально, заголовки, как РАБАШ это делал. Сейчас я услышал от Вас, что мы должны быть в средней линии: и не в легкомыслии, и не в раздражении, в тревоге. То есть мы как-то управлять можем этим количеством?

М. Лайтман: Еще не сейчас, но можно будет управлять. Сейчас мы только изучаем материал, а потом мы будем уже более свободно с этим обращаться.

Ученик: Это тоже часть духовного развития?

М. Лайтман: Да, да, конечно.

Вопрос (Беларусь): (01:21:06) Страдания, наказания и исправления чем отличаются в работе, ведь болит одинаково?

М. Лайтман: Отличаются они осознанием человека: как человек принимает, осознает отношение Творца к нему.

Ученик: А в работе с десяткой это?

М. Лайтман: Потом, потом, сейчас мы не можем сразу все это взять.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:21:44) Вы дали пример театра. Как быть в равновесии? Что за внутренние действия я должна сделать, чтобы вернуться к равновесию, к балансу, который нарушила?

М. Лайтман: Я всегда возвращаюсь к тому, что есть Добрый, Творящий добро, и Он управляет всем, и наполняет всё, и нет никого, кроме Него. И поэтому мое действие – вернуться к Нему.

Вопрос (W Latin 24): (01:22:54) Как перейти от Элоким к АВАЯ?

М. Лайтман: Это не сейчас, это не сейчас.

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:23:22) Когда мы сейчас видим эту реальность суда, у нас есть огромный хисарон к молитвам, приближению к подругам. Как нам сохранять это, когда мы видим, что все – милосердие?

М. Лайтман: Только с помощью слияния между вами. Вы думаете, что если вы будете соединенными в десятке друг с другом, то это так же, как есть у меня несколько подруг, может, со времен школы, и мы будем вместе, нам будет легче, мы так будем разговаривать... Это не это.

То, что мы соединяемся с товарищами с подругами, этим мы создаем духовное кли, этим мы притягиваем Творца, который Добрый, Творящий добро – связь между нами. И Он, который находится там, Он исправляет состояние. Поэтому быть объединенными в десятке – это не просто так быть объединенными. Потому что быть объединенными внутри десятки – это притягивать Высшую силу, духовную силу в нас, чтобы именно она, именно она была способна исправить все.

Ученица: «Глаза, да не видят они, уши у них, и не слышат они». А что за практическое действие? Мы матери, мы бабушки, мы видим эту реальность сегодня. Есть у нас такое очень сильное ощущение. Как нам делать что-то практически, чтобы согласиться с Творцом, приблизиться больше к Творцу, отключиться чувственно от того, что происходит?

М. Лайтман: Сблизиться с подругами. Запиши себе: сблизиться, сближаться с подругами. И тогда внутри связи между вами… Написано: сначала любовь к творениям, а потом от любви к творениям к любви к Творцу. И Творец раскроется между вами, и вы почувствуете, насколько ситуация изменяется. Вообще, все наши состояния, они индивидуальные, они внутренние. То, что мы видим, мы не видим то, что на самом деле происходит в мире, а то, что мы можем, способны увидеть в мире. Понятно?

Нет времени.

Вопрос (Merkaz 1): (01:26:36) Благодаря чему мы удостаиваемся видеть мир в соотношении милосердия?

М. Лайтман: Силой объединения между нами и молитвой к Творцу.

Вопрос (Турция-6): (01:26:58) Мы находимся здесь, потому что Творец хочет, чтобы мы были здесь, в суде. И на каком этапе, на какой ступени это заканчивается?

М. Лайтман: Суды заканчиваются на последней ступени, когда приходят к полному исправлению. Но, главным образом, это сейчас, пока мы чувствуем себя еще находящимся в некоей нижней реальности, в реальности этого мира. Отсюда, главное, выйти, подняться и почувствовать, что все, что делает Творец, Он делает на благо нам, чтобы поднять нас все выше и выше.

Вопрос (Хайфа-1): (01:28:02) Верно ли это, что выше знания – это Элоким, возможность работы, а АВАЯ – это необходимое желаемое состояние?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Eng 1): (01:28:39) Реальность, которую мы видим, является ли она, в общем-то, милостью Творца к нам, хотя мы и чувствуем зло? Это зло в нас для того, чтобы помочь нам? В общем-то это направляет нас на объединение: когда мы объединяемся, мы приходим к ступени, на которой мы видим Творца и видим, что все это Его милосердие?

М. Лайтман: Еще раз. Задай вопрос полностью.

Ученица: Когда мы видим реальность, мы это судим, мы видим, что это зло. Но, в общем-то, это же наоборот, потому что то, что мы видим, это на самом деле любовь Творца к нам. И поэтому для того, чтобы исправить это состояние, мы должны объединиться над всем, что происходит, и тогда мы становимся подобными Творцу. Это действительно то, что происходит сейчас?

М. Лайтман: Я не слышу вопроса, я не знаю, что ответить. Ты можешь перевести так, как она говорит? Ладно, оставим это. Оставим. Что мы делаем дальше?

Чтец: Переходим к следующей части урока. Учение десяти сфирот. Да, будем изучать вопросы и ответы о смысле слов.

Прежде, чем перейдем, споем песню, да?

М. Лайтман: Да.

Песня (01:31:49)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qjC5om98