Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «трапеза жениха». 12 (1989) (в записи от 03.01.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 3 января 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что такое «трапеза жениха»», том 2, стр.836.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое «трапеза жениха»
Наши мудрецы сказали: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает пять голосов»1. Нам следует понять, почему эта трапеза называется «трапезой жениха», а не «трапезой невесты». В Торе в отношении Якова мы находим, что Лаван приготовил трапезу, а не Яаков, как написано: «И собрал Лаван всех людей того места и устроил пир»2.
По поводу танцев на свадьбе мы видим обратное, что наши мудрецы не спросили: «Как танцуют перед женихом?», а: «Как танцуют перед невестой»3. Они сказали: «Как танцуют перед невестой? Школа Шамая говорит: невеста такая, как она есть. А школа Гиллеля говорит: невеста прекрасная и милая. Школа Шамая спрашивает школу Гиллеля: «Даже если бы она была хромой и слепой, нужно говорить о ней: невеста прекрасная и милая? Ведь Тора говорит: "От слова лжи отдались"4». Сказала школа Гиллеля школе Шамая: «По вашим словам, если человек совершил плохую сделку на рынке, нужно хвалить ее перед ним или ругать? Надо сказать, что следует хвалить ее перед ним». Поэтому сказали мудрецы: "Мнение человека всегда должно учитывать других людей"»5. Конец цитаты.
И чтобы понять эти две фразы, объясним значение этого в духовной работе. И вот «невестой» называется [состояние] во время изгнания. Т.е. в то время, когда человек находится в работе в скрытии лика, когда не светит ему любовь Творца, и уважение, и величие Творца, чтобы были они у него всегда перед глазами, и чтобы не падал со своей ступени, а чтобы поднимался постоянно выше и выше. Однако человек находится в скрытии лика, называемого «временем изгнания». Т.е. все еще находится под властью «народов мира», желанием получать ради себя.
Это означает, что все время, пока он не вышел из-под власти желания получать, все еще властвует над ним сокращение и скрытие. И каждый раз ему нужно преодолевать скрытие, чтобы он видел управление Творца, т.е. что Он действительно Добр и Творит добро, и все, что он получает от Творца – это лишь добро. И он должен воздавать хвалу и благодарность всем сердцем за то, что Творец дает ему только добро.
И в этом аспекте иногда у него есть сила преодолеть то, что он видит, и сказать, как написано: «Есть у них глаза, но не видят они»6. Но это только во время подъема.
Но потом к нему приходят мысли желания получать и требуют увидеть и согласиться выше знания, что это действительно так, что он получает от Творца только добро, но тело не дает ему поверить в это, и он автоматически падает со своей ступени.
(04:40) И хотя ему известно, что выход из состояния падения лежит через молитву, однако тогда нет у него сил молиться. И хотя есть правило, что обо всем, в чем человек нуждается, он должен молиться Творцу, также ему следует молиться и о своем неумении молиться. Но иногда у него нет сил молиться даже об этом. Следовательно, в этом состоянии человек находится в абсолютном падении.
Однако иногда человек деградирует до такой степени, что забывает и не чувствует, что находится в падении. И как мы уже неоднократно говорили, человек падает настолько низко, что остается в бессознательном состоянии. То есть в это время он не осознаёт, что находится в «преисподней». И только потом, когда приходит в себя, он видит, что находится в самой низкой точке и у него нет сил даже молиться.
Однако человек тогда должен собраться с силами, укрепиться и сказать: «Теперь я могу сказать в полный голос: «Песнь восхождений. Из глубин воззвал я к Тебе, Творец»7. Ибо невозможно быть еще глубже в земле, чем в моем состоянии, и конечно, если я попрошу из истинного состояния… И он видит тогда, что, если Творец не поможет ему, он погибнет, и тогда он видит, что ничего не может сделать сам, поэтому тогда ему следует сказать Творцу: «Даже молиться Тебе, чтобы Ты спас меня, даже на это я не способен. Поэтому только Ты можешь спасти меня». Затем он говорит: «Из теснины бед воззвал я к Творцу, ответил мне Творец, выведя меня на простор»8. И через падения и подъемы в человеке формируется потребность и хисарон в помощи Творца. И так каждый раз раскрываются человеку келим, чтобы Творец наполнил их.
И об этом написано в комментарии Сулам: «Времена изгнания называются «ночь», поскольку это время скрытия лика Творца от сынов Исраэля. И в это время все силы раздора господствуют над работниками Творца. Но вместе с тем, именно в это время невеста соединяется со своим мужем, благодаря Торе и заповедям праведников, которые в этот момент называются поддерживающими Тору. И все возвышенные ступени, называемые «тайны Торы», раскрываются благодаря им. Ведь поэтому они называются создающими их, т.е. они словно создают Тору»9.
И вот, мы видим, что «невестой» называется работа во время изгнания, где есть сокрытие Его лика. В это время все силы разделения управляют человеком, а это значит, что к нему приходят мысли, которые заставляют его чувствовать себя отделенным от Творца. В это время он оказывается перед дилеммой:
1) либо он сбежит от работы, и тогда он полностью отделен от святости,
2) либо он делает всё, что в его силах, чтобы Творец помог ему спастись от этих мыслей. То есть, чтобы Творец озарил его Своим ликом, и тогда не будет места для власти силам разделения.
Это значит, что ему не нужно молиться, чтобы эти мысли ушли от него. Вместо этого ему следует просить, чтобы Творец озарил его ликом Своим, чтобы Он не скрывал от него лика Своего. То есть, если он будет молиться Творцу, чтобы эти мысли ушли от него, то он ничего не получит от сил разделения, а вернется в то состояние, в котором находился до того, как к нему пришли мысли о силах разделения. Таким образом, он ничего не приобрел. И это называется, что он напрасно страдал. Но если он попросит Творца озарить его ликом Своим, чтобы силы разделения были повержены, получается, что он поднимется тогда на ступень выше благодаря тому, что удостоился приблизиться к Творцу.
(10:30) Получается, что свойство «невеста» – это работа, и это свойство «принятия бремени высшей небесной малхут», которое называется свойством «веры в Творца». Противоположностью этому являются силы разделения, которые не позволяют человеку поверить в Творца выше знания. А согласно тому, как велит внешний разум, так силы разделения отделяют человека от Творца. Поэтому в этих состояниях есть подъемы и падения, а так как вся основа веры – это выше знания, поэтому силы разделения имеют место, то есть они не позволяют человеку идти против знания.
Этим можно объяснить то, что мы спросили, почему о невесте наши мудрецы спросили: «Как танцуют перед невестой?»10 Ведь в танце мы видим, что когда танцует, человек поднимается и сразу опускается, а иногда падает в сторону востока, и на запад, и на север, и на юг. То есть падения во время танца происходят во все стороны мира. Падения приходят для того, чтобы человек почувствовал потребность в помощи Творца. То есть это сделано специально, чтобы человек не смог выйти из-под власти «народов мира» внутри него самого без помощи Творца.
Но почему Творец хочет, чтобы человек обратился к Нему за помощью? Это, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, поскольку у человека нет насущной потребности в обретении Нэфеш-Руах-Нешама (НАРАН), – того, что Творец хочет дать человеку. И поскольку человек довольствуется малым, поэтому, благодаря тому, что человек просит о помощи, а помощь, которую дает ему Творец – это НаРаН, как написано в книге Зоар: «"Пришедшему очиститься помогают"11. И [Зоар] говорит: чем ему помогают? – святой душой»12.
Это значит, что каждый раз, когда он хочет еще больше очиститься, ему дается помощь через более высокую душу. Получается, что согласно его просьбе о помощи свыше, он достигает того, что каждый раз будет получать более высокую ступень, и тем самым он получит свой НАРАН. Поэтому то, что Творец хочет, чтобы мы просили Его о помощи, заставляет человека каждый раз подниматься на более высокую ступень.
Из сказанного мы можем понять, почему о невесте спрашивали: «Как танцуют перед невестой»13, а не перед женихом. Это потому, что танец означает подъемы и падения, которые есть во время изгнания, называемого «скрытием лика Творца», когда правят силы разделения. Однако возникает вопрос: что является причиной существования подъемов и падений? В этом заключается спор между школой Шамая и школой Гиллеля.
Школа Шамая говорит: «Невеста такая, как она есть»14. То есть согласно вкусу, который он чувствует в работе, он должен преодолеть и сказать: «Даже если я не чувствую её важности, я все равно принимаю на себя высшую небесную малхут верой выше знания». И сказать: «Поскольку я хочу работать и служить Царю, для меня не имеет значения, какой вкус я ощущаю в этой работе». А все должно быть выше знания. То есть человек должен сказать, что согласен совершать работу святости, даже если я останусь на всю свою жизнь с этим вкусом. Это называется «невеста такая, как она есть»15.
(15:44) Как сказал мой отец и учитель (приведено в статье «Порядок работы»), надо верить, что Творец является Управляющим только относительно веры. То есть, хотя вера находится [у него] ниже по важности, чем то, как бы он понимал это внутри знания, он выбирает идти по этому пути. И более того, он идет выше знания не потому, что у него нет выбора.
А даже если ему дадут знание, он выбирает идти выше знания. Это называется «невеста такая, как она есть»16. Иными словами, он принимает на себя небесную малхут, хотя у него и нет ощущения важности такого, которое должно ощущаться, когда служат великому и важному Царю. И все равно он не обращает внимания на то, что чувствует, а принимает все на себя с великой радостью. Но поскольку все выше знания, в этой работе есть подъемы и падения. Поэтому во время работы в состоянии невесты происходят подъемы и падения, которые называются «танцами».
А школа Гиллеля говорит, что танец не обязательно такой, как считает школа Шамая, которая говорит, что следует сказать: «Невеста такая, как она есть»17, т.е. он принимает ее на себя, хотя она не имеет для него большого значения, и что только так происходят подъемы и падения, называемые «танцами». А с нашей точки зрения, нам не нужно быть столь строгими к тем работникам, которые хотят принять на себя веру в форме, когда она находится в настолько низком по важности состоянии.
А следует принять веру так, чтобы он не обращал внимания на то, что он чувствует, а должен сказать, что невеста действительно прекрасная и милая («милая» означает, что нить милости 'хесед' простирается над ней). А то, что он не чувствует этого, так это потому, что он еще не достоин почувствовать, но потом он действительно увидит ее красоту, как она прекрасна и мила. И все же, поскольку сейчас у него нет этого чувства, у него есть подъемы и падения, что в работе называется «танцами».
Из сказанного следует, что это имеет место только тогда, когда работа происходит в состоянии «невесты». Поэтому мудрецы спросили: «Как танцуют перед невестой»18, а не: «Как танцуют перед женихом». Но когда речь идет о трапезе, то ее называют «трапезой жениха», а не «трапезой невесты». И это потому, что трапеза, как сказали мудрецы: «Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»19, поскольку суббота – это «конечная цель создания неба и земли»20.
«Суббота» означает время получения блага и наслаждения, что и является конечной целью творения. По этой причине Шаббат называют «конечной целью создания неба и земли»21. Дарование блага и наслаждения относится к жениху, и это относится к Творцу, доставляющему благо и наслаждение творениям. А Творец назван «женихом» по тому, как сказали наши мудрецы: «Спустись по уровню и возьми себе жену»22. «Жених» означает, что он должен спуститься по уровню и получить жену, как написано в книге «Матан Тора» («Дарование Торы»): «И спустился Творец на вершину горы»23. И по этому нисхождению Творец называется «жених» 'хатан', от слов «спускающийся по уровню» 'нахит дарга'.
(20:50) И следует объяснить смысл нисхождения Творца. Как сказал АРИ, для того, чтобы творения смогли получить Его свет, было много сокращений и уменьшений света, пока он не стал пригоден для постижения нижних. Так как если свет слишком велик, то нижние не смогут получить Его изобилие, потому что они отменяются перед светом, «как свеча перед факелом»24.
И это то, что называется у Творца «и спустился», – спустился со Своего величия. Другими словами, нижние не достойны увидеть Его величие, а каждый по своим способностям, в этой мере уходит от него сокращение и раскрывается свет. В этом отношении Творец называется «женихом», когда Он берет народ Израиля в качестве «невесты», чтобы дать ей все, что ей нужно, как написано в брачном договоре (ктуба), который жених дает невесте: «Я буду трудиться, и уважать, и кормить, и обеспечивать тебя»25.
Другими словами, когда Творец берет народ Израиля в качестве невесты, это равносильно тому, что он даст ей все, что ей нужно. Это называется «трапеза жениха», что Творец, жених, от слов «ниже на ступень», питает и обеспечивает творения, то есть Он должен принизить Себя, чтобы дать каждому по способности постичь Его. И ради этого произошли все ограничения, и отсюда корень множественности имен.
И разумеется понятно, что когда человек получает благо и наслаждение от Творца, нельзя сказать, что в этом состоянии во время получения изобилия будут подъемы и падения. А только тогда, когда человек находится в состоянии сокрытия лика, когда он должен преодолеть то, что он чувствует, и сказать, что Творец добр и творит добро, а это не всегда человек может преодолеть.
Тогда как во время получения блага и наслаждения невозможны состояния падения, которые называются «танцами». Поэтому не говорят: «Как танцуют перед женихом». Поскольку, когда Творец называется «женихом», Он берет «невесту». То есть, тогда происходит единение между женихом и невестой, а понятие «единение» означает «подобие формы».
То есть, когда народ Израиля в целом или только какой-то человек достигает подобия по форме, это называется «единением». В это время скрытие лика уходит, и каждый получает раскрытие лика Творца. Это называется «трапеза жениха». Поэтому сказали, что там, у жениха, работа тогда принимается по-другому, то есть надо радовать жениха.
Однако следует понять, что сказали мудрецы: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает пять голосов26. … А если он радует его, каково его вознаграждение? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: "Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью пяти голосов"»27. Мы должны понимать, что символизирует «трапеза жениха» в работе. Что любой, кто наслаждается трапезой жениха, должен радовать его. На материальном уровне это сложно понять, зачем нам радовать жениха. Разве он уже сам не радуется? Кто заставил его быть женихом? Конечно, он радуется, как написано: «Как радуется жених невесте»28. И, несомненно, на материальном уровне на это есть ответы, но что это означает для нас в работе?
(25:55) Дело в том, что, как известно, вся наша работа состоит в том, чтобы с помощью исполнения Торы и заповедей прийти к подобию по форме. Т.е. достичь того, «чтобы все действия человека были ради наслаждения Творца, а не ради собственной выгоды». И свойство такой работы называется «невестой», то есть когда существуют подъемы и падения, называемые «танцами».
А затем, после того, как закончил свою работу со стороны нижнего, называемую «все, что в твоих возможностях и силах делать, делай»29, это называется «окончанием работы». И этим объясняется понятие «невеста» – окончание работы со стороны нижнего. И тогда человек удостаивается свойства постоянной веры. Это уже когда он достиг ступени «все твои поступки будут ради небес». Поэтому, когда он получает изобилие свыше, называемое «трапезой Царя», он должен принимать эти блага ради отдачи, а не ради себя. То есть он тогда должен быть готов сказать, что это наслаждение, которое ему посылается, он получает не по причине того, что он хочет сам получить удовольствие, а потому, что он хочет доставить наслаждение Творцу. Потому что Творец создал мир для того, чтобы творить добро Своим творениям. И если он не получит благо и наслаждение от Него, не осуществится Его замысел. А тем, что он наслаждается сейчас, Творец наслаждается, что Его цель раскрывается в реальности. Получается, что этим он выполняет то, что сказали мудрецы: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его»30. А он, в самом деле, радует Его.
И действительно, следует понять:
1) Чем можно порадовать жениха.
2) Зачем нам нужно радовать жениха.
А в плане духовной работы что это значит, что народ Исраэль должен радовать Творца? Можно ли такое сказать о Творце, что Ему нужна наша радость, что мы будем Его радовать?
3) И почему он нарушает пять голосов, если не радует Его? Почему именно пять голосов?
4) Что каждый, кто радует Его, вознаграждается. Какова его награда? «Рабби Йеошуа бен Леви сказал: "Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью пяти голосов"»31. И это следует понять. Каждый человек знает, что его награда – в будущем мире. Почему же он говорит, что Тора – это награда? Выходит, это означает обратное, как сказано: «Учили в Бейт Элияу: "Тому, кто повторяет законы каждый день, обещано, что он войдет в будущий мир"»32. Получается, что за Тору мы получаем в награду «будущий мир». Но здесь рабби Йеошуа бен Леви говорит, что вознаграждением является Тора.
(30:08) Как было сказано, вся наша работа заключается в том, чтобы исполняя Тору и заповеди, человек стремился к тому, чтобы тем самым достичь подобия по форме, как написано: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»33. Это состояние называется «невеста».
А все, что получают от Творца, будь то материальное или духовное, любое наслаждение, которое мы получаем от Творца, называется «трапезой жениха». То есть все, чем человек наслаждается, называется «трапеза». По этой причине все наслаждения, которые человек получает от Творца, называются «трапезой жениха».
А поскольку из-за того, что он получает, он приходит к несоответствию по форме, это вызывает разделение. И на это свойство было сделано сокращение и скрытие, чтобы свет Его лика не раскрывался в месте разделения. А то, что Творец дает ему что-то для наслаждения, благодаря тому, что Творец дает ему что-то, он должен получить от этого подъем на ступень. То есть он должен быть ближе к святости. Так как теперь он более способен поверить, что Творец добрый и творящий добро. Из-за этого он должен взять на себя обязанность любить Творца, ведь Он питает и обеспечивает.
Доказательством этому является то, что теперь он получил питание. Выходит из того, что то, что тело существует и ведет счастливую жизнь, это не обязательно за счет еды и питья. А человеку также необходимо питаться от того, что относится к духу тела. То есть – от почета, знания и служения Творцу. Каждый по своему духу нуждается в вещах, которые поднимут его дух. Все это называется «питанием». Поэтому любое наслаждение, которое человек получает от Творца, несомненно приближает человека к святости. Но на самом деле этим человек больше отдаляется из-за отличия по форме, возникающего в результате получения наслаждения.
Поэтому, если человек, когда получает наслаждение от Творца, старается доставить наслаждение Царю, тем, что получает ради того, чтобы отдавать Творцу, и его радость состоит в стремлении доставить наслаждение своему Создателю, поскольку этим он получает отдающее кли, которым он радует Творца, потому что цель творения – насладить.
И это радует Творца, так как теперь Творец может доставлять благо и наслаждение человеку, поскольку человек теперь способен получать, чтобы отдавать, и тогда сбывается сказанное: «Творец радуется деяниям Своим»34, имея в виду дело творения, ибо Его желание – творить добро Своим творениям. А из-за сокращения Творец должен был скрыть Себя от творений. Однако, если человек во время получения наслаждения выстраивает намерение ради Творца, этим он доставляет наслаждение Творцу, отдающему творениям.
Из этого следует, что от любого наслаждения, когда человек получает с намерением ради Творца, – этим самым он формирует кли, называемое «получением ради отдачи». И когда это кли увеличивается после каждого действия отдачи, то каково будет его вознаграждение потом от увеличения келим, когда они будут ради отдачи? А вознаграждением будет то, что он удостоится затем свойства Торы, называемого «Имена Творца», поскольку теперь все, что он получит, будет ради отдачи.
(35:17) Получается, что наградой его будет свойство Торы, как сказал рабби Йошуа Бен Леви. То есть, что произойдет после того, как человек удостоится ступени, когда сможет порадовать Царя? Это значит, что он захочет только нести наслаждение своему Создателю. И какова его награда? Это не означает, что человек должен получать награду за то, что доставил наслаждение Творцу. А тогда что значит его награда? В том, что он говорит, что его награда в том, что он сможет порадовать Царя.
Чем он радует Царя? Получением Торы. Ведь насладить Свои творения – это благо, которое Творец хочет дать творениям, это раскрытие Его божественности творениям. Это называется «Тора», то есть «Тора, в качестве имен Творца». Получается, что его награда состоит в том, что Творец может дать ему Тору, и Творец наслаждается этим даром. И это радует Его.
Согласно этому получается, что «тот, кто наслаждается трапезой жениха и не радует его», означает, что он еще погружен в себялюбие и не может сказать, что все, что он делает, только ради Творца. Тогда Творец не сможет дать Тору, так как всё уйдет в Ситру Ахру. Поэтому сказали, что он «нарушает пять голосов». Известно, что пять бхинот содержат все миры и все ступени, которые раскрываются как имена Творца, что это кончик буквы Юд и четыре буквы Юд – Эй – Вав – Эй, что в мирах они называются АК и АБЕА. А в душах называются Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Ехида.
Таким образом, смысл сказанного «нарушает пять голосов» состоит в том, что он ведет к тому, что пять вышеупомянутых бхинот не раскрываются, потому что не стараются достичь намерения, чтобы все действия совершались только ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это называется, что там, где он должен работать, чтобы радовать Творца, он заботится только о том, чтобы радовать только себя. И автоматически он препятствует тому, чтобы высшее благо смогло раскрыться.
Получается, что человек препятствует прохождению высшего блага вниз. Выходит, что там, где человек должен был приложить усилия, чтобы раскрылась слава Творца – что называется «раскрытия Божественности Своим творениям», что и является целью творения, – человек делает вещи, которые ведут к тому, что почет Творца не может раскрыться, а раскрывается почет Ситры Ахра, и Шхина находится во прахе.
Это называется «Шхина в изгнании у народов мира», находящихся внутри каждого человека. То есть вместо того, чтобы человек пытался раскрыть свойство Доброго и Творящего добро, и устранить скрытие с помощью намерения ради отдачи, он ведет к тому, что народы мира в нем поднимаются все выше. Народы мира – это желание получать для себя. А когда мы работаем ради него, оно обретает силу и проявляется его свойство. А свойство Исраэль в нем опускается под него, и это называется «нарушает пять голосов»35.
Тогда как если мы работаем ради отдачи, святость обретает силу и правит. Тогда как «наслаждающийся трапезой жениха» и намерение его, чтобы «радовать его». Это значит, что награда его в том, что он удостоился радовать Творца. Но каков признак вознаграждения, то есть откуда он знает, что это на самом деле так – что его намерение ради того, чтобы порадовать Творца?
(40:31) Об этом сказал рабби Йеошуа бен Леви, что «его награда – Тора». Если он удостаивается Торы, то его цель действительно состоит только в том, чтобы порадовать Царя. И это его единственная награда. И тогда сокращение и скрытие естественным образом удаляются от него, и он должен быть вознагражден раскрытием света Его лика, что называется «раскрытием Его Божественности Своим творениям».
Из сказанного следует, что «невеста» означает работа в вере, то есть принятие бремени высшей небесной малхут. И здесь есть подъемы и падения. То есть что человек должен отдавать Творцу. И это «безусловное смирение». Иными словами, если человек принимает веру выше знания, даже если у него нет никакого чувства и никакого воодушевления от того, что принимает на себя бремя высшей малхут, тем не менее он согласен с этим состоянием и говорит, что наверное таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в этом смирении, чтобы он не обращал внимания на то, какое воодушевление он испытывает по поводу этой веры, потому что о себе, т.е. о собственной выгоде, он не заботится, а только о благе Творца. И если Творец так хочет, чтобы он оставался в этом состоянии, он принимает это без всяких условий. Это называется «безусловным смирением».
И в этом смысле вера называется свойством «посох» (мате). Т.е. это свойство «низкое (мата) по важности» у человека. Как сказано в книге «Плоды мудрости»: «Вера называется «посох» 'мате', поскольку она низка 'мата' по важности. Поэтому, когда веру бросают на землю, то есть когда не ценят величие веры, она становится змеем. Другими словами, человек становится тогда, в таком состоянии, хуже, чем был, когда он начал входить в работу в свойстве веры. Ведь до этого он еще считался свойством святого неживого и не было у него недостатка в вере. Тогда как сейчас, когда он начал принимать на себя веру выше знания, вера его стала не важна, потому что разум его не дает ему верить без знания. Поэтому он попадает в клипу змея. Поэтому, когда он хочет войти в святость, он держит его за хвост, где «хвост» есть последнее свойство во всем. Другими словами, он принимает веру, какой бы низкой она не была, то есть выше знания. И тогда она становится посохом. Там он объясняет, что в руках спасителя был посох, что означает «верный пастырь», у которого в руке есть посох, чтобы направить сердце сынов Исраэля к их Отцу в небесах».
Тогда как «жених» – это тот, кто дает, – когда говорят о том, что делает Творец, Его свойство – наслаждать Свои создания. Поэтому называется «трапезой жениха». И в этом смысл сказанного: «Наслаждающийся трапезой жениха». [РАБАШ. Статья 12 (1989). Что такое «трапеза жениха»]
Чтец: (45:24) Переходим к уроку с Равом от 3 января 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Что такое «трапеза жениха». Что в нашей жизни, в нашем мире есть отпечаток духовного мира. Каждый мир – отпечаток предшествующего ему мира. У нас есть состояние, которое называется Бесконечность, когда Творец создал творение и наполнил творение Своим наполнением. А потом эта система, творение, которое наполняется светом, что это еще система, это еще не творение, которое чувствует и имеет свободу выбора и находится в собственном распоряжении. Нельзя еще сказать об этом, что это творение. Это Малхут Бесконечности. Это такое состояние.
Так это творение начинает отдаляться от Творца и этим строит миры, от слова алама «скрытие». Что в конечном счете вся причина создать миры – чтобы были пять таких фильтров, которые ослабляют свет. А после всех миров может прийти человек, тот, кто чувствует, что тогда человек может именно посредством того, что находится… Скажем, это состояние Бесконечности, а потом у нас есть нисхождение миров до этого мира.
Чертеж: (47:48)
А здесь – миры. Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И каждый мир ослабляет свет все больше, и больше, и больше. Пока не доходит сюда, что ниже махсома нет света. То есть сам махсом – это не то что есть какой-то прямо экран, а конец света. То есть это всё – система миров, которые ослабляют свет от Бесконечности до нуля.
И тогда человек, посредством того, что он здесь готовит себя, это во время подготовки, потом выходит и начинает каждый раз подниматься, подниматься, то есть получать все больше и больше света. На какой ступени он находится, его ступень – это, в сущности, его состояние – это, в сущности, то, что он получает в том же месте.
Чертеж: (48:46)
Так наш мир имеет в материальном те же отношения между своими частями, как в духовном мире. Поэтому мы в нашем мире можем брать слова и говорить о духовном. Хотя мы не поймем из этого, что такое духовное, но говорить можно. Слова – они... есть соответствие, по крайней мере словесное. Есть здесь дерево – там дерево. Стол – стол. Понятия, конечно, разные. Что такое в духовном мире стол и что это у нас. Но отпечаток, соответствие – оно есть. То есть есть связь также между ветвью и корнем. Эту связь мы не знаем, но она есть. И поэтому у нас в этом мире, в состоянии, в котором мы сейчас находимся, есть возможность давать примеры, рассказывать о духовных состояниях во всяких случаях, ситуациях, которые у нас есть в этом мире.
Скажем, мы говорим об отношении между Творцом и творением как о женихе и невесте. Можно также выразить это еще во всяких отношениях и историях. О чем он говорит... Так здесь он именно хочет из этого рассказать нам. Что он говорит? Говорит, что Творец подобен жениху, а творение, душа, подобна невесте. Что нужно подготовить невесту к свадьбе. Также объясняет это очень красиво в статье в Зоаре, которая называется «Лейла дэ-кала», Ночь невесты. Обычно мы читаем это перед праздником Шавуот, в праздник Шавуот.
Так он говорит так: есть два мнения у человека, когда он относится к невесте, то есть к своему исправленному состоянию. Что в этом исправленном состоянии уже получает раскрытие Творца. Исправленное кли называется невеста. Как подготовить невесту? Так человек может сказать, как в школе Шамая. Что? Что она как она есть. Что это состояние, в котором я должен быть в исправленном кли, – это состояние выше знания, это состояние, на которое я не способен, это тяжело, я не могу прийти к этому, может быть. Короче, состояние не такое удобное и хорошее, и я не согласен с ним, и человек прямо отталкивает это. Невеста как она есть. То есть судит по тому, что он видит, по знанию, по своему разуму, по своей силе, что, конечно, не способен прийти к такому кли ради отдачи, чтобы было в подобии по форме Творцу.
(52:08) Что такое в подобии по форме Творцу? Чтобы невеста была подобна жениху, подходила жениху. Как у нас в этом мире, да? Я сижу у себя дома, почти каждый день приходят несколько человек, или пары, или одинокие, и спрашивают: скажи мне, я подхожу ей? Она подходит мне? Как мы, ты видишь, похожи, подходим? Будет у нас в порядке, хорошо вместе или нет? Мы спрашиваем по подобию по форме в этом мире более или менее. Человек хочет найти что-то, что подходит ему.
Так это в духовном мире, по тому же примеру. Так как может быть кли подобно Творцу? Чтобы кли работало ради отдачи, как Он отдает. Тогда будет кли подходящим Ему. Можно сделать тогда хупу. Но я смотрю на это кли, я должен быть этим кли, я вижу, что это невозможно. Это далеко, это вообще не притягивает меня так уж. Ну, жених в порядке, я готов принять его, полный наслаждений, вечность, совершенство, бесконечность, лучше, чем мое состояние. Я хочу его. Но быть невестой – кажется мне, что это невозможно, и вообще не понимаю так уж, что это, и не притягивает меня. Это называется мнение Бейт Шамай. По моему мнению. Невеста как она есть, так нужно говорить о невесте.
По Бейт Гилель – нет. Нужно говорить, даже если невеста кажется некрасивой, нужно говорить: невеста красива и благочестива. То есть идти выше знания. Верно, что это состояние, к которому я должен прийти, исправленное ради отдачи и всякие такие красивые вещи, – оно не для меня и не притягивает меня, но я должен говорить: невеста красива и благочестива. Почему? Если я все же возьму это как свою задачу, что я к этому должен прийти, и тогда я буду действительно как невеста перед Творцом, и мы сможем соединиться, прийти к слиянию, то я должен работать над этим. Это состояние все же должно когда-нибудь стать у меня красивым.
Как делают это? Так он говорит здесь, РАБАШ, что все можно достичь только посредством молитвы. Что, в сущности, достигают? Где берут силы? Говорят: силы берут из танца. Посредством усилия, когда хотят все же постараться прийти к тому, чтобы быть невестой, то есть прийти к таким исправлениям, чтобы мы были подобны Творцу, чтобы мы могли сделать с Ним хупу, связь, зивуг, начинают танцевать.
(55:19) Что такое танцевать? Подъемы и падения. Как человек, который танцует, прыгает из состояния в состояние, из состояния в состояние. И танцуют именно перед невестой... не перед женихом. То есть тем, что хотят приобрести невесту, стараются из состояния, в котором она и не красивая, и не прекрасная, и ничего, прийти к тому, чтобы она была все же красива и благочестива и чтобы я приобрел ее ступень, тогда я прыгаю. И тогда я приобретаю постепенно из этих прыжков, из этих подъемов и падений, я приобретаю ее исправления.
Сама невеста – чем измеряют ее, что она красива? Что она становится красивой? Насколько у нее есть намерение ради отдачи. То есть исправить ее можно только в осознании величия Творца. Насколько человек чувствует величие Творца, хочет чувствовать это, чтобы быть невестой, чтобы исправить себя ради отдачи, тогда безусловно, постепенно Творец открывается ему в той мере, в какой человек может получить раскрытие Творца для исправления, а не для собственного наслаждения.
Так Творец согласно этому открывается ему, и из этого человек приходит к состоянию, когда видит, что безусловно невеста, то есть величие Творца, как оно казалось ему в скрытии, то есть внутри желания получать, что это не красива и благочестива. Что это... что такое ради отдачи? Не притягивает и не интересно, и он приходит к состоянию, когда видит, что невеста все же красива. И тогда он приходит к состоянию, которое называется «хупа», когда соединяются вместе, вопрос ктубы – это очень интересно, все эти вещи в духовном, мы выучим это так, это много деталей. Это вопрос исправлений, то есть разных объяснений соединения и слияния.
А после хупы приходят к... то есть танцуют перед невестой, до этого говорят: невеста как она есть. Потом: невеста должна быть красива и благочестива, приходят к тому, что она красива и благочестива действительно, посредством танцев, когда танцуют перед невестой. После того как приходят к тому, что невеста действительно красива и благочестива, приобретают эти свойства, тогда приходят к хупе, а после хупы приходят к трапезе. А трапеза – это уже трапеза жениха. Почему трапеза жениха? Потому что Творец наполняет душу, тогда трапеза – ради Него, наполнение ради Него. И тогда кли невесты получает все наполнение, раскрытие Божественного, вечность и совершенство, и это называется уже «трапеза заповеди», трапеза жениха, вот и все. Это, в сущности, то, что он сказал.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:32) Он пишет здесь, что «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его, нарушает пять голосов».
М. Лайтман: Кто не радует его, да, то нарушает пять голосов. Имеется в виду, что «пять голосов» – это пять ограничений, экранов, которые есть. Пять ограничений, которые есть в нас, пять экранов, это пять стадий. Как у нас в Йом Кипур есть пять воздержаний. Это пять ограничений. Что такое радовать жениха? Или радовать также невесту, так говорят. Жених и невеста. Радовать – имеется в виду соединиться с ними, то есть прийти к этим свойствам.
Ученик: Но что такое наслаждаться трапезой, не радуя жениха?
М. Лайтман: Хотеть получить все раскрытие Божественного ради получения – это называется хотеть наслаждаться трапезой, не почитая или не радуя жениха. Нет здесь больше, чем Творец и творение, жених и невеста, и трапеза, то есть связь между ними, и каждый из нас, кто исправляет себя, становится той невестой, тем кли, которое получает раскрытие, в котором раскрывается Божественное. Вещи – они... кроме выполнения, все просто.
Да, еще.
Ученик:... на странице 27, слова, начинающиеся со слов «И хотя», весь этот абзац. Можно прочитать?
М. Лайтман: 27...
Ученик: Внизу, со слов «И хотя».
М. Лайтман: (01:01:30) Внизу. И хотя ему известно, что выход из состояния падения лежит через молитву, однако тогда нет у него сил молиться. И хотя есть правило, что обо всем, в чем человек нуждается, он должен молиться Творцу, также ему следует молиться и о своем неумении молиться. Да, чтобы была у него сила молиться... молись, чтобы у тебя была сила молиться. Но иногда у него нет сил молиться даже об этом. Следовательно, в этом состоянии человек находится в абсолютном падении.
Однако иногда... и об этом – то есть молиться, чтобы была у него сила, чтобы была у него сила молиться, и так далее, далее, далее...у него нет сил... Следовательно, в этом состоянии человек находится в абсолютном падении.
Ну.
Ученик: (01:02:14)...в этом состоянии, откуда берут силу все же...
М. Лайтман: Минутку, минутку. Человек, который находится в состоянии, что не может молиться никакой молитвой, есть молитва перед молитвой, человек, который не может молиться, так ты спрашиваешь: так как он может молиться? Так он не может молиться. Минутку, так он не может, что ты спрашиваешь «как», если он не может. Если ты спрашиваешь еще «как», признак, что это не полное падение, если есть еще место для вопроса. Если нет места для вопроса, то есть «нет», об этом ты спрашиваешь? Да? Если говорят о «нет», признак, что из самого себя он не способен извлечь никакой причины, никакой силы, ничего, с чего и далее он сам начнет как-то подниматься.
То есть может быть только «exiting cause», внешняя причина. Что такое внешняя причина? Или Творец, или окружение. Что у тебя еще есть? Окружение – это все, что вокруг человека, все неживое, растительное, животное, говорящее, что вокруг него, которые могут напомнить ему, пробудить его, расшевелить его, или Творец. Ну, Творец – пока Он сделает, мы знаем, что это может быть еще тысячи лет. Окружение – тоже зависит, где ты находишься и как ты в связи с ним, и так далее. Так обо всех этих вещах – и о Творце, и об окружении – нужно позаботиться заранее, до того, как входят в состояние, которое есть полное падение. Бояться, что я останусь в полном падении без всякой подготовки, да.
Мы, скажем, работаем, так каждый из нас, кто работает, отчисляет из своей зарплаты на пенсию, на национальное страхование, на больничную кассу, на всякие вещи. Что это значит? Что если я падаю в какое-то место слабости, что я не способен сам, то есть у меня какие-то резервы во всяких системах, которые приходят помочь мне. И человек должен позаботиться об этом. Ты не должен говорить: «Что я? Мне ни до чего нет дела, Творец велик». Что это значит Творец велик? Так ты думаешь, что просто, если ты будешь так в состоянии, что у тебя нет ничего, то кто-то придет и позаботится. Это желание получать еще большее, понимаешь?
Действительно, настоящий человек не сделает так. Он знает, что тогда нет выбора, он упадет на других людей, и он должен позаботиться не падать на них, а чтобы у него действительно было что-то от себя. Это правильный, не эгоистический подход, понимаешь, вот и все. Теперь, в нашем состоянии мы не находимся в этом состоянии. Мы находимся так: если я не забочусь заранее о таких системах, которые выведут меня из падения, падение может быть, и я вижу это здесь на людях, полгода, год, и невозможно ничего сделать, невозможно. Потому что и окружение не может помочь тебе больше, чем ты вкладываешь в него заранее. Это как ты не отложил в банке там какие-то сбережения, так банк не даст тебе просто так. Так то же самое и здесь. Ты должен сначала подготовить окружение, среду, чтобы во время твоей слабости это повлияло на тебя и сразу пробудило тебя. Без этого продвижение будет еще несколько хороших кругооборотов.
Да.
Ученик: (01:06:23) Прежде всего подготовить окружение действительно таким образом. Ведь также только если я подготовлю окружение, дадут ли мне вообще прийти к таким состояниям, иначе тоже не дадут мне по-настоящему прийти к таким...
М. Лайтман: Что это значит? Нет-нет, уважаемый. Не что дадут мне и не дадут мне, будет у меня или не будет у меня. Есть общий закон для всей реальности. И по этому закону каждый из нас продвигается от начала пути и до конца пути. И по своей тропе, и по своим различениям, по решимот, которые в нем есть. И этот закон действует. Этот закон не меняется. Нет у него вдруг: я хочу так-то отнестись к тому или другому или нет. Нет такого. Это закон. Теперь, ты хочешь идти и ускорять свое развитие – пожалуйста. В этом у тебя есть выбор, ускорять. Нет? Нет.
Ученик: Окей, вопрос: как я строю такой механизм, что я вхожу в такую ситуацию, вместо того чтобы сидеть полгода, год или десять лет, я сижу точно полсекунды и выхожу из этого? Как построить такой механизм?
М. Лайтман: Построить такой механизм – это зависит только от тебя, только от тебя. Не кричи на них. Они зависят, только кто сейчас сделает. Я должен идти по правилу «конец действия – в начальном замысле». Как я сделаю это? К чему я должен прийти? Я должен прийти к состоянию, что окружение все время будет воздействовать на меня.
В момент, когда я падаю немного с самой лучшей ступени, скажем, на ступени... в моем самом лучшем состоянии, когда я работаю в полную силу, я не нуждаюсь в окружении как бы, я прямо бегу вперед. В состоянии, когда я не работаю всей своей силой, сразу я хочу, чтобы они воздействовали на меня. Для чего ждать до полного падения, чтобы я был прямо мертвым? Даже если я опускаюсь на 10% – все, чтобы эти 10% они начали восполнять мне.
Так я должен... Чем я могу получить от них толчок? Толчок к духовному я могу получить от двух вещей. Или чтобы мне было плохо, чтобы я бежал от этого плохого дальше вперед, убегал от него. Или чтобы было так хорошо впереди, что я побегу как сумасшедший к этому хорошему, и мне ни до чего нет дела, что у меня есть сейчас. Чтобы все, что у меня есть сейчас, по сравнению с тем благом, которое светит мне впереди, казалось прямо, что только там есть жизнь, а сегодня – это смерть. То есть каждое мое состояние, чтобы казалось мне полным падением по сравнению со следующим состоянием. Не то что я опускаюсь прямо в такое состояние. Что я уже буду видеть его так, что мое состояние таково.
(01:09:29) Так окружение должно обеспечить мне или страдания, или наслаждения. Наслаждения – впереди там, или страдания – сзади. Наслаждения впереди – это называется величие Творца, важность духовного. Так теперь я должен... а страдания, для чего мне страдания? Чтобы пришли и дали мне удары и все? Это вещи, из которых еще долгая история, долгий путь, пока я превращаю их в учебу, что стоит мне продвигаться. Мы знаем, насколько страдания, пока они учат нас, это занимает много времени.
Лучше всего, если впереди есть что-то, что притягивает, тогда я бегу без... разум мне не нужен. Только увидеть это – и все. Уже я как сумасшедший бегу к этому. То есть окружение должно обеспечить мне эту вещь. Я должен подготовить окружение к этому, чтобы в каждый момент, когда я сам не могу быть на подъеме к величию Творца и духовного, и что это самая лучшая вещь и что она должна притягивать меня, тогда они должны немедленно обеспечить мне.
Видишь, сейчас у нас погасло электричество. Так, скажем, есть места, мы еще не устроены, где немедленно, как только это гаснет, немедленно подключается генератор и есть электричество. Ты вообще не чувствуешь, что был перерыв. А где-то это переключилось, один поставщик на второго поставщика, и продолжают жизнь. Это то, что ты должен сделать. Зависит от тебя. Построить эту систему – не зависит от тебя.
Ученик: Для такой вещи мне нужно, чтобы само окружение все время было в пробуждении, иначе само окружение тоже не может обеспечить мне такую вещь. Как я могу...
М. Лайтман: Нет, окружение, что должно быть в пробуждении, будет в пробуждении согласно пробуждению, которое ты внесешь в него. А откуда будет у него? Что такое окружение? Окружение – это то, что каждый из нас вносит в него, не больше.
Ученик: Как я могу повлиять на 120 человек...
М. Лайтман: Вы видите, каждый раз, когда я езжу в какую-то другую группу там, за границей, я возвращаюсь – у меня есть какое-то обновление в объяснении. Ты еще не знал этого? Тоже видел немного что-то? Я улавливаю от них их пробуждение. Я приезжаю в какое-то место, я так впитываю это. И тогда приходит действительно объяснение более красивое, более подходящее, может быть, более такое простое.
Ты должен извлечь из окружения что можно, но это возможно согласно тому, сколько каждый вложит. Что такое окружение? Есть что-то, кроме собрания людей, что называется окружением? Потом – будет, когда мы построим духовное кли. Когда мы строим духовное кли, оно как бы существует вне нас, из собрания всех душ.
Ученик: (01:12:48) Можно сказать, что это вопрос, как мы приходим к тому, что мы внутри себя можем построить духовное кли? Вместе с группой, по-настоящему.
М. Лайтман: Это только согласно важности. Нет у тебя, кроме этого, ничего. А важность – я сказал, ни у кого нет важности, но если каждый говорит другому, что это важно, и начинает капать ему, как реклама... мы должны быть бюро... мы действительно, в общем, рекламное бюро. Мы рекламируем Творца, хотим продать Его всему миру. Это наш продукт. Через всякие средства, книги, кассеты, лекции, что бы то ни было, мы продаем Его. Только самим себе мы не способны это сделать. Сказать всему миру – пожалуйста, а самим себе – нет. Это проблема.
Ученик: В начале внутренней рекламы – это, в общем, работа, процесс, и формы, и такие попытки...
М. Лайтман: Нет, нет, нет, все формы, которые мы делали, это были формы внутренней рекламы, так сказать, для наведения порядка (вынужденные). Мы сейчас делаем. Понимаешь, это не приходит из необходимости человека, что он должен это сделать. И тогда, за отсутствием выбора, он действительно вкладывает свою душу, свое сердце, свое желание.
Эта необходимость должна быть насущной, не знаю, как сказать. Но смотри, я за то, чтобы мы заказали рекламное бюро. Возьмем каких-нибудь психологов, не знаю, кого-то там со стороны, чтобы работали над нами, и все. Чтобы рекламировали нас, не знаю, как сказать. Чтобы мы безусловно почувствовали, что это важная вещь.
Смотри все время на какую-нибудь рекламу по телевизору или по радио. Ты начинаешь включаться, что это важно. В какой-то момент это выскочит у тебя. Ты вспомнишь это. И это то, что нам нужно делать. Кроме этого нет ничего, нет. Пишет Бааль Сулам в «Свободе воли». Кроме этого – продвигайся согласно этой общей силе, которая называется «общее управление». Не частное для одного, а общее, всеми мирами. Как они толкают все эти решимот, которые называются душами. Будущие души, это еще не души, а разбитые решимот. Так свыше приходит свет, действует на эти разбитые решимот и постепенно, постепенно продвигает их... еще несколько тысяч лет.
Ученик: (01:15:51) Не хочу прийти к состоянию нескольких тысяч лет.
М. Лайтман: Так если ты не хочешь прийти – ускорь время, называется, Исраэль освящают, ускоряют времена. Исраэль – это называется тот, кто стремится яшар-Эль, к Творцу. Стремись. Как ты можешь стремиться? Если ты поймешь, почувствуешь, узнаешь, не знаю как, что Он велик.
Ученик: Проблема в том, что всякая реклама, которую мы делаем, рано или поздно начинает надоедать, и как правило, у нас это...
М. Лайтман: Нет у тебя чем... Верно, что всякая реклама надоедает, потому что ты видишь в ней искусственность, но когда ты занимаешься ею – это единственное усилие, которое ты можешь дать. Кроме этого – ничего. И здесь он пишет, что мы должны говорить, чтобы прийти к тому, чтобы быть невестой? «Невеста красива и благочестива», но невеста – она как она есть, верно, но я должен говорить, что она красива и благочестива. Тогда это притянет меня быть невестой. Иначе что?
А если смотрят на эти два состояния, как сейчас на исправленное состояние, то безусловно нет никакой возможности прийти к этому. Нет никакой возможности, только при условии, что я включаюсь в мнение окружения, что это так. Поэтому каждый из нас внутри думает согласно Бейт Шамай: невеста как она есть, и тогда каждый из нас должен слышать согласно Бейт Гилель: невеста красива и благочестива. Прекрасна и благочестива.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:40) Какая связь между исправленным кли и отдачей?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: Вы говорили раньше о том, что они пришли к состоянию общего для всех кли.
М. Лайтман: Общее кли, которое есть в группе – это как мы сделали какой-то фонд на будущее, да? Ну, как это называется? Какие-то общие сбережения, да, и каждый может взять оттуда в состоянии, когда он, скажем, не способен.
Ученик: Какая связь между этим и...
М. Лайтман: Что у нас есть силы, из этого ты можешь прийти к силам отдачи. Жизнь называется силами отдачи, согласно силам отдачи я получаю раскрытие Божественного. Согласно соответствию Творцу я получаю раскрытие Творца, получаю жизнь, так мне нужны силы отдачи. Силы отдачи я могу обрести только при условии, если я знаю, что это большая вещь. Как я узнаю, что это большая вещь? Я должен все время получать на это промывку мозгов, это должна делать мне группа.
Ученик: Да, но если... я слышал это на одном из уроков, что если приходят к состоянию, что есть общее для всех кли…
М. Лайтман: Общее для всех кли, я скажу тебе: если мы десять человек и каждый включает всех, тогда у каждого есть сколько? Десять в степени десять или что-то такое, и еще, и еще, и еще, и еще без конца, да? Потому что включаются каждый из другого, и еще каждый из другого, и еще каждый из другого, это прогрессия, у которой нет конца. И так это действительно, но, скажем, что каждый включается в другого, тогда у него есть в десять раз, если это десять человек, да? Это называется, что у каждого есть. И есть, кроме этого, то, что называется колель, включает. Ты знаешь, в гематриях есть плюс 1, колель, включается? Это обычно, этот один – это Творец, который раскрывается в общем кли. Вот и все. Так есть, кроме этого, вопрос как одно кли, что это притягивает нас вперед, всех нас, согласно нашему общему включению. Вот и все.
Да.
Ученик: То, что я спрашиваю, это что есть…
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:25) Почему... мы знаем, что мы не учимся на отрицательном, а – далее к Творцу. Почему я работаю с товарищем любить его желание получать, как бы включаться с ним, чтобы знать его желание получать, чтобы чувствовать себя близким к нему. Почему мне вообще нужно... его желание получать, я дам ему вперед... как бы будем работать вперед… Почему мы говорим об этом знакомстве как бы с желанием получать товарища?
М. Лайтман: Есть в нашей работе две вещи, одна – что я должен передать товарищу величие Творца. Для этого мне не нужно включаться с ним, якобы мне не нужно входить вообще в него, я должен излучать ему как бы свое воодушевление, хотя у меня нет воодушевления, но по отношению к нему я могу играть. Этим я обеспечиваю ему пробуждение. Это только работа с одной стороны. Работа с другой стороны – что я должен, кроме того, чтобы бежать вперед, я должен также соединиться с другими, чтобы увеличить свое кли.
Свое кли я могу увеличить только при условии, что я получаю его кли, то есть его желания, его хисронот, как свои. Этим я отменяю себя. Понимаешь, если мы побежим только из-за того, что Творец велик, то этот бег будет ради получения, от этого не будет у меня подъемов и падений, я все время как бы в подъеме, видеть – больше, больше, больше и больше. Это только, это будет, как сказать, этот бег будет без авиют, без желания получать. Он будет вообще... это как я буду надут воздухом, и все, я побегу только из-за того, что это кажется мне большим.
Чтобы присоединить к этому продвижению свое «я», я должен, как сказать, я должен чувствовать, кто я, я должен видеть свое участие в этом. Не что я прилепляюсь к этому продвижению как точка, только работаю с воодушевлением, которое получил извне, и я отменяю себя, и так я с этим воодушевлением продолжаю вперед. Я должен работать со своим авиют, работать со своим авиют я могу, раскрыть свой авиют – только тем, что я работаю с товарищем в приближении к нему. И тогда я, приближаясь к нему, раскрываю его хисронот, он раскрывает мои хисронот. Это вызывает у меня падения.
Есть падения и подъемы, и эти две вещи всегда будут, и сколько будут – в порядке, проблема – как можно больше в темпе, насколько темп будет больше в этом, в этом мое продвижение. Я не могу продвигаться только в подъеме, я должен все время быть в этой амплитуде, как можно большей, между подъемом и падением, между Кетером и Малхут, между облачением и раскрытием авиют. Если я схвачу от окружения только впечатление, я не буду участвовать своим авиют вообще. Так кто я здесь?
Поэтому, чтобы точно продвигаться, чтобы я продвигался, «я», сущность, мое «еш», мое сущее, да, мое эго, я должен присоединить его к впечатлению. Это называется, чтобы у меня было полное решимо, облачение и авиют, и это я должен получить как свои хисронот и хисронот товарища, в результате соединения с ним.
Ученик: (01:25:38) И как это согласуется с тем, что мы говорим, что как продвижение или различения – они не из желания смотреть внутрь, из того, что я бегу вперед, я понимаю, что происходит со мной. То есть я не могу сейчас сидеть и проводить выяснения с товарищем, из продвижения я смотрю. Так как это работает двусторонне?
М. Лайтман: Нет. Из того, что я работаю над величием, все же я прихожу к падению, это должно произойти. Это одно. Второе – объединение с товарищем, то есть без соединения с ним я даже величие не могу получить от него. Просто слышать по радио – это не говорит ничего, я должен знать, на чем это основано. То есть само решимо дэ-итлабшут или какое-то впечатление не передаются просто так, я должен знать, кто передает мне это, как он делает это, для чего он делает это. Я должен знать это, только слышание – это не поможет.
Теперь, кроме того, после того как я стремлюсь и соединяю себя как бы с этим стремлением, к величию Творца, что я хочу прийти к этому, я начинаю чувствовать себя пустым и как бы несуществующим, и здесь я должен сам раскрыть какое-то «я», свой авиют. То есть здесь есть вопрос, что без соединения с товарищем я не получаю дополнительного кли.
Давай скажем так: если бы ты сейчас завидовал всем людям, которые здесь есть, думал бы, что в них есть что-то, и завидовал бы им, был бы ты спокоен, как ты сейчас? Мог бы ты спать дома ночью? Смотри, что происходит со всем человечеством. Только из зависти все двигаются. Так невозможно продвигаться, если ты не улавливаешь эти вещи от других. Наш авиют не может прийти от нас самих, может прийти только от окружения.
Ученик: В состоянии хафец хесед кли чувствует всю полноту своего авиют?
М. Лайтман: Хафец хесед не чувствует авиют.
Ученик: Так я спрашиваю, почему состояние, в котором ты прилепляешься без расчета с собой к общему стремлению, не подобно хафец хесед, это не состояние, к которому надо прийти?
М. Лайтман: Почему это не подобно? Это подобно.
Ученик: (01:28:57) Так я спрашиваю, так почему не работать над этим состоянием, чтобы прийти к первой духовной ступени? Я не способен работать со своим авиют, я способен максимум, может быть, на одну ступень выше удерживать себя.
М. Лайтман: Пожалуйста, сделай так, что ты будешь работать только над величием Творца, и все, и почувствуешь потом себя в очень большом падении. Да. Почему? Тебе будет казаться, что только ты стремишься к Творцу, а Он не стремится к тебе. Не получишь от Него реакции, не получишь реакции больше потом от окружения. Ты не сможешь получить этот посыл от окружения, что Творец велик, если ты не вкладываешь в них. Вкладываешь в них – что это значит? Что ты чувствуешь их кли и прямо вкладываешь в него.
Ученик: Я тоже не понимаю, как из ощущения окружения я почувствую то, что Творец дает мне обратную связь, я не...
М. Лайтман: У тебя будет больший авиют от того, что ты включишься в группу, и тогда внутри этого авиют ты сможешь больше раскрыть Творца, это называется продвижение, большее кли, больше раскроешь Его, больше почувствуешь Его, будут большие падения.
Ученик: Окей. Теперь скажите мне, кроме того, чтобы давать величие группе, как я включаюсь в нее наилучшим образом, тем, что я найду подход к каждому на животном уровне? Как я сейчас...
М. Лайтман: Да, начинают с этого, с близости на животном уровне. Что я просто нахожусь с товарищем в одной группе, и мы помогаем друг другу, не в духовном, а в материальном. Чем это помогает мне? Видеть, насколько я не в этом. Это точка истины, что ты раскрываешь свою точку, из которой ты несомненно раскроешь, что невеста не красива и не благочестива, и у тебя нет ничего к ней.
Тогда тебе придется действительно взять от группы большее впечатление о величии Творца, как бы. Не будет у тебя авиют, для чего делать, если ты не включишься в группу. Ты все время будешь парить так, как ангел. Так для чего тебе впечатление от них? Ты уже паришь. Ты останешься в этом маленьком авиют все время.
Ученик: (01:31:32) Как понять? Сейчас Вы сказали, что если я не сделаю этого, то я не получу фидбэк от Творца? Вы говорите, что каждый раз чувствую, что я только буду учиться, а Он бежит от меня в два раза быстрее. Так как я вообще буду учиться? Я не... это прямо неясно. Какой закон здесь? Я не понимаю. Я из того, что я сейчас включаюсь с товарищем по-настоящему, я не ввожу его в себя. Я могу помогать ему по-настоящему тридцать лет, он не войдет внутрь.
М. Лайтман: Для чего ты помогаешь ему?
Ученик: Чтобы понять, насколько я далек от истинного состояния.
М. Лайтман: То есть у тебя есть духовная цель – помочь товарищу. То есть вместе, это связано вместе, твое действие здесь, в этом мире, и цель – выше этого мира. Так у тебя уже есть действие для духовного постижения. Это должно привести тебя к отчаянию, это должно привести тебя к разбиению, это должно привести тебя к продвижению, это должно дать что-то.
Ученик: Это дает, но это не дает ощущения фидбэка от Творца. Эта вещь, этот авиют не дает ощущения фидбэка от Творца.
М. Лайтман: Нет. Обычно занятие с товарищами даст тебе воодушевление, а потом падение, но темп возрастет. Я не понимаю. Ты хочешь так: «Я вкладываю в товарища, чтобы Творец пришел ко мне. Ну, почему нет, Ты не приходишь?» Так ты не вкладываешь в товарища.
Ученик: Нет, нет, нет. Вы сказали мне сейчас, что через группу я могу получить ответ от Творца. Я не получаю по-настоящему фидбэк от Творца.
М. Лайтман: Ты получаешь подъемы и падения в большей частоте...
Ученик: Ты не чувствуешь в этом фидбэка, ты чувствуешь, что Он бежит от тебя быстрее. Ты бежишь быстрее – Он бежит от тебя быстрее. Но Он бежит в противоположном направлении. Он не бежит к тебе. Так где фидбэк?
М. Лайтман: Нет. И подъемы большие. И...
Ученик: Но намного короче.
М. Лайтман: Но то, что короче, – ты чувствуешь больше жизненности, больше жизни. Твоя жизнь более сочная. Как ты... подъем, если он длится больше, чем ты чувствуешь его, он исчезает. В чем вся наша проблема? Начинают чувствовать. Света – нефеш, руах, нешама, хая и ехида – спускаются внутрь кли.
Закончили все эти пять светов в пяти келим – и ощущение исчезает. Почему? Когда нет обновления, нет ощущения. Что дальше? Дальше я нахожусь так, как животное. То есть к духовному это уже не имеет отношения. Есть, если после того, как я почувствовал свое духовное состояние, нет в нем изменения с моей стороны, я продолжаю как животное. Представь себе, сколько у нас есть этих пауз (перерывов) между одним нашим действием и нашим усилием и другим. Годы. Постепенно.
Ученик: Нет, но... хорошо...
М. Лайтман: Узнаем от Циона...
Ученик: (01:34:48) Насколько нужно исследовать внутри состояния, чтобы увидеть, где я стою? Насколько я должен делать это, а не сразу видеть так, в общем, где стою, и сразу прилепиться обратно?
М. Лайтман: Все эти исследования хороши, если они приводят к действию. «Хороша учеба, приводящая к действию», а если нет – это напрасно.
Ученик: Что такое «действие»?
М. Лайтман: «Действие» – это называется отдача. На самом деле это так. Но действие – это называется всякая вещь, которая приводит в конечном счете к отдаче.
Ученик: Как в моем состоянии я могу знать, приведет ли это меня действительно к отдаче или нет? Где... Это еще далеко. Это кажется всегда еще дальше. Каждое мгновение еще дальше. Как я знаю, в конечном ли счете...
М. Лайтман: Ваши претензии просты. Я тоже понимаю, что Эран спрашивает. Претензии просты: почему нет перед нами инструкций по работе, напечатанных в ясном виде, вместо всего Зоара, «Учения десяти сфирот», книг без конца, которых не понимают, та-та-та. Почему не написаны на одной или двух страницах инструкции мне?
Каждая машина в нашем мире, которую мы делаем, даже, когда мы испорчены и ничего не понимаем, но я купил какую-то машину – есть рядом с ней инструкция по эксплуатации, и как ухаживать за ней, и как это. Здесь же – нет. Так какой это производитель, который сделал такую машину, как я, испорченную по-настоящему, что нет больше такой, и не дал никаких инструкций, да?
Инструкции есть, только мы хотим их использовать согласно нашему разуму, согласно нашему разуму мы хотим их, я хочу понять их согласно животному разуму: скажи мне раз, два, три – как сделать, я сделаю. Нет, то, что ты говоришь делать, я не могу делать. Почему? Нет у меня сил. Верно, но нужно. А если нет сил, что делать?
Ученик: (01:37:08) Все из той же точки.
М. Лайтман: Все из той же точки, то есть если бы инструкции были написаны в виде, как мы пишем о какой-то машине, были бы написаны внутри знания, ты мог бы выполнить их, а выше знания ты не мог бы выполнить их. Так что ты делал бы? Так ты скакал бы: «Эти страницы – действительно это две страницы всего лишь инструкций, но я не могу выполнить, так возьми их обратно». Это то, что происходит с нами, возьми их обратно, не хотим использовать это. Мы не понимаем, что в том виде, как это дано, это самый лучший переход, чтобы перейти из этого состояния в духовное состояние, невозможно иначе.
Мы в общем... что делаем, мы должны призвать на себя свет, возвращающий к Источнику, свет исправляет нас, и сказали, посредством чего исправлять. Я должен знать сейчас, посреди урока, что Творец велик, мое состояние критическое, я должен сейчас прямо искать лекарство. Но где я возьму это?
Смотри: тот спит, тот вообще скоро упадет со стула, тот так, ты знаешь, иногда слышно здесь даже, ты знаешь, храп… Откуда я возьму? Я понимаю людей, приходят сейчас, ты видишь, сто пятьдесят человек сидят здесь, а в обычный день сидит половина от этого, я понимаю их, нет того, кто пробудит их, внутри знания не видят. Что делать? Только посредством того, что мы действительно достигнем необходимости величия цели.
Он пишет тебе в «Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)», где это? Где Орен? Количество и качество. Не 17, немного после 17, где по небрежности, если не в количестве, то в качестве. 18? 18, посмотри, что он пишет, на странице 165, страница 165, пункт 18. Так «Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)», пункт 18.
(01:40:30) 18. Однако ясно: сказав, что приняли эту приправу, они не могут освободить себя от суда, если у них все еще есть преступные размышления, – то есть, с одной стороны, как бы мы получили инструкции, с другой стороны, не знаем, как выполнить их, и остаемся такими, как мы есть. Так что происходит? – то есть все еще пребывают в колебаниях, – да? Мы слышим их, эти сомнения – и злое начало пока что не смягчилось. Ведь понятно, что Творец, сотворивший злое начало... создал нас, дал нам также указание, как привести себя в соответствие. …и давший ему (злому началу) силу, знал и то, как создать верные лекарство, приправу, – как исправить наше состояние, как задействовать нас правильным образом. То есть Создатель в порядке. Верные – чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.
Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, – то есть если ты не умеешь задействовать машину правильно, – то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве»...
То есть может быть, что ты даже встаешь утром и приходишь сюда, я сказал: приходят, не приходят – я уже не говорю об этом. Приходят или не приходят – это называется количественное усилие, это вещь, о которой вообще нечего говорить. Но потом приходит качественное усилие: когда я прихожу с трех до половины шестого утра каждое утро, что я делаю в эти часы? Я могу прийти сюда и продолжать спать, как дома, и это называется, что если я прихожу, то я продвигаюсь? Конечно, ты продвинешься тоже, потому что ты включен в окружение, ты все же встал, дал усилие в количестве, верно, так вместо пяти лет это займет у тебя двадцать пять лет. Продвинешься, в этом нет никакого сомнения, чтобы не было... вы видите, как я отношусь к тому, кто спит, спит, спит, ну, он продвигается все же, кто приходит – он продвигается. Но если ты жалуешься, почему я не продвинулся, тогда обрати внимание после количества усилия на качество усилия.
…то есть (что в качестве усилия) во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, – то есть ты сидишь здесь сейчас и учишься, да? О чем ты думаешь? – чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. Свет, возвращающий к Источнику, что называется, чтобы исправил меня. Я не ищу во время учебы улучшения своих свойств, я ищу знать, где там Гальгальта, как она входит в АБ, а АБ – в САГ, хорошо, слава Богу, я понял. Лекарство, это, как говорят, я намазал его на тело, не принял его внутрь.
А хисарон для того, чтобы принял это внутрь, зависит от ощущения болезни, так я должен знать, что я болен по-настоящему. А откуда я узнаю – чтобы все сказали мне, что я болен, платят за диагноз больше, чем за лечение, также все эти приборы стоят намного дороже, знать, какая болезнь, чем потом лечить ее.
Да, умник, ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:21) Как я передаю кому-то другому ощущение болезни, если я не знаю, что он способен принять, выдержит ли он это?
М. Лайтман: Ты не должен говорить ему: «Ты болен, ты лжец, ты лентяй, посмотри на свою физиономию в таком виде». Не нужно, ты покажи ему, что есть величие Творца, не что ты знаешь Его, тебе нельзя это говорить, но из твоей работы, из твоих слов, из твоего пробуждения, из того, что ты, чтобы он увидел это как пример даже, не слова, которые войдут в ухо.
Короче, я не знаю как, ты умный, действительно, у тебя есть разум, давай посмотрим, поможет ли тебе твой разум, попробуй. Почему нет? Подумайте, сядьте вместе, подумайте, как сделать, чтобы вы пришли, по сути, что вы должны прийти к одной вещи: вы приходите на урок так – я болен. Ты знаешь, приди ко мне, посиди какой-нибудь день, ты увидишь, приходят больные раком, что, как они смотрят на меня, как собака на своего хозяина. «Может быть, ты сможешь помочь мне, у меня нет ничего другого, вот и все. Вот и все, я уже, врачи уже не хотят лечить меня, я не знаю сколько, сказали мне, еще два месяца, еще три осталось мне». Ты знаешь, что это, посмотри на такого человека, ну, почему мы не в таком виде?
Ученик: И сколько бы не хотел так, и сколько бы не был согласен с тем, что он говорит тебе, и что ты видишь, что сам ты не можешь требовать, не всегда ты переходишь…
М. Лайтман: Но хотя бы захоти это, не...
Ученик: Ты хочешь это, но это... больше твоего желания, ты парализован больше, потому что ты видишь сам, и ты не можешь.
М. Лайтман: Верно, из-за того, что не помогают тебе другие люди. Ты...
Ученик:...
М. Лайтман: Дорогой мой, послушай. Из самого себя, конечно, ты не можешь сделать ничего, они должны сказать тебе, что ты болен. Они должны сказать тебе, что ты болен, от них я услышу, я сам не услышу.
Ученик: Я уже знаю, насколько я болен.
М. Лайтман: Я иду к какому-нибудь целителю или всякие, ты знаешь, всякие сегодня диеты, всякие вещи, что я прихожу туда: да, это действительно важно, я сделаю это, да, да, только скажи мне точно. Через два дня что происходит со всеми этими вещами? Если бы я слышал каждый день, каждый день и видел бы в таком окружении, пойди в такое окружение веганов или что-то такое, ты знаешь, мы видим, что происходит с людьми, которые входят туда, они сами становятся такими. Там есть промывка мозгов, здесь этого недостает.
Ты говоришь: нет, я не могу продать вещь, которую никто не чувствует, никто, да, ты можешь, что у тебя есть в кока-коле, кроме восьми ложек сахара на стакан напитка. Ты знаешь, что это, что у тебя есть от нее? Но что? «Вкус жизни».
Ученик: (01:47:46)...потому что, с одной стороны, ты чувствуешь тяжело, с другой стороны, ты не можешь ничего сделать, чтобы выйти из этой смерти.
М. Лайтман: «Не может узник освободить себя из тюрьмы». Написано? Верно, ты говоришь все, что написано. Что ты думаешь, до тебя не было умных, как ты, не написали этого, не знали этого? Но снова он говорит, что после всех разговоров, как он говорит?
Ученик: «...то есть не обращали разума».
М. Лайтман: Да,...то есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет…
Но, так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, – продолжу еще отрывок, еще одно предложение.
…не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку мудрецы обязывают нас к обратному утверждением: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу для его исправления». И все. И если бы здесь было какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе. А ты спрашиваешь, как Иов.
Он объясняет тебе, он дает тебе все от края до края, от бесконечности до нуля он дает тебе все. Ты задаешь вопросы, как они задавали, и которые они уже прошли, и они приводят тебе это здесь. Очень хорошо, что ты спрашиваешь, потому что ты этим выясняешь что-то, но после этих выяснений должно быть именно, по сути, действие. Ты хочешь стоять посередине и говорить нет. Хорошо, закрой книгу, и иди. Но если ты хочешь действительно выяснить, то он говорит… ты сейчас говоришь, как сказал Иов: не может быть, я страдаю, и все, закончили, да?
Ученик: (01:49:26) Я не хочу... но также и силу сделать сейчас, после того как я согласился сделать, я вижу, что этой силы у меня нет, так и этого не дают. У меня есть сила сделать, я вижу, что это совершенно наоборот. Я вижу, что, с одной стороны, я совершенно запутан, с другой стороны сделать – это еще большая смерть. Это намного больше этого.
М. Лайтман: Нет, потому что ты ищешь и хочешь сделать то, что ты говоришь, что невозможно, и действие это намного тяжелее смерти, лучше мне умереть и не делать. Ты говоришь это из-за того, что ты думаешь о действии, которое ты должен выразить выше знания, а у тебя нет сил выше знания выполнить. Но ты не думай об этом, не говорят тебе прыгать выше головы.
Ты представляешь себе такое состояние: я сейчас должен сделать действие ради отдачи, отключиться от себя и сделать ради отдачи, я не способен, так я… Где мои вещи? Я возвращаюсь домой. Оставляю это дело. Не говорят тебе делать действие выше знания ради отдачи, не говорят тебе, что ты должен это сделать, это не тебе делать вообще, это конечно, что свет сделает. На тебе – подготовить себя, дать количество и качество усилия, а не результат, результат никогда не зависит от тебя, но усилие ты должен дать, а ты не даешь усилие в правильном месте.
Ты даешь усилие в том, что стараешься сделать действие ради отдачи, просто жаль, не выйдет у тебя никогда это. Кто ты? Ты получил экран, ты уже знаешь, что это вообще? И ты стараешься сделать это почему-то, ты не делаешь то, что нужно, сделай то, что нужно, насколько ты способен сделать, не здесь (показывает на книгу), а здесь (показывает на свою руку). Понимаешь? Ты как бы представляешь себе: если я выполню это, я буду в духовном мире, нет, ты не в духовном мире, так ты не можешь выполнить это.
Ты должен делать совершенно другую работу, послушай меня, ты должен только быть в постоянном стремлении к этому, все, не больше этого, по постоянному стремлению, что это необходимо мне, что я болен, что это должно прийти ко мне и вылечить меня. Или как он пишет на странице 70 в письмах, как больной за этим, или как парень за своей любовью, неважно как, я должен быть в готовности к этому, не больше этого, не хотят от тебя действия, хотят от тебя увеличить стремление и необходимость. И это ты можешь только посредством внешнего фактора, который есть группа, нет у тебя ничего другого, что находится в твоих руках.
Мне кажется, что в этом проблема, что ты хочешь делать ради отдачи, работать как бы, как бы у тебя есть экран. С чего вдруг? Оставь это вообще, это не твое дело, это то, что Иов сказал тоже, он сказал: «Ты создал грешников, Ты создал праведников. Что мы можем сделать?» Ты создал, Ты создал.
Ученик: Это стремление...
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:53:09) Стремление к чему-то, что ты видишь, что ты не способен достичь, оно парализует тебя, оно парализует тебя, теперь ты говоришь мне: иди увеличь еще больше стремление посредством окружения, и тогда что я сделаю с собой?
М. Лайтман: Что, твое стремление – это не правильное стремление, это только стремление, которое дают тебе свыше, ты в этом не содействуешь ничем, это не твое стремление, ты посредством него не продвигаешься, Творец дает тебе стремление. Где твое добавление, твое усилие? Его нет здесь.
Вы действительно думаете, что невозможно, вы думаете, что он шутит, когда говорит: от трех до пяти лет? Да, от трех до пяти лет можно перейти в духовное, только если ты сосредоточишься на точке, которая зависит от тебя, потому что все остальное не зависит от тебя, он говорит это, свобода выбора – в чем она? Только в одной точке, во всем остальном ты – машина, все предписано, нет ничего, что ты можешь сдвинуть.
Я снова говорю: вы думаете, что требуют от нас чего-то сверхъестественного. Нет. Только выяснить точку, где я должен прямо вложить всю свою силу.
Это… Сколько людей в мире делают вещи, в которых нет никакой нужды вообще! Приходит кто-то умный и в один «чик» открывает вещи, делает, выполняет, увидел точку, в этом вся мудрость. Это разница между ступенями, у тебя есть такая масса, и что она? Ничего, пришел кто-то умный и все, как один пастух, и все, миллиарды людей могут идти за кем-то одним, но если он знает путь, а они не знают ничего, он видит эту точку, так это то, что нам нужно, видеть, что они говорят здесь.
Не работать против самого желания получать, это не поможет, свет должен исправить его. Где ты видел, по тому, что ты учишь, что желание получать само приходит в движение? Только свет изменяет его, создает его и изменяет его, чтобы свет пришел и изменил, что нужно? Хотеть.
Ученик: Я тоже не понимаю, где усилитель желания в этой точке с группой?
М. Лайтман: В товарищах у тебя есть усилитель, только, только в них, потому что то, что ты находишься, то, что ты найдешь в себе – это не усилитель, это то, что дают тебе свыше. Это Творец дал тебе, кто ты сейчас без группы, это Он дал тебе, это не называется твоим усилием. А ты говоришь: я бегу... Что ты бежишь? Он приводит тебя в действие, ты бежишь. Это называется, что ты бежишь? Это Его действие. Ты побежишь, если ты будешь воздействовать на окружение, и от окружения получишь результат от твоего усилия в них, и согласно этому добавишь свой бег, и это будет твой бег.
Ученик: (01:57:01) Это промывка мозгов нетто?
М. Лайтман: Да, промывка мозгов нетто, что он говорит здесь, давай прочитаем «Свободу воли», у нас есть суббота впереди, прочитаем статью.
Ученик: Потому что я знаю, что если я не возвеличиваю товарищей...
М. Лайтман: Я слышал от своей дочери, что как раз, ты преподавал это, «Свободу воли».
Ученик: Да, но свобода выбора – она тоже...
(Рав смеется)...
М. Лайтман: Она пришла к тебе на лекцию, она говорит… вчера я преподавал ей тоже, она говорит: «Я не могу сидеть с тобой четверть часа, ты скучный, я была у него полтора часа, он говорил так красиво, так интересно, вдруг полтора часа прошли». Ну? Ты видишь, как ты можешь работать на публику? Я не говорю это в шутку, я говорю, чтобы ты учился из этого, ты можешь работать на публику? Она не тупая, у нее очень критический взгляд, она понимает эти вещи, я учу её много.
И смог повлиять? Да. Поверь мне, ты можешь услышать в ответ то же самое, и увидишь, это уже дополнительная сила, это действительно твое вложение в нее, ты можешь услышать сейчас от нее обратно, постепенно, потому что ты должен работать против своего желания, уменьшать себя, чтобы ты не был так с носом кверху, а носом вниз, это называется облачение и авиют, это уже ты будешь работать, если подчинишь себя.
Ты должен быть больше окружения, чтобы отдавать, ты должен быть меньше окружения, чтобы получать, тогда уже начинается работа. Ты спросил, что с моим эго. Но тогда ты получишь чужое впечатление, не от Творца, Творец – это ты, это то же самое, чужое впечатление. Если согласно этому впечатлению ты придешь на учебу, ты придешь со своим, потому что то, что ты вложил в группу, только напротив этого ты можешь получить обратно, так ты создаешь посредством этого, посредством этого механизма группы, ты создаешь прямо собственную силу, не то, что получил свыше. И тогда действительно ты приходишь к Нему и требуешь исправления.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:59:22) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Брахот, 6:2.↩
Берешит, 29:22.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Шмот, 23:7.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Псалмы, 115:5.↩
Псалмы, 130:1.↩
Псалмы, 118:5.↩
Зоар, Предисловие, п. 125.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
См. Зоар, Ноах, п. 63.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Из благословения «Ата кидашта».↩
Из благословения «Ата кидашта».↩
Трактат Евамот, 63:1.↩
Шмот, 19:20.↩
Трактат Псахим, 8:1.↩
Из текста ктубы (брачного договора).↩
См. Йирмия, 33:11.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Йешая, 62:5.↩
Коэлет, 9:10.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Мегила, 28:2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Псалмы, 104:31.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩