Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 10 апреля 2019 года, часть 2.

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), подзаголовок «Рош, тох, соф и облачение парцуфим друг в друга», пункты 50-55

Пункт 50 – (00:06)

Пункт 51 – (39:22)

Пункт 52 – (50:39)

Пункт 53 – (55:35)

Пункт 54 – (01:01:53)

Пункт 55 – (01:07:21)

Чтец: 50) Как уже было сказано, в каждом парцуфе есть две малхут: малхут, делающая зивуг, и малхут, ограничивающая вход света. В результате зивуга де акаа, который происходит на масахе первой малхут, появляются десять сфирот ор хозер (отраженного света), которые поднимаются вверх от этого масаха и одеваются на высший свет, делят его на десять сфирот, образуя этим десять сфирот де рош, т.е. исключительно корни, зачатки келим.

Затем эта малхут расширяется на свои десять сфирот вниз от масаха, распространяясь на десять сфирот де гуф, что означает облачение света в законченные келим.

Десять сфирот де гуф делятся на две части: тох и соф. Место нахождения десяти сфирот де тох от пэ до табура, где света одеваются в келим. А от табура и ниже до "сиюм реглав" - место нахождения десяти сфирот де соф и сиюм. Это значит, что малхут в этом месте ограничивает получение света в каждой сфире, достигнув максимума, соответствующего данной величине масаха, пока не достигает собственно малхут де малхут, вообще не пригодную для получения.

Эта стадия называется "конец пальцев ног парцуфа". Оттуда и ниже находится пустое пространство без света ("халаль пануй"). Оба вида десяти сфирот тох и соф нисходят из десяти сфирот де рош и оба включены в малхут, делающую зивуг, так как в ней есть сила одевания ор хозер на ор элион.

Там также есть сила масаха, которая не дает свету войти в малхут, а поднимает ор хозер вверх. И две эти силы в голове только корни, зачатки келим. Но затем приходит в действие первая - сила одевания от пэ до табур в тох парцуфа, а вторая сила, ограничивающая получение света, приходит в действие в десяти сфирот де соф и сиюм от табура и ниже до окончания пальцев ног парцуфа.

Если рассматривать весь парцуф, то есть рош, тох и соф как единое целое, как общие десять сфирот, то получается, что рош соответствует сфирот кетер, хохма и бина - КаХа"Б, гимел ришонот, ГА"Р (три первые сфиры). Тох, то есть пространство от пэ до табур, соответствует сфирот хесед, гвура, тиферет (ХаГа"Т); а соф, то есть пространство от табур и ниже, соответствует сфирот нецах, ход, есод, малхут (НеХИ"М). [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), подзаголовок «Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга»]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос: (04:22) Что находится в конце парцуфа, какие келим, какие света?

М. Лайтман: Зависит от того, как мы делим парцуф. В каждой части, если ты собираешься рассматривать её, есть десять сфирот, иначе она не существует, и нет у нее ни имени, ни существования. Во всем, что существует, должно быть десять сфирот, АВАЯ, большая или маленькая, но должно быть так. Поэтому именуя что бы то ни было – рош, тох, соф, называя что-либо именем, мы всегда имеем в виду АВАЯ с особым наполнением. Это называется «имя». Каждое имя – это АВАЯ, [у которой] есть авиют, масах, свои гематрии.

В соф есть десять сфирот [чертёжи 1-10, (05:58)]. У нас есть желание получать, которое было прежде выстроено относительно Творца в виде игуля. Это было как неживой уровень – всё, что есть в нём, оно осуществляет. Теперь оно хочет начать действовать от себя, и оно делит себя. У него появилась часть, которой не было прежде – эта часть называется рош, и тогда оно делит себя на две части: на тох и на соф. Рош, тох и соф.

Рош не относится к парцуфу, там нет желаний, которые действуют, там есть только мысль. Рош только обдумывает и организует процесс. Творение в рош определяет: это приходит ко мне от Творца, это Его желание, а я не хочу получать это, и я отталкиваю. В этом отталкивании я теперь проверяю, что Он даёт мне, и как я должен к этому относиться. Творение проверяет это в своих желаниях (шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет). В рош у него есть десять сфирот, в которых он проверяет, сколько получать, а сколько нет. Когда рош решает, сколько получить, творение начинает получать, и это распространяется в тох. Теперь в тох у него есть те же сфирот (шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет), десять сфирот. А соф – пустой, но есть в нем десять пустых сфирот, в которые он не получает. Имеется в виду желание получать, которое не хочет получать ничего и отталкивает. То есть у него здесь есть отторжение желания получать, и это называется хасадим. Но это тоже десять сфирот, десять сфирот хасадим. В тох он получает немного. РАБАШ писал 20%, но всегда нам было понятно, что, дай Бог, чтобы было вообще хоть что-то, хотя бы очень, очень немного, очень тонкая линия. И тогда весь остальной свет, который он не принял и оттолкнул, остается и давит на табур, и он называется ор макиф [чертежи 11-14, (09:58)]. Это 99, 9% от ор яшар. [Показывает на чертеже:] Это ор хозэр, это ор пними, пэ, табур, сиюм.

Вопрос: (11:03) Он пишет, что под сиюмом есть пустое пространство, пустое от света.

М. Лайтман: Есть. Не знаю, что это такое, но есть. Сейчас я не знаю! Сейчас мне это неважно.

Вопрос: (11:27) То, что не вошло в ор пними, стало ор хозэр?

М. Лайтман: Ор макиф. Остаток, который не входит в парцуф и существует вокруг парцуфа называется «ор макиф».

Ученик: Ор макиф тоже связан с ор хозэр?

М. Лайтман: Есть ор хозэр, когда [желание] отталкивает всё, и потом есть ор хозэр, который облачает ор яшар, и оба они становятся ор пними.

Вопрос: (12:05) Десять сфирот рош рождаются из отторжения? Что такое на самом деле десять сфирот рош?

М. Лайтман: Мысль, расчёт.

Ученик: Чего? Это мера света?

М. Лайтман: Встречаются свет и желание. И творение (в замысле, не в действии) производит расчёт над своим желанием получать, сколько оно может получить ради отдачи.

Ученик: Но сами сфирот – это же не меры? Что это? Он пробует способы связи с Творцом? Что он там рассчитывает?

М. Лайтман: Да, он рассчитывает, насколько он может насладиться ради отдачи Творцу.

Ученик: А сами сфирот – это разные вкусы или меры? Что такое сфирот?

М. Лайтман: Сфира – это свечение желания получать от того света, который наполняет его, потому что оно желает этим насладить Творца.

Ученик: Но там есть десять таких…Что это за десять?

М. Лайтман: Свет приходит и облачается на желание. В общем, эти все сфирот светят, и [творение] проверяет, насколько оно может получить ради отдачи. Обо всем остальном ты подумай сам.

Вопрос: (13:44) Там, где пусто, где свет хасадим, кажется, что изначально цель парцуфа, масаха − это отдача? Получить ради отдачи?

М. Лайтман: Да [чертеж 15, (13:57)]. Здесь экран стоит в пэ дэ-рош. Да?

Ученик: Был там, где пусто, в конце. Там есть свет хасадим. Выглядит, как будто творение в состоянии отдавать, в состоянии сократить себя, работать…

М. Лайтман: Да, творению удается отдавать. В чём оно отдаёт? Тох – это отдача (чертеж 15).

Ученик: Свет хасадим в соф - это не отдача?

М. Лайтман: (чертеж 16) Это тоже отдача, но в хасадим. Такая «нейтральная» отдача: оно хочет преодолеть и не готово получать, потому что желает уподобиться Творцу, но это – катнут. Оно не может уподобиться, не может отдавать. Но то, что оно не получает, – это его форма отдачи, способ отдачи.

Вопрос: (15:13) Кажется, будто в соф прикладываются не меньшие усилия, чем в тох. Я хочу получать и всё же не получаю – это гораздо большее усилие, чем просто получить.

М. Лайтман: Я бы не сказал, что большее усилие. В соф есть такие большие желания, в которых я неспособен получить ради отдачи [чертеж 17, (15:56)]. В тох у нас практическая отдача, а в соф как бы в замысле, в потенциале. Конечно, это тоже отдача. Каждая отдача исходит из пэ дэ-рош. Рош всецело планирует: «Как я могу максимально отдавать»? Полное желание (100%) – это тох и соф, при этом 99% находится в соф и только 1% находится в тох парцуфа. Только за счет множества действий оно может прийти к тому, чтобы полностью уподобиться Творцу.

Вопрос: (16:59) Не понятно, откуда взялись 10 сфирот в тох?

М. Лайтман: Есть у меня простая вещь [чертеж 18, (17:24)] – желание. В этом желании у меня есть АВАЯ – йуд-кей-вав-кей, и это 10 сфирот (чертеж 19). Теперь я думаю: «Как, что я буду делать относительно Творца»? Я совершаю цимцум алеф, потом масах, потом ор хозер, начинаю считать, произвожу расчет, и затем я делаю зивуг и получение света (чертеж 20). Это все я делаю в рош: цимцум, масах, ор хозер, расчет, зивуг (чертеж 21). Получение света – это уже тох. И там, где нет получения – это соф.

Прежде у меня не было рош, головы, но когда я хочу доставить наслаждение Творцу, то у меня есть рош. Я должен спланировать вещи, рассчитать их. Свое желание я делю на тох и на соф. Раньше было только желание (чертеж 22), сейчас из него выходят рош, тох и соф. Это все исходит из моей отдачи. То есть, что такое парцуф? Парцуф представляет мою форму отдачи Творцу.

Вопрос: (19:50) Не понятно, как десять сфирот делятся на еще 10 сфирот и на еще 10 сфирот?

М. Лайтман: Каждое действие должно быть «десять сфирот», не может быть ни больше, ни меньше, моё полное отношение.

Ученик: Есть десять сфирот рош, а в конце соф. Откуда есть ещё десять сфирот?

М. Лайтман: [Чертёжи 23-33, (20:20)]. Рош делит желание получать. У меня было прежде одно желание получать. Сейчас мне нужно, чтобы у этого желания получать был бы рош, который будет производить расчёты. Я не могу работать с желанием получать в таком виде, как оно есть. Я должен поделить его [на часть, способную получать ради отдачи, и не способную на это]. Я делю. Тох и соф - это всё одно желание, 100%.

Или ты можешь сказать так: «Было у меня желание в таком виде: шорэш, алеф, бэт, гимель и далет. Сначала я строю рош, чтобы думал и рассчитывал, как делить. Затем в рош я выделяю 20% желания, и это будет называться тох, но это будет шорэш, алеф, бэт, гимель, далет тох. А 80% желания будет соф. И всё это – желание».

Ученик: Непонятно, как есть десять и десять сфирот. Десять в рош и десять в соф. Как это?

М. Лайтман: Я хочу выпить целый стакан воды. Но я делаю расчёт, что ради хозяина я могу выпить только часть, а часть не могу. Только одну часть – да, а одну – нет. Та часть, которую я выпиваю, называется «тох парцуфа». Часть, которую я не пью, называется «соф парцуфа». Но я получаю от всего. От всех своих желаний я беру 20%. В каждом месте, где ты собираешься произвести какое-то действие должна быть полная АВАЯ. А что ты рекомендуешь сделать? Ты предлагаешь так [чертёжи 34-35, (23:42)]: «Допустим, у меня есть очень чистые желания, вот такие: шорэш, алеф и бэт. Я получу в них 100%. А в желаниях далет, гимель вообще ничего не получу». Верно?

Ученик: Это понятно.

М. Лайтман: Так я тебе говорю, не может быть, чтобы ты сделал такой расчёт. Потому что тогда у тебя нет желания. Желание должно состоять из всего. Если ты не достигаешь учета всего желания, то делаешь неправильный расчёт.

Ученик: Что означает, что есть десять сфирот?

М. Лайтман: Десять сфирот означает, что нет меньше, чем АВАЯ, и нет больше, чем АВАЯ. Любое желание раскрывается только после всех бхинот (чертеж 35).

Ученик: Можно вернуться к предыдущему чертежу? [чертежи 18-22, (24:57)]. Да, к этому. Вот здесь (чертеж 22). Иногда мы говорим о том, что есть десять сфирот в масахе. Это не понятно.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь нечто другое. Масах – это не десять сфирот. Масах – это сила сопротивления получению света. Сфирот – это желание получать, которое способно связаться со светом в различных видах. Она светит, как сапфир, поэтому называется сфира. Достаточно, не могу больше занимать время.

Вопрос: (26:03) У меня похожий вопрос. У нас есть парцуф Гальгальта, у него коэффициент 4/4: на четыре уровня авиюта у нас есть четыре уровня экрана, правильно? Так почему же тогда у нас есть всё таки соф? Теоретически получается, что эти четыре уровня экрана должны покрыть всё, всю толщу желания, а получается, что всё равно не всю?

М. Лайтман: Нет, творение не способно получить ради отдачи 100% света. Об этом ты, в сущности, спрашиваешь? Почему у творения нет возможности получить на 100%?

Ученик: Нет, это понятно. Непонятно другое: почему тогда мы пишем у Гальгальты 4/4, если все равно у неё есть соф? Тогда должно было быть какое-то другое деление? Например, если у нас соф занимает только одну толщу желания, тогда должно было быть три уровня экрана, а мы все равно пишем четыре?

М. Лайтман: Ты снова задаешь тот же вопрос. Не может быть больше АВАЯ или меньше АВАЯ. Потому что желание получать обязано достичь состояния, когда оно обратно Творцу, и тогда оно сопротивляется этому. Парцуф [через цимцум, масах и ор хозэр] должен быть таким образом связан со всем желанием, чтобы в нем было всё желание, все его проявления. Не может быть, чтобы часть его была в тох, а часть − в соф. Мое желание – это желание. Как живот, брюхо: но я сейчас делю, что часть я получаю, а часть оставляю на столе. Не может быть, что я не работаю со всеми моими келим. Я обязан работать со всеми своими келим, иначе я не могу произвести духовное действие.

(28:29) Духовное действие должно включать все желания и все наслаждения, они все учитываются в рош. Там я решаю – сколько я получаю, а сколько нет. Я решаю относительно всего, нет «чуть-чуть» в духовном, и так я действую. Мы говорим о том, что только бхина далет чувствует, что у нее есть, и с кем она имеет дело, поэтому не может быть, чтобы мы работали только с частью желаний. Я работаю со всеми [желаниями], и не может быть, чтобы я произвел какой-то расчёт, хоть самый маленький, [без учета всех желаний].

Я решаю, допустим, из всего, что у меня есть на столе, выпить только стакан воды и ничего, кроме этого, не получать от хозяина. Я должен присоединить к этому все свои желания. Они все должны участвовать, иначе как я могу решить, что я беру этот стакан воды? Все желания, со всеми наслаждениями, со всем отношением хозяина, со всем моим отношением к нему − всё-всё, что есть, я должен учитывать в рош. Решение – я беру только стакан воды. Это решение исходит из всех наслаждений, из всех желаний и из всего, что я делаю. Я знаю, что остаётся у меня, что это будет как макиф, я знаю, сколько келим у меня останется пустых и это будет сох парцуфа. Всё это я понимаю, я осознаю, иначе я не могу произвести расчёт даже на стакан воды. Пожалуйста, я хочу чтобы вы поняли.

Ученик: (31:13) Ведь можно сказать, что мы всё же получаем, но понемногу от каждой порции: и от рыбы, и от мяса, и немножко салата, берём от всего понемногу?

М. Лайтман: Пусть будет так. Сколько бы мы не представляли эти вещи, так или иначе, мы всё равно не поймём, что происходит. «Только из действий Твоих познаю Тебя». В том, что я получаю в тох парцуфа, даже если я говорю, что я получу только стакан воды, − в этом стакане воды находятся все наслаждения, всё моё отношение к Творцу. Творец проявляется во мне. Я не наслаждаюсь от стакана воды, как от одного процента всех этих яств. Я наслаждаюсь от того, что здесь есть любовь Творца, которая сейчас распространяется во мне, и у меня есть связь с Ним.

Это действие ор пними. Ор пними исходит из зивуга, от слияния, от соединения на уровне, где я наслаждаюсь от этих угощений (хотя у них тоже есть своя роль), от того, что я и Создатель становимся как один, в облачении ор яшар в ор хозэр. Каждый представляйте себе так и эдак, пока мы не подойдём к действию.

Ученик: Я попытаюсь еще раз. В этом стакане воды, который я решаю получить, вопрос не в этом, что это стакан воды, а любовь, которую я ощущаю во всех своих желаниях, которую Творец хотел мне дать?

М. Лайтман: Разумеется! Мы об этом так много говорили! Если бы был такой вопрос: «Сколько я могу получить, чтобы не стыдиться?» Тогда я произвожу расчёт, чтобы не стыдиться, скажем, от получения стакана воды, на который у меня нет стыда: беру его и наслаждаюсь. Но дело не в этом, дело в слиянии, которое есть у меня в тох парцуфа. Ор пними, когда распространяется от пэ до табура – это свет слияния, там я и Творец, мы находимся в объятии, в зивуге, когда нас невозможно различить, разделить. Это не стакан воды.

Ученик: (34:14) Может ли быть мера, которой мы собираемся измерять, сколько я должен буду выпить воды, чтобы почувствовать всю любовь, которую хочет дать мне Творец?

М. Лайтман: Мера такова – насколько я наслаждаюсь от Творца, от объятия с Ним, чтобы это была абсолютная любовь. Любовь ради любви. Не то, что я наслаждаюсь, не дай Бог этой любовью, потому что в тох парцуфа раскрывается огромный свет – свет слияния. Он в 620 раз больший, чем то, что есть. Я должен на него произвести расчёт, чтобы не самонаслаждаться. Иначе это будет отдача ради получения. Вопрос не в стакане воды, а вопрос в моей связи с Хозяином. На это я должен произвести расчет. Поэтому раскрывается НАРАНХАЙ в 620 раз большие.

Ученик: Может быть, определить место табура как разделение между тем, насколько мне надо, чтобы дать Хозяину возможность передать мне свою любовь?

М. Лайтман: Насколько я способен получить ради отдачи. Как бы ты не крутил, на словах получается так.

Вопрос: (35:54) Свет слияния, о котором вы говорили, эти десять сфирот тох, их называют также хэсэд, гвура, тиферет?

М. Лайтман: Это уже деление, мы еще будем говорить об этом. Это не свет слияния так называется, [там мы] говорим уже о желаниях, которые находятся в подобии свойств со светом. Это уже другое деление.

Ученик: В первом сокращении всегда будет так, только хэсэд, гвура, тиферет?

М. Лайтман: Ты можешь делить это на десять сфирот, и на десять сфирот. Это деление по другому принципу.

Вопрос: (36:39) Почему у нас имеются десять сфирот хасадим в конце соф?

М. Лайтман: Я не могу получить ничего, но я хочу быть в слиянии. И поэтому я произвожу сокращение. Из всех желаний, в которых я не получаю ничего, мне достаточно этого. Мне достаточно быть в связи с Хозяином.

Вопрос: (37:11) Понятно, что происходит в пэ. Но место табура, откуда берется это место табура, как оно выясняется?

М. Лайтман: Это выясняется в рош. Рош делит общее желание на тох и на соф и решает, где будет табур. Там, где я заканчиваю получение света в тох парцуфа, там образуется табур как разница между келим, в которых я могу получить ради отдачи, и келим, в которых я остаюсь только в отдаче ради отдачи.

Вопрос: (38:08) Я пытаюсь понять: всё происходит из АВАЯ. Является ли желание постичь всё таким образом только ради того, чтобы выяснить, что Творец делает все на 100% из любви, и поэтому мы учим из противоположности, из малхут, из которой мы должны достичь кетэр? Так я должен воспринимать мироздание?

М. Лайтман: Ты учись, и потом ты поймешь. От начала к концу. Невозможно вам объяснить все эти вещи, учите пока что механически. Тогда начнете, насколько это возможно, реализовывать это в десятке. Только из действий вы начнете давать этому правильное определение. Попытайтесь увидеть это в жизни – в жизни десятки. Выстроить парцуф в отношениях между вами.

Чтец: (39:22) 51) Еще необходимо знать то, что Ц"А был исключительно на ор хохма, который находился в кли, желании получить, заканчивающемся в бхине далет. Именно на эту бхину был сделан Цимцум и создан масах. Но на ор хасадим не было никакого сокращения, потому что его кли - это желание отдавать, в котором нет никакого авиюта и отличия свойств от Создателя, и оно не нуждается в исправлении.

Как уже было сказано, свет Творца един, ор хохма и ор хасадим неразрывно связаны в нем вместе и вместе распространяются, наполняя келим. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в свете те или иные виды удовольствия - ор хохма (удовольствие от прямого получения света) и ор хасадим (удовольствие от сходства внутренних свойств кли со свойствами Творца).

Поэтому, когда свет после Ц"А покидает келим, то ор хасадим прекращает распространяться в малхут так же, как и ор хохма, хотя на ор хасадим не было Цимцума. Если бы ор хасадим смог войти в малхут, ограничивающую свет хохма, то произошло бы разбиение в ней высшего света, так как ор хасадим вынужден был бы совершенно отделиться от ор хохма. Но так как это невозможно, то малхут, ограничивающая свет, осталась полностью пустой, даже от ор хасадим. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), подзаголовок «Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга»]

М. Лайтман: (41:04) Свет один, но творение делит его в той мере, в которой получает его (ради отдачи) или не получает (потому что желает быть в слиянии ради отдачи). Но в свете деления нет, свет – это свет, все зависит от того, как я получаю его. Поэтому относительно творений есть, разумеется, разница в рош, тох, соф, но относительно Творца – нет. Два этих вида света не образуют какую-то большую разницу в парцуфе, а только относительно творения, там, где получают ради отдачи. [Можно сказать, что] тох в части, где не может [получить ради отдачи], но находится всё-таки в слиянии с Творцом, насколько это возможно, называется соф.

Вопрос: (42:01) О какой малхут он говорит здесь, последняя часть малхут рош, тох, соф?

М. Лайтман: От пэ дэ-рош и далее – это желание получать, это малхут. А рош – это девять первых сфирот, в которых он производит расчёт, а потом измеряет, насколько он может получить в тох малхут, то есть в желание получать. Часть получает практически ради отдачи, а часть не может получить практически ради отдачи, а только находится в цимцуме и в стремлении прийти к слиянию с Творцом (это называется «свет хасадим»).

Но ниже пэ – это уже «буквально желание». Желание, которое ниже рош, тоже делится на десять сфирот, потому что получение света в желании делит желание на сфирот. Получается, что у нас есть десять сфирот рош, десять сфирот тох, десять сфирот соф. Либо мы говорим, что в тох у нас есть желания ХАГАТ, а в соф желания НЭХИМ, короче говоря, у нас есть деления в соответствии с этим. Ор хасадим, ор хохма, ор яшар, ор хозэр − это уже деления согласно тому, что мы хотим выделить в связи света и кли.

Вопрос: (44:00) Можно ли сказать, что свет, который наполняет тох – это только свет хохма, без света хасадим?

М. Лайтман: Нет такого. Свет не может облачиться иначе, кроме как в намерение, которое называется свет хасадим. Ор хозэр это свет хасадим.

Ученик: Вопрос про ор пними.

М. Лайтман: Ор пними – это ор яшар, облачённый в ор хозэр.

Вопрос: (44:34) В соф нет света хасадим?

М. Лайтман: Есть. В каждом кли, которое соблюдает цимцум и не желает ничего получать, есть свет хасадим. Это свет, который исходит из слияния. Когда я хочу быть в слиянии, я не способен получать ради отдачи, но в отдаче ради отдачи я нахожусь.

Ученик: Но он писал, что «запрещено ему разделиться, свету хохма и свету хасадим».

М. Лайтман: Это нечто совершенно иное, это уже совсем иное. Ор хохма и ор хасадим – это зависит от того, как мы их делим относительно келим. Келим либо получают ради отдачи, либо отдают ради отдачи. Это уже нечто совершенно иное. Мне нельзя разделять свет хохма, потому что нет света хасадим без света хохма, и нет света хохма без света хасадим. В сущности, оба они – один свет, только творение делит его на то, что оно получает от него. Откуда у меня есть свет хасадим? Оттого, что внутри меня есть меня свет хохма. Я отталкиваю [этот свет], не хочу его получать как свет хохма, потому что я не могу наслаждаться таким образом ради отдачи. Это будет наслаждение ради получения. Поэтому свет хасадим – это следствие моего особого отношения к свету хохма.

Света хасадим вообще нет в природе, это [восприятие] со стороны творения. Так же, как бхина бэт (из четырех стадий прямого света) со светом хасадим, что в ней – откуда она? Исходя из того, что к ней приходит свет хохма в первой стадии, наполняет всё желание, и как реакция на это – возникает бхина бэт.

Ученик: В другом месте он пишет то, что «грешники считаются мертвыми». Если «мертвые», значит не получает ни света хохма, ни света хасадим?

М. Лайтман: «Мертвые» – это те, у которых нет никакой связи с Творцом, потому что есть желание получать ради получения, а после цимцум алеф происходит отделение от света.

Ученик: Когда мы говорим про тьму, мы берем в расчет то, что мы получаем свет хасадим?

М. Лайтман: Мы пока что не грешники, потому что «грешники» – это те, кто находятся в противоположности Творцу. Мы не противоположны Творцу, мы просто «ноль».

Вопрос: (47:50) Вы предлагаете реализовать это практически: чертеж десятки. Вы говорите: «Сделайте».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Дайте хоть какое-то направление, зацепку. Не понятно, как вообще, что с этим делать? Один человек, я могу себе представить, как он находит себя в этой схеме, а десять? (чертеж 22)

М. Лайтман: В десятке – каждый относительно десятки.

Ученик: Не понятно.

М. Лайтман: Попробуйте, я не знаю.

Ученик: Нет даже какой-то зацепки за что-то. Я, например, даже не знаю, с чего начать эту работу. Как десять человек могут вместе выстроить?

М. Лайтман: Прежде всего, что есть до этого? Желание получать, а потом?

Ученик: После желания получать? Стыд, сокращение.

М. Лайтман: О! Стыд, сокращение. Понятно, что есть желание получать, цимцум. Я не стыжусь перед товарищами ни в чем. Мой стыд уже оттого, насколько я не участвую согласно своим силам в объединении между нами. Когда уже есть такой стыд, тогда мы можем работать в этом. Насколько больше, насколько меньше мы можем участвовать в [построении] связей между нами, чтобы они организовали между нами такой круг, поле, территорию, Шхину. Мы выстраиваем между нами такое место, где раскрывается Творец, и этим доставляем наслаждение Творцу. Мы производим расчет относительно всех товарищей, насколько можем участвовать, насколько нет, и так далее, пока мы не создадим, не построим это место. То, что нам удастся построить – это мы и назовем «парцуф».

Попробуйте так, это отношения между нами. В отношениях между нами есть, когда я отказываюсь получать, и когда я получаю что-то. Все эти вещи [постепенно] войдут.

Чтец: (50:39) 52) Теперь мы сможем понять, что такое десять сфирот от табура и ниже. Было бы неправильно сказать, что там есть только ор хасадим вообще без ор хохма, так как ор хасадим не может отделиться полностью от ор хохма, там обязательно должна быть маленькая подсветка ор хохма, которая называется ВА"К бли рош, что означает 6 концов без головы. В любом парцуфе есть 10 сфирот: Г"АР - это кетер, хохма, бина, в них есть ор хохма во всем своем величии. А хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод - это ВА"К, в котором есть ор хасадим и немного ор хохма. Десятая сфира малхут остается незаполненной светом. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), подзаголовок «Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга»]

М. Лайтман: (51:22) Здесь он отвечает нам, что не может быть света хасадим без света хохма. Даже если мы говорим «только свет хасадим» − конечно, это свет, который приходит со светом хохма. Света хасадим нет в природе, нет такого. Творец – это свет хохма. Кли желания получать хочет получать свет хохма, это называется «ор хохма». Наслаждение – это ор хохма, а ор хасадим – это то, что творение как бы создает как свет его наслаждения от слияния с Творцом. Насколько я желаю слиться с Творцом, насколько Творец велик в моих глазах – это называется «я создаю свет хасадим». Согласно величию этого света хасадим я могу получить в нём свет хохма. Это называется «получать ради отдачи». Свет хасадим – это мера отдачи во мне. Поэтому прежде всего надо заботиться об этом, а потом уже о том, насколько могут получать ради отдачи.

Вопрос: (52:43) Можно ли сказать, что свет отдачи – это начало моих отношений с товарищем?

М. Лайтман: Конечно, всё это нам нужно относительно товарищей. Творец раскрывается как результат, если ты делаешь все относительно товарищей: проверяешь, делаешь правильно. Следствие твоего правильного действия – это раскрытие Творца в действии.

Ученик: Удовольствие от отдачи товарищам?

М. Лайтман: Удовольствие от отдачи товарищам? Я не знаю, это зависит от группы, от того, какие наслаждения. Среди преступников тоже есть наслаждение от отдачи друг другу.

Ученик: Какое правильное отношение?

М. Лайтман: Что мы отменяем друг друга. Это есть и среди бандитов: мы отменяем и делаем всё, что принято также и в шайке бандитов, вплоть до той преданности, которая есть между ними. Но чего нет между ними, это «ради отдачи» вообще: не между ними, а что выходит «в воздух». Тогда эта отдача – доказательство для тебя, что ты находишься в «ради отдачи». Ты говоришь: «Исраэль, Тора и Творец едины». Если вы будете в группе «без Творца», вы будете думать, что вы нацисты, вы готовы не знаю что делать. При этом есть любовь между вами? Есть любовь. Любовь к товарищам? Разумеется. Преданность? Конечно. Все товарищи, все обнимаются, всё очень здорово. То есть, если это не соединяется с отношением ко всему миру, ко всему человечеству, [к ощущению] Творца, который обнимает всех, охватывает всех, – это не доказательство, что вы находитесь «ради отдачи», а вы находитесь в «отдаче ради получения».

Ученик: То есть нужно выйти из рамок десятки и заботиться о ком-то другом?

М. Лайтман: Да. То, что вы раскрываете Творца внутри, хотите его раскрыть − это уже правильно вас формирует. Но на самом деле доказательством является то, что вы также выходите за пределы [десятки, группы]. Поэтому мы должны изучать какой-нибудь отрывок из «Последнего поколения».

Чтец: (55:35) 53) А сейчас выясним порядок одевания парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г один на другой. Известно, что каждый последующий парцуф выходит из масаха де гуф предыдущего парцуфа после того, как он потерял свою авиют, поднялся вверх и слился по свойствам с масах де рош.

Зивуг де акаа на этом экране происходит на два вида решимот, которые остались в масахе де гуф прошлого парцуфа: авиют и итлабшут. Новый парцуф, который выходит из рош предыдущего парцуфа, спускается в его гуф и одевается на него, то есть на место его корня - масаха де гуф.

В действительности масах нового парцуфа и малхут, делающая зивуг, должны были бы спуститься на место табура предыдущего парцуфа, так как там находится корень нового парцуфа и место его прикрепления. Однако из-за битуш ор макиф и пними последняя бхина де авиют была потеряна масахом предыдущего парцуфа, следовательно, в масахе осталась только бхина гимел де авиют, которая называется хазе, поэтому у масаха и малхут нового парцуфа нет никакого корня и зацепки в табуре предыдущего парцуфа, а только в его хазе, где он прикреплен, как ветвь к своему корню. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), подзаголовок «Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга»]

М. Лайтман: Мы говорим следующим образом: есть у нас первый парцуф – это Гальгальта [чертёж 36-46, (57:57)]. Из неё выходит второй парцуф − АБ, который распространяется от пэ до табура Гальгальты. Он слит с местом высшего парцуфа и выходит из него. Как выходит? Гальгальта производит зивуг дэ-акаа в своём пэ и ор пними распространяется в тох, сопротивление распространению – в соф. Ор хозер. Ор яшар и ор хозэр в рош, зивуг дэ-акаа в пэ дэ-рош.

Далее в Гальгальта у нас есть ослабление экрана, подъём экрана, когда происходит зивуг на далет/далет (4/4). Когда экран издахех (утоньшается), он достигает пэ дэ-рош на далет/гимэль (4/3), потому что авиют, который здесь был, далет дэ-авиют в табуре, решил, что он не может оставаться на этом. Поэтому он отказывается работать в этом, поднимается и находится в авиюте далет/гимэль. На далет/гимэль есть два зивуга: есть зивуг дэ-акаа на уровень далет дэ-итлабшут – это называется рош дэ-итлабшут, это здесь [чертёж 42-46, (59:48)]. Затем он производит зивуг на рош дэ-авиют, на гимэль, и это называется рош дэ-АБ. Затем гуф дэ-АБ, который распространяется от хазэ Гальгальты до табура Гальгальты.

Конечно же, он продолжает [получать] весь этот свет из Эйн Соф через Гальгальту. Производит сначала зивуг в Гальгальте на далет/гимэль (4/3) и в Гальгальте выстраивает АБ внутренний, АБ пними, он это строит внутри Гальгальты. Затем из этого внутреннего АБ, он начинает строить внешний АБ. И так каждый раз, каждый раз высший парцуф должен поднять решимот далет/гимэль (4/3), которые возникли в нем при подъеме экрана от табура к пэ. Он обращается к Эйн Соф, получает от Эйн Соф свет, строит новый парцуф внутри себя. Это как мать с зародышем в ней. Потом он рождается, выходит в мир и существует вне ее. Это парцуф АБ (чертежи 44–46)

Чтец: (01:01:53) 54) Поэтому масах нового парцуфа (А"Б) спускается в хазе предыдущего парцуфа (Гальгальта) и с помощью зивуг де акаа с высшим светом создает десять сфирот головы от хазе и выше - до пэ предыдущего парцуфа, где находится его малхут де рош. Нижний парцуф не в состоянии одеть десять сфирот головы высшего парцуфа, потому что рождается из масаха де гуф высшего парцуфа, а не из его головы.

Каждый последующий парцуф может постичь только гуф предыдущего парцуфа, свой корень, а не его рош - расчеты, мысли и разум предыдущего. А затем экран создает десять сфирот де гуф нового парцуфа сверху вниз от хазе до табура предыдущего, а от табура и ниже находятся десять сфирот де сиюм предыдущего парцуфа, то есть бхина далет, с которой новый парцуф работать не может, потому что потерял последнюю бхину своей авиют во время ослабления силы экрана.

Итак, рош, тох и соф парцуфа А"Б находятся от пэ Гальгальты до ее табура таким образом, что хазе Гальгальты является пэ де А"Б, то есть малхут, которая делает зивуг, а табур Гальгальты - это сиюм де А"Б и ограничивающая малхут. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), подзаголовок «Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга»]

Вопрос: (01:04:35) Что это за новое место «сиюм» между парцуфами, от парцуфа к парцуфу?

М. Лайтман: Это место, где желание получать, которое находится в использовании парцуфа, заканчивается.

Ученик: Да, но раньше он завершался в табуре, а вдруг от парцуфа к парцуфу он уже не завершается в табуре, а в точке хазэ.

М. Лайтман: В чем вопрос?

Ученик: У нас есть новое место завершения сиюма: между парцуфами, называемое хазэ?

М. Лайтман: Сиюм – это не между парцуфами, сиюм – это в каждом парцуфе. Сиюм там, где он завершает свою работу с высшим светом. Есть ли что-то ниже этого сиюма? Конечно, есть, но он не может там работать. Там есть орот макифим, окружающие света, там есть желания, то есть свет не может быть без желания. Мы это рисуем так: макифим, а внутри макифим есть кав, линия Эйн Соф, которая доходит до середины игуля, и еще много вещей. Насколько он способен работать со всем желанием, которое есть в игуль, в круге этого Эйн Соф, ту часть он обрабатывает с помощью экрана и обращает это в линию, в кав, и так работает с ним. В этом вся работа.

Вопрос: (01:06:05) Каково будет воздействие этого урока на народ Израиля, который проснётся через час?

М. Лайтман: Это зависит от вас. Вы сегодня, в течении дня, применяйте все эти чертежи ко всему, что происходит. Это то, что я рекомендую вам делать. Во всех ваших встречах, во всех ваших мыслях поговорите и подумайте о парцуфах Гальгальта и АБ. Как парцуф очищается, как он рождается от парцуфа к парцуфу, как высший свет должен пройти через первый парцуф, как он строит там парцуф АБ пними (внутренний), а потом из этого он строит АБ хицон (внешний) [чертёж 46, (01:07:01)], как масах ослабляется, все эти парцуфы, пэ, хазэ, табур. Все эти вещи вы должны проговорить, как-то начинать привыкать к этому.

Чтец: (01:07:21) 55) Порядок создания парцуфа А"Б из парцуфа Гальгальта распространяется и на образование всех остальных парцуфим, вплоть до самой нижней сфиры мира Асия, и заключается в том, что каждый последующий парцуф выходит из масаха де гуф предыдущего после того, как масах, ослабляясь, поднимается вверх и сливается с масах малхутде рош предыдущего парцуфа, участвуя в общем с ним зивуге де акаа, а потом спускается в хазе предыдущего парцуфа, и там после зивуга с высшим светом выходят десять сфирот де рош снизу вверх, а также распространяются сверху вниз в виде десяти сфирот тох и соф де гуф, образуя парцуф А"Б мира Адам Кадмон. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), подзаголовок «Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга»]

М. Лайтман: (01:08:51) Итак, сегодня вечером у нас есть урок Зоар и урок по ТЭС («Учение десяти сфирот»). Мы начинаем с первой части «Десяти сфирот», но мы пройдем это достаточно быстро, только особые вещи, которые мы не знаем, и остановимся там. Но мы хотим пройти весь ТЭС вместо «Древа Жизни». Я вижу, что «Древо Жизни», стиль этого текста для нашего поколения совершенно закрыт. Бааль Сулам видел это и поэтому, вместо этого, написал «Учение Десяти Сфирот». Итак, с сегодняшнего вечера и далее, мы начинаем изучать «Учение Десяти Сфирот» (ТЭС). Может быть, будем присоединять к этому «Клах питхей хохма» («Сто тридцать восемь путей мудрости»), хотя я думаю присоединить это к учению «Введения в науку каббала».

Вопрос: (01:10:22) Написано, что рош – всё то, что снизу вверх, а гуф – сверху вниз.

М. Лайтман: Да, потому что рош строится в отторжении.

Вопрос: (01:10:39) Что происходит в рош, если масах – это намерение, и он там облачается, то как может быть, чтобы рош делит всё это. Как это происходит?

М. Лайтман: Рош, голова думает, сколько может получить ради отдачи и сколько не способна получить ради отдачи. Этим она делит желание на две части: с одной частью я работаю ради отдачи, а с другой частью я не могу работать. И поэтому желание получать делится на тох и соф.

Ученик: Да, но масах же после рош, внизу, в пэ. Откуда он знает?

М. Лайтман: Масах, который в пэ дэ-рош, стоит в бхина далет дэ-рош, и он чувствует весь рош. Исходя из того, что раскрывается в рош, он определяет, решает, что получает.

Ученик: То есть он начинает понимать то, что происходит в бхина далет дэ-рош?

М. Лайтман: Он начинает получать из всего рош. В зависимости от того, что происходит в рош, он спускается вниз или поднимается наверх. Он чувствует весь рош, он находится в конце рош, и поэтому он управляет всем, что находится в рош. Масах стоит не в бхина далет, масах стоит на протяжении всего рош, сверху до низу. Масах находится во всем желании, проверяет все эти желания и видит, как он их может выстроить, как он может привести их к ради отдачи, каким образом, что произойдет с ними. Мы просто так обозначаем масах в пэ дэ-рош, где находится сиюм, не более того. Начинайте думать не как на чертеже, а конкретно. В чертеже невозможно всё выразить. Думайте, думайте. Это много часов обдумывания, сомнений, размышлений, вопросов, но всё внутри. Кто просто так спрашивает и получает ответ – это проходит мимо него, и он ничего не помнит. Только исходя из внутренней работы.

Вопрос: (01:13:04) Из всего, что мы обсуждали сегодня, понятно, что единственное, чего нам не хватает – это ощущения любви Творца, который порождает все эти расчеты, все эти чертежи. Это то, что ты не можешь сказать в миру, настолько скрыта эта тема любви Творца. Просто удручает, что мы говорим об общем воспитании, глобальном мире, и все только потому, что невозможно описать и упоминать вообще о любви Творца: будешь выглядеть странно. Но это же основа всей нашей работы.

М. Лайтман: Нет. Для чего мы должны говорить об этом? Кто тебе сказал говорить об этом?

Ученик: Я-то не должен говорить об этом…

М. Лайтман: Скажи самому себе. Скажи себе и работай в группе своей, в десятке. Это прежде всего. Чтобы влиять на широкие массы, сделай особый парцуф в соответствии с желаниями этой внешней аудитории и давай им через этот парцуф, через этот буфер, через этот адаптер, через цинор, через эту трубку. Тогда они поймут тебя, иначе – нет. Ты должен взять их авиют, их способность впитывать, их стиль общения, определенный образ понимания и из всего этого сделать то, что они могут понять и принять – используя то, что ты знаешь и что ты хочешь. Это большая работа, но это тоже строится согласно парцуфу, как мы учим: высший должен облачиться на решимот нижнего, и тогда он порождает нижнего. Так же мы должны действовать и в распространении.

Ссылка на урок в Медиа Архиве