Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки.

Ежедневный утренний урок 14 марта 2019

РАБАШ. Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе. 11 (1991)

М. Лайтман: Все статьи, письма – все, что пишут каббалисты, направлено на одну цель – как привести человека к подъему над его желанием получать, чтобы он отождествил себя со свойством Творца, пока не придет к полному подобию по свойствам с Ним. Иногда мы видим, что лучше нам учиться по отрывкам. Иногда есть такие статьи, когда нам все-таки стоит погрузиться, углубиться в них, вернуться к стилю статьи. И так еще и еще мы просим из десятки о Свете, возвращающем к источнику, чтобы из нашего объединения мы смогли раскрыть Высшую силу.

Чтец: (01:32) Статья «Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе» ‎.

Зоар говорит: сказал раби Иегуда: «Ибо ангелам своим велит охранять тебя на всех путях твоих. Потому что в час, когда человек приходит в мир, тут же злое начало является вместе с ним» ‎. Как сказано: «И грех мой всегда предо мною» ‎. Это потому, что каждый день оно подталкивает человека грешить перед своим господином. А доброе начало является к человеку с того дня, когда он приходит очиститься. И когда человек приходит очиститься, это в час, когда ему исполнится тринадцать лет – тогда соединяется человек с обоими: одно – справа, другое – слева. Доброе начало справа, а злое начало слева. И эти двое – настоящие ангелы-хранители его. Приходит человек очиститься – его злое начало повинуется ему. А правая сторона властвует над левой. И оба они – доброе и злое начало – объединяются, чтобы охранять человека на всех путях его, которыми он идет. [до сих пор цитата из Зоар]

И нужно понять, что когда мы говорим с точки зрения духовной работы, – мы понимаем, что доброе начало оберегает человека в то время, когда он идет по пути Творца и хочет достичь слияния с Ним. Поэтому он получает поддержку от доброго начала. Но какую поддержку человек получает от злого начала, благодаря которому он достигнет слияния с Творцом? Это означает, что если он не получит поддержку от злого начала, он не сможет достичь слияния с Творцом.

И сказано в Писании [Genesis 25:23 (Книга Бытия 25:23)]: «И сказал ей Творец: два племени в чреве твоем и два народа из утробы твоей расходятся. А народ от народа крепнуть будет, и старший будет служить младшему» ‎. И объяснял РАШИ: «от народа крепнуть будешь, но не будут они равновеликими. Когда один возвышается, другой падет». Что означает, что не будут они оба в величии в одно время.

Известно, что порядок работы для того, чтобы прийти к тому, чтобы все твои действия были во имя Высшего, это не в руках человека. Но это человек должен получить (то есть эту силу), только свыше. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься - помогают» ‎. Но для того, чтобы человек пришел к уровню доставления наслаждения своему Создателю постоянно – это приходит к человеку после того, как он раскрыл все свое зло. Тогда человек получает эту силу, которая называется «второй природой». И это – желание отдавать.

(04:46) Иначе говоря, человек должен сначала раскрыть все зло в себе. И это называется, что есть у него уже полное кли, то есть полный хисарон. Тогда он получает полный свет. Как сказали мудрецы: «Свет его возвращает к источнику». Но прежде, чем есть у него раскрытие такого кли, то есть потребности в помощи Творца, поскольку помощь должна быть полной помощью, как сказали мудрецы, что «с небес не дают половины чего-то, а только полную вещь», – поэтому хисарон нижнего тоже должен быть полным.

Поскольку невозможно раскрыть человеку все зло, так как в то время, пока нет у него еще добра, не в его силах превозмочь зло, потому что зло будет больше, чем добро. Поэтому, когда человек начинает заниматься Торой и заповедями, тогда каждый раз он увеличивает добро, и в этой мере раскрывают ему зло. Тогда работа человека сбалансирована, уравновешена, как сказали мудрецы: «Всегда человек должен видеть себя наполовину праведником, наполовину грешником», и поэтому раскрывают ему зло в мерах в соответствии его старанию достичь добра с помощью Торы и заповедей.

М. Лайтман: Я рекомендую тем, кто хочет задать вопрос, пусть запишет его; я не хочу сейчас начинать спрашивать людей – это будет путать тех, кто находится в потоке статьи. Так что, запишите, а потом спросите.

Чтец: (06:48) И из сказанного получается: в то время, когда человек хочет идти путем, чтобы прийти к слиянию с Творцом, это означает совершать все свои действия ради Высшего, то есть доставлять наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды. И поскольку это против природы человека, который создан в желании получать ради собственной выгоды, то говорят ему, что он не достигнет этого собственными силами, но только Творец может дать ему эту силу, называемую «желание отдавать». И человек должен подготовить кли, чтобы получить эту силу, называемую «второй природой». Получается, что именно с помощью злого начала, которое растет у него всё больше и больше, то есть когда человек видит истинный недостаток, что он не достоин собственными силами достичь желания отдавать, – это приводит его к состоянию, когда Творец дает ему природу отдачи. Выходит, что как злое начало, так и доброе начало ведут человека к тому, чтобы прийти к цели – подобию свойств. И это называется «слияние с Творцом».

И этим можно объяснить то, что мы спрашивали: «Что значит сказанное Зоаром «потому что ангелов своих заповедую тебе охранять тебя на всех путях твоих». Что имеется в виду также и злое начало, которое охраняет человека, чтобы прийти к слиянию с Творцом. И если оно хранит человека, чтобы прийти к слиянию с Творцом, почему же оно называется злым началом? А злое начало означает, что оно приносит человеку мысли и желания, которые против святости, то есть дает понять человеку, что не стоит прикладывать усилия в Торе и заповедях. В таком случае, как оно оберегает человека, чтобы прийти к слиянию с Творцом, чтобы работал во всем во имя Высшего, а не ради собственной выгоды?

И ответ такой: «Поскольку зло не раскрыто в человеке в истинной мере, – человек не способен получить помощь от Творца, поскольку пока еще нет у него настоящей потребности (хисарона)». Получается, что пока еще нет у него настоящего кли, злое начало дает ему мысли и желания, которые против святости, (что называется злым началом) и это, как сказал мой отец и Учитель – «злое начало означает образ зла». То есть злое начало рисует человеку, что если он будет совершать свои действия во имя Высшего, а не ради собственной выгоды, будет ему от этого плохо. Такие образы рисует злое начало, и это приводит человека к тому, чтобы он ушел с работы – отдавать Творцу. Поэтому в то время, когда человек приходит к ощущению картин злого начала, человек хочет убежать от этой работы, которая только во благо Творцу. И тогда он видит, что нет никакой возможности превозмочь те картины, которые рисует ему злое начало. И только тогда он может преодолеть и сказать, что Творец поможет ему вывести его из-под власти злого начала, поскольку человек видит тогда, насколько это выше природы – возможность действовать против черного состояния, когда человек видит образы злого начала.

(10:57) И от этих картин человек видит тогда, что значит зло, то есть какая мера зла есть в сердце человека – когда он не способен сделать ничего во благо Творцу, если он не будет видеть там что-то и для собственной выгоды. И с помощью этих рисунков человек получает каждый раз картину зла. И человек не способен увидеть эти картины за один раз, потому что конечно же не будет у него сил удерживать их. Но показывают человеку немного, – и сразу же уходит этот образ. И человек как бы забывает эту картину образа – что значит «во благо Творцу, а не во благо себе». И поэтому есть у него сила еще раз начать работу по отдаче.

Получается, согласно этому, что именно с помощью злого начала человек может прийти к состоянию истины. То есть человек не может обманывать себя и говорить, что он служит Творцу, и все его действия – во имя Высшего, поскольку в то время, когда злое начало рисует ему состояния, что значит «во имя Высшего», и он видит, насколько далек от этой работы, получается, что человек не может обмануть себя, что он идет путем истины, ведь он видит, как тело сопротивляется этому настолько, что он должен верить выше знания, что Творец может помочь ему выйти из-под власти любви к себе.

Получается, без сохранения злого начала человек никогда бы не смог увидеть истины. Получается, что как без доброго начала, которое охраняет человека, чтобы он мог прийти к совершенству, быть слитым с Творцом, то есть работать полностью на отдачу, – также и без злого начала человек думал бы, что он делает все во имя Высшего. Тогда как, когда злое начало приходит к нему с плохими картинами и говорит ему, что не стоит работать во благо Творцу, тогда у человека есть полное выяснение того, что то, что он прежде занимался Торой и заповедями, – все было ради собственной выгоды, потому что он видит сейчас, что злое начало показывает ему состояние работы только во благо Творцу. И человек соглашается со злым началом, что справедливость – на его стороне. То есть он не видит, что может выиграть, работая во благо Творцу.

Это называется «состоянием падения». То есть прежде, чем приходит к нему злое начало со своими картинами, он знал, что, конечно же, все, что он делает – это во имя Высшего, то есть что он выполняет то, что Творец заповедал сделать человеку. Иначе из-за того, что он выполняет Тору и заповеди, но не ради Высшего, каждый знает, что тот, кто работает не во имя Высшего, его работа ничего не стоит. Поэтому человек, когда он занимается Торой и заповедями – знает сам, что работает во имя Высшего. Тогда как сейчас, когда злое начало приходит к нему с плохими картинами работы по отдаче, и он видит, что он далек, чтобы работать во имя Высшего, и работает не во имя Высшего, и конечно же эта работа не важна, – в таком случае он хочет вообще оставить работу выполнения Торы и заповедей.

(15:35) Потому что со стороны природы, человек не способен совершать работу, в которой нет необходимости. Потому что человек, который работает, он должен видеть, что он делает что-то. Поэтому, если он видит, что во имя Высшего не в его возможностях работать (как дает ему понять злое начало, что значит – весь во имя Высшего, и ничего – ради себя, а не во имя Высшего) – конечно же ничего не стоит. Поэтому приходит к состоянию, когда он вообще хочет убежать с поля боя.

И из сказанного нам понятно, что, как объясняет Зоар, «ангелов своих заповедую тебе охранять тебя на всех путях твоих». Потому что без злого начала никогда человек не сможет прийти к тому, чтобы удостоиться работы по отдаче. Когда эту силу, чтобы в его возможностях было делать все ради отдачи – только Творец может дать. И без потребности человек не может получить ничего. И этой потребности – чтобы Творец дал ему вторую природу, то есть желание отдавать – нет у него. Потому что он думает, что он делает все во имя Высшего. Потому что все то время, пока человек не хочет работать во имя Творца, тело не сопротивляется настолько, чтобы вознуждаться в помощи Творца. Тогда как если человек хочет работать ради отдачи, тогда приходит к нему работа злого начала и дает ему понять, что не стоит работать во имя Творца. И тогда зло рождает у него потребность в помощи Творца.

Получается, что именно с помощью зла он становится приближенным к Творцу. Иначе говоря, злое начало оберегает его, чтобы он не обманывал себя, что работает во имя Высшего. Получается, что в то время, когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему, обязана быть молитва ясной, то есть чтобы он знал, чего ему недостает. То есть, чтобы потребность была раскрыта у него без всяких сомнений. Потому что, если потребность у него не раскрыта наверняка, но потребность, которую он чувствует, у него с сомнениями, – это не является молитвой. Поэтому, когда злое начало приходит к нему с плохими картинами, тогда человек знает наверняка, чего ему недостает. И это называется «полным хисароном» (потребностью). Это как сказано у Яакова, который сказал: «Спаси меня от руки брата моего Эйсава, чтобы не пришел и не поразил мать перед сыновьями». Отсюда следует, что тот, кто обращается со своей молитвой, должен объяснить свои слова, как следует.

И сказал: «Спаси! Пожалуйста!». И вроде бы кажется, что достаточно для спасения, но вместе с тем сказал Творцу: «Хотя Ты уже спас меня от Лавана», сразу же добавил: «И от руки брата моего». И когда близкие называются братьями, как сказал Лаван Яакову: «Ведь ты – брат мой, и работал бесплатно». И сразу сказал: «От руки Эйсава». Что значит? Поскольку нужно объяснить все, как следует. И нужно задать здесь вопрос: “Это можно понять, когда говорится относительно царя из плоти и крови, тогда можно попросить о какой-то помощи, чтобы просьба была понятной, для того, чтобы царь понял то, о чем он просит”. Однако, если кто-то обращается с просьбой к Творцу, почему должна быть его просьба настолько выяснена? Разве Творец не знает, что находится в сердце человека? Ведь Он, конечно же, знает мысли человека, потому что Творец называется «знающий мысли», как мы говорим, «Знающий мысли, спаси, пожалуйста».

(20:22) Поэтому для чего нужно выяснять просьбу и молитву, когда мы молимся, чтобы нужно было настолько объяснить, как следует. И ответ такой, что человек должен объяснить молитву, чтобы она была объяснена и ясна самому человеку. То есть, что человек должен знать, чего недостает ему. Потому что иногда человек думает, что недостает ему вещей излишних и об этом он молится изо всех сил. А вещи, которые касаются его жизни, то есть без которых он не может получить в жизни святости, в этом он уступает, потому что думает, что недостает вещей, с помощью которых он будет человеком достойным и совершенным. И об этом он просит. А на самом деле, недостает ему вещей, которые касаются его жизни. То есть без них, если он не достигнет их, он останется в качестве мертвого, как сказали мудрецы, «и грешники при жизни своей называются мертвыми».

Поэтому когда злое начало рисует ему плохие картины о работе по доставлению наслаждения своему Создателю, тогда с помощью этого зла он доходит иногда до состояния, когда он сам сомневается в первоосновах, как разведчики, которые говорили плохое о земле Исраэля, как объясняет Зоар. И тогда увидят, что он по-настоящему грешник и нет у него веры в Творца. И это, как сказал мой отец и учитель, что человек должен оберегать себя, чтобы по пути, которым он идет, он делал все действия, которые есть в его возможности сделать со стороны пробуждения снизу. Чтобы достиг свойства веры в Творца, и это называется по имени «Я – Творец Всесильный твой и не будет у тебя других божеств». И они называются “трахея и горло” и это два признака, от которых зависят животные, как в материальном. Если эти признаки прекращаются, – уходит жизнь от животного.

И так же в работе, что если у человека прекращается «Я, и не будет - у тебя...» уходит от него духовная жизнь. И поэтому бывает иногда, когда человек плачет и молится Творцу, чтобы помог ему, – о чем думает человек (хотя человек плачет крокодиловыми слезами)? И в любом случае не помогают ему в его просьбе, поскольку он находится под угрозой смерти. А он просит, чтобы дали ему глупости, то есть человек думает, что он в порядке, – что недостает ему, согласно его мнению, какого-то восполнения. А на самом деле человеку недостает жизни. И поэтому приходит ангел, называемый «злое начало», и с помощью своих картин, которые он показывает человеку, что не стоит отменять себя перед Творцом, поскольку желание получать ради собственной выгоды не выиграет от этого ничего; и тогда человек сможет увидеть истину, что он на самом деле – грешник.

Получается, что именно раскрытие зла оберегает его, чтобы попросил у Творца, чтобы дал ему жизнь, называемую «верой в Творца», когда он сможет прилепиться к Творцу. Как сказано, «а вы, прилепленные к Творцу Всесильному своему, живы все ныне». И это то, что говорит Зоар: “ангелам своим заповедую охранять тебя на всех путях твоих”. То есть оба они, как доброе начало, так и злое начало – оберегают человека, чтобы пришел к слиянию с Творцом. А без злого начала не знал бы истины, о чем просить у Творца, чтобы помог ему. Из сказанного следует объяснить сказанное мудрецами, что злое начало кажется праведникам, как высокая гора. И нужно объяснить и сказать, что в то время, когда человек видит, что злое начало настолько велико, как большая гора – это признак того, что он праведник. То есть, что идет путем истины. Что с помощью него он придет к тому, чтобы стать праведником. Иначе не казалось бы ему злое начало высокой горой. И это потому, что не раскрывают человеку зло его, но только в мере добра, которое есть у него. Потому что должны всегда быть уравновешены добро и зло, и тогда можно сказать, что человек должен сделать выбор и склонить себя к добру.

(25:49) И об этом нужно сказать: «и вот ангелы Творца поднимаются и опускаются по ней». И известный вопрос, – почему ангелы сначала поднимаются? Ведь сначала мы должны были написать: «сначала опускаются, а потом поднимаются». И путем духовной работы нужно объяснять, что ангелами Творца называются те люди, которые хотят быть посланниками Творца, чтобы проделывать работу святости, как сказали мудрецы. Поэтому те люди, которые хотят быть в свойстве ангелов, то есть делать все во благо Творцу, – они называются посланниками Творца, и они должны сначала подняться по уровню, то есть совершать хорошие действия, что называется «подъемом по уровню». А затем, когда они находятся во время подъема, когда есть у них уже состояние, когда они идут путем совершенства, и тогда они могут думать, что находятся в полном совершенстве, поскольку есть у них желание прийти к слиянию с Творцом, поэтому раскрывают им свыше истину, правду, насколько они пока еще далеки, чтобы делать всё во имя Высшего.

И с помощью раскрытия зла человек опускается со своей ступени и начинает видеть правду, видеть, чего недостает ему. И таков порядок работы – то есть вначале человек получает подъем свыше, а затем получает падение снизу. И это все по вышеуказанной причине – то есть только лишь с помощью подъемов и падений человек достигнет полной потребности (хисарона). И хисарон настолько большой, что нет никого в мире, кто мог бы наполнить его хисарон, кроме самого лично Творца. И это называется полным кли, способным получить помощь Творца.

И это, как сказал мой отец и учитель, как сказали мудрецы, следующее: «не ты должен заканчивать эту работу, но ты и не ты свободен оставить ее». Это означает, что не тебе заканчивать работу, (то есть работу – прийти к тому, чтобы все действия были ради Высшего) – не в силах человека – завершить эту работу. Поэтому, для чего человек должен начинать эту работу, ведь так или иначе он не сможет ее закончить? Поскольку в мире принято, что человек не начинает какую-то работу, если он знает задним числом, что он вообще не способен ее закончить. В таком случае, почему сказали – «ты не свободен освободиться от нее», то есть человек все-таки должен начать эту работу? И спрашивается, ради какой цели он должен ее начинать? И ответ такой – что во всем должно быть желание и стремление достичь требуемого, иначе если получает что-то без предварения потребности к этому, – тем самым не дает возможности насладить его. Как известно, что нет света без кли. Поэтому человек должен начать работу по отдаче. И тогда он видит, что после того, как вложил много сил, но не в его возможностях достичь ее, – поэтому, когда Творец дает ему уже эту силу отдачи, он может насладиться от этого.

(29:45) И об этом сказал мой отец и учитель, мудрец, что это понятие «сделаем и услышим», когда сказали Исраэль в то время, когда народы мира не хотели принимать эту работу, поскольку видели, что не в их возможностях идти против природы. Но народ Исраэля сказали: «Сделаем по принуждению, даже если не хочет наше сердце, и с помощью этого удостоимся лишма, то есть Творец даст нам. А “услышим” – то есть Творец даст нам услышать, это называется «вернись к своему сердцу». [РАБАШ, статья «Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе»]

Вопрос: (30:29) Как можно понять и объяснить то, что злое начало, которое делает нам столько бед в этом мире, – это самое важное кли для того, чтобы достичь духовного?

М. Лайтман: А как мне продвигаться, если у меня не будет всякий раз продвижения со стороны сопротивления? Не знаю, куда идти. Не знаю, что делать. Не знаю, что мешает мне. Поэтому – «Я создал злое начало». Творец гордится, что создал нам зло, потому что это точное различие, верный слуга, который тащит человека к Творцу. Этим Он показывает нам, насколько мы противоположны: и это не в порядке, и это не верно, и это неправильно. То есть оно показывает нам разные свойства, которые не являются Творцом, и тогда из этого мы понимаем, что является. Ты можешь спросить: «Почему нам не сделать это через доброе начало: к этому стремиться, к этому привлечь себя, – это будет как бы хорошо – к Творцу?». Нет. Не будет таких свойств, потому что «преимущество света из тьмы». Мы не можем отличить добро на фоне добра, Творец на фоне добра – Творец сам добрый. То есть на этом фоне мы не можем отличить, а именно из того, что мы начинаем видеть, что мы стремимся к противоположному. Главным образом, это ради получения, к гордыне, к тому, чтобы поставить себя в какое-то состояние, (гордыня, эго), и тогда из этого мы понимаем, что этот путь неправильный. А каков правильный, противоположный этому? Смирение. Ясно?

Ученик: В любом случае каббалисты говорят нам – всегда начинать с правой линии, всегда идти к хорошему.

М. Лайтман: Да, но что значит «через добро»? Я хочу все время стремиться к добру, и таким образом, я пробуждаю зло. Он начал с этого в статье, так он сказал.

Вопрос: (33:13) Он написал здесь, что зло порождает хисарон в помощи Творца. Теперь, если здесь в группе (все время так дают видеть) если зло раскрывается в товарище?

М. Лайтман: Ну, хорошо, пусть будет в образе товарища, неважно в чем. Творец не производит расчетов, Он знает, что нужно делать, для того чтобы привести нас к добру. Высший свет действует в Общем. Здесь нет расчетов – какое-то желание, какая-то сила находится наверху и рассчитывает для каждого. Глупцы думают, что так происходит в управлении. Управление происходит через общий свет, свет Бесконечности. И нет никаких расчетов частных для каждого. А каждый, насколько он находится относительно высшего света, – высший свет уже действует на него. То есть человек определяет. Творец не определяет ничего. Человек в своем развитии, насколько он прилагает усилия, старается и выстраивает условия – определяет, какой следующий этап он получит от Бесконечности свыше. Всегда от Гмар тикуна, оттуда все идет, переходит к нам.

Вопрос: (35:04) Если мы находимся под властью злого начала, то как мы пользуемся добрым началом? Для чего оно предназначено?

М. Лайтман: Злое начало, когда приходит ко мне, – я ощущаю, что так нужно себя выстраивать, что сейчас действует во мне злое начало. Это не сразу. Может быть, я вхожу в какое-то желание, мысль – такие, которые увлекают меня в разные направления ради получения, и я хочу изменить всё в соответствии со своим эго. И постепенно я ловлю себя на том, что нахожусь в этом. Я вижу, в чем я, куда попал. Я нахожусь в «ради получения», нахожусь в том, что подчинился этой силе, подчинился этой мысли.

Я уже начинаю отделять себя от того, что действует на меня. Что эти мысли и желания эгоистические – это не мое, а это так направлено ко мне. Это приходит ко мне от разбиения, от моего первоистока, от разбитого корня Души. И поэтому я хочу преодолеть это и быть направленным в своей жизни на мысли и желания. И тогда я понимаю, что мне не остается ничего делать, кроме как выстроить это правильнее. Что значит – выстроить правильнее? Если сейчас я начинаю просить «прямо к Творцу» (даже если я прошу подняться выше этого желания получать, которое сейчас господствует надо мной, приходит ко мне чтобы меня запутать), но я прошу Творца, – то это просьба эгоистическая. Насколько бы я не представлял себе, что оно ради отдачи, чтобы прийти к подобию! – если я прошу, – я прошу у этого зла. Может быть, немножко это повернуто во мне, я не очень отличаю. Если я хочу наверняка просить правильным образом, – это только через десятку. Через десятку, когда я обращаюсь к Творцу! И чего я прошу? Я прошу слияния с десяткой. Чтобы от Высшего света, который приходит сейчас, обратно, как результат моей правильной просьбы, я хочу, чтобы этот свет прилепил меня к десятке. Вот и всё. Потому что в десятке – там присутствует Творец, я хочу продвинуться к Нему еще на шаг.

Ученик: (38:51) Так я хочу сейчас воспользоваться добрым началом. Я знаю, что злое начало ведет меня к цели. Как я воспользуюсь добрым началом?

М. Лайтман: Ты просишь свет, возвращающий к источнику, чтобы дал тебе слияние с десяткой, и тогда этим ты продвигаешься к Творцу. Творец – это сила отдачи. Когда ты прилепляешься к десятке – ты уже достиг какой-то силы отдачи.

Вопрос: Написано здесь – «Доброе начало и злое начало оберегают человека». Как может быть, чтобы доброе начало оберегало человека? Нет доброго начала в человеке.

М. Лайтман: От Творца к человеку приходит и доброе начало, и злое начало. У человека нет ничего. Человек – это, как компьютер, который ты покупаешь в магазине. Пустой. Железо. Так? Ты начинаешь наполнять его разными вещами. Чем ты наполняешь его? Плюсами и минусами, или в компьютере – это ноль и единица. Поскольку есть у него ноль и единица – не нужно больше. Из всех этих вещей, которые находятся между собой в каком-то соединении, ты уже строишь отношения, программу своей жизни.

Ученик: (39:56) Но в каждое мгновение мы раскрываем злое начало?

М. Лайтман: Ты раскрываешь злое начало без того, чтобы раскрылось доброе начало против него. Это невозможно. Раскрывается злое начало, – доброе начало стоит в стороне. И ты вызвал его.

Ученик: Но как это оберегает человека? Я понимаю, что злое начало, но как доброе начало оберегает его?

М. Лайтман: Оба этих желания поддерживают человека. Мы говорим о человеке, который не находится просто так. Мы говорим о человеке, который находится в учебе, в группе, учится, как обращаться к Творцу, как вызывать продвижение. И тогда он начинает раскрывать, что и добро, и зло ведут его просто, как двумя поводьями. Я говорю тебе, что ты почувствуешь, что они дают тебе очень тонкую линию и очень-очень направленную: направо-налево, каждая из них дает тебе какое-то отклонение, чтобы ты соблюдал отношения между ними, среднюю линию.

Вопрос: (41:19) Мне непонятно, как во все это входит десятка?

М. Лайтман: Десятка – это просто. Мы читаем статью. Я не знаю, какой номер, двадцать, скажем. Так почитай двадцатую статью, – ты выяснишь, что десятка – это необходимая вещь.

Ученик: Да, но вся статья о том, что естественным образом в человеке должен создаться хисарон. Тогда что дает ему злое и доброе начало?

М. Лайтман: Творец обращается к человеку, человек чувствует, что Творец обращается к нему лично, а потом ты раскроешь, что и это приходит к тебе через десятку.

Ученик: Но пока я еще так не чувствую, как же может быть…

М. Лайтман: Пока не чувствуешь, ты должен все-таки искать источник, где у тебя будет десятка, и через нее обращаться к Творцу. Иначе ты тычешь пальцем в небо.

Ученик: По крайней мере, у меня сейчас все в разуме.

М. Лайтман: Из-за этого, да, конечно, пока нет чувства.

М. Лайтман: Чувством, ты называешь то, если тебя будет привлекать к этому, сам ты будешь туда устремляться. А это не обязательно будет происходить.

Ученик: Вся статья как бы говорит, как создать в человеке сильное чувство, чтобы обратиться к Творцу.

М. Лайтман: Если ты будешь ждать, что у тебя будут чувства, – ты будешь ждать бесконечно.

Ученик: Но вся статья говорит о том, как должно создаться в человеке чувство, хисарон, речь не идет о разуме.

М. Лайтман: Это реакция на его действия. Если мы не будем делать действий, вследствие которых на нас будет действовать высший свет, своими паним или ахораим, – это все делает свет, – не будет ничего. Мы обязаны, прежде всего, организоваться и делать действия, даже в материальном виде, необходимые, которые требуются от нас. Только как результат того, если мы будем делать эти действия, в виде и в количестве достаточном – мы начнем ощущать действия другого типа. И не до, и не раньше этого. Вы думаете, что всё должны ощутить? Откуда ты начнешь чувствовать? Ты подготовил свои келим для ощущения, подготовил хисарон, чтобы ощутить? В чем ощущать? Снова нужно вернуться к статьям РАБАШа о группе?

Вопрос: (44:47) Когда злое начало показывает человеку, что такое «ради небес», почему это заставляет его убежать с поля боя? Почему он не ценит такое сообщение? В «ло лишма» все-таки он делает что-то?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Показывают человеку, что такое действительно «ради небес», что он не там, и насколько это высоко, это вызывает в нем желание сбежать.

М. Лайтман: Да, первая реакция – убежать. Правильно.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что злое начало показывает ему, что это отвратительно, это отталкивает. Ты чувствуешь желание, мы живем желанием. Злое начало, эгоистическое желание показывает нам, насколько ради отдачи – это противно, отталкивает, это противоположно мне, когда я не согласен, не хочу, не могу находиться в нем. И что мне нужно? Мне нужно здесь поднять величие Творца, величие группы, цели, величие всех этих вещей, и тогда постараться войти в это. Еще раз смирение, «ахнаа».

Вопрос: (46:16) Да, в том же направлении. Когда человек видит, что он не заработал ничего, тогда злое начало вдруг ему рисует четкую картину – он вдруг почувствовал. Что в конечном счет определяет, что он будет просить у Творца, чтобы Он дал ему жизнь, а не убегать с пути?

М. Лайтман: Он видит, что его выигрыш в том, что он ничего не получит. Это уже сила души, которая начинает говорить в нем, что – насколько я ничего не получу, – это самый большой выигрыш. И тогда я буду в сокращении и в отторжении, и не захочу ничего. Почему это хорошо? Я в этом подобен Творцу и даже больше – если Он не будет знать об этом. Когда я совершаю это действие полностью в пустом пространстве – еще лучше. Здесь мы уже говорим о воздействии света, возвращающего к источнику, но должны в любом случае понять, в каком направлении мы идем.

Ученик: Когда он раскрывает такое ощущение, как действовать, пока он не ощутит очарование святости? Мы же можем пропустить это.

М. Лайтман: О! Мы убегаем от этого много лет, да. Подсознательно, мы даже не знаем. Все здесь, кто находится, они убегают от этого. Они не осознают этого даже, но убегают. Так постепенно здесь работает сила группы, когда в любом случае группа ведет человека, хотя он и не хочет. Это, как в нашем мире: ребенок хочет того, что дома или в обществе требуют от него? Нет. Но давят и давят, и он получает воспитание через силу, потому что это злое начало. И так привыкает, и привычка становится второй натурой, и идет. Мы начинаем механически, поэтому невозможно без смирения перед десяткой, как РАБАШ говорит: «Когда я делаю это через силу, склоняю свою голову, я ноль по отношению к одному и так далее». Мне тоже нужно десять лет для того, чтобы понять, начать слышать, что так нужно делать. Тогда человек говорит, что – да, я это так делаю.

Ученик: (48:54) Как человек смиряет себя?

М. Лайтман: Молитва. В правильном месте, через десятку. Через десятку, даже если ты передаешь несколько слов, это действует больше, чем ты сам молишься целый день.

Ученик: Где это – через десятку? Это не через эти тела?

М. Лайтман: Это через то, что я вижу в своей десятке, не в телах, конечно же. Я вижу в объединении между ними уже новую силу, новый уровень. Когда я связываюсь с десятью, я поднимаюсь на уровень, который выше этого мира. Я нахожусь в рассеянии эгоистического зрения, я начинаю относиться к Высшей силе. Насколько я исчезаю, растворяюсь в своих товарищах, я больше отношусь к Высшей силе. Она больше влияет на меня. Представь себе, ты приходишь в десятку, (приходишь, конечно, не физически), ты приходишь в десятку, ты буквально хочешь исчезнуть там. Когда-нибудь будет так, что в тот момент, когда ты там исчезаешь, ты раскрываешь, что входишь, по сути дела, в Творца. Так это работает. Я очень хочу, чтобы вы уже начали чувствовать это.

Вопрос: (50:57) Как присоединить свою десятку к моему хисарону, чтобы поднять мой хисарон – чтобы дать место их хисарону?

М. Лайтман: Это молитва. Только молитва. Ты даже не должен с ними говорить. Но если есть у вас время, когда вы говорите, немного поддерживаете себя перед уроком или еще что-то, ты можешь сказать несколько слов, но обычно это только через твое ощущение. Когда ты хочешь отдавать им, это не через слова, не в вербальном виде, а в виде желания.

Ученик: Я не должен давать что-то?

М. Лайтман: Иногда ты должен подать им пример, но обычно вы уже должны стараться отдавать группе через сердце. Через сердце.

Вопрос: (51:59) Вы сказали, что это не через слова. И все-таки есть ситуации, когда человек просто уже не может держаться сам из-за этой картины, что он не выиграет от этого ничего, лучше убежать. И он обязан физически говорить с товарищами, с десяткой, чтобы все-таки получить эту поддержку. Вопрос – как он делает это аккуратно, чтобы не навредить им, не опустить их, действительно, чтобы это было полезно?

М. Лайтман: Нужно научиться терпеть. Терпеть также и таких товарищей, которые находятся в состояниях взрыва, которые не способны. Как раз они могут быть очень особенными. И поэтому не очень-то преуспевают на первых этапах. Ты понимаешь? Говорится о многом даже в нашем мире. Как Эйнштейн, который в школе не выделялся, с трудом понимал, что хотят от него. Так это. Потому что тяжелое кли. Потом оно поднимется намного выше остальных. Оно само по себе. Каждый больше своего товарища – злое начало в нем больше. Хорошо?

Вопрос: (53:43) Он пишет здесь, что молитва должна быть ясной. Вы можете объяснить, что это значит?

М. Лайтман: Я не помню, о чем говорится, но «ясной» – это насколько человеку будет ясно, что он просит. И для того, чтобы правильно сформировать картину. Если ты это проводишь через группу, то даже одно слово или что-то, если оно проходит через этот адаптер, который называется группой, тогда это уже правильно выстроено. Я понимаю, что когда я обращаюсь к Творцу… Кто не обращается к Нему? Даже вор в укрытии обращается к Творцу. Но через группу - это молитва, как «Ноам Элимелех». Вещи такого рода. Ты не воспринимаешь АВАЯ, форму Творца, как это выстроено по отношению к тебе. Это не абстрактно. Это выстроено по отношению к тебе в АВАЯ, и ты не находишься в контакте с Ним, если не выстраиваешь свое обращение через группу. Потому, что у группы есть форма АВАЯ, даже если ты не понимаешь, это скрыто, неважно. Ты в любом случае обращаешься к той же модели, входишь в ту силу, в которой находится Творец. В порядок, в модель такую, матрицу. Поэтому это то, что я рекомендую. Начинайте, начинайте все время, даже если вы этого не чувствуете. И вы увидите, насколько это все-таки работает.

Вопрос: (55:54) На 1241-й странице, в первой колонке в последнем абзаце написано: самое важное – это потребность обрести другую природу. Что в точности нужно сделать, чтобы у меня появилась эта потребность к обретению другой природы?

М. Лайтман: Это приходит с помощью света, возвращающего к источнику. Пока что моя природа, скажем – это желание получать. И я хочу получить в это желание всевозможные наполнения: я хочу быть большим, я хочу быть сильным, я хочу быть известным. Я хочу все наслаждения, которые есть в этом мире. Я хочу всё: еда, секс, семья, власть, деньги, почести, знания. Хочу! «Хочу», имеется в виду, что я готов работать, вкладывать, прикладывать усилия, чтобы получить их. Во всевозможных формах. Приходят сильные страдания – от неуспеха, когда я хочу достичь это, это, это. По-настоящему что-то ужасное! Это огромное страдание, которое я чувствую. Настолько большое, что лучше мне умереть, чем так жить, буквально так. Готов умереть, только бы этого не чувствовать! Потому что я вижу в своем желании получать, что я не приду к реализации того, чего хочу. Я хочу быть известным, я хочу быть большим – а чувствую в своем желании получать обратное: насколько я меньше всех, насколько я – неудачник, насколько я – просто ничтожество. Я не знаю куда убежать! Умереть – я бы хотел, но не способен! Что делать? То есть, жизнь – она просто наталкивает меня на стену!

И тут я начинаю чувствовать, что все это уготовано мне со стороны Высшего, со стороны Творца. То есть, проявляется здесь вдруг фактор, который говорит мне: «Эге! Давай просто познакомимся друг с другом! Это Я тебе делаю!» И тогда я начинаю видеть: “Аааа! как хорошо, что Он существует. Я могу оправдать свою жизнь – то, что я – неудачник, и то, что происходит со мной так-то и так-то”. А что дальше? А дальше я начинаю понимать, что хорошо мне, прежде всего, когда я всё могу отнести к Нему. Так с этого момента и дальше все плохие и хорошие вещи я уже связываю с этим Источником. Не знаю Его, конечно, но есть какой-то источник, есть какая-то причина – первичная, которая делает это.

(01:00:02) И тогда моя жизнь уже получила смягчение. Есть первый, есть последний: есть все, а я – посередине. И тогда я начинаю находиться в связи с Ним. Конечно же, я не чувствую ничего. Но, относить к Нему все вещи: как хорошие, так и плохие. Все, что происходит. Как в мыслях, иногда я могу уловить, что эти мысли от Него: плохие, хорошие, главным образом, плохие – и тогда плохие мысли направляют меня к Нему. И хорошие иногда. И тогда я прихожу к состоянию, вследствие того, что Он устраивает мне всё, когда начинаю заботиться, беспокоиться о Нем. Когда мне хочется сделать Ему приятное, хочется сделать Ему хорошее.

И тогда я начинаю заранее видеть, как я выстраиваю мысли и желания, которые Он выстраивает мне. Как я в ответ направляю их к Нему, чтобы было хорошо Ему. И так я прихожу к какой-то связи, когда таким образом работаю немного. Это не длительные периоды. Всего лишь несколько месяцев. И я прихожу к состоянию, когда начинаю понимать, что если я на самом деле хочу связаться с Ним и отдавать Ему, тогда я должен связаться через десятку. И тогда я прихожу все больше и больше к необходимости находиться в десятке. Говорить с Творцом через десятку. То есть, выстроить мою связь с желанием: мысли, направленные к Нему, чтобы они приняли облачение, правильный порядок, модуляцию, обработку в десятке.

И тогда я уверен, что они приходят к Нему. Хотя здесь я вхожу в новое ощущение, которого у меня пока нет. Я пока не чувствую десятку. В этой мере я понимаю, что я не чувствую Творца! Я обращаюсь к Нему, если это через десятку, это немного трудно, это не от сердца. Я должен связаться с ними; еще что-то; не знаю, как это делать… Но я понимаю, что пришел к правильному прибору связи – когда он всегда открыт, когда он всегда в моем распоряжении, но нужно знать, как пользоваться им. И тогда я начинаю работать уже серьезно, последовательно, с десяткой. И здесь уже раскрывается система, возможности новые.

Вопрос: (01:04:03) Продолжая этот вопрос – когда я прихожу уже к пониманию того, что я сейчас работаю с прибором связи с Творцом? Давайте продолжим эту тему. Что дальше происходит? Вот, мы же понимаем, что если мы сейчас встанем десяткой все вместе над каким-нибудь растением без света и воды и будем просить Творца, то оно все равно не будет расти. Потому что есть условия, необходимые для роста этого растения. Вот что нам десяткой, теперь же, когда мы понимаем, что мы прибор связи с Творцом, как нам просить? Что нам делать для того, чтобы все-таки это растение росло? Что я прошу у Творца?

М. Лайтман: Говорите все время между собой и попробуйте убедить друг друга. “Человек, да поможет ближнему”, чтобы вы поняли, что вы находитесь в духовном. В духовном вы находитесь в десятке. Сделайте это! Сделайте это искусственно. Есть у вас две десятки, сейчас я вижу. Да? Есть у вас шесть в той десятке и семь, восемь даже в вашей десятке. Этого достаточно – две десятки. Начните говорить между собой, что так вы работаете, что вы должны так делать, что вы должны пройти: как я прохожу это, как я стараюсь через силу, через силу. Если мы действуем, исходя из желания, – тогда мы животные. И если мы хотим подняться над желанием, тогда мы немного перепрыгиваем к тому, чтобы быть человеком. Так сделайте это. Нет никакой другой возможности посоветовать вам что-то. Нет. Так это делается. Человек, да поможет ближнему. Подавайте пример друг другу с помощью зависти, страсти, тщеславия. Вы выведите себя из этого состояния.

Вопрос: (01:06:36) По поводу картин, которые открываются человеку. Это не одна картина всегда та же самая, а разные картины. Товарищ кричит на тебя, машина на тебя наехала, и ты за этими вещами ищешь Его – Творца. Есть место вопросу: «Почему именно эта картина приходит ко мне?».

М. Лайтман: Согласно корню души – когда ты именно так должен раскрыть их. Какая разница – кто-то кричит, эта машина или это кто-то другой, что-то другое. В таком виде раскрывают тебе обратную сторону света. Это как Творец бежит, как олень - оборачивается и показывает тебе, что Он отдаляется. Да? Этим, по сути дела, он привлекает тебя. Ты всегда видишь обратную сторону твоей следующей ступени, но это кажется тебе тьмой. Обратная сторона следующего духовного состояния представляется тебе тьмой, поскольку ты еще не привел себя в соответствии с Ним – с этим состоянием.

Ученик: Научиться под действием Творца – почему именно в таком виде или в таком виде? Есть место для такого вопроса?

М. Лайтман: Нет. Это согласно корню твоей души. Так это раскрывается в таких картинах, когда мы как-бы находимся в этом воображаемом мире, и раскрываются нам такие формы. Затем мы увидим, насколько эти формы – они тоже рисовались с помощью светов, но в желании получать еще, не в желании отдавать. Поэтому это называется воображаемым миром. И нельзя делать с этим никаких расчетов. Я получаю, принимаю эти вещи, работаю с ними. Я не хочу скрывать их, не хочу ничего – я хочу перейти их, то есть продвинуть себя, я хочу усмирить себя в смирении и идти вперед.

Ученик: (01:09:09) Как подготовиться к ситуации, когда произойдет отторжение от десятки? Что я смогу сделать в тот момент? Я работаю над тем, чтобы объединиться с ними, я понимаю, что может пробудиться зло…

М. Лайтман: Если ты хочешь почувствовать, что есть у тебя отторжение к десятке – попытайся сильнее объединиться с ними, чем ты сейчас. И тогда ты почувствуешь, насколько они тебя отталкивают.

Ученик: Но если меня отталкивает от них, откуда я получу силу преодолеть это?

М. Лайтман: Проси у Творца! Проси у Него это напрямую. Это неважно. Проси у Него напрямую. Ну что ты просишь? Как я могу быть слитым с Творцом, и с Тобой вместе, в десятке. Проси. Вы должны видеть, как это работает. Это не нарушение, что ты обращаешься к Творцу один, вне десятки. Но если ты хочешь на самом деле почувствовать правильную форму работы, попробуй представить себе состояние, когда ты в десятке, и в той мере, в какой ты слит с ними, ты приближаешься к слиянию с Творцом. Хорошо.

Ученик: (01:11:14) На странице 1241-й, второй абзац, написано: «...но, не «ради небес». Каждый знает, что кто работает не «ради небес», его работа ничего не стоит, и это значит, что человек, который занимается Торой и заповедями, знает сам, что он работает «ради небес». Не понимаю, как одно ведет к другому, как человек знает сам, что он работает «ради небес»?

М. Лайтман: Для нас это слишком рано еще, еще рано. «Во имя небес», не «во имя небес». «Во имя небес» – это чистая отдача, это называется «во имя небес Высшего». Еще раз – это через группу, и насколько я могу подчинить себя и работать во имя десятки, всё. Когда в ней я направляю себя на силу отдачи, которая скрыта, – это Творец.

Ученик: Как вообще правильно подходить к такой статье?

М. Лайтман: Весь подход к статьям Бааль Сулама и РАБАШа, они такие, что мы должны читать, стараться как можно ближе быть к автору, стараться буквально быть рядом с ним, как младенец рядом со взрослым. И хотя мы и не понимаем, что говорит взрослый, но мы хотим быть связанными с ним, и постепенно с помощью этого мы будем расти. И даже если не понимаем, будем читать еще раз и еще, пока это не начнет работать, пока Высший свет не начнет действовать

(01:13:30) В духовном нет у тебя никаких шансов прийти к настоящей духовности, а только с помощью света, возвращающего к источнику. Это не разум и не чувства, и никакая-то там протекция, когда ты сын какого-то большого рава, пусть даже каббалиста – это ничего не стоит, если ты не вкладываешь силы. И вкладываешь силы в направлении, когда свет может повлиять на это.

Как можно больше старайся выполнить то, что пишет РАБАШ: включиться в группу и учить то, что он пишет, и ты увидишь, как это работает. Сколько времени тебе понадобится на это? – много времени. Я тебе говорю заранее. Если ты думал, что ты в течение года-двух будешь уже среди ангелов, то нет. Но в течение, скажем, десяти лет, это уже может произойти, я говорю на полном серьезе. Потому что наша жизнь направлена и устроена в соответствии с Высшей силой, которая действует на нас, и здесь мы тоже должны понять только одну вещь.

Скажи мне, пожалуйста, почему сегодня люди живут в два раза дольше, чем, скажем, сто лет назад? А в 18 веке люди жили сорок лет. Пятьдесят – это уже предел. Буквально так. Сегодня – это уже вдвойне, почему? Что ты думаешь? Потому что мы едим лучше, пьем. Говорится о разного рода людях. Это тоже признак того, что мы, по всей видимости, должны и вкладывать больше. Вследствие того, что происходит в мире, в технологии, мы должны больше вкладывать в учебу. Но учеба, это духовное постижение. Оно не может быть быстрым, потому что разбитое кли, это очень большое кли, огромное очень. Мы даже не раскрываем его и не завершаем его за один материальный кругооборот, а за много-много действий материальных и духовных. Это не просто. Поэтому тот, кто берет на себя как «бык под ярмом, и осел под поклажу», добивается успеха.

Вопрос: (01:16:31) Пишут, что зло уберегает его, чтобы попросил Творца о жизни. Что это значит?

М. Лайтман: Потому что, если бы не зло, как бы мы продвигались? Как бы продвигались? Даже в нашей материальной жизни. Если бы не было зла, мы бы продвигались? Я хочу убежать, так я изобретаю велосипед, я хочу плавать – изобретаю корабль или еще что-то. Потребности, потребности, они продвигают человека к постижениям. Всегда это было так. Всегда! Представьте, иногда мы видим такие формы детей аутистов – нет у них желания. Он сидит, и нет у него желания ни к чему. Нормальный маленький ребенок, он все время крутится. Видели больного ребенка? Он все-таки играет! Играет! Внутреннее желание, желание бежать к жизни и делать, постигать. А ребенок, у которого нет желания? Это удар! Бедняга!

Мы находимся в состоянии, о котором говорят: «Что делать с детьми, которые состарились?», когда мы уже ничего не желаем. Состарились. Или мы пробуждаем желание друг в друге. Называется: «Человек да поможет ближнему». В чем поможет? В хисароне. Понятно? Отлично!

Ссылка на урок в Медиа Архиве

-----

Набор: Л. Гефтер, О. Гущина, И. Малаева, Н. Щербухина, О. Прудникова, О. Щукина, Н. Асташова, О. Милькинтас, И. Козинцева, Ю. Малышева, И. Калинина, И. Назарова, Т. Дубовицкая, С. Деревянко, А. Баннистэр.

Проверка по звуку: И. Шевченко

Редактура: М. Малахова

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок14 de mar de 2019(Утро)Часть 1 Рабаш. Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе. 11 (1991)

Часть 1 Рабаш. Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе. 11 (1991)

Рабаш. Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе. 11 (1991)

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок14 de mar de 2019(Утро)
Часть 1 Рабаш. Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе. 11 (1991)

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены