Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что означает в духовной работе: «Человек, у которого есть изъян, не приблизится». 25 (1989)
Чтец: Мы учим статью РАБАШа «Что означает в духовной работе: «Человек, у которого есть изъян, не приблизится». Статья есть в «Трудах РАБАШа», второй том, страница 892-я.
М. Лайтман: Да, это тяжелый, трудный вопрос прежде всего насколько мы можем видеть изъяны в нас. Желание получать ради получения называется изъян, это понятно, но как раскрыть его, как мы можем знать в точности, напротив какого случая мы должны работать, в каком случае. Это вопрос. Условия достаточно понятные, но практически, как нам выяснить его, что нам делать с ним? Давайте посмотрим.
Чтец: (01:30) Статья РАБАШа «Что означает в духовной работе: «Человек, у которого есть изъян, не приблизится».
В книге Зоар сказано: ««Человек из потомства твоего во все поколения их, у которого будет увечье». Рабби Ицхак сказал: «Это потому, что он ущербен, а тот, кто ущербен, недостоин служить святости. Ведь мы объясняли, что человек, который ущербен, не обладает верой, и этот ущерб свидетельствует о нем. Не говоря уже о коэне, который должен быть совершенным и обладать верой более всех»». Конец цитаты.
А смысл в том, что любую вещь изучают исходя из понятия «ветви и корня». В этом заключается раскрытая часть Торы: любые действия заповедей даны в категории ветви и корня. Но когда говорится о скрытых понятиях, т. е. на уровне намерения, а не самого действия, тогда все объясняется в понятиях духовной работы. То есть, то, что называется «ущербные и порочные», - все это не в смысле действия, а намерения.
И необходимо знать, откуда исходят понятия «ущербное и порочное» в духовном. Это происходит по причине произошедшего разбиения (швира), когда искры святости снизошли внутрь клипот. И посредством этих искр, клипот обрели силу отдалить человека от работы Творца. То есть, дают человеку наслаждения, ради которых он прикладывает усилия, и ему невозможно отказаться от наслаждения, которое он получает в свои эгоистические келим, и при этом действовать ради Творца.
А когда он занимается действиями отдачи, то чувствует, как во всех этих действиях нет ни вкуса, ни запаха. Но если он все же преодолевает и совершает альтруистические действия, тем не менее, работа эта не производится всем его существом, - то есть не все органы тела согласны на такую работу. Отсюда следует, что в человеке существует изъян. То есть, когда он действует в намерении ради отдачи и желает совершать всю свою работу только ради Творца, а не для себя, даже тогда после всех преодолений в нём остается несколько «органов» (тела), не согласных на подобную работу. Получается, что у него недостаёт органов тела, и потому он зовётся «калекой», «порочным» в духовной работе.
(06:07) То, что органы не согласны на такую работу, происходит от того, что они чувствуют себя ущербными в работе по отдаче. Таким образом, они сами, совершая эту работу, утверждают, что в ней нет совершенства, и что работа эта полна изъянов. Если так, - как можно говорить, что работа эта совершенна, если сами они утверждают, что эта работа ущербна? И как же можно эту порочную работу посвятить Творцу?
Это подобно тому, как в материальной жизни человек передает подарок царю, желая показать ему свою преданность. вместе с этим чувствует, что «сердце его не с ним», то есть в нем существуют органы, которые спрашивают его: «Тебе-то что с того, что ты работаешь на царя? Или ты думаешь, что царь заплатит тебе за то, что ты самоотверженно трудишься на него, не жалея себя?» Получается, что сам человек говорит о работе своей, как об ущербной. Это согласно сказанному: «Горе тому тесту, о котором сам пекарь свидетельствует, что оно плохое».
Однако следует спросить, отчего сам человек считает себя ущербным? И ответ в том, что недостает ему веры. Так как если действительно была бы у него вера в Творца, как в доброго Управляющего миром добром, и он верил бы в величие и важность Его, тогда невозможно было бы никакое сопротивление со стороны человека. Ведь мы видим из нашей природы, что меньший отменяется перед большим, как свеча перед факелом, и нет у него никакого выбора. Но до тех пор, пока человек еще не решил в своем сердце, что Творец - велик, у него есть право выбора говорить, что Он действительно велик: или самостоятельно, когда он сам постиг величие Творца, или с помощью других, которые утверждают, что Он - велик, и человек следует их мнению. Но после этого у него уже нет выбора, чтобы была возможность отмениться, и он тянется за Ним, словно свеча за факелом. И это вызывает у него огромную радость, имея возможность служить Великому, и нет большего удовольствия, чем это.
Из сказанного следует, что каждый, у кого есть изъян в работе - его работа ущербна. Почему она ущербна? Потому, что нет в нем веры в Творца, что Он - добрый Владыка мира и добром управляет миром. Иначе, не было бы в человеке никакого изъяна, так как все его органы тела были бы согласны служить великому Царю. А поскольку нет в нем веры в величие Творца, получается, что его работа ради Творца ущербна. То есть, так как его работа лишена для него смысла и вкуса, человек не способен совершать ее всеми органами тела. Следовательно, его работа как у калеки, полна изъянов: или потому, что недостает какого-либо органа, или этот орган не функционирует нормально, как если бы ощущался вкус и смысл в работе.
Исходя из этого, что же делать человеку в то время, когда ощущает себя ущербным? У него нет иной работы, кроме как просить Творца, чтобы дал ему силу веры, чтобы была в нем эта сила веры в величие Творца. То есть все, что бы он ни делал, как в Торе, так и в заповедях, - он бы совершал это с таким намерением, чтобы с помощью этих действий и из «пробуждения снизу» (итарута делетата) Творец дал бы ему свыше силу верить всем сердцем в Его величие. И тогда бы эти действия обрели совершенство. Это означает: в делах, которые он совершает, присутствовали бы мысль, речь и действие. То есть, в любом совершенном деле существуют три составляющие:
1. Действие
2. Мысль о том, чтобы с помощью действия Творец дал бы силу веры в Своё величие.
3. Речь, то есть молитва. Ведь мысль приводит человека к молитве Творцу, что и называется речью и молитвой. По мере ощущения недостатка веры измеряется и степень молитвы. Поскольку хисарон, который ощущает человек, и который желает, чтобы Творец наполнил, называется «молитвой». Однако видя, согласно своему разуму, что он уже молился Творцу, и Творец до сих пор не помог ему, человек теряет силу молитвы.
(13:22) Но и в то, чтобы у него была способность молиться, человек обязан верить мудрецам и говорить себе: то, что я вижу, навязано мне разумом и называется «внутри знания». А я должен верить выше знания в то, что сказали мудрецы: «Сказал рабби Хама бар Ханина: «Если человек видел, что он молился и н еполучил ответа, пусть молится снова, как сказано: «Надейся на Творца! Мужайся и крепи свое сердце – и надейся на Творца!»»» Следовательно, без веры в мудрецов человек не способен ничего совершить на пути исправления. Как известно, «мнение обывателей противоположно мнению Торы». И поэтому человек может следовать пути Творца не иначе, как только согласно тому, что принято среди работающих на Творца.
Главное – это хисарон. Потому, что когда человек занимается Торой и заповедями, и тело не препятствует ему, то есть не приводит человеку чуждые мысли, то он не думает о вере, и что её именно ему недостает, чтобы он наслаждался от этих действий так же, как если бы он достиг огромного материального состояния. Ведь тогда бы он, разумеется, испытывал воодушевление и приподнятость духа от такого важного приобретения, которое ценится во всём мире. Какое наслаждение он бы тогда ощущал!
А если он поверит сейчас в то, что служит великому царю – почему же он не полон радости и восторга от священной работы, которой сейчас занимается? А причина в том, что, конечно же, недостает ему веры. Поэтому нельзя человеку удовлетворяться малым, ибо ему недостаёт основы, а не дополнения. А если человек не будет принимать это во внимание, то, вероятно, останется на уровне «масс», работающих только на исполнение действий. Однако нельзя забывать, что «действие без намерения - как тело без души». Потому человек обязан преодолеть себя и вырваться из общей работающей массы, и проникнуть в среду работающих на Творца, с намерением ради Него.
И хотя мы учим, что человек должен придерживаться правой линии, говоря, что у него нет недостатка ни в чём, и радоваться тому, что имеет, однако и в правой линии он должен пребывать в большом воодушевлении и восторженности от того, что работает и служит великому Царю. И хотя ему недостает сил оценить меру величия Творца, в любом случае, и над этим он должен работать, чтобы довольствуясь малым, испытывать радость и наполняться жизненными силами, как если бы это было что-то великое. Но даже если он не чувствует всю степень важности, то и за это он благодарен Творцу, видя, что у него есть хоть какая-то связь с духовным. И за это он щедро восхваляет Творца.
(18:17) Однако, на самом деле, порядок в духовной работе таков, что человек должен перейти из правой линии, которая есть совершенство и удовлетворение малым, к левой линии. То есть, сделать внутренний анализ, - почему он лишь в малой степени связан с духовным, и по какой причине Творец не желает дать ему большего. Наверняка, чего-то здесь недостает, и необходимо исправление добрыми деяниями, не оставаться в состоянии «нищего разумом», а прилагать всяческие старания, чтобы Творец помог ему так же, как помогает другим, желающим считаться работниками Творца.
Но в то же время, человек должен остерегаться смешения этих линий, иначе он не способен будет различить истинную сущность каждой из них. После того, как человек различает границы, у него появляется возможность для продвижения, - то есть, сейчас человек способен продвигаться на двух ногах. Ведь известно, что человек не может ходить на одной ноге. И объясняется понятие «одной ноги» тем, что, прежде всего - человек прославляет и благодарит Творца. Восхваление в том, что он может верить в какой-то мере, что говорит с Творцом.
Следовательно, по мере того, насколько есть у него вера, он и благодарит Творца. И в каждом своём действии человек возносит благодарность Творцу за то, что Творец удостоил его мысли и желания исполнять Его заповеди. И за это дано человеку благословлять Творца, и за это приносит он свою великую благодарность. И так же, как благословляют каждую заповедь, таким же образом благословляют Тору. И надо знать, что суть благословения - за добро. А тот, кто не благословляет за это Творца, то это от того, что не чувствует заповеди как нечто важное, за что стоило бы благодарить. И это означает, что данное нам благодарение подобно подарку, принятому в нашем мире, когда соответственно величине подарка - мера выражаемой нами благодарности.
Согласно этому, прежде чем человек собирается выполнять заповедь и благословлять её, он должен сначала принять на себя веру выше знания. Иными словами, несмотря на то, что у него пока нет ощущения важности Торы и заповедей, ему нужно верить выше своего разума в то, что они очень важны. Ведь человек ещё не удостоился ощутить всё величие Торы и заповедей по причине так называемого исправления, дабы не было свойства «нээма дэ-кисуфа» (хлеба стыда). Вследствие этого действует скрытие на Тору и заповеди, и потому необходимо начинать работу выше знания, не считаясь с нашими ощущениями. На нас возложено говорить: «Глаза у них, но не видят». И по мере увеличения веры в важность Торы и заповедей человек может благодарить всё больше, то есть благословение, выражаемое им Творцу, зависит от степени важности Торы и заповедей.
И сказанным выше объясняется переданное мудрецами: «Почему у мудрецов не происходит так, что из их сыновей выходят мудрецы?» Раби́на сказал: «Потому что они они не благословляют Тору вначале»». И надо понять - как это можно сказать об ученике мудреца, что он не благословил вначале Тору? Ведь мы видим, что даже в простонародье принято, что когда приступают к чтению Торы, прежде всего, начинают с благословения. Но сказано, что есть такие мудрецы, которые не благословляют вначале Тору, и поэтому они не считаются мудрецами Торы.
(24:20) Конечно же, в простом толковании есть много объяснений. Но в духовной работе, которую изучают как единое целое, считаются ли мудрецы и их сыновья единым целым? Объясняется это тем, что благословение, которое возносят вначале – это намерение. То есть, они не прикладывают всё сердце к тому, чтобы оценить значимость Торы, с тем, чтобы благодарить Творца за переданный нам столь огромный дар. Ведь благословением называется благодарность Творцу за этот подарок, которого еще не удостоились. Выходит, им недостает величия Дающего Тору.
И в этом смысл сказанного, что «не благословляли Тору вначале». Начало, - в смысле: прежде, чем произнесено благословление, не задумались о важности и значении этого. Отсюда следует, что «сыновья» (однокоренное со словом «понимание») не понимали этого и не считались мудрецами. Говорится о тех, кто учат Тору и видят, что ещё не достигли знания Торы и понимают, что знание Торы означает отмена собственного управления. То есть, должны понять, что необходимо устранить в работе личную выгоду. И они видят, что несмотря на то, что изучают Тору, они всё ещё не сознают, что тело обязано отменить всю свою сущность и работать только ради Творца.
Мудрецы пояснили сказанное «Если человек умрет в шатре» так: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее». И человек спрашивает себя: что мне необходимо исправить в себе, чтобы на самом деле достичь такого понимания? А причина тому - «что не благословлял Тору вначале». Иными словами, благословение, вознесённое Творцу за Тору, не было благословением от всего сердца. Потому что не оценили всю важность Торы, не осознали, в чем её значимость, и что именно Тора должна передать нам. То есть, во имя какой цели необходимы человеку Тора и заповеди.
И когда человек задумается, в чем эта польза, и к какой ступени Тора и заповеди должны привести его, то в соответствии с важностью этого он и благословляет Творца. Однако если человек не делает точный расчет, пусть даже благословляя Творца, всё же, «сердце его не с ним», так как он не способен оценить значительность этого.
И потому, когда он не подготовлен, то есть, нет в нем верного намерения - для чего ему необходимы Тора и заповеди – то не способен достичь понимания «ученика мудреца».
Смысл этого пояснил мой отец и учитель, когда спросил: «Почему говорится «ученик мудреца», а не просто «мудрец»? Потому что «Мудрецом» называется Творец, а кто у Него учится Его свойствам, зовётся «ученик Мудреца».
Как сказали мудрецы: «Слейся с Его свойствами, как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Отсюда ответ на вопрос «Почему у мудрецов не происходит так, что из их сыновей выходят мудрецы?»: так как они должны понять основу - принятие на себя работы ради отдачи, а не для собственной выгоды. И это называется «мудрец». Поэтому дан совет человеку, желающему стать мудрецом - он должен осознать необходимость работы на Творца и прежде всего, выстроить намерение на своё благословение, - на что именно он возносит его, во имя чего воздает благодарность Творцу. И это называется: «Ибо не благословляли Тору вначале». То есть, прежде чем начали благословлять, не прониклись сердцем в предназначение Торы и заповедей, и к чему они должны привести.
(30:35) Однако когда человек нацелен на то, что «Тора и заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения», как сказал рабби Ханания бен Акашия, то получается, что все вознаграждение от Торы и заповедях – это очищение. А что же происходит после очищения, то есть, какую выгоду получают после очищения? Ответ таков: мы должны верить в цель творения, которая состоит в наслаждении созданий, по мере способностей Творца. И тогда творения удостоятся благ и наслаждений, которых человек не способен оценить. Как сказали мудрецы: «Глаз не видел Творца, кроме Тебя, сделавшего [такое] для ожидающего Его».
Из изложенного поймем то, о чем спрашивалось: в чем объяснение сказанного в Зоар: «Человеку, в котором есть изъян, нельзя приближаться (букв. приносить жертву)». И это потому, что он порочен. А в порочном человеке отсутствует вера. И порок его довлеет над ним. Это верно для каждого человека. Тем более, для коэна (священника). И спрашивалось об этом: что человеку делать, если он видит в себе изъян? Неспособен ли он тогда к обретению веры? Неужели возможно такое, что есть в мире человек, у которого нет права выбора, несмотря на то, что не совершил никакого прегрешения? И в чем его вина, что он порочен?
И ответ в том, что когда говорится о духовной работе, то вся работа человека должна совершаться в святости, что означает, согласно написанному: «Святы будьте, ибо свят Я». То есть, все, что делается, должно быть ради Творца, ведь Он – свойство отдачи. И эта работа начинается с ло лишма, как сказали мудрецы: «От ло лишма приходят к лишма».
А причина того, что обязаны начинать с ло лишма, приведена в книге «При хахам»: «Человек рожден с сосудом (кли), называемым желание получать ради собственной выгоды». Поэтому невозможно начать с намерения ради отдачи. И потому начинают с ло лишма, а «свет в ней возвращает к источнику». А для того, чтобы человек знал, что невозможно оставаться в состоянии ло лишма, проявляются изъяны в его работе, когда он желает совершать её ради Творца, и не все его тело согласно на такую работу. Потому дано нам идти в двух линиях, называемых «две ноги». Однако до этого в нём существуют «изъяны и пороки». А всё это от того, что ему недостает веры. И поэтому человек должен просить у Творца, чтобы дал ему силу веры. [РАБАШ. Статья 25. (1989). Что означает в духовной работе: «Человек, у которого есть изъян, не приблизится»]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:03) Заголовок. Что такое в работе: человек, у которого есть изъян, не приблизится. Тогда я беру фразу: потому что ему не хватает веры, потому что, если бы у человека была, действительно, вера в Творца, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро, была бы важность величия Творца, то невозможно, чтобы было какое-нибудь сопротивление со стороны человека. То есть, на самом деле, что такое вера, о которой он говорит здесь?
М. Лайтман: Вера – это сила, которую человек чувствует, в которой он чувствует, что есть у него сила, связь с Творцом. И с помощью этой силы он может идти против своего злого начала и заниматься им так, чтобы не мешало ему, чтобы не разделяло его с Творцом.
Ученик: Согласно тому, что он пишет, нужно прийти к тому, что недостает веры. Я понимаю, что вся история – это прийти к этому недостатку, к хисарону. Это наша работа.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это сделать, как прийти к такому хисарону, чтобы у меня была вера Творца?
М. Лайтман: Ищи контакт с Творцом.
Ученик: А как это делать, какой процесс в работе?
М. Лайтман: Через десятку.
Ученик: Только?
М. Лайтман: Да. Через десятку ты должен искать, какая форма моего отношения к миру, к десятке называется обращением к Творцу.
Ученик: Да. Но, что главное делать в этой работе, то есть, как Вы говорите, в десятке? Но какова главная работа в десятке, чтобы прийти к этому хисарону?
М. Лайтман: Что я объединяю всех, и я хочу в этом центре нашего объединения, вложить туда все свое сердце, все свои чувства, чтобы там было все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:48) Что такое благословение? Он пишет: он должен прежде всего направлять благословения на то, на что он делает благословения, то есть за что он воздает благодарность Творцу. Это называется, что не благословили Тору вначале. Что такое благословение?
М. Лайтман: Благословение – это отношение к Творцу, который дал нам заниматься Торой, и в общем всей системой, которая приводит нас к слиянию с Творцом.
Ученик: (38:22) Он пишет, чтобы у него не смешивалась правая линия и левая, остерегаться этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это может смешаться у нас, в чем опасность?
М. Лайтман: Правая линия – это, когда я все время иду в отдаче и никогда не выхожу из нее. А левая линия – это только для того, чтобы увеличить правую.
Ученик: А почему он предостерегают нас не перемешивать их, то есть это нужно и то и другое, и предостерегает?
М. Лайтман: Конечно, нам нужна левая, чтобы из нее выстроить правую линию и переносить все время с левой в правую, и все время увеличивать правую. Да.
Ученик: Он пишет: но человек должен остерегаться, чтобы не смешивать линии друг с другом, а иначе человек не может увидеть истинной реальности каждой линии.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что я понимаю из этого: ты должен знать, где ты находишься в каждое мгновение, когда ты занимаешься работой.
М. Лайтман: Да. Хорошо. Да.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (39:43) Что называется действием в духовном?
М. Лайтман: Действием в духовном называется, когда я обращаюсь к Творцу и ищу, как я могу приблизиться к Нему еще больше.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (40:09) Как стать настоящим учеником Творца, и что для этого нужно?
М. Лайтман: Настоящий ученик Творца – это тот, который отменяет себя перед группой, в которой он чувствует, что в ней пребывает, находится Творец, и все время хочет приблизиться к этой реальности все больше и больше.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-8): (40:40) Как можно очиститься от изъяна, чтобы можно было прийти к вере?
М. Лайтман: Очиститься от изъянов? Мы можем только с помощью того, что он пишет нам здесь. Что мы каждый раз проверяем к кому мы обращаемся, что мы просим, и с чем мы продвигаемся из стороны в сторону. И главное здесь, что мы не теряем связи с Творцом и силой держим себя в том, чтобы постоянно быть с ним на связи. Не теряем связь между нами с Творцом.
Ну, хорошо. Мы продолжаем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:02) РАБАШ определяет, что когда человек старается делать действия ради отдачи, он видит, что работа его в несовершенстве. Это состояние, когда он видит несовершенство – это недостаток веры?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это чувствуется, но как объяснить это словами? Почему человек, когда работает ради отдачи, чувствует, что у него нет совершенства в работе? Это из-за того, что у него нет веры?
М. Лайтман: Это значит, что ему не хватает пока еще отдающих келим. Это хорошо. Так он чувствует, что не хватает ему, ему есть куда продвигаться.
Ученик: Почему это называется, что у него нет совершенства в работе, он старается отдавать, чувствует, что у него есть изъяны, то есть его работа не в совершенстве, не все органы согласны. Как он сейчас восполняет это, что ему нужно сделать? Допустим, у него нет веры, что нужно делать, чувствует изъяны…
М. Лайтман: Соединиться с группой. Тут без группы мы не знаем, как продвигаться к Творцу. Прежде всего, мы должны найти все эти вещи в группе.
Ученик: И тогда, если он находится с группой, что он должен делать тогда с изъянами, которые он чувствует? Как это становится… как эти изъяны ощущаются, как это работает в нем, и откуда он достигнет силу веры?
М. Лайтман: Если он находится в группе, через них он получает силы, через них он связывается с Творцом.
Ученик: А что ему надо от Творца?
М. Лайтман: Силу веры.
Ученик: И что с теми изъянами, которые он ощущал?
М. Лайтман: Подслащаются.
Ученик: То есть у него не было изъянов изначально, а только недостаток веры? Есть разница вообще между изъянами и недостатком веры?
М. Лайтман: Есть у него недостаток веры. Но изъяны – он их сейчас исправляет тем, что дополняет их верой.
Что? У нас еще есть несколько вопросов.
Вопрос (Москва-1): (46:23) Из какой позиции мы наслаждаем творения? Из момента подготовки этого благословения, когда мы определяем злое начало и себя, как дающего ему, или когда уже приходим к состоянию и из него касаемся его?
М. Лайтман: В тот момент, когда мы начинаем работать в объединении между нами и когда даже не понимаем, что такое объединение и что нам делать. С помощью нашего объединения мы уже находимся в продвижении, мы уже связываемся с этой системой, которая называется Адам, и мы приближаемся уже к раскрытию Творца. Хорошо?
Вопрос (Италия-4): (47:31) Написано, что тело должно отменить себя и работать только ради Творца. Что это значит в нашей ежедневной работе?
М. Лайтман: Мы все время должны видеть и искать 24 часа в сутки, как нам увеличить связь между нами, чтобы увеличить связь с Творцом. Это все.
Ученик: Это что-то, что мы должны делать только с товарищами? Как это вообще выражается в материальной жизни?
М. Лайтман: Только к товарищам. К миру мы относимся хорошо, мы хотим, чтобы все у них было хорошо, но нечего нам с ними объединяться и работать с ними вместе. Нет.
Вопрос (KabU 9): (48:59) В статье написано, что человек не должен смешивать линии, иначе он не увидит настоящей реальности каждой линии. Вопрос. Что такое смешивать линии, как мы можем избежать смешения линий?
М. Лайтман: Это мы еще в точности не изучали, поэтому не стоит сейчас нам в это входить. Вопрос правильный, хороший, но пока еще нет ему места. Ну, может быть, в течение месяца, полтора мы уже войдем в эту работу с линиями.
Вопрос (Ж Нью-Йорк): (49:54) Написано, что, если человек видит, что он молился и не получил ответа – он должен молиться снова. Вопрос. Достаточно ли молиться снова, чтобы Творец, действительно, услышал, что должно измениться в нас, прежде чем эта молитва будет принята?
М. Лайтман: Все молитвы и вся наша работа – это не то что мы должны прийти к Творцу, чтобы нас услышал, а мы должны слышать себя, что мы сами, чтобы выполнили действие в совершенном виде, полностью, чтобы так прийти к состоянию… Чтобы прийти к состоянию, чтобы Творец нас принял. Хорошо.
Вопрос (Хадера-1): (51:15) Вера и отдача – это то же самое?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Чтец: Почему вера и отдача – это то же самое?
М. Лайтман: Потому что это свойство бины, это свойство бины, это отдача и называется «вера».
Ученик: Так что есть в вере, что это называется «отдавать»?
Чтец: Что есть в вере, что называется «отдавать»?
М. Лайтман: Ну, это просто свойство отдачи, которое в кли, в желании получать, да, называется верой.
Вопрос (KabU 4): (52:18) Вопросы касаются тела. В статье говорится о теле, которое должно преодолевать злое начало. Тело – имеется в виду физическое тело, в материальном, или тело – это желание получать? Что называется «преодолеть его»?
М. Лайтман: Тело – это всегда желание получать в науке каббала. Так мы воспринимаем его и не забываем об этом определении. Что еще?
Ученик: Что называется «преодолеть злое начало»?
М. Лайтман: Преодолеть его – это называется работать с ним ради отдачи. И все. Невозможно его оставить, невозможно удрать от него, отдалиться от него. Нужно работать с ним в другом виде. Не так как в самом начале он хотел ради получения, а чтобы было сокращение, экран, отраженный свет и все эти состояния, которые мы изучаем. Хорошо?
Вопрос (Latin 12): (53:56) Как отменить изъян в святой работе?
М. Лайтман: Я не понял.
Чтец: Как отменить дефект, изъян в святой работе?
М. Лайтман: Подняться наверх, почувствовать, что ты находишься в изъяне, и ты должен подняться над изъяном.
Вопрос (Турция-8): (54:41) Помогает ли Творец нам прийти к вере, или когда мы приходим к вере, Творец помогает нам?
М. Лайтман: Мы должны просить у Творца приблизиться к Нему, и в процессе приближения к Творцу мы проходим разные ступени, состояния, этапы. И один из этапов – это ступень веры, ступень бины. Мы стремимся к этому, за это благословляем Творца. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Хайфа-1): (55:53) Что называется, что мудрецы учат все в одном теле?
М. Лайтман: Что они связаны с Ним, как мы изучаем, как один человек с одним сердцем.
Вопрос (Киев-1): (56:11) В статье написано, что просто благословения Творца – этого недостаточно, это неправильно. Написано, что человек должен сделать очень точный расчет, к какой ступени Тора и заповеди должны привести его. Вопрос: как мы делаем этот тонкий расчет?
М. Лайтман: Это совершенно еще не для нас, мы не знаем, как это делать и вообще из чего состоит эта операция.
Ученик: То есть мы должны остаться просто в благословении Творца?
М. Лайтман: Мы делаем в общем, как маленькие дети.
Вопрос (Тель-Авив-1): (57:06) Как благословлять Тору вначале?
М. Лайтман: Прежде чем мы начинаем учиться, наш подход к изучению Торы должен быть для того, чтобы получить благословение свыше.
Ученик: Если мы делаем это, чтобы получить благословение свыше, разве это не для самого желания получать?
М. Лайтман: Но это зависит от того, как человек начинает приближаться с помощью учебы, но, во всяком случае, это уже что-то.
Ученик: Если я благословляю вначале, как это действует на учебу, что происходит потом?
М. Лайтман: Тогда твоя учеба приводит тебя к тому, что ты намереваешься делать с помощью благословения, что ты хочешь прийти к свойству отдачи.
Ученик: То есть до того, как я прихожу к отдаче, я должен благословить за то, что у меня вообще есть возможность попытаться сделать это?
М. Лайтман: Есть много состояний постепенных, поступенчатых, что мы можем выполнить на пути к лишма.
Вопрос (W Heb 1): (58:23) В этом состоянии, когда человек не чувствует вкуса в работе, не чувствует, что в этом есть наслаждение, и органы сопротивляются, чтобы сделать усилия, как он продвигается дальше? Что называется, что он идет выше знания?
М. Лайтман: Когда он идет верой выше знания, это называется, что он хочет судить свое состояние, состояние мира не из получающих келим, а в отдающих келим, которые представляют, что находится в слиянии с Творцом.
Вопрос (Италия-1): (59:11) В чем состоит наша работа: соединяться и избавляться от изъянов, проявляющихся в нас, или использовать их в работе?
М. Лайтман: Мы должны представлять себе эти изъяны, что в нас, искоренять их из себя и приближаться к Творцу. В той мере, что мы приближаемся, начинаем раскрывать свет, который исправляет нас, свет хасадим, свет, который приближает и прилепляет нас друг к другу.
Ученик: То есть мы должны восхвалять Творца за то, что он посылает нам все эти изъяны? Так или нет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Zafon 1): (01:00:26) У американского психиатра Томаса Саса есть известный афоризм, что если ты говоришь с богом – это молитва, а если бог говорит с тобой – это шизофрения. И действительно есть люди, которые верят, что у них есть открытый канал связи с богом. Но мы учим в каббале, что для этого требуется экран и отраженный свет, а это можно достичь с помощью Творца только в десятке. Так как убедить тех, кто ослабели, и ушли из группы, и оставили нас, что время одиночек прошло, и только вместе мы сможем выйти из рабства эгоистической любви в духовную свободу?
М. Лайтман: Я думаю, что исходя из того, что мир раскрывает нам все больше и больше свою природу, нам должно быть понятно, что нет другого пути, а только в объединении между нами найти контакт с высшим, божественным.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:01:52) На что мы должны обращать внимание в работе, чтобы мы удостоверились, что наша работа происходит от всего сердца?
М. Лайтман: Как нам увидеть, что вся наша работа делается от всего сердца? С помощью объединения между нами, объятия между нами. Это то состояние, из которого должна выходить совершенная и полная работа, прежде всего объединение между нами. «От любви к творениям к любви к Творцу». Так это должно происходить и не иначе.
Вопрос (W Latin 24): (01:02:54) У нас есть два вопроса по поводу веры. Изъяны, которые раскрываются на пути ло лишма, помогает нам развиваться в вере выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Второй вопрос. Наслаждаться от свойства веры выше знания – это действие по отдаче?
М. Лайтман: Это не действие. Если я наслаждаюсь чем-то, это не действие.
Реплика (Переводчик): Она спрашивает: вера выше знания – это наслаждаться от веры выше знания? Является ли это наслаждением себя на самом деле? То есть тот факт, что я наслаждаюсь верой выше знания – это, по сути дела, что я себе даю наслаждение?
М. Лайтман: Да, даже наслаждение от веры выше знания, то есть от самой заповеди, мы должны превратить его, направить его на следующую ступень, на следующую заповедь. «Заповедь вызывает заповедь» – так называется это.
Вопрос (Турция-1): (01:04:29) Что означает восполнить изъяны с помощью веры?
М. Лайтман: Восполнить изъяны с помощью веры – это то, что я развиваю силу веры, и с помощью нее я вижу все больше и больше свои изъяны, настолько, что мне становится понятно, как я должен действовать относительно себя и относительно группы, чтобы продвигаться.
Что там у тебя? Ничего? Ладно. Хорошо, друзья, давайте-ка мы перейдем к следующей части урока.
Чтец: Перейдем к следующей части уроки, а перед этим споем вместе песню.
Песня (01:05:39)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qL6sxVWy