Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 02 июня 2019 года.

Урок на тему «Абсолютный ноль».

М. Лайтман: Эта тема учит нас тому, что мы должны видеть реальность, по крайней мере, на двух уровнях: то, что мы видим своими глазами, которые всё ещё не исправлены, это называется «этот мир», или в знании; и выше этого – второй этаж, когда мы представляем себе, что находимся под властью Творца, Он Добрый и Творящий добро. И конечно, пока Его воздействие не входит в нас и не ощущается нами – это всё высший свет, который наполняет всю реальность, и нет никого, кроме Него, Он Добрый и Творящий добро. И так Он, по сути дела, включает всё и наполняет всё. (01:11)

Но, когда Он входит в наши неисправленные келим, мы ощущаем в них наоборот, в природе, обратной свету. Поэтому мы должны всегда различать то, что мы ощущаем в наших келим и то, что находится выше наших келим. Насколько мы будем работать над разделением двух этих этажей, мы постепенно будем приближаться к состоянию, когда мы свяжемся с этим вторым этажом, с Творцом, «Добрым, Творящим добро», начнём ощущать Его, жить в Нём. Здесь есть много упражнений: «есть у них глаза, но не видят они», в том, что мы учим в этих отрывках. И чтобы получить правильный взгляд, мы не оставляем ни один этаж: ни первый, ни второй, и мы понимаем, что такова наша природа. (02:19)

Первый этаж, который мы должны исправить, а исправить его только тем, что он помогает нам правильно пользоваться им, помогает нам прилепиться ко второму этажу, к высшей силе. И так мы постепенно поднимаемся на уровень «веры выше знания», «все прегрешения покроет любовь» и так далее. То есть прегрешения остаются, всё остаётся, неисправленность остаётся, она становится потом левой линией. А верхний этаж, где мы представляем себя находящимися под властью Творца, Доброго и Творящего добро, белое – это будет правой линией. И тогда мы соединим их вместе, научимся, как прийти к средней линии, а это уже постижение Творца среди нас. (03:13)

Мы говорили об этом вчера немного, сегодня продолжим. И, по сути, нужно стараться выстраивать такую картину в нашем восприятии, одну реальную – в нашем эгоизме, а вторую – выше этого. И так мы представляем себе это благодаря каббалистам, воздействию света на нас: уровень малхут и бины, есть у этого много названий. В общем, давайте войдем в это. (03:53)

Чтец: Мы читаем отрывки на тему «Абсолютный ноль», продолжаем с 13-го отрывка. Бааль Сулам, «Шамати», 19–я статья «Что означает, что Творец ненавидит тела в духовной работе»:

13. Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния — кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком.

Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность… (05:00)

М.Лайтман: Что он даёт Творцу? Насколько он ощущает плохо в своих келим, в своём теле, что называется, в эгоистических своих келим, в желании получать, насколько он ощущает плохо, насколько старается подняться над этим и сказать: «Есть у них глаза, но не видят они». Действительно я нахожусь в высшем свете, в абсолютном добре, но только я из своих келим ощущаю наоборот, согласно разрыву между тем, что есть в свойствах света и в свойствах моего кли. Это усилие, это отношение, что он хочет, несмотря на плохое ощущение в своих келим, быть слитым с Творцом – это он даёт Творцу, это его подарок. (05:53)

Чтец: 13. … - а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.

М.Лайтман: Тогда у него нет как бы сопротивления, он чувствует, что мир прекрасный, хороший, всё очень хорошо. У него нет над чем преодолевать, и нет подарка, который он мог бы преподнести Творцу.

Чтец: 13. … И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди. [Бааль Сулам. Шамати, статья 19. «Творец ненавидит эгоизм» (1943)] (07:04)

М.Лайтман: Прочти ещё раз, я не буду тебе портить.

Чтец: 13. Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния — кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком.

Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность - а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.

И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди. [Бааль Сулам. Шамати, статья 19. «Творец ненавидит эгоизм» (1943)] (08:53)

М.Лайтман: Вопросы. Нет. Тогда вопрос следующий, если вы не хотите спрашивать, я спрошу. От чего радость человека, когда он ощущает себя в темноте? Прошу, десятки.

Семинар (09:18 - 11:48)

М.Лайтман: Если Творец не даёт ему ощущения темноты в его желании получать неисправленном, а наоборот, всё хорошо и прекрасно. Так как же работать?

Семинар (12:11 - 14:37)

М.Лайтман: В чём разница в работе, когда плохо мне в желании получать, или хорошо мне в желании получать? Я в любом случае хочу поднять себя к правильному отношению к Творцу. В чём здесь различие в моей работе? Ну, человек, да поможет ближнему. Говорите все, неважно что, важно быстро.

Семинар (15:11 – 17:01)

Чтец: 14-й отрывок, РАБАШ, 300-я статья. «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб»:

14. Человек должен заниматься Торой как днем, так и ночью, а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в святом Зоаре (глава Бешалах). То есть состояние совершенства, называемое «день», и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены, иными словами, если намерение ради Неба, то он согласен, что он хочет доставить удовлетворение своему Создателю.

И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном, он также согласен. И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него.

Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разобщение, и над этим разобщением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства. [РАБАШ, статья 300, «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб»] (18:32)

Чтец: Еще раз, статья «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб».

М. Лайтман: Здесь тот же вопрос, по сути. Как нам увидеть работу Творца в совершенстве, без различия между днём и ночью? От Творца приходит «Добрый, Творящий добро», «нет никого, кроме Него», высший свет, «Я АВАЯ не менял», короче говоря, лишь добро. В чём разница между тем, что мы ощущаем в этом плохо или ощущаем в этом хорошо, совершенство или отсутствие совершенства? В чём разница? Разница – внутри наших келим, в установлении состояния, в констатации ситуации. Так что нам делать? Прошу. Поговорите об этих состояниях. Каждый немного, только более интенсивно. (21:09)

Семинар (21:10 - 23:45)

М. Лайтман: Как мне измерить, насколько моя работа совершенна или нет? Здесь мы находимся уже в работе Творца. Как мне измерить совершенна ли моя работа? Что я должен сделать, проверить, посмотреть, проверить, чтобы знать, что моя работа совершенна?

Семинар (24:21 - 25:06)

М. Лайтман: Когда я ощущаю, что у меня есть разрыв между моим отношением, когда я чувствую свет и тьму, что тогда я ощущаю? Потому что в этом разрыве есть действительно присоединение клипот. Что это означает, что есть присоединение клипот в разуме, в сердце, физически? Что я ощущаю, когда я нахожусь в состоянии, когда клипот могут захватить меня? Вы говорите. Иначе, как вы найдете ответ?

Семинар (25:55 - 27:36)

М. Лайтман: Творец не создал ничего просто так. В чем польза от клипот? В чем польза от клипот, когда я чувствую разницу, разрыв между черным и белым в своей работе? И там есть зацепка клипот. Был вопрос, как я ощущаю их, а теперь я спрашиваю, какова польза от этого? Как я пользуюсь ими правильно? Вы поговорите между собой.

Семинар (28:18 - 30:37)

Чтец: 15-й отрывок, РАБАШ, 1-й том, «Отличие милостыни от подарка»:

15. Когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца, и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, так как видел красоту духовного мира и ощущал важность своей работы на Творца, - это ещё не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, ведь ещё не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы. Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и всё-таки не видит никакого продвижения в своей работе.

И тогда приходят к нему различные мысли - иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.

И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины - это означает, что появилось в нём истинное желание - тогда Творец наполняет его желание.

А то, что сейчас человек ощущает, что удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек ощутил боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Ним. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько продвигается вперёд по созданию у себя настоящего желания.

И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были только с одной целью - доставить наслаждение Творцу. [15. РАБАШ, статья 24, «Отличие милостыни от подарка» (1986)] (33:41)

М.Лайтман: Когда я обнаруживаю через десять лет, что я далёк от Творца, и противоположен, и, вообще, ничего, а сейчас наконец-то я вижу это. Каков признак этого? О чём это говорит мне, что я сейчас обнаружил это? Прошу.

Семинар (34:22 - 34:43)

М.Лайтман: То есть, что и до этого я был так, верно или нет? Сейчас это раскрылось мне, что я далёк от Творца, в отрыве от Творца, у меня нет никакой связи с Ним, никакого подобия по форме, ни в духовном – это только раскрылось. Факт – сейчас, но состояние было на самом деле раньше. Так почему это раскрылось мне? Видимо, я сейчас могу справиться с этим состоянием, до этого я бы убежал, а сейчас я могу устоять. Как я справляюсь с этим состоянием, которое раскрылось мне, что у нет меня даже никакого контакта с духовным?

Семинар (35:33 - 38:30)

М.Лайтман: Как он должен правильно отреагировать на то, что не находится в контакте с Творцом? Это факт, а он думал, что он уже просто почти в бесконечности? Сейчас ему сообщают, он чувствует, что у него нет никакого контакта с Творцом. Почему так раскрывают ему?

Семинар (39:02 - 42:53)

Вопрос: Действительно ощущаю, что в состоянии тьмы гораздо глубже входим к Творцу, чем в состоянии, когда всё нормально. Как всё-таки действительно можно сделать так, чтобы вот это обращение и подъем над собой, одинаковы были в обоих состояниях?

М. Лайтман: Если я поднимаюсь над своим желанием получать, над знанием, и хочу быть только в вере, в свойстве отдачи, тогда у меня сейчас вопрос такой, как я действую, когда моё кли наполнено, и когда моё кли пустое, когда я чувствую свет или тьму в своём кли, день или ночь? В чём разница в стиле моей отдачи Творцу, или ее нет? Должно быть, чтобы не было разницы между днём и ночью? Как я прихожу к состоянию, когда мне неважно – я наполнен или пуст, а я отношусь к Творцу как будто в том же движении, в том же стремлении? Когда я поднимаюсь над этим, над своим кли, над тем, что есть в нём? Как мне организовать это? Не было у нас такого вопроса? Это с одной стороны, с другой стороны… Это нормально то, что я сказал? (44:57)

Ученик: Да, но вот вопрос как раз, как это сделать, как добиться? Потому что действительно чувствуешь, что больше можешь сделать, когда тебе в желании получать плохо, ты лучше работаешь просто, ну действительно более активно.

М. Лайтман: Если мне плохо в желании получать, у меня есть драйв, у меня есть побуждение подниматься, делать что-то и я больше направлен на Творца. Верно? Да. И как я работаю, если я чувствую в желании получать своём, что я наполнен, что мне хорошо, что всё прекрасно? Как я тогда отделяюсь от желания получать? То, что хорошо мне, это не мне, а моему животному. И как я тогда работаю с этим? Это вопрос, да, эта работа гораздо более тяжелая, не из хисарона.

Хисарон и стремление к Творцу растут из одного корня. Хисарон наполнен и тянет меня к себе, хочу я того или нет, и я должен преодолевать его, в этом разница. Потом мы различаем это в работе на отдачу ради отдачи, что нет у меня в кли наполнения, и в получении ради отдачи, когда есть у меня в кли наполнение – это большая разница, да.

Я всё-таки должен подняться выше кли и определить свою работу, как сказать, ну, что мне неважно, что находится внутри кли, что моя точка слияния с Творцом выше кли пустого или наполненного. Эта точка слияния, по сути дела, определяет моё состояние. Да, это большая добавка работы на желание получать. (47:03)

Ученик: Можно еще вопрос по статье, которую мы читали только что, и вы вопрос задавали? Не очень понятно, что такое клипот в этом случае? Потому что там же идет речь о том, что, когда я ощущаю разницу…

М. Лайтман: Нет еще здесь клипот, мы не говорим о клипот, и здесь мы такого слова не упоминали. Удержание внешними, удержание клипот. Ну, это те самые хорошие состояния, которые раскрываются, когда хорошо мне, и не дают мне стремиться к Творцу, а держат меня, заставляют оборачиваться назад, скажем, что это клипа. Мне здесь надо делать добавочные действия, чтобы подняться над ними. То есть, моя важность к Творцу должна быть выше, чем вот это удержание клипот, выше этих наслаждений, которые чувствую в состоянии получения. (48:19)

Вопрос: До этого вы спросили, как я измеряю совершенная ли моя работа. Что такое совершенная работа?

М. Лайтман: Это на каждой ступени может быть разное определение. Совершенная работа здесь, это когда нет разницы для меня между днем и ночью, когда я направлен на Творца и в наполнении, и в отсутствии наполнения. Хотя в отсутствии наполнения, прав товарищ, спросивший об этом, что в отсутствии наполнения легче мне, а в наполнении тяжелее мне.

Ученик: Как мне измерить, совершенна ли моя работа?

М. Лайтман: Что я все-таки слит с Творцом и днем и ночью, как говорится. Вначале мы думали, что быть днём слитым с Творцом – это намного легче. Это все думали так? А ночью намного тяжелее – это тьма, не понимаем, не чувствуем. Сейчас мы видим, что это иначе. Работа ночью, почему «и был вечер, и было утро – один день» начинают с вечера – потому что работа ночью – это работа, которая помогает человеку именно, поскольку есть тьма, безысходность. Смотрите, что Творец делает с нашим миром: опустошает, опустошает, опустошает его, и тогда люди от безвыходности начинают сближаться с Ним.

Вопрос: Только все-таки, наверное, можно как-то нам в группе, в десятке достичь такого состояния, когда вот эта интенсивность, просьба к Творцу и внутренняя работа, они будут не меньше, чем при каких-то страданиях, а даже лучше, эффективнее? Это вообще возможно? (50:20)

М. Лайтман: Состояние света, это намного более тяжелое состояние, намного более продвинутое, поэтому вначале мы работаем в скрытии, а затем Творец раскрывает себя. И нам надо понять, что когда Он раскрывает себя, то наша работа более тяжёлая, это противоположно тому, что думают люди. Поэтому, написано в Зоар, что вы стремитесь ко дню Творца, когда это тьма, а не день, или как в примере с петухом и летучей мышью. Нужно иначе это воспринимать чем то, что обычно думают обычные люди. Понятно? (51:23)

Чтец: 16 отрывок, Бааль Сулам, «Статья в завершение книги Зоар»:

16. Как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия свойств большего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, без сомнения оторван от Творца, и никогда не достигнет равенства свойств с Ним.

И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть направлены на слияние с Творцом. И не делай ничего, что не ведет к этой цели». Это означает, что, все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу своему ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием. [Бааль Сулам, «Статья в завершение книги Зоар] (52:48)

М. Лайтман: Выходит, что наша работа – после того как Творец производит с нами какое-то упражнение, а мы реагируем, то есть наша работа обычно в правильной реакции на то, что Он делает. И как нам произвести действие перед Творцом? До Творца? Есть десятка, есть всякие такие вещи. Как нам произвести действия в правильном направлении, сделать правильный шаг, именно поскольку мы в десятке, до того, что Творец сделает с нами? Не в качестве реакции, а в виде инициативы с нашей стороны? Пожалуйста. Вперёд. «Я пробуждаю зарю, а не заря пробуждает меня».

Семинар (53:58 - 56:40)

М. Лайтман: Как десятка воспринимает человека и поддерживает его над собой? Как он это делает? Очень просто. Нам нужно всё время чувствовать себя – выше себя. Как десятка это делает? Как он говорит, что «как Творец не думает о Себе, управляет ли Он творениями, существует ли Он, так же запрещено нам думать об этом, поскольку понятно, что Творец об этом не думает». Потому что нет большего несовпадения по свойствам. То есть, как мне перестать думать о себе? Разумеется, я не в состоянии, это всё время будет убегать из моих мыслей. Как группа здесь может мне помочь? Просто вытащить меня из темницы, где темница – это я сам. Как вытянуть меня из этого? Практически, как нам это сделать? Мы сейчас вскоре выходим на целый день, каждый отключается от десятки физически. Как нам не дать ни одному товарищу из десятки погрузиться в себя? Пожалуйста.

Семинар (58:10 - 01:01:09)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qBDKoSmz?language=ru