Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 22 ноября 2019 года.

Центр десятки.

Чтец: Тема нашего сегодняшнего урока − «Центр десятки». Мы будем изучать избранные отрывки из первоисточников в качестве подготовки конгрессов в Израиле.

М. Лайтман: Тяжело определить, что такое центр десятки. Хотя о нём так много... Все смотрят на это, все направлены на это, все наше развитие в этом. Но проблема найти эту точку, точку связи с Творцом, точку, которая называется «построение Храма». И центральная точка творения, точка окончательного исправления, начала исправления и окончания исправления − все это в центре нашего объединения относительно творений, относительно Творца. Это точка, на которую Он воздействует, в которой Он собирает нас. То есть эта точка, действительно, центральная, которая и по действиям Творца, и по действиям и намерениям нашим тоже, согласно всем действиям, согласно тому, что вся система организована так, что подталкивает все творения к этому центру против желания и за желание, − тоже зависит от судьбы каждого творения. Поэтому тяжело сразу понять, в чем на самом деле суть этой точки, потому что она включает в себя всё. (00:02:22)

Но начнем с этого, потому что в любом случае, мы должны быть все направлены на эту точку, на этот центр, на эту тему, понятие и видеть в этом цель и всех действий, и всех намерений, и наших молитв. Только к этому. Это постепенно устанавливается в нас, потому что это против нашего желания Творец создал все. Творения, то есть бар, вне ступени, где все мысли, желания, свойства, что есть у нас (то, что называется «злое начало», или желание получать), − это направлено наоборот, против, в противоположность, в сопротивлении, чтобы включиться в эту центральную точку. Поэтому она называется «злое начало», поэтому противоположна, обратна, находится в ненависти, в противоположности, в отторжении от объединения.

В выяснении этой точки мы, на самом деле, должны выяснить все. Мы выясняем центральную точку мироздания, строения Адама Ришон, цели творения. Всё в ней. Можно сказать о ней, что это Малхут Бесконечности, что это Кетер Бесконечности. Когда мы приходим к этому, мы начинаем собирать внутри этой точки всё. Мы начинаем раскрывать, насколько наши действия – не наши, намерения, и мысли наши – не наши. Только лишь отождествить себя с тем, что Творец делает в том, что собирает нас в этой точке, в этом центре. Эта точка называется «Храм». Для того, чтобы восстановить наше правильное отношение к Творцу, мы должны пройти весь этот долгий процесс, и только тогда (тогда и только тогда), мы приходим к слиянию с Ним. То есть все наши устремления, все наши намерения будут соответствовать Ему из того, что мы прошли через все препятствия к пониманию, что ничего не принадлежит нам, а все делается Творцом. Все действия, которые происходят с нами, и хорошие, и плохие, все это исходит от Него, а мы должны только связать всё с Ним (и вещи хорошие, и вещи плохие), потому что они все направлены на эту точку связи, точку слияния. То есть нет зла, есть только добро, потому что всё включается в слияние. (06:29)

Так что посмотрим, как нам работать с этим. В любом случае, мы должны заниматься этим, и вся наша работа – в соответствии с тем, как мы всё больше и больше поймем центральную точку, увидим, что всё сконцентрировано на этом, вся внутренняя работа человека и всё мироздание. Всё, и в нашем мире тоже, всё в целом направлено так, чтобы все двигались к центру этой структуры, которая называется «душа» или «точка связи с Творцом». Давайте посмотрим. Я рекомендовал бы перед этим прочесть Шамати, статью 36, «Три тела в человеке». (07:48)

Чтец: «Три тела в человеке», 36-я статья Шамати.

Духовное понятие «человек» состоит из трех тел: внутреннее тело, одеяние души, клипат нога, клипа мишха дэ-хивия (змеиная кожа).

Для того чтобы освободиться от последних двух тел, мешающих святости, и иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать лишь о том, что связано с ним. То есть все мысли человека постоянно должны быть о том, что "Нет никого кроме Него", и только Он совершал, совершает и будет совершать все действия в мироздании, и никакое творение, никакая сила в мире не может разлучить человека с духовным.

А поскольку человек уже не думает о двух внешних телах, то они умирают, не получая питания и возможности для существования. Ведь мысли человека о них — и есть их жизненная сила.

Потому сказано: «В поте лица своего будешь есть свой хлеб». Ведь до греха с Древом Познания, жизнь человека не зависела от хлеба, то есть он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет и жизненную силу — свет и так светил ему. Но после грехопадения, прилепилась к телу человека мишха дэ-хивия, и его жизнь стала зависеть от хлеба, то есть от пропитания, которое нужно каждый раз притягивать заново. А не получая питания, эти внешние тела умирают. И это большое исправление, позволяющее избавиться от двух нечистых тел.

Поэтому возложено на человека прилагать усилия и стараться не думать о том, что касается двух этих тел, о чем сказано: «Грешные помыслы страшнее самого греха», потому что мысли — и есть питание двух внешних тел. И от того, что человек думает о них — получают эти тела живительную силу.

Поэтому человек должен думать только о внутреннем теле, ведь оно-то и является одеянием его святой души. То есть думать нужно только о том, что находится «вне его кожи» — вне собственных шкурных интересов, что и означает «вне тела», вне его эгоистической выгоды, думая только о пользе ближнего.

И это называется «за пределами кожи», потому что вне тела человека не может быть никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями), а вся связь с клипот только «внутри кожи», во всем, что относится к телу, к эгоизму. Ко всему, что облачается в тело, немедленно присасываются клипот, а все, что не одевается в тело — им недоступно.

Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела, то он удостаивается сказанного: «И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца» (Йов 19:26). «Это» — намекает на раскрытие Святой Шхины, а «выбито» — означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. И тогда он удостаивается «из плоти своей узреть Творца» — то есть Творец раскрывается, облачаясь во внутреннее тело человека. А происходит это, только если человек согласен работать вне своего тела, то есть без всякого облачения в него наслаждения.

Тогда как грешники, желающие получить за свою работу наполнение внутри тела, «внутри кожи» (в свои желания), «умирают, не достигнув мудрости» — то есть не получив никакого света и ничего не достигнув. И именно праведники удостаиваются облачения света в их тела. [Бааль Сулам, Шамати, с.36 «Три тела в человеке»] (13:15)

М. Лайтман: То есть статья на самом деле направляет нас через разного рода помехи, которые Творец ставит специально, чтобы привести нас к связи с Ним. Как мы можем отделиться от разных посторонних мыслей, разных ощущений, которые тоже приходят от Него, «нет никого, кроме Него»? Но как нам отделить те, которые приходят как помехи для того, чтобы направить нас на цель, и то, что относится к самой цели? Поэтому есть цель в центральной точке, на которую мы должны быть направлены. Но для того, чтобы настроиться на нее, мы должны знать, что противоположно ей, что не относится к ней.

Поэтому нужно относиться ко всем этим помехам по-деловому, серьезно, что без них нет света, кроме как из тьмы. И вообще, как можно быть направленным на что-то, если нет [того], что отделяет эту желаемую точку (цель), и то, что находится вне ее. Поэтому у нас есть три вида тел в человеке, то есть три свойства. И только одно из них является целью, а остальные – для того, чтобы мы знали, как найти эту цель, и быть всё время всё больше направленными на нее, в более точном виде, в более правильном. (15:21)

Вопрос: А что такое внутренне тело?

М. Лайтман: Внутреннее тело − это чистое желание только отдавать, то есть свойство Творца. И мы можем найти его, только лишь, когда мы справляемся, боремся со всеми помехами, которые мы включаем относительно внутреннего тела. Все остальные вещи являются внешними, они тоже исходят от Творца. Мы должны ощущать, что «нет никого кроме Него», что Он делает нам это для того, чтобы мы различали, отделяли клипу от святости и работника от неработающего, отдачу по отношению к получению, веру относительно отсутствия веры и так далее. И мы действительно можем произвести здесь настоящие выяснения. (16:33)

Ученик: И как он пользуется двумя другими телами, чтобы сосредоточиться только на внутреннем теле?

М. Лайтман: Клипат нога – это наполовину добро, наполовину зло. То есть я могу воспользоваться ею, и могу не пользоваться. В каких-то ситуациях могу, в каких-то ситуациях – нет, то есть это уже более тонкая вещь для использования. Но змеиная кожа (мишха дэ-хивия) − это просто грубые клипот, допустим, когда я думаю о себе, что я хозяин действия, то есть всё, что у меня есть в моей жизни – это результат моих действий. Такие вещи грубые, крупные, которые понятно, что это просто ошибка, в которой человек находится, и всякий раз эта ошибка обновляется и отклоняет его от пути. Вместо того, чтобы подниматься над ней и прилепляться к Творцу, что Он хозяин действия, и Он делает всё, и я слит с Ним во всем − вместо этого я начинаю выяснять себя: насколько я плохой, насколько делал плохие дела. Обычно человек «пожирает» себя и так далее, то есть, что есть что-то, зависящее от меня. (18:17)

Ученик: Как согласиться работать вне тела, без всякого облачения, вне кожи?

М. Лайтман: Как это? Мы не можем без всякого облачения.

Ученик: Тут написано: «Он согласен работать за пределами кожи, то есть без облачения».

М. Лайтман: Да, но это «якобы я». Без этого я даже не знаю тогда, что происходит в Гмар Тикуне. Но до этого ты всё время находишься в ощущении этих трех тел, и ты обязан ориентироваться в них для того, чтобы правильно определить свое отношение по отношению к святости. Без этого невозможно.

Это, как если ты хочешь направить себя, чтобы стрелять в какую-то цель. Так как тебе попасть, если ты не видишь то, что вне мишени? Ты должен знать точно, что это мишень, это черная точка, все остальное – белое, или наоборот. Как может быть без этих тел, мишха дэ-хивия и клипат нога? Нога − это уже наполовину добро, наполовину зло. (19:42)

Теперь вопрос: что это за клипот? Эти клипот исправляются, и чем больше человек продвигается, называется, что он, хотя прилепляется к внутреннему телу (телу святости), но переводит от всех этих свойств во внутреннее тело всё больше и больше ощущений. И так внутреннее тело растет и получает большую силу. Но против этого всякий раз раскрываются также и эти тела, которые не находятся в святости, клипат нога и мишха дэ-хивия. И они сильнее – «каждый, кто больше своего товарища, и его злое начало больше него». Человек всякий раз должен производить расчет, что всё это выстраивает ему Творец, а он должен принижать себя и принимать то, что опускается на него. Здесь ты не можешь сбежать от ситуации, которую ты проходишь, от действия, от своей жизни, которая происходит с тобой, потому что всё это исходит из того же Источника, «нет никого кроме Него». И ты хотя страдаешь, и не согласен, и хотел бы, чтобы не было, ты должен здесь [быть] в смирении. (21:24)

Никто не хотел бы заменить свои желания, мысли, страсти, чтобы быть человеком более организованным. Если ты думаешь, что ты должен заменить, − это не в порядке, это нехорошо, это признак того, что убегаешь от того, что Творец тебе выстраивает. Он создает в каждое мгновение твое злое начало, Он вводит тебя всякий раз, каждое мгновение, в разные состояния, а от тебя требуется, чтобы ты отменился, чтобы ты принимал бы это, как хорошие вещи. И тебе нужно исправить только намерение, что всё это исходит от Него, а ты отменяешь себя. (22:12)

Поэтому именно плохие вещи, которые происходят с человеком дают ему возможность отменить себя и принимать свою жизнь, как она есть, и не видеть изъянов во всем, что Творец устраивает с ним. Это может быть диаметрально противоположно, не важно что, но даже в том, что он не принимает полным сердцем. Если это исходит от Творца, это хорошо. То есть поднимать эти вещи наверх. Быть выше этого – имеется ввиду быть слитым с внутренним телом, несмотря на то, что я вижу. Как правило, человеку приходит мысль, когда он обвиняет себя во всем, что происходит с ним, и стыдится разных вещей, которые происходят, и он чувствует себя, что он виноват во всем, что происходит, и так далее, и так далее, много вещей, так это всё – клипа. Это всё – змей. Потому что змей говорит ему, что это он виноват, он делал, что есть у него какая-то самостоятельность, что он хозяин действия, что не Творец выстраивает реальность, а он выстраивает реальность, человек. С одной стороны. Но с другой стороны сказано, что Он сделал, а не мы. Есть в этом большие выяснения.

Почему я говорю это? Потому что центральная точка, к которой мы хотим прийти, – это точка, которая действительно является центральной, то есть это не только точка объединения, а для того, чтобы прийти к объединению, ты должен выяснить много вещей. В конечном счете ты выясняешь единство. (24:50)

Вопрос: Во время работы ты направляешь на облачение, на наполнение, или ты согласен работать вне себя?

М. Лайтман: Есть много состояний, много этапов, я не могу так ответить. Это не цель, которая является каким-то одним цветом, одним оттенком. Она включает в себя всё. Включает и не уничтожает ничего: все клипот, всю святость – всё. И клипот, что значит? Что если я не выясняю их, то есть если они не соединены с ахораим, с этой точкой, точка тоже не может существовать. Это центральная точка всех свойств «за» и «против». Только они должны быть правильно выстроены. И тогда она является целью. Потому что тогда ты всё связываешь с «нет никого, кроме Него» и с «Добрым, Творящим добро».

Вопрос: Вы сказали сейчас, что чтобы достичь точки объединения, нужно объяснить точку связи. (26:25)

М. Лайтман: Да, потому что всё исходит из корня, от Творца. И мы должны объединять, направлять к Нему всё, что есть у нас в нашей реальности вообще. И тогда видеть, так что же может быть кроме того, что исходит от Творца. Есть такое или нет? Да. И здесь нам надо раскрыть дополнительную компоненту, к которой мы должны постараться прилепиться. И это называется «выше знания». Это отношение мы должны найти, просто схватиться за него. Оно очень ускользающее. Схватить и начать развивать его, через этот конец нити начинать раскручивать связь с Творцом.

Ученик: Мы начали изучать сегодня центр десятки.

М. Лайтман: Да. Конечно, это речь идет о центре десятки. Эта тема очень широкая – всё включается в это. Всё. Именно в усилиях, когда мы будем стараться прийти к центральной точке всех наших усилий, всей нашей жизни, там мы увидим себя сталкивающимися с Творцом тоже. Это место, от которого начинается Шхина, то есть мы начинаем раскрывать «поле, которое благословил Творец» − пространство, в котором мы должны соединиться, способны объединиться, потому что там Он помогает нам. Это вход для стучащих к возвращению в центр объединения. (28:52) 

Там мы раскроем внутреннюю работу каждого и внешнюю работу между нами, «человек да поможет ближнему». Потому что эти вещи тоже противоположны друг другу. Или я нахожусь внутри себя, и тогда я выясняю все состояния, или я нахожусь вместе с товарищами, и я выясняю что-то другое. И мне трудно соединить одно с другим. Это просто противоположные вещи. Нам надо как раз соединить их вместе, и это поможет нам увидеть, насколько в духовном нет различия между ними – это та же точка. А если это не духовное, то это не та же точка. Тогда есть частная работа, и есть как бы внешнее, материальное объединение. Постепенно. (30:10)

Вопрос: Что определяет, удастся ли человеку соединить этот момент с Творцом?

М. Лайтман: Есть много ощущений, которые человек связывает с Творцом, кроме одного: что он [сам] делает усилие, чтобы связать всё с Творцом. То есть то, что я прошу в жизни, то, как правило, происходит с теми, кто работает над собой. Они начинают производить расчет: что я делал, в порядке, не в порядке, как я управлял собой, так или иначе. Ты обязан прийти к состоянию, что всё это в высшей власти, «нет никого кроме Него». Зависит от того, что было? Ни в чём до этого момента. А начиная с этого момента? Начиная с этого, зависит. Почему? Потому что есть у меня уже группа, десятка, Учитель, методика, и я обязан сейчас начать подниматься в состояние, когда − что бы ни происходило − это исходит от «нет никого кроме Него», то есть я изначально включаюсь в это. И тогда называется, что я отменяю свое «я». И начиная с этого момента, я уже хочу быть в вере. (31:39)

Ученик: Как происходит переход от власти моего «я» к власти Творца?

М. Лайтман: Через отчаяние и разбиение, разбиение сердца.

Вопрос: Мне немного трудно с тем, что вы говорите. Несколько минут назад вы сказали, что ты должен соотноситься с твоими плохими состояниями.

М. Лайтман: Что значит «плохими твоими»? Что ты не можешь быть их хозяином. Это не то, что это избавляет тебя от всего, но ты должен понять, что то, что происходит, − происходит свыше. А то, что ты можешь действительно изменить что-то − это только, если ты включаешься в группу. Благодаря этому, ты приводишь себя к состоянию, когда ты согласен с тем, что Творец делает с тобой. Всего лишь.

Ученик: Я не согласен, мне нехорошо с этим.

М. Лайтман: Если ты пожираешь себя за то, что у тебя было в жизни до этого момента, и сейчас ты заботишься о том, что происходит с тобой в жизни – это отсутствие веры, то есть отсутствие минимального твоего слияния с Творцом.

Ученик: Например, мне сейчас очень плохо, и что я должен с этим делать? (33:26)

М. Лайтман: Есть статья, которая называется «Нет никого кроме Него».

Ученик: И что, и тогда я выйду из этого состояния?

М. Лайтман: Нет, ты начинаешь понимать, что действительно нет никого кроме Него.

Ученик: Так что мне делать, о чем думать?

М. Лайтман: Ты должен включиться в это понятие «нет никого кроме Него» и освободить поводья. Освободить, и чтобы твой конь увел бы тебя туда, куда нужно. Это не важно тебе, ты должен скакать на нём тем, что ты даешь ему свободу. Потому что он ангел. Твоя жизнь пусть ведет тебя туда, куда уведет. А не то, что ты заблудишься, и в конечном счете, когда ты смотришь назад после того, как ты старался делать правильные вещи, ты видишь, что «ой-ой-ой, почему я так жил?» Это клипа, самая-самая плохая, потому что ты этим хочешь поставить себя в центр мироздания, что ты управляешь жизнью.

Ученик: Есть возможность не входить в такие горькие состояния?

М. Лайтман: Нет, нет, конечно, нет. А как ты выяснишь эти вещи? Как ты выяснишь, что «нет никого кроме Него?» Как ты сможешь поднять Творца на Царскую гору? Как это может быть, если не связываешь с Ним какие-то действия, намерения, мысли? А думаешь, что есть еще от кого-то, кто зависит даже от тебя?

Ученик: Хорошо. Я пришел к тому, что вы говорите, но я не понимаю. Мне плохо, я думаю про всякие эти хорошие вещи. Есть возможность как-то выйти из этого, или я должен нырнуть в это и искать еще какие-то действия?

М. Лайтман: Нужно благословлять за зло, потому что зло − это плохое ощущение, не дает тебе покоя и обязывает тебя выяснять это. Если ты будешь связывать всё, что есть у тебя с Творцом, ты будешь чувствовать хорошо. И хорошо – это тоже не потому, что должен ощущать хорошо, а чтобы помочь тебе в выяснении. Нужно дать тебе какие-то ощущения в твоем желании получать, пока что это ощущения «плохо» или «хорошо», потом будет «желание отдавать».

Представь себе, я помещаю руку в огонь и не чувствую, что это огонь. Я должен чувствовать, что это плохо, но не потому, что это огонь. Я чувствую плохо, что мне больно. Но из-за того, что мне больно, я вынимаю руку из огня. Это ощущение сопровождает, в общем, мою жизнь. И поэтому стыд, злое начало – то, что ощущается в нас, как стыд, – это большая помощь. Сложно, прежде всего, подниматься над этим. Тогда я не буду стыдиться? Нет, я не буду стыдиться того, что происходит со мной. Вся моя жизнь управляется свыше на 100%. Но не то, что я избавляю себя этим. Могу ли я во всех этих вещах быть слитым? В этом вопрос здесь. (37:28)

Вопрос: Услышал от вас в начале урока: центр десятки – это точка, на которую воздействует Творец, и эта точка называется «Храм». Также услышал, что это поле, благословенное Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Появляются вопросы. Какая разница между ними, между этими двумя: какая разница в работе в Храме или в поле? А также появляется вопрос, нужно ли вообще разбираться в этих вопросах, или это меня эгоизм куда-то уводит?

М. Лайтман: Все это верно. Мы будем выяснять это с течением времени. Я вначале только хочу расширить понятие центра десятки. Там на самом деле итог всех наших усилий, если мы направлены правильно и на связь между нами, и на выяснение духовного парцуфа, и духовного мира. Вся наша работа, в общем, должна расширить нам понятие «центр десятки, центр объединения». И когда мы увидим, насколько мы направлены на это, зависим от этого, должны прийти к этому, видеть в этом все оттенки, что всё находится там – это Малхут Бесконечности. Потому что группа – это 10 сфирот (круги, допустим), а центральную точку мы должны выяснить. Эта центральная точка, если мы направлены на нее правильно, то мы уже не в кругах, мы работаем в прямых линиях. Выясним там и три линии, и весь парцуф, всё, что мы учим. А потом все миры, как они облачаются друг на друга, пока они доходят до центральной просто точки, то есть Малхут Бесконечности. Это понятие соединяет и структуру духовного, и понятие внутренней работы человека, всё это вместе. Так что мы этим выстраиваем наше поле: зрительное поле, поле работы, поле ощущения, чтобы всё было организованно в десяти сфирот. Это придет. (40:28)

Вопрос: Получается, что десять товарищей, и каждый направляет себя на то, чтобы видеть «нет никого кроме Него». И там происходит точка пересечения между нами. Это центр десятки?

М. Лайтман: Конечно там, и ни в каком другом месте они не могут встретиться.

Ученик: Каждый находится в какой-то внутренней, личной работе, в том, что «нет никого кроме Него». Где же они встречаются в этом?

М. Лайтман: В той точке, где они хотят изменить себя, чтобы соединиться между собой, чтобы их объединение было в качестве, которое называется «Творец». Конечно, эти ответы пока что очень сокращенные, но мы расширим это понятие. (41:30)

Вопрос: В статье, которую мы сейчас читали, где там находится центр десятки, в каком теле? Или между телами?

М. Лайтман: У меня нет понятия, что значит «в каком теле».

А, имеется ввиду − внутреннее тело. Гуф (тело) мишха дэ-хивия – это просто эго ясное, четкое, а затем у нас есть клипат нога: наполовину добро, наполовину зло. Это можно выяснить, что такое середина наполовину – это не то что разделяется на две половины, это в понятии внутренних свойств. Это по отношению к человеку, который выясняет все три этих тела, а затем тело святости, то есть желание получать, которое уже ради отдачи. Так, конечно, центр группы в конечном счете направлен через три этих свойства к «ради отдачи». (42:48)

Ученик: Но центр десятки мы выясняем, где мы встречаемся, и так далее?

М. Лайтман: Там как раз это и есть. Поэтому я сказал, что вся наша работа и учеба, и структура всех миров, и то, что существует, – всё это соединяется с понятием «десятка».

Ученик: Он не находится в клипат нога?

М. Лайтман: И клипат нога приходит для того, чтобы выстроить тебе центр десятки. Всё создано только для того, чтобы выстроить тебе точку этого соединения, точку малхут. Это понятие очень интересное: с одной стороны – это малхут, власть, с другой стороны, она противоположна кетэру, как бы Творцу, и как она связывает одно с другим через эти свойства.

Вопрос: Он дает здесь совет, чтобы человек думал только те мысли, которые относятся к внутреннему телу. Затем он продолжает: «А поскольку человек уже не думает о двух внешних телах, то они умирают, не получая питания и возможности для существования».

М. Лайтман: Он должен удерживать себя в том, что не думает об этом. Они находятся, но он не думает. То есть злое начало не отменяется, не исчезает. И ненависть, и клипа, и всякие противоречия, − они находятся для того, чтобы удерживать святость. Но в Гмар Тикун, в Полном исправлении, я не знаю... Кроме таких вещей, что... (44:30), но пока что, у тебя не может быть черного без белого.

Ученик: Вот именно. Что имеется в виду, что, если мы не думаем о двух телах, они умирают? Что значит «умирают»?

М. Лайтман: Умирают для использования, ты не используешь их – они умирают. Всё. Так же, как ты можешь сказать: не знаю, где находится бабушка моей бабушки. Моя бабушка находится на кладбище в Реховоте. Но что же это значит? Я знаю все, что я прошел, и все эти вещи находятся во мне, в тех решимот, которые я реализовал. И я все-все эти решимот связываю с высшей силой, которая так сделала, и поэтому так мы проходим жизнь, чтобы включиться. Это взаимовключение заключается в том, что ты используешь клипу, но ты используешь таким образом, что ты удерживаешь святость – нет святости без клипы. (45:52)

Вопрос: То есть мысль, что то, что произошло со мной, я связываю с Творцом, значит, что я убил клипу в каком-то месте?

М. Лайтман: Ты ее исчерпал.

Ученик: Сразу после этого?

М. Лайтман: Но она существует.

Ученик: Это только укрепляется. А что умерло?

М. Лайтман: Но это уже не она, это уже что-то другое. Это уже следующее состояние, это уже следующая ступень. «Каждый, кто больше своего товарища, его желания больше». Подожди еще, что ждет тебя.

Ученик: Как бы мы убиваем животное, и оно рождается заново сильнее?

М. Лайтман: Именно. Точно, как в сказках, когда он возрождается заново. (46:41)

Вопрос: Чтобы человек пришел к этой точке, связывая все с Творцом, когда происходит с ним что-то, это немножко…

М. Лайтман: Когда происходит с ним, он принимает в первый момент, что это происходит с ним и не знает откуда. Он ставит в зависимость от внешних рамок и, конечно же, нет Творца, а каждый случай, который раскрывается, это новое решимо, которое происходит от разбиения. Нет там Творца, нет там высшей силы, нет там ничего. Человек никогда не начинает с того, что он слит с высшей силой. Как раз наоборот, он слит с каким-то случаем, ситуацией, из решимо, которое раскрывается из разбиения. И затем уже зависит от окружения, от его подготовки, насколько быстро он может это отыскать правильным образом, организовать их. (47:47)

Ученик: Что за ситуации, которые происходят с ним в этом мире? Допустим, произошла с ним авария. Первые мысли все об этом, там я не знаю: раненые, не раненые, машина разбитая. Как это все сейчас связать с «Нет никого кроме Него, Добрым, Творящим добро»? Все это работа думать.

М. Лайтман: Нет ничего большего, если человек в таких ситуациях связывает все это с Творцом. Если в таких ситуациях человек чувствует, что все это призвано именно для того, чтобы раскрыть в этом единство, и это продвинет его, его группу, это правильное направление.

Ученик: Как он приходит к этому? Какая у него работа, чтобы прийти к этому?

М. Лайтман: Подготовить окружение. В состоянии, в котором он находится в самой аварии, он вышел из связи с Творцом, и только группа может помочь. Ну, свыше то, что делают, это то и делают. Но то, что зависит от него – это подготовка.

Ученик: Но ему не нужно то, что вы сказали. Человеку нельзя связывать с собой…

М. Лайтман: Нет, ну он потерял сознание. Что ты хочешь от него? Он потерял связь с Творцом, нечего делать. Сейчас я иду по улице, вдруг там, кричат на меня, что-то делают мне: то, сё. Я сразу отрываюсь от всего духовного. Все это влияет на меня, потому что я пока что нахожусь в этом мире во всех своих ощущениях. И всё, а как иначе?

Ученик: Первая реакция человека - почему это происходит со мной?

М. Лайтман: Правда? Почему это происходит со мной? Потому что напали на меня.

Ученик: Что это значит, напали?

М. Лайтман: Так, потому что я не разглядел, и вдруг здесь возникла машина, не дай бог, сбила меня, что − я ставлю это в зависимость от Творца? Нет у меня никого, ничего такого, это раскрытие нового решимо, разбитого. Все наши решимот – они из разбиения, и поэтому, конечно же, в них нет ни Творца, ничего.

Ученик: Так от кого сейчас зависит?

М. Лайтман: От твоей подготовки и от помощи Творца. Если ты подготовил себя, то это влияет на скорость, с которой ты очнешься от того, что ты находишься в мишха дэ-хивия, в мыслях змеи, что всё зависит от тебя и от других этого мира, скажем. Хотя нахаш, змей, он намного глубже и духовнее, пока что так. Это всё зависит от тебя, от твоей подготовки. Ты идешь, делаешь страховку, больничная касса – ты подготавливаешь себя ко всем этим вещам, так мы устроены. И само общество. Посмотри, наше общество вынуждает нас быть застрахованными, быть записанными в какую-нибудь больничную кассу. Почему? Потому что общество заботится, потому что ты всё равно падаешь ему на руки. Если ты, не дай бог, попадешь в какую-нибудь аварию на улице, тебя не возьмут в больницу? Возьмут. Будут за тобой ухаживать? Будут. Кто будет платить за это? Общество. А общество не хочет платить, оно говорит: «Пусть он платит», но пока что ухаживать за ним – ухаживают. Тратят на меня большие суммы. И что делать? И общество требует от каждого быть застрахованным.

Ученик: Я не понял, от кого зависит?

М. Лайтман: Так ты должен сам застраховать себя также относительно духовного, вернуться в духовную жизнь. А что ты делаешь? Это группа, потому что у тебя нет ничего другого. С Творцом ты можешь заключать договоры, какие угодно. Это бесполезно, Он не впечатляется от тебя. Но с группой ты можешь действовать, так же как и в нашей этой жизни. Ты находишься пока что в этом мире и в рамках этого мира, и ты должен готовиться: страховка души так же, как и медицинская страховка.

Ученик: Хорошо, я заплатил страховку, медицинскую страховку, подготовил группу. Я нахожусь в группе, еду по шоссе, зеленый свет, вдруг справа кто-то въезжает в мою машину. Просто пример.

М. Лайтман: Да.

 Ученик: Кто сейчас является причиной аварии?

М. Лайтман: Нет, фактор этой аварии – это Творец. «Нет никого, кроме Него», об этом не спрашивают. Спрашивают, как быстро очнуться и прийти к духовной работе, как быстрее направить себя на цель? Так здесь говорят, что ты должен делать это в группе. Почему в группе? Потому что вся твоя работа – это прийти к центру десятки. И там, в центре десятки, когда ты не можешь действовать, ты готовишь связи, со всеми девятью товарищами. И когда ты падаешь на их руки, они помогают тебе приблизиться к центру десятки с их помощью. И так каждый падает на руки других, а потом мы видим, что, действительно, невозможно приблизиться к центру десятки иначе, чем я делаю это с их помощью.

Но для этого я должен проходить аварии? Почему? Я заранее раскрываю, что всё время нахожусь в этой аварии, в тех решимот, которые исходят в той аварии, из разбиения Адама Ришон. И поэтому мне понятно, что я нахожусь в их руках, и я должен лишь укрепить связь между ними: я – им, а они – мне. И так мы очень быстро приближаемся к центральной точке между нами всеми. Эта интегральная точка между нами, которая соединяет всех, и называется центр десятки. И всё. Если все мы так направлены, и еще, кроме нашего усилия, что всё это ради доставления наслаждения Творцу, нам легче думать о том, что мы находимся в десятке, и даже злое начало здесь помогает нам. Мы начинаем понимать, что если я думаю о правильном отношении между нами, чтобы прийти к хорошему результату в наших усилиях, то лучше всего, если мы действуем ради Творца. Наше злое начало начинает нам помогать в этом. «Ради тебя, ради того, ради него» − нам кажется всё это каким-то кривым, с какой стати? Но если это ради Творца, то это что-то общее между всеми, и даже тут злое начало начинает говорить: «Да-да-да, для этого хорошо. Здесь я согласен».

Вопрос: Ещё маленький вопрос. Тут есть момент связывать страдания со Шхиной, и радость тоже со Шхиной, то есть не думать о себе: почему происходит со мной что-то, а Шхина больше страдает от того, что она должна была провести меня через такие состояния. Есть в этом работа? 

М. Лайтман: Есть в этом работа, что ты не стираешь эти вещи, ты можешь сказать: «Так я – ноль, что мне думать об этом». Но здесь ты стираешь авиют. Ты должен поднять важность Творца над своим авиютом. И тогда в этом ты продвигаешься. То есть, не то, что я ноль, ну, так Творец – чуть больше нуля.

Вопрос: Подходим к точке, которая имеет отношение к центральной, и у него есть эти отношения к этим трем телам. У него происходит отделение границы от мишха дэ-хивия от того, что вообще не относится к этим трем телам?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не понял вопроса. Но это не так уж важно. В общем, нам нужно, чтобы сама тема была немножко более проясненная. У этих трех видов клипот есть очень много разных граней, оттенков, вся реальность в этом. Мы еще займемся этим.

Вопрос: Вы сказали, что мы должны связывать всё, что проходим, с Творцом. Вопрос: как не упасть в ловушку, чтобы оправдывать мои действия, находить оправдания? Например, кто-то не хочет встать на утренний урок и говорит: «Это не я, это Творец, который не дает мне проснуться». Этот подход ведь неправильный? 

М. Лайтман: Продолжай, я не знаю, пока это ни о чём не говорит. Мы пока не можем выяснить то, что ты спрашиваешь, у нас пока нет в этом правильной ориентации. Чтобы выяснить такие вопросы, мы должны уже быть в чём-то в свойстве отдачи, в свойстве веры, немножко оторванными от самих себя и смотреть на себя свыше, иначе мы всё равно всё связывали бы либо с собой, либо с другими.

Находиться в «Нет никого, кроме Него» − для этого нужно получить особую силу. Не то, что мы сейчас решаем, что это так. Ты можешь решить так: всё, кроме Творца нет ничего, − но это не помогает. Поэтому наше усилие − чтобы объединиться между нами, чтобы быть в одном центре, что мы все хотим быть соединенными и объединенными. Там мы отменяем себя, каждый перед другими, перед вот этим объединением и Творцом. И постепенно с помощью этого мы вызываем свет, возвращающий к Источнику, и он производит над нами это действие. Когда мы получим эту силу, мы сможем понять и почувствовать, что называется, вне нашего желания получать, и тогда мы уже обретем правильный опыт. (01:00:34)

Вопрос: У меня такой вопрос по поводу центра десятки. Это строится согласно подобию свойств, когда товарищи находятся в одинаковом желании быть в любви и отдаче и как бы строят одно поле как бы согласно одной энергии, вибрации, и также согласно подобию свойств с желанием Творца, − они раскрывают Творца в этом общем поле? Это центр десятки?

М. Лайтман: Ну, допустим, что ты прав. Вы только поймите, что то нисхождение, которое мы изучаем, из Бесконечности через все эти системы вплоть до этого мира, − мы должны сейчас подниматься снизу вверх. Есть ось первая, вторая и третья, как мы когда-то это рисовали. Мы должны подняться обратно в Бесконечность. И все это происходит в соединении между нами, все более усиливающемся и усиливающемся. И как мы учим, вначале мы выясняем только самые тонкие келим Гальгальта вэ-Эйнаим, даже Гальгальта, потом Эйнаим, потом Гальгальта вэ-Эйнаим, потом начинают АХАПы. Все эти вещи мы постепенно выясняем, и выясняем только с помощью объединения, нет у нас ничего другого, кроме этого. Это исправление Адама Ришон. Это нужно делать, и поэтому я не думаю, что нам стоит даже эти три вида клипот выяснять, что это такое. Это очень большая работа и очень внутренняя. В клипат нога есть, допустим, половина добра, половина зла. Где это, верхняя треть, нижняя треть, средняя треть тиферет? Где это? Это огромные вещи, они пока ещё не находятся в нашем чувстве, подойдем к этому. Придем к этому, главное взять общее направление и каждый раз устремляться к Нему. Вот и все, придем к этому. Давайте почитаем отрывки. (01:03:21)

Чтец: Первый отрывок из документа «Центр группы». Говорит Бааль Сулам во втором письме:

1. Самая важная из всех важных вещей, называемая «любовь», которая представляет собой духовную связь Исраэля с Отцом его небесным, как сказано: «И приблизил Ты нас, Царь наш, к имени Своему великому навечно, в истине и в любви», – и как сказано: «Избравший народ Свой, Исраэль, в любви». И это начало избавления и Конца Исправления, когда Творец являет Своим творениям, Им созданным, всю любовь, скрытую до того в Его сердце. [Бааль Сулам, письмо 2] (01:05:53)

М. Лайтман: Исраэль – так называется каждый, кто связывает себя с постижением Творца. Творец – это сила объединения и любви, которая... Это начинается с обнаружения отторжения, ненависти, пока не приходят к объединению и любви. И согласно тому, насколько мы можем исправить себя от ненависти, отторжения, которые вначале, и до конца, который в любви, – этим мы раскрываем Творца. То есть Творец раскрывается согласно нашим исправленным келим. (01:06:42)

Самая важная из всех важных вещей... это называется центр ...это называется любовь, это связь духовная между Исраэль... тот, кто стремится к Творцу ...и Отцом его небесным,… то есть их центром, их источником ...как сказано: «И приблизил Ты нас, Царь наш, к имени Своему великому навечно, в истине и в любви», – и как сказано: «Избравший народ Свой, Исраэль, в любви»... Что значит в любви? Это совершенная связь, которая есть между двумя противоположностями. ...И это начало избавления и Конца Исправления… то есть и начало, и Конец Исправления, …когда Творец являет Своим творениям, Им созданным, всю любовь, скрытую до того в Его сердце. То есть раскрывает это терзание сердца относительно Него. (01:07:37)

Вопрос: Эта тема «Центр десятки» слишком абстрактна для меня.

М. Лайтман: Наверняка. Это очень хорошо. Ты чувствуешь, что это абстрактно, – это уже очень хорошее состояние.

Ученик: Вопрос. Как я понимаю центр десятки, это как бы такое общее направление, куда меня подталкивает десятка. Доминантная часть десятки подталкивает к еще большему объединению, любви…

М. Лайтман: Мы искусственным образом ищем то, что не очень-то существует, вот и всё. Мы хотим отыскать, вообще, есть это, или этого нет. Мы хотим построить это, мы хотим раскрыть это. Оно уже существует, или мы должны его заново выстроить? Где это место, которое мы должны отстроить, заложить там какой-то камень, который называется центром? Да-да, это все вопросы. Это очень хорошо. (01:08:46)

Ученик: Что происходит, когда в десятке ощущают, что нет центра?

М. Лайтман: Это уже очень хороший знак, что чувствуют, что нет центра, – с этого начинают.

Ученик: А где искать его? Допустим, сейчас в нашей группе, в десятке не ощущают никакого пробуждения.

М. Лайтман: Очень хорошо, очень хорошо. Проведите сейчас между собой семинар, как мы можем отыскать место, знак того, где может быть центр десятки? Все слышат? Как мы отыскиваем то место, где должен быть центр десятки? Что такое центр десятки? Как мы можем отыскать его? Как мы выстраиваем его, раскрываем его? Что оно, может быть, уже существует и так далее. Пожалуйста, семинар. (01:09:38)

Семинар (01:09:46-01:13:13)

М. Лайтман: Как мы увеличиваем важность центра десятки над всеми остальными состояниями, которые могут быть и личными, и групповыми, и чем угодно? Это всё включено в центр десятки, выстраивается в центре десятки. Оттуда это проистекает, и Творец посылает всё, чтобы мы лишь увеличили, усилили центр десятки, выделили его, включились там, и это цель всех наших усилий − душевных, внутренних, духовных…(01:13:53) Этот иллюзорный мир, духовный мир, всё-всё находится там! Как мы можем усилить важность этого понятия – центр десятки? Что такое центр десятки в мысли, в желании и в намерении? 

Семинар (01:14:17-01:18:11)

Чтец: Мы перейдем к следующему отрывку. Второй отрывок «Маор вэ-Шемеш» «Свет и солнце».

2. Конечным намерением у творения было, что высшее благо снизойдет только, благодаря пробуждению снизу и подъему МАНа, который возбуждает собрание Исраэля. И благодаря тому, что они поднимают МАН – поднимаются все миры и добавляют желание слиться с их корнем, и в этом главное наслаждение Творца, когда Исраэль очищает себя от материального и стремится слиться со своим Создателем. [Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Аазину]

М. Лайтман: То есть насколько мы стремимся объединиться между нами. В общем объединении между нами мы хотим преподнести Творцу наши усилия, чтобы Он раскрылся и насладился нашей работой. От этого Он действительно наслаждается [оттого], как мы стараемся работать вместе, стараемся направить вместе и преподнести Творцу этот наш общий подарок. Допустим, как будто бы у меня есть какой-то товарищ, у него есть день рождения или еще что-нибудь, и тогда мы делаем ему какой-то общий подарок. Как мы можем представить себе, что мы делаем общее действие Творцу, чтобы Он насладился? Это называется подарком, чтобы насладился. Подарки ведь сами по себе не так важны, важно то, что делает он сам. Как мы это делаем? Пожалуйста, поговорите. Как мы объединяемся между собой, чтобы выстроить кли – причину тому, чтобы Он насладился? Отчего Он может насладиться? Чем мы можем Его насладить? Такие вещи… Сколько можно говорить, давайте делать. Пожалуйста.

Семинар (01:20:46-01:23:32)

М. Лайтман: Каждый говорит красивые слова, но мы в этом не объединены. И поэтому мы не можем преподнести наше кли Творцу, и Он не может насладиться нами и согласно этому раскрыться в нас. То есть наше кли, наши желания – они не объединены, и поэтому они не могут раскрыть Творца. То есть таким образом мы не можем насладить Его. Каждый говорит красиво, но связи между нами, между нашими стремлениями к Творцу нет. Чего не достает? Сидят десять человек, и каждый говорит красиво, говорит от сердца, но не объединены между собой эти десять. Что делать? Поговорите об этом.

Семинар (01:24:44-01:25:20)

М. Лайтман: Что значит быть направленными на Творца? Может быть, здесь мы просто упускаем это? Почему мы не можем связать понятие «Творец» и понятие «связь между нами»? Почему то и это − не одно и то же? Почему достичь правильной связи между нами – это не называется «достичь Творца»? Поговорите об этом.

Семинар (01:26:10-01:27:30)

М. Лайтман: Как я приближаюсь к товарищу эмоционально, чувственно, и мне понятно, что в связи между нами я хочу отыскать Творца, свойство отдачи, свойство любви? Что я хочу раскрыть между собой и товарищем? Пожалуйста. Как я связываюсь с товарищем так, что хочу раскрыть Творца между нами, и пока у нас есть обратное: разбиение, не объединение, ненависть вместо любви? Пожалуйста.

Семинар (01:28:28-01:31:08)

Чтец: Перейдем к третьему отрывку. РАБАШ. Письмо 76.

3. Известно, что «полна земля славой Его». И так должен каждый человек верить, как сказано «Небо и землю Я наполняю». Но Творец сделал скрытие, чтобы не могли это видеть, по причине того, чтобы было место выбору, и тогда есть место для веры – верить, что Творец «наполняет все миры и управляет всеми мирами». А после того, как человек занимается Торой и заповедями и выполняет заповедь выбора, тогда раскрывает Творец Себя человеку, и тогда он видит, что Творец властвует над миром. Получается, что тогда человек создаёт Царя, чтобы Тот властвовал над ним. Это значит, что человек ощущает Творца, что Он правит всем миром. Это и называется, что человек делает Творца Царём над собой. Поскольку все то время, пока человек не пришел к такому ощущению, получается, что царство Творца в скрытии. И об этом мы говорим: «В этот самый день будет Творец один и Имя Его едино», то есть раскроется слава царства Его над нами. И в этом все исправление, возложенное на нас в этом мире, и с помощью этого притягивается всё благо в мир. И все наполнения свыше продолжаются, благодаря тому, что занимаются Торой и заповедями с намерением привлечь, продолжить Его царство на нас. [РАБАШ. Письмо 76] (01:33:11)

М. Лайтман: Как нам связать несколько понятий вместе: слияние, раскрытие Творца, что «нет никого, кроме Него», объединение между нами, вера выше знания? Как все эти вещи соединяются вместе, в целом, в объединении между нами с Творцом? Еще раз прочитай. (01:34:52)

Повторное чтение отрывка (01:34:53) - (01:35:42) 

М. Лайтман: Если так, мы пойдем по написанному. Как мы в каждом действии, которое мы совершаем в чем-то (в мысли, в желании – неважно), мы в этом чувствуем, что мы привлекаем Творца, чтобы Он властвовал над нами? Как нам ощутить в каждом действии, что мы притягиваем, вызываем, хотим, представляем себе, хотим раскрыть таким образом, что Творец правит над нами? То есть как мы планируем все мысли, действия, все, что находится как бы в наших руках, что все это происходит, чтобы Творец раскрылся как властвующий над нами в мысли, в намерении, в действии, во всем? Пожалуйста.

Семинар (01:37:20-01:41:10)

М. Лайтман: Как нам связать власть Творца над нами с нашим стремлением выстроить центр десятки для того, чтобы управлять этим, управлять как бы властью Творца над нами? Как нам направить себя на центр десятки для того, чтобы с помощью этого совместного усилия поставить Творца во власть над нами? Пускай будет так, ладно.

Семинар (01:42:00-01:43:08)

Чтец: Следующий отрывок, четвертый. РАБАШ, третий том, «По поводу отраженного света».

4. Почему у каждого человека нет ощущения духовности – ведь Писание говорит: «Небо и землю Я наполняю» , «Полна земля славой Его» , и вместе с тем мы ничего не ощущаем.

И объяснение, как сказано выше, что там, где нет облачения, называемого отраженным светом, считается, что высшего света по отношению к творению, как будто нет. А поскольку вся суть отраженного света состоит в том, что человек получает только согласно намерению на отдачу, до тех пор, пока он не вышел из получения ради себя, у него всё еще нет этого отраженного света, поэтому, несмотря на то, что «полна земля славой Его», считается по отношению к нижнему, как будто Его нет.

Отсюда выходит, что человеку нечего делать, чтобы прийти к цели, кроме как сосредоточить всю свою работу на одной точке, состоящей в том, чтобы он всё свое свободное время мог работать только ради небес. И в этом смысл слов: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами», что означает, что всё дает Творец.

Это значит, что высшие света для человека уже готовы, и это называется «больше, чем теленок хочет есть, корова хочет накормить его», и мы нуждаемся только в кли. А кли это после сокращения называется «экран и отраженный свет». И он является связующим [звеном] между высшим и нижним, то есть с его помощью нижний связывается с высшим.

В то же время, когда нет этого связующего [звена], нижний не может видеть высшего, и считается, что высшего по отношению к нижнему, как будто вообще не существует в реальности. Поэтому в той мере, в которой человек начинает работать ради небес, он и получает связь с высшим светом, и величина этой связи определяет величину его постижения.  [РАБАШ, статья 557 «По поводу отраженного света»] (01:46:00)

Вопрос: Какая связь между экраном, который я строю, десяткой и объединением внутри десятки?

М. Лайтман: Так для чего ты строишь экран?

Ученик: У меня нет понятия.

М. Лайтман: Так, что же ты строишь? Ты еще не начал строить, потому что ты не знаешь. Как можно выстроить без программы, без цели? Как строят и для чего строят? Как без этого?

Мы должны исправить систему Адам Ришон, которая разбита. И в течение исправления мы достичь намерения Творца по отношению к нам: для чего сделал, для чего разбил, что дал нам делать? Все эти вещи, всё творение мы познаем вследствие исправления. Исправление – в объединении между разбитыми частями. В чем они разбиты? Они разбиты в том, что эгоизм, эгоистическое желание получать ради получения, находится между ними и отдаляет их. Так это мы должны исправить. (01:47:32)

Исправление [происходит] с помощью того, что мы устанавливаем связи между этими частями. Мы не перечеркиваем, не взрываем, не отменяем эго, которое раскрывается между всеми этими частями. Наоборот, мы им пользуемся для того, чтобы выстроить связь еще больше – это называется «вера выше знания», отдача выше получения. И тогда с помощью этого мы раскрываем связь между нами, строим связь между нами в 620 раз большую, чем раньше. Короче, намного большую, чем была связь в первой системе, которая называется «Адам Ришон до прегрешения».

Так мы строим, мы просим у Творца, чтобы помог нам, чтобы раскрыл нам, чтобы научил нас. Тот, кто учится тому, как исправить себя в объединении с другими, называется учеником мудреца, потому что учится у мудреца (у Творца), как связать себя с другими. И для этого он пользуется особой силой, которая называется Торой, называется высшим светом, который приходит к человеку, исправляет его намерение, желание, дает силы, и тогда мы что-то можем сделать. (01:49:04)

И так мы постигаем Творца с помощью изучения того, что было до разбиения, что Он разбил. И всё это мы изучаем из того, что мы исправляем разбиение. Так «из действий Твоих познаем Тебя», когда из действий Его, которые Он произвел над желанием получать (сформировал, разбил, дал нам разбитым), мы просим, чтобы Он исправил это разбиение. Вследствие всех этих процессов, которые проходят над нами, когда мы сами находимся как разбитый материал, как материал, который мы хотим исправить, – так познаем. «Из Твоих действий мы познаем Тебя» – что это значит? Что мы начинаем познавать Его, и нет никакой другой возможности познать Его. Это наша работа. (01:50:00)

Ученик: Связь между нами – это экран?

М. Лайтман: Связь между нами, правильно, – это экран, когда мы связываемся выше разделения, выше желания получать. Желание получать остается, невозможно его отменить, но можно установить связь еще более сильную, чем желание получать, которое разделяет. Есть желание получать, и есть желание, которое отдаляет, мешает. Так мы устанавливаем одно над другим. Это называется «все прегрешения покроет любовь».

Вопрос: Это меня запутало полностью, но спасибо вам за это! Мой вопрос такой: я вижу это ваше описание уже два года. Вот это чертеж – экран, отраженный свет, свет после сокращения, который заходит внутрь… А здесь написано, что экран и отраженный свет – это кли. Я знал, что мое кли находится под экраном.

М. Лайтман: Кли называется место, которое находится в подобии свету, в подобии по форме свету. Местом называется желание, которое находится в отождествлении со светом. Как желание, которое полностью получающее, может уподобиться свету, который полностью отдающий? Так, если желание работает с намерением ради отдачи, оно может быть в подобии свету. Поэтому мы не считаемся с самим желанием, но с намерением его ради отдачи, что называется «отраженный свет». Это намерение как бы находится выше желания, по важности оно выше желания. Желание − оно «получить». Сейчас я ценю, сколько есть у меня ради отдачи, поэтому получение света – в отраженном свете, в моем получении ради отдачи, в моем намерении ради отдачи.

Поэтому то, что я рисую обычно, это прямой свет, отраженный свет и получение (чертеж 1/6; 01:52:35). Это прямой свет, это – отраженный свет, а это внутренний свет. Ор яшар, ор хозер, ор пними. А это экран (масах). Здесь у нас желание (рацон) (чертеж 2/6; 01:52:56), а здесь – намерение (кавана). Что уважаемый спрашивает?

Ученик: Он пишет тут: «Экран и отраженный свет – это кли».

М. Лайтман: Да, экран и отраженный свет – это кли. Если есть у меня экран, то есть, если я делаю, можно сказать так, сокращение и экран, ЦА плюс масах (чертеж 3/6; 01:53:28). Так я делаю здесь какое-то различие между моим желанием получать и Творцом. И строю здесь желание отдавать. Это с моей стороны (чертеж 4/6; 01:53:45) желание отдавать (рацон ле ашпиа).

То есть главное – это моя работа вот здесь: полностью в сокращении, экране, отраженном свете. И насколько я могу сравнить прямой и отраженный свет вместе (чертеж 5/6; 01:54:24), насколько я могу совместить их вместе – это я получаю внутрь как внутренний свет (ор пними). И тогда то, что я получаю, этот внутренний свет (ор пними) как отдача (чертеж 6/6; 01:54:42), в виде отдачи – это эквивалентно отдаче, потому что я это получил для того, чтобы отдать Творцу. То есть мое действие – получение, а суть действия – отдача. Это называется «получить ради отдачи». (01:55:06)

Ученик: Мой второй вопрос: допустим, есть что-то у меня, а когда есть товарищ, как мы можем видеть через экран связь с Творцом?

М. Лайтман: Я этого не могу нарисовать, но мы вместе хотим выстроить такое кли, когда все наши желания, все намерения, экраны – всё соединится вместе как будто в одном действии. Что произойдет? Это свет соединяет.

Вопрос: Вот здесь написано, что всё свое свободное время — ради Творца. Что имеется ввиду − «свободное время»?

М. Лайтман: Кроме того, что ты зарабатываешь, смотришь футбол, развлекаешься – кроме этого. Это называется «свободное время». Это понятно или нет? Ты согласен. Очень хорошо. Что, это непонятно? Это ты определяешь, что такое свободное время. Ты определяешь, насколько да, насколько нет. (01:56:30)

Вопрос: Как десятка приближает это понятие − «доставить наслаждение Творцу»?

М. Лайтман: Как десятка?..

Ученик: Да, вот это понятие «доставить наслаждение».

М. Лайтман: Если десятка не приблизит, ты не приблизишься.

Ученик: Нет, я спрашиваю, как?

М. Лайтман: В каком виде приближает? Когда она передает тебе важность всеми своими возможностями.

Ученик: Я понимаю. Что это за понятие для десятки, «доставить наслаждение»? Кому доставляется наслаждение, как вообще можно это понять? Не я лично, а мы как десятка?

М. Лайтман: По отношению к Творцу?

Ученик: Да, по отношению к Творцу.

М. Лайтман: Так скажи, я не знаю. Ты думал относительно десятки, ты хотел доставить наслаждение, это тоже хорошо.

Ученик: Суть десятки, ведь, это дать наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Так как понять это понятие? (01:57:41)

М. Лайтман: Просто приди к ним и скажи: ребята, мы способны доставить наслаждение Творцу. В чём? В том, что мы хотим объединиться. Не «объединяемся», но «хотим объединиться». Давайте мы доставим Ему это наслаждение, я слышал, что это хорошо, слышал, что это возможно. Давайте сделаем.

Ученик: Усилие в объединении между нами я могу представить, а что это за дополнительные усилия?

М. Лайтман: Секунду, для чего вы делаете объединение между вами? Без намерения?

Ученик: Так эти мысленные выяснения ради объединения, это и есть усилия?

М. Лайтман: Да, может быть вы хотите побить другую десятку, откуда я знаю? Каково намерение того, что вы объединяетесь?

Ученик: Хорошо. Тогда теперь: доставить Творцу наслаждение – это понятие внутри желания получать. Что мы ждем, что будет?

М. Лайтман: Вы ждете, в каком-то виде доставить наслаждение Творцу. Ну.

Ученик: А что это?

М. Лайтман: Вы хотите, вы ждете также узнать, что значит «доставить наслаждение Творцу».

Ученик: Чтобы Творец облачился…

М. Лайтман: Я этого не устанавливаю, что Он должен облачиться или нет, я хочу только одного. Написано, что очень важно доставить Ему наслаждение, давайте мы постараемся доставить Ему наслаждение.

Ученик: Хорошо, а когда раскрываем Творца в объединении между нами, это что, это какой-то космический корабль, который так вот совершит посадку на нас? Что это за рисунок такой?

М. Лайтман: Да, чтобы раскрылся в нас, потому что этим, мы слышали, что это Его наслаждение. Начните связываться, вы начнете работать, вы начнете распознавать в виде более ощутимом, более точном. (02:00:10)

Вопрос: Вы сказали во время семинара, что каждый красиво ответил, но не вместе, как будто не из центра десятки, вы имели в виду. Как можно на семинаре… Я говорил уже в течение дня.

М. Лайтман: Семинар весь должен быть направлен на связь между вами, на центр между вами – это называется «центр десятки». Настолько, насколько вы можете, но все время быть направленными на это. И постепенно вы вдруг начнете обнаруживать, что есть такое понятие, что оно существует. Есть это в десятке, а до этого вы не хотели, не могли, вообще не предполагали его раскрыть. А сейчас вы начинаете раскрывать, и вы видите, что это понятие очень важно, и именно на это надо быть направленными и это центр вашей работы, цель вашей работы. И оттуда вы уже ожидаете раскрытие Творца. Вот это понятие становится всем. Это – Храм, место, это кли, потому что никто не является кли, но все вместе, правильно направленные, собранные правильно, направленные на то, чтобы доставить наслаждение Творцу и так далее – это центр десятки. Кроме этого, не надо больше строить ничего. Всё. Но в той мере, насколько вы стремитесь к этому, вы начнете чувствовать, как Творец оттуда управляет вами. (02:01:48)

Ученик: Если, скажем, моя очередь сейчас говорить, у меня есть вопрос, который вы задали, я должен ответить не на него. Как можно отвечать на него, быть сосредоточенным…

М. Лайтман: Дорогой, это твои проблемы! Сосредоточься на этом и все время жми на то, чтобы вы хоть в чем-то были связаны с центром десятки. Это обязательно! Это все. Я должен здесь только подчеркнуть важность, все остальное я не могу сделать вместо вас.

Вопрос: Я хотел задать такой вопрос: где в точности находится центр десятки? То есть я скажу так: где мы ищем Творца и помощи Творца в нашей работе в объединении и поиске центра десятки? Мы должны включать Творца сразу на начальных этапах нашей работы, или мы раскрываем Творца уже как результат наших усилий, нашей работы? Где я прошу Творца включиться? Он уже находится в начале или как результат нашей работы? (02:03:26)

М. Лайтман: Если мы соединим все наши желания, устремления, намерения, средства, не важно что, с Творцом, - понимать, что постичь Творца мы можем только, когда мы объединены вместе. Вот это понятие «вместе», которое мы выстроим, – это и будет Творец. Творец не существует. Мы не поймаем Его, как какую-то рыбу, когда мы там рыбу ловим сетью. Мы выстраиваем сеть! То есть мы можем так говорить, но это неправильно. Творец – это результат наших усилий объединиться, с совместным взаимным намерением друг к другу. Это называется «От любви к творениям – к любви к Творцу». И в той мере, насколько мы стремимся быть направленными друг на друга, и все вместе, в десятке, − так есть закон: когда десять соединяются, тогда внутренняя сила, которая есть в них, выстраивает их таким образом, что они раскрывают, что есть новое понятие. Это и называется «раскрытие Творца между ними». (02:04:55)

Что такое − «раскрытие Творца», общей силы, которая соединяет их в любви, как одно целое? Не то, что эта сила существует вне них. Это только посредством ваших усилий, это называется − вы раскрываете Его в отраженном свете. Вы строите Его, вы делаете Его, Творец не существует вне этого нигде, никогда, но «вы сделали Меня». Поэтому без центра десятки, когда мы приходим к этому, когда мы стараемся обнаружить, так выстроить Его, мы не направлены правильно на духовное. (02:05:48)

Вопрос: Где просьба в этом процессе? Если я делаю, мы достигаем результата просто собственными усилиями. На каком этапе я должен раскрыть просьбу?

М. Лайтман: Прекрасно, замечательный вопрос. Смотрите, как он спрашивает! Он хорошо спрашивает. Из того, что мы хотим связаться между собой вот в этой взаимности между нами, в том, чтобы давать друг другу, тем, что я хочу поднять свою десятку как одно целое, и каждый хочет поднять ее, − мы таким образом связываемся поверх себя, и это называется кли для раскрытия этой сущности, которая называется Творец. Откуда приходит этот Творец? Это наш духовный корень, первичный. Но не то, что Он как бы существует изначально. Он как бы существует как решимо, как шореш, как корень. И это только как результат объединения между нами. «Из любви к творениям», когда мы соединены так вместе, «к любви к Творцу». Только так. Над этим мы сейчас поработаем, у нас нет выхода, мы обязаны в это войти. И развитие мира, и всё, что происходит, – это всё нас подталкивает туда. Не то, чтобы нам это хочется – нет, это призыв времени. (02:07:37)

Вопрос: У меня какой-то есть внутренний страх в работе ради наслаждения Творца, боязнь уйти куда-то не туда, потому что это вообще невозможно никак проверить. И что с этим делать?

М. Лайтман: А с чего это вдруг у тебя есть страх?

Вопрос: Страх, что я придумаю себе что-то, что-то не то. Что значит «ради наслаждения Творца»? Я что-то делаю, чтобы доставить наслаждение?

М. Лайтман: Ты находишься в группе. Я не знаю все эти мантры: доставить наслаждение Творцу, не доставить наслаждение Творцу. Я говорю только одно: я нахожусь в группе. И если я отменяю себя перед группой, − нет у меня в духовном (да и в материальном, потом мы это тоже обнаружим, ну хотя бы в духовном) − нет в духовном какой-то гарантии, какого-то страхового полиса, что я не ошибусь, потому что я уже не существую. (02:08:54)

Где я ошибусь-то? Я отдал себя им, передал себя в группу в вере, что Творец находится в них. А где я Его раскрою? Я раскрою Его только в связи между нами. Так я просто отменяю себя перед ними. Как РАБАШ пишет: ноль в отношении всех остальных. И всё, и нет у меня никакого страха. Нет у меня страха. Потому что таким образом я просто «продал себя». Как-то так сказать, да. Или «продали меня вместе с вами», такие есть выражения. (02:09:46)

Но то, что есть у тебя определенный страх – это очень хорошо, тебе надо только с этим работать. Это знак «хорошего» кли, сильного кли. Как раз, чем больше на этих этапах раскрывается слабость на пути, то речь идет как раз о сильном, духовном кли. (02:10:16)

Вопрос: Сегодня вы очень хорошо и много развернули тему центра десятки. Она не умещается полностью в разум и в сердце, то есть предстоит много что еще выяснить. Можете сказать, что конкретно, одну вещь, я могу делать в течение дня, и каждый из нас, как задание дня на сегодняшние сутки?

М. Лайтман: Это задание до Гмар тикуна, с сегодняшнего дня и дальше. Это то, что мы должны открыть, насколько это возможно. Задание дня? По правде говоря, я не знаю. Это настолько включает в себя всё, что мне трудно сказать. Я бы просто думал об этом понятии – что же такое центр десятки? Чем больше об этом думаем, это проясняется по важности всё больше и больше. А там всё. Нет ничего, кроме этого. Насколько я всё больше падаю туда внутрь − это как, ну не знаю, как в черную дыру: я нахожусь в этом, меня поглощает всё это, я хочу как будто бы оставить всё и принадлежать этому центру десятки, потому что это Творец, это кли Творца, это то, что называется «Храм», это десять сфирот, которые я должен раскрыть как десять полных сфирот. Да всё там – клипа, святость, все духовные определения. А наш мир − мнимый, он вообще вне десятки и, тем более, не в центре десятки. Поэтому, если мы придаем этому Важность, то есть Важность с большой буквы, то мы уже направлены правильно. (02:12:50)

Ученик: Каждый момент времени я стараюсь направить свои сердце и разум как вектор в этот центр десятки?

М. Лайтман: Да. И даже если нет еще пока ощущения, и ты не можешь для себя это определить, нарисовать как-то, что это, − это не важно. Главное, начни это, продолжай это всё время. Ты увидишь, насколько из всех этих малых усилий это понятие начнет проясняться. Ничего важнее нет. Потом увидим, это уже детали.

Вопрос: Когда товарищи входят в сердце, нужно ли сократить раскрывающуюся радость?

М. Лайтман: А почему?

Ученик: Я спрашиваю.

М. Лайтман: Я и спрашиваю – почему? Почему ты спрашиваешь об этом? Почему? Мне что, нельзя радоваться?

Ученик: Потому что это сразу же касается желания получать.

М. Лайтман: Да, всё — желание получать. Я пока что не понимаю, что такое не «желание получать». Всё творение – это желание получать. Но: ради отдачи это или нет? Даже если это пока не ради отдачи, в ло лишма, но я уже в том, что я соединен с ними, − уже хорошо.

Ученик: Наслаждаться этим? Ничего не нужно делать?

М. Лайтман: Если это результат объединения – наслаждайся столько, сколько хочешь. (02:14:55)

Вопрос: Я хотел спросить. Мы всё время крутимся вокруг той же проблемы – объединиться. Есть ли возможность понять, что мы не входим в товарищей, но тот, кто находится во мне, − товарищ для работы Творца?

М. Лайтман: Вы находитесь вместе. Творец пробуждает слой за слоем из решимот после разбиения кли Адама Ришон. И поэтому вы уже объединены, вы уже принадлежите друг другу. Не может быть, чтобы вы сидели здесь и не принадлежали друг другу. Вы принадлежите одной душе. Да не только вы. Все – это одна душа, просто это сейчас слой. Это уже не поменяется, ты не можешь это поменять, это твой ДНК. И поэтому вы принадлежите. И то, что вы приходите вместе, − это не то, что вы выбрали, это просто так пробуждаются решимот. Тут нет выхода. Что, я могу отказаться от какого-то ученика? Я могу кричать, я могу ругать его, но что? Я же не могу отменить, да это вообще не зависит от меня. (02:16:26)

Ученик: Да, то, что я говорил в отношении восприятия. Если я знаю, что это мои товарищи в работе, как мне легче отменить себя перед ними? Я слит с ним, что бы то ни было.

М. Лайтман: Прими, что это так. Творец дал тебе душу свыше, и ты должен теперь поладить со всеми, кроме, если кто-то там вредит. Иногда бывает такое, что Творец тоже дает для того, чтобы мы просто рассортировали и посмотрели, выделили. Но, в принципе, ты же видишь.

Ученик: Да, и дополнительная вещь. Есть ли возможность представить центр десятки и выстроить какую-то воображаемую пирамиду, чтобы мы относились к ней и туда направляли все мысли? И вся мысль, которую мы решим вместе, − на это воображаемое место, и тогда будет нам к чему относиться, в чем объединяться?

М. Лайтман: Делайте, делайте всё, что хотите. Делайте. Главное, держаться этого понятия. А в воображении? В воображении делай всё, что хочешь. Построй рядом пирамидку.

Ученик: Я просто хочу, чтобы все это сделали вместе со мной.

М. Лайтман: Люди любят какие-то знаки, чтобы запомнить. Ну так сделай себе. У меня был такой пример от товарища. Он на одежде какое-то пятно тут ставил. Ему люди говорили: «А что это у тебя такое»? И он вспоминал: «А! Центр десятки!». Всё что угодно хорошо. (02:18:13)

Вопрос: Мой вопрос в основном относительно центра десятки. Есть много воображаемых линий между десяткой и между центром десятки и переходом махсома?

М. Лайтман: То же самое.

Ученик: То же самое?

М. Лайтман: Если внутри десятки мы на самом деле достигаем центра, начинаем его касаться – всё, это проход махсома.

Ученик: Теперь, с вашего позволения, относительно сжатия и расширения, если можно.

М. Лайтман: Ну, можно.

Ученик: Вследствие того, что исследовали ученые, есть две большие теории о вселенной… 

М. Лайтман: Нет, оставь, оставь это.

Ученик: ...в общем, потому что это наша работа.

М. Лайтман: А, сегодня открывают это, а потом, послезавтра, уже чуть по-другому. Нам-то это зачем? Но, все-таки, это всё ближе и ближе к истине. Ну, и?

Ученик: Это практически тот же процесс, которому вы нас учили относительно сжатия и расширения, и сейчас это выражается в разных частях вселенной.

М. Лайтман: Ну да, хорошо.

Вопрос: В рамках работы в десятке. Когда мы хотим объединиться, может возникнуть гнев, но мы говорим, что все прегрешения покроет любовь.

М. Лайтман: Вы можете кричать сколько угодно. Главное, чтобы это было близко к объединению.

Ученик: Мой вопрос: когда поднимается гнев или ненависть, как я должен относиться к товарищу?

М. Лайтман: Я дам тебе пример. Я видел, товарищ на дежурстве, на кухне, берет тарелку и разбивает. Потом я в кино видел то же: муж берет тарелку и тоже разбивает. В чем разница? (02:20:28)

Ученик: Намерение, может?

М. Лайтман: Да, именно так, все зависит от намерения. Тут разбивает, и мы понимаем: ради того, чтобы это исправить. А там разбивает ради того, чтобы вообще окончательно все разбить: все, расходимся. Тут − выяснить связь, когда мы пока еще не в связи, начинаем нашу жизнь с разбитого кли, пока не появиться у нас «целая тарелка», уже исправленная, а там – нет. Зависит от направления: я хочу разбить или я хочу видеть разбиение ради исправления. Это все. (02:21:18)

Ученик: Но я хотел также знать, как это показать товарищу? Вы говорите, если это объединение на объединение, так это и есть работа.

М. Лайтман: Да, пусть кричат друг на друга. Я хочу сказать этим примером, что невозможно прийти ни к какому объединению, если ты не проходишь такие состояния, которые полностью противоположны, и так противоположны, что я даже не хочу рассказывать. Ну, действительно. И это до конца исправления. И кто еще знает, что нам придется делать, что нам предстоит пройти? Боже упаси. Мы не хозяева того, через что нас проводят.

Вопрос: Когда мы соединяемся в центре десятки, о чем мы просим, ведь там как бы нет какого-то хисарона, там же взаимная отмена всех нас, друг относительно друга? О чем мы просим там? (02:22:46)

М. Лайтман: Мы обращаемся к нашему исправленному состоянию, которое уже есть там, в будущем. И это состояние исправленное. Здесь, сейчас вы видите себя, мы – тут, или мы вместе. Мы не к этому обращаемся. Мы обращаемся к нашему хорошему будущему, которое уже сформировано, и есть, и стоит. К этому мы обращаемся, к этому мы хотим прийти в той мере, насколько мы выявляем это все более и более правильно, насколько мы стремимся быть в этом, то есть объединенными в любви, дополняя друг друга в мире. В этой степени мы заходим на следующий кадр, в будущую картину. И так этап за этапом, это ступени.

Ученик: Как правильно просить об этом следующем кадре из центра десятки? То есть представлять какое-то состояние или просить хисарон отдавать Творцу? Как правильно к нему обращаться, к этому кадру? (02:23:59)

М. Лайтман: После того, как мы говорим так, мы должны постараться все-таки начать выявлять между нами это более исправленное состояние и наше устремление, чтобы оно было чуть-чуть правильно, в правильном направлении, а если нет – мы просим Творца, чтобы Он исправил, скорректировал нам это устремление, чтобы оно было еще более правильным, и всё. Творец – наш помощник, но этапы, которые мы должны пройти, уже заданы. Мы уже находимся также и в Бесконечности, в Гмар Тикуне, но нужно пройти эти этапы. Зачем? Только для того, чтобы вознуждаться в Творце, устремиться к Нему, соединиться с Ним, обращаясь к Нему. (02:25:04)

Эти этапы − только средство, только причина для того, чтобы обратиться к Нему, это только фактор того, чтобы обратиться к Нему. Когда нам [удается] присоединить Его к нашему продвижению, тогда мы действительно правильно реализуем все наши начала, и так продвигаемся. Нет недостатка в том, чтобы быть испорченным, исправленным, разбитая тарелка, целая тарелка. Проблема в том, что я приобретаю, раскрываю, соединяю с Творцом. Это посередине. Поэтому нам нужно видеть не следующее наше состояние, которое желаемо, нет, а связь с Творцом для того, чтобы постичь следующее состояние, вот это желательно. Следующее состояние − только фактор, катализатор, средство, как будто мне нужно это следующее состояние. Мне нужен Творец, понимаешь? В этом-то всё и дело, что мы предпочитаем: продвинуться к следующему состоянию или продвинуться к большей связи с Творцом? (02:26:25)

Ученик: То есть я каждый раз, в каждый момент этой связи, прошу о хисароне к Творцу, да? Как бы о тоске по Нему?

М. Лайтман: Да. Именно на это я ставлю ударение.

Вопрос: Раскрытие Творца невозможно без отмены перед десяткой. Но даже отнести что-то к Творцу, когда у меня не очень приятно, тоже невозможно без отмены перед десяткой. Так что является первым этапом: отнести это к Творцу или отмениться перед центром десятки?

М. Лайтман: Это вы должны раскрыть между собой. Без того, чтобы раскрылись все неисправности, и без того, что раскрываются исправленные состояния (как раз с помощью них), вы не можете соединить нынешнее состояния со следующим состоянием, и Творцом, который это всё-всё восполняет. Вы не можете прийти к цельной, полной форме, к восполнению между вами, пока вы не сложите эти разбитые части, если вы туда не вводите Творца, который находится там, посередине, потому что Он потом восполняет всё. Он восполняет всё, потому что Он − причина всего разбиения. Он и причина того, что вы как раз с помощью раскрытия разбиения раскроете это совершенство в 620 раз больше, чем разбиение. (02:28:33)

Ученик: Я отношу это к Творцу для того, чтобы раскрыть Его в десятке, для того чтобы прийти к центру десятки, поэтому я тянусь к Творцу?

М. Лайтман: Это ты так думаешь, что ты относишь это к Творцу, чтобы раскрыть Его в десятке. Ты хочешь отнести это к десятке, но в конце концов ты приходишь к состоянию, когда Творец для тебя покрывает всё, и имеет смысл разбиение, и всё имеет смысл, потому что с помощью всех этих состояний ты можешь раскрыть Творца. И даже более того, ты сможешь почувствовать, что этим ты доставляешь Ему наслаждение.

Вопрос: Можно спросить об отраженном свете? Внутренний свет, когда уходит из кли, становится отраженным светом, а отраженный свет продолжается, чтобы выстроить кли в следующем состоянии. Он связан с окружающим светом, прямым, или он сразу входит?

М. Лайтман: Внутренний свет, который заходит внутрь кли, включает в себя все состояния, все-все состояния. Он расширяет кли, он наполняет его, он дает ему жизнь, он дает кли возможность действовать, как Творец. В реакции, когда получает ради отдачи, когда потом совершает отмену на получение ради отдачи (02:30:37), и начинает продолжать свет уже другим образом. Это мы еще будем говорить, насколько и почему второе кли все меньше, меньше и меньше, то есть что тут происходит: меньше это или больше, может это добавка к чему-то? Это мы будем еще выяснять.

Но все-таки, с одной стороны, он заканчивает наполнение в свете нэфеш, но ведь он потом переходит к свету руах. А свет руах, по сравнению со светом нэфеш, это гораздо более существенно. Когда раскрываются 10 миллиардов человек, но вместе с этим ты можешь сказать: «Секундочку, но насекомых у нас там тысячи миллиардов». Но там качество, а здесь количество. Эти света, которые распространяются внутри кли, поднимают кли на следующую ступень. Мы еще поработаем над этим, мы еще поговорим об этом. (02:31:48)

Вопрос: Мы говорили о порядке вещей, к которым должны прийти. Как вы сказали до этого, что «нет никого кроме Него», что только Он делает действия. Какова правильная молитва утром к товарищу, когда я хочу прийти к истинной мировой десятке, когда все мы находимся в той же молитве?

М. Лайтман: Разве не вам надо это обнаружить? Мне надо? Я считаю, что наш урок был очень хороший. Я даже не ждал, что так будет. По правде говоря, отрывки, которые здесь, не «бог весть что». Ну, ладно, это как бы введение. Надеюсь, что мы придем. Но мы заходим. Мы видим, насколько эта тема самая важная. Я думаю, что об этом вам надо говорить: о важности центральной точки каждой десятки, и как нас потом собирают в центральной точке мирового кли. Подумайте об этом, поговорите. Сколько мы будем говорить об этом, неважно в каком направлении, неважно о чем. Но если вот это все время было бы перед нами, это нас очень-очень продвинет, очень продвинет. Хотим мы этого или не хотим, но это отверстие, эта черная дыра, она вас затянет внутрь. И мы зайдем внутрь, вы увидите. Все начинаем говорить, и все начинаем направляться туда. Так это будет, и каждый почувствует, что он имеет к этому отношение, принадлежит этому. А вся остальная жизнь останется сзади. (02:34:10)

Вопрос: Есть у меня ощущение важности поделиться с вами, что у нас была очень сильная встреча с товарищами из Европы, больше 170-ти подключений со всей Европы. Товарищи подготовили это собрание, они подобрали все цитаты, внесли все цитаты, где вы говорили о важности десяток и одного кли мирового. И на вчерашней сессии это было очень сильно. И сейчас мы находимся в ощущении, это действительно очень ясно, что наша десятка является очень важным местом, в котором раскроется Творец. Но вместе с тем, мы ощущаем боль, на самом деле больно, что есть у нас это европейское кли, европейская десятка, и есть страх, что мы, когда вернемся сейчас обратно в наши личные десятки, чтобы не потерять вот это стремление быть как один, быть одним европейским кли, чтобы это было дополнением для всего мира. Как мы можем сочетать этот страх и хисарон? А с другой стороны, как мы практически придем к подходу, когда соберем все эти вещи вместе? И есть у нас разные страхи упасть, впасть просто в организационные проблемы. Как мы, в конце концов, должны прийти к одной очень сильной атаке, к одной сильной молитве? (02:36:08)

М. Лайтман: В первую очередь, конечно же, это быть вместе, объединенными вместе на уроке. Это не урок, это само объединение. То, что мы сейчас сделали, мы сейчас сделали семинар по всему миру и все, кто подсоединились, подключились, вся Европа. Смотри, что здесь есть, весь мир тут. Мы не очень-то видим со стороны Азии, может быть они уже на работе. Смотри, Нур-Султан, вы видите? Это называется «мировое собрание» – мы все находимся вместе. Ну, что вы хотите? Смотрите, что происходит. И Азию тоже видим.

Ребята, вы пренебрегаете этой возможностью быть вместе и говорить. Вы же видите? Это не то, что мы изучаем что-то из «Учения Десяти Сфирот» или что-то абстрактное, мы сейчас изучаем объединение между нами. То есть каждый день у нас есть практическая учеба того, как мы совершаем еще один шаг вперед к объединению. Это собрание, практическое собрание, собрание товарищей. Я не говорю, что надо еще больше объединяться, но я думаю, что утренний урок – это в первую очередь место для объединения.

Что же делать с Европой в особенности? Я думаю, что говорить о том, что мы сейчас проходим, потому что тогда у вас есть поддержка со стороны всего мирового кли, если они тоже думают об этом. И завтра, и послезавтра мы будем продолжать, продолжать эту точку, расширять ее. Мы хотим зайти в общий центр всех нас, и там мы постигаем все. Сегодня мы начали выяснять это понятие. Это возьмет у нас какое-то время. Но я очень доволен этим началом, гораздо больше, чем мог предположить. (02:38:58)

Вопрос: У нас две вещи. Первая – это новость и просьба, и есть в связи с этим вопрос. Сегодня и в воскресенье в Алма-Аты будет проходить вводная лекция, и уже записалось на эти вводные лекции около 200 человек, 15 человек уже записались заранее, мы уже ждем этих людей. Да и 15 уже ждут этот курс. И мы просим всех, в первую очередь, рав, вашу поддержку, ваши мысли о нас, чтобы вы нас поддержали. И просим всех товарищей поддержать, подумать о том, чтобы сегодня у нас все получилось, и вводные лекции были бы успешными. И в связи с этим вопрос. Дело в том, что накануне этих вводных лекций, вообще этих мероприятий, подготовка проходила достаточно непросто: в группе были особые выяснения, были особые состояния, было очень тяжело, как будто группа проходила все эти состояния по темам уроков, в таком отягощении сердца, в хорошем таком состоянии подарков от Творца. И вопрос таков, как нам превратить страх и, может быть, даже где-то трепет, в уверенность и радость от того, что мы распространяем науку каббала и занимаемся этим? (02:40:28)

М. Лайтман: Вы продолжайте вместе. Давайте развивать эту тему, и вы увидите, как все наладится, а мы подумаем о вас. Подумаем, и вы почувствуете поддержку, я вам обещаю, что так и будет.

Вопрос: Центр десятки, центр группы – это тот же центр для всех десяток мирового кли, или у каждой десятки есть другой центр?

М. Лайтман: Это вопрос, который еще предстоит выяснить. Насколько центр каждой десятки соответствует центрам всех десяток, и как все они соединяются в одну десятку и в один центр. Это мы еще проясним, подожди, я не хочу, чтобы была путаница. Пусть будет путаница. Без путаницы мы не сможем прояснить эту тему вопроса, но вопрос хороший. (02:42:28)

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pxNHZh61?language=ru