Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 января 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе, что, как сказали наши мудрецы, у царя Давида не было жизни. 10 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа» второй том, 1006-я страница, статья «Что означает в духовной работе, что, как сказали наши мудрецы, у царя Давида не было жизни».
РАБАШ. «Что означает в духовной работе, что, как сказали наши мудрецы, у царя Давида не было жизни»
Сказано в книге Зоар: «Рабби Шимон сказал: «Мы учили, что у царя Давида до того, как он пришел в этот мир, вообще не было жизни, кроме того, что Адам Ришон дал ему от себя 70 лет». Еще одно объяснение: каждый из праотцов дал ему часть своей жизни. Авраам дал ему часть своей жизни, а также – Яаков и Йосеф. Ицхак не дал ему ничего, так как царь Давид происходил от его стороны.
Объяснение: так как царь Давид – это свойство нуквы от левой стороны, и тогда это тьма, а не свет. И потому у него не было жизни, ведь жизнь бывает только от правой стороны, т.е. свойства Зеир Анпина, называемого Древом Жизни. И Ицхак тоже происходил от левой стороны, но он был включен в Авраама, как сказано: «Авраам родил Ицхака», а также благодаря тому, что он был принесен в жертву, – поэтому у него была жизнь. И все это – только для себя, однако дать жизнь Давиду он не мог, так как основа его исходила от левой линии». Конец цитаты.
И следует понять, что такое правая линия, о которой говорит, что «жизнь бывает только от правой стороны». И что такое – левая, где «тьма, а не свет». Нам также следует понять, почему Ицхак, который относится к левой линии, имел жизнь, но нуждался в соединении с правой, то есть Авраамом. Тогда как у Давида вообще не было жизни, и каждый должен был дать Давиду от своей жизни.
(03:19) Чтобы понять это в работе, мы должны помнить то, что мы учили, что перед нами есть две вещи:
1) Цель творения, которая заключается в том, чтобы дать добро Своим творениям. Это означает, что все творения должны достичь цели и удостоиться блага и наслаждения, которые есть в замысле Творца, создавшего его.
2) Исправление творения, заключающееся в том, чтобы не было хлеба стыда. Для этого было сделано исправление под названием ор хозер [отраженный свет]. То есть, что нижние возвращают свет, доставляя наслаждение Творцу. То есть они не хотят получать благо и наслаждение ради самих себя, а только ради отдачи.
Эти две вещи противоположны друг другу, потому что Творец создал в творениях желание получать для себя, то есть чтобы творения наслаждались, - в этом заключается вся Его цель, как мы учим. А исправление совершенно противоположно свойствам творений, которые были созданы с желанием получать для себя, и творения должны сейчас сделать то, что противоречит их природе, т.е. отдавать.
Другими словами, работа начинается с того, что нижние должны совершать действия отдачи, и чтобы это было с намерением отдавать. После этого начинается работа, чтобы у них была возможность получать наслаждение и удовольствие с намерением отдавать.
А чтобы было место для работы и выбора, чтобы они могли направлять свои действия ради отдачи, были сделаны сокращение и скрытие, то есть до тех пор, пока человек не имеет намерения отдавать, он находится под скрытием. Другими словами, кроме того, что он не способен направить свои действия ради отдачи, а хочет работать только ради собственной выгоды, с помощью этого скрытия было сделано нечто дополнительное, что является самым трудным, и это то, что человек должен выполнять тяжелую работу, чтобы удостоиться веры выше знания, поскольку из-за скрытия внутри знания он не видит то благо и наслаждение, которые творения получают от Творца, ведь вся цель творения была из-за Его желания насладить Свои создания. А он не видит этого блага ни по отношению к себе, ни по отношению к другим людям.
Получается, что помимо того, что нужно работать, чтобы достичь подобия по форме, то есть иметь отдающие келим, человек должен работать, чтобы удостоиться веры в то, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. И что стало причиной всего этого? Все это произошло благодаря сокращению и скрытию, которые были сделаны для исправления творения.
Однако здесь возникает серьезный вопрос, поскольку говорится, что для исправления творения было сделано скрытие, и вследствие этого скрытия есть у нас 2 вещи:
1) недостаток веры,
2) запрет использовать желание получать для себя.
(08:25) Это в общем называется «разум и сердце» (моха и либа). И возникает вопрос: что приходит первым? То есть, должен ли человек сначала удостоиться веры, а потом он сможет удостоиться работать ради Творца, а не для собственной выгоды, или наоборот?
Разум обязывает, что сначала надо удостоиться веры, и тогда можно сказать, что он отменяет себя и работает не для своей выгоды, а только для блага Творца. А то, что человек будет делать все только ради Творца, зависит от того, насколько он верит в величие Творца. В мере этого можно сказать, что он работает для Него. Это означает, что невозможно прилагать большие усилия ради чего-то неважного, потому что принято в мире, что ради чего-то более важного мы прилагаем большие усилия.
Это значит, что усилие, которое человек может приложить, зависит от важности объекта. Естественно, для того, чтобы человек отказался от желания получать для себя и работал только ради Творца, несомненно, что чем Творец важнее для человека, тем легче ему работать для Него. Отсюда следует, что для того, чтобы у человека были силы отказаться от самонаслаждения, и встать и делать действия ради Творца, несомненно человек должен удостоиться веры в Творца. А потом человек сможет аннулировать себя перед Творцом и делать все ради Небес. Так обязывает здравый смысл, что таким должен быть порядок работы.
Однако из того, что сказано в комментарии Сулам («Предисловие книги «Зоар», стр. 138), выходит наоборот, т.е. «прежде чем человек удостоился исправления своих келим, чтобы они были ради отдачи, что называется подобием по форме, этот человек не способен обладать свойством веры. Он говорит там, что, пока у человека нет отдающих келим, он не может получить благо и наслаждение от Творца. Поэтому человек не может верить, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий Добро. Отсюда следует, что он злословит о Творце. Поэтому в это время он уже не верит, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро.
И еще хуже этого, он находится под властью, страшно сказать, отрицания управления Творца, как написано: «До исправления малхут называется Древом Познания Добра и Зла». Это значит, что поскольку малхут – это основа управления Творца в этом мире, то пока получающие не достигли совершенства, когда они смогут получать совершенство Его блага, которое Он задумал для нас в замысле творения, управление обязано осуществляться через добро и зло».
И в этом смысл сказанного: «Все сделал Творец для Себя». А мы говорим совершенно противоположное. По этой причине мы воспринимаем Его управление, как управление добром и злом, то есть вознаграждением и наказанием. Ибо они взаимозависимы. Ведь поскольку мы пользуемся получающими келим, мы обязательно ощущаем, что действия Управления для нас плохие. Поскольку это закон, согласно которому творение не может получить зло от Творца открыто, ибо это наносит вред величию Творца, ведь Творец воспринимается, как злой, а это не подобает Совершенному Действующему. И поэтому когда человек чувствует себя плохо, в той же мере он находится под властью отрицания управления Творца, и скрывается от него Творец, и это величайшее наказание в мире.
(14:49) Таким образом, ощущение добра и зла по отношению к Его Управлению приносит с собой ощущение вознаграждения и наказания. Ибо тот, кто старается не расставаться с верой в Творца, хотя и ощущает вкус зла в Управлении, вознаграждается. А если он не приложит усилий, то получит наказание, потому что отошел от веры в Творца. Отсюда следует, что хотя Он один делает и будет делать абсолютно все, все же это остается скрытым от ощущающих добро и зло. Поскольку во время зла дается сила Ситре Ахре скрыть Его Управление и веру в Него, и приходят к великому наказанию разделения и наполняются сомнениями и неверием. А когда совершают возвращение, наоборот получают вознаграждение, и могут вновь прилепиться к Творцу».
Таким образом, мы видим, что невозможно иметь веру в Творца, прежде чем человек удостоится отдающих келим. Ибо только тогда у человека есть совершенная вера. В таком случае возникает вопрос: если у человека нет веры, как такое возможно, что он будет делать все ради Творца, прежде, чем у него будет вера в Творца?
Ответ в том, что у человека есть частичная вера, то есть от того, что он верит, как все общество (клаль). Ведь у всего общества Исраэль есть вера в свойстве окружающего света, и это свет веры, который светит в общем всему обществу Исраэль. И каждый получает от этого свойство веры, называемое «частичная вера», и это называется свойством «неживого в святости». И все начинают свою работу со ступени неживого уровня.
И это как написано: «Тот, для кого Тора является ремеслом его. И в его занятиях Торой можно видеть его веру. Ведь слова «ремесло его» 'омануто' состоят из тех же букв, что и слова «вера его» 'эмунато'. Подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему деньги. Может быть так, что он верит ему на одну лиру. А если тот попросит у него две лиры, он откажется одолжить ему.... А может быть, что он верит ему на всё свое состояние, без всякой тени страха. И эта последняя вера считается полной верой. А предыдущие виды считаются неполной верой, и являются частичной верой».
По этой причине человек начинает свою работу на уровне веры всего общества Исраэль, у которых есть вера от окружающего света. От этой веры каждый получает часть веры, достаточную для того, чтобы он начал свою работу, и захотел войти в индивидуальную работу (прат), то есть тогда человек удостоится свойства веры в виде внутреннего света, который называется «И возлюби Творца Своего», где «Творец» означает индивидуальное свойство (прат), то есть когда его вера не строится на основе всего общества (клаль), когда он получает от этого только ту часть, которая называется «частичная вера», а он удостаивается индивидуальной веры. И это называется «совершенной верой», когда он не нуждается в общей основе.
А чтобы удостоиться совершенной веры, человек должен сначала работать в свойстве подобия по форме, то есть вся его работа будет ради отдачи. И только после того, как удостоится обрести отдающие келим, он сможет удостоиться совершенной веры, ибо тогда он сможет исполнить написанное: «И возлюби Творца Своего всем сердцем твоим», как сказано выше.
Однако когда человек начинает работать в свойстве подобия по форме, чтобы удостоиться полной веры, работа идет в двух направлениях, называемых разум и сердце (моха и либа). Так как невозможно работать для того, чтобы отдавать, если мы не хотим отдавать великому и важному человеку. Поэтому человек должен часть времени работать в разуме, а часть времени в сердце.
(21:31) Здесь и начинается настоящая работа, когда он хочет работать, чтобы удостоиться веры в индивидуальном порядке (прат), так как здесь есть подъемы и падения, поскольку в основе этой работы лежит работа ради Творца, что противоположно природе человека, который был создан с желанием получать ради собственной выгоды. Следовательно, здесь начинается настоящая война против злого начала. Поэтому должен быть порядок в работе, иначе он не сможет идти по этому пути, то есть достичь слияния с Творцом.
Ведь когда человек видит, что работа тяжела, это потому, что он всегда должен идти выше разума, то есть его разум всегда заставляет его думать, что не стоит работать, если только это не ради него самого. И каждый раз его разум дает ему понять, что разве ты не видишь, что ты родился с желанием получать для себя, так как же ты хочешь аннулировать себя и вообще не думать о своей выгоде, а только о благе Творца? То есть что тебе будет от того, что ты работаешь ради Творца? Ведь если человек выполняет святую работу в Торе и заповедях ради получения награды, это его разум может понять, ибо так принято в мире, когда работают на кого-то, и не важно, кто хозяин, а всегда думают о том, сколько платят за работу, так как главное – это вознаграждение. И это работа в общем виде (клаль).
Однако когда человек хочет работать ради отдачи и тем самым удостоиться совершенной веры, то здесь начинаются подъемы и падения, так как невозможно работать без вознаграждения. А когда можно работать без вознаграждения? Только тогда, когда он хочет отдавать важному человеку. Это считается для него оплатой. Поскольку известно, как сказали наши мудрецы, «удовольствие от того, что он получает от нее», т.е. есть наслаждение от того, что важный человек принимает подарок от нее.
Это значит, что так существует в природе, что меньший наслаждается, если может служить царю. Отсюда следует, что когда он хочет работать с намерением ради отдачи, то человек должен ценить Творца, чтобы у него была способность отдавать Ему, чтобы у него были силы работать ради Творца. Поэтому, когда он теряет важность Творца, и это на языке книги Зоар называется Шхина во прахе, когда он не чувствует важность святости, а она считается в его глазах свойством праха – то разумеется у него нет сил работать с намерением ради отдачи. Вот почему порядок работы должен быть как в разуме, так и в сердце.
Однако во время работы, когда человек работает ради достижения цели, которая заключается в слиянии с Творцом, порядок такой же, как и в материальном, когда человек не может идти вперед, если не использует обе ноги, правую и левую. Как сказали наши мудрецы: «Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать». «Правая» означает то, что приближает к Творцу, то есть когда человек чувствует близость к Творцу, даже если у него еще нет этого чувства, ему следует идти выше знания, как будто он чувствует себя совершенным, как сказано (в 9 статье 1990 г.): «И он доволен своей участью и поэтому называется благословенным».
И тогда «благословенный прилепляется к Благословенному». И от этого он получает жизненную силу, так как он близок к Творцу. И это называется «слит с Древом жизни», когда он использует отдающие келим, над которыми не властвуют сокращение и суд. Поэтому с правой стороны, называемой «совершенством», человек притягивает жизненную силу от Источника Жизни.
(28:45) Тогда как «левая линия» – это то, что требует исправления. Когда человек критически анализирует свою работу, он (видит) свои недостатки, и поскольку у него нет ничего, в чем бы он был совершенен, он видит, как он отторгается от духовного. Автоматически он видит, что он «проклятый», а «проклятый не прилепляется к Благословенному». Получается, что тогда он отделен от Творца и, разумеется, у него нет жизни. Получается, что со стороны левой линии, когда человек отдает себе отчет в разуме, он видит, что он гол и нищ. Поэтому нет жизни, когда человек идет в левой линии.
Согласно вышесказанному, следует объяснить то, что мы спрашивали о сказанном в книге Зоар о том, «что у царя Давида до того, как он пришел в мир, не было жизни». Причина в том, что поскольку царь Давид – это свойство малхут, на которое произошло сокращение. И Давид называется «малхут в целом», которая должна пройти исправление так, чтобы всё желание получать, содержащееся в получающих келим, исправилось. Поэтому он должен был включать в себя келим, в которых есть свойство отдающих келим, благодаря чему и общая малхут тоже исправится.
И это называется «Окончательным Исправлением». Другими словами, царь Машиах называется Окончательным Исправлением, что означает, что общая малхут будет исправлена на «ради отдачи». Вот почему в «Зоар» сказано, что только Авраам, Яаков и Йосеф, не принадлежащие к свойству суда, передали свои свойства Давиду, чтобы он имел жизнь. Это значит, что через них у него будут отдающие келим, относящиеся к правой линии, то есть к свойству хесед [милосердию], которое противоположно свойству суда, т.е. получающим келим. Вот почему он не получил от Ицхака, который является свойством левой линии, свойством суда, получающими келим.
В этом заключается смысл того, что «от левой линии нет жизни», поскольку, когда человек идет в левой линии, то есть видит, чего ему не хватает, а хисарон называется свойством суда, поэтому в левой линии нет жизни. А именно в правой, то есть когда занимается в качестве «хафец хесед» у него нет недостатка ни в чем, то тогда человек ощущает, что он живет. Но в то время, когда человек находится в состоянии, в котором он гол и лишен всего, считается, что он лишен жизни. Ибо в то время, когда человек ощущает свои хисароны, и ничего не светит ему в будущем, чтобы он смог когда-нибудь наполнить свои хисароны, он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь».
И согласно этому нужно понимать написанное, что «у царя Давида не было жизни». Это значит, что так как вся суть сотворения мира была в том, чтобы творения получили благо и наслаждение, то первым делом в работе является то, что человек должен верить в Цель творения, что желание Творца в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. Получается, что если он верит в это, то он должен подумать: «В чем причина того, что я не получаю того блага и наслаждения, которые Творец хочет, чтобы я получил?»
(34:19) Получается, что если человек верит, что он должен получить, в той же мере он ощущает хисарон. А чувствуя хисарон, он может увидеть причину того, «почему он не может исправить свой хисарон». И тогда нужно верить в сказанное мудрецами о том, что все, чего нам не хватает – это слияния, то есть уподобления по свойствам, согласно сказанному: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».
Следовательно, в той мере, в которой человек верит в то, что Творец даёт всему миру все благо и добро, в той же мере и он также должен отдавать Творцу. И тогда веря, как Творец дарует изобилие всему миру, человек должен получать от этого важность и величие Творца. Это подобно тому, как мы встречаем важного человека в нашем мире: считается для нас большой наградой, если нам посчастливится услужить важным людям. От самой услуги человек получает удовольствие и наслаждение, и не нуждается ни в какой другой награде. Получается, что степень его веры в свойстве моха (разума) определяет степень его способности работать в свойстве веры.
Однако, поскольку человек рождается в свойстве желания получать ради себя, в этом свойстве жизни нет. Получается, что у свойства царя Давида, т.е. точки в сердце, нет жизни. Т.е. что свет жизни не может светить там. Поэтому возникло «соединение свойств милосердия и суда». И потому сказано, что с правой стороны, т.е. со стороны отдачи, которая соединилась со свойством царя Давида, малхут, т.е. свойство суда, получит жизнь. И поэтому от свойств Авраама, Яакова, Йосефа, являющихся милостью и милосердием, передается свойству царя Давида, а не от Ицхака, являющегося левой линией, т.е. получающими келим. [РАБАШ. Статья 10 (1990). Что означает в духовной работе, что, как сказали наши мудрецы, у царя Давида не было жизни]
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:59) Мы всегда говорим, что духовная жизнь начинается с того, что пробуждается точка в сердце, то, что он называет здесь царем Давидом. С другой стороны, он говорит: царь Давид – это там где нет жизни. Это левая линия. Так что должно быть раньше и предварять работу точки в сердце, и возможность работать с ней?
М. Лайтман: Общее слияние. Насколько человек может прилепиться, и этим он пробуждает на себя окружающий свет, и затем начинает выяснять правое, левое.
Ученик: Что для нас означает общее слияние или, как говорится, неживой святой? У нас это что?
М. Лайтман: Что если у нас теряется какое-то направление, мы все равно знаем, что есть несколько вещей, несколько основ, которые нас оберегают, или мы храним их, и что невозможно оторваться от них. То, что есть Высшая сила, что она Добрая и Творящая добро, и нет никого, кроме Него, даже в самой малой степени. Но это то, что нас поддерживает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:57) В этой статье много говорится о работе. И он определяет работу, что эта работа тяжелая, когда нужно удостоиться веры.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В этом как бы вся работа – искать. И непонятно, что за работа, когда нужно удостоиться веры. Иногда он обращается к мудрецам, и непонятно, где он берет веру, и почему результат работы… Он говорит, что это все время удостоиться, это не вознаграждение. То есть удостоиться – это все равно, что ты можешь работать, но не наверняка ты получишь то, чего хотел. Что такое работа в вере?
М. Лайтман: Мы хотим, или стараемся, производить действия, которые мы получили от наших мудрецов, которые сказали нам, что если будете делать так-то и так-то, то удостоитесь веры. Вера – это общая сила, которая приходит к нам свыше и помогает нам быть слитыми с Творцом в общем виде. И тогда, когда мы продолжаем с силой веры, то можем уже подняться до очень высоких ступеней, вплоть до полной веры.
Ученик: (41:57) Он пишет, что в этой работе есть два вида работ – в разуме и сердце. И про разум он объясняет как бы, а про сердце – нет. Что это за два пути для приобретения веры в разуме и сердце? В разуме можно еще понять, учиться, собирать информацию, знания, чтобы в разуме понимать, что это так.
М. Лайтман: Нет, я скажу по-другому. Чтобы держаться в слиянии, нам нужно два параметра – разум и сердце, знание и ощущение. И вот эти две точки, когда они находятся в наших руках, это называется, что мы достигаем слияния.
Ученик: Я извиняюсь, последний вопрос. Я пытаюсь перенести эту статью в нашу работу, в нашу жизнь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Видеть, как в связях с товарищами, в тех усилиях связаться, работать вместе, усилить связи между нами, как мне это помогает в достижении веры? Потому что там тоже работа, связи, порядок дневной, мы налаживаем связи в десятке, в кли. Как в работе, которая… некоторый вид усилий, который предлагает человек, и усилия в настоящем, как бы работать в том, чтобы усилить в себе веру. Как связываются эти две вещи?
М. Лайтман: Я до сих пор услышал только одну вещь. Ты хочешь добавить? Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:04) Да, у меня на эту же тему. Он говорит про работу в разуме, где нужно сделать важность Творца, то, что Творец важен. Будет важен, тогда ты сможешь работать, чтобы служить Ему, а не чтобы желать вознаграждения, чтобы твое вознаграждение было службой Ему.
М. Лайтман: Хорошо, это вознаграждение.
Ученик: Да, мы говорим о важности товарищей, чтобы они стали важны для нас. Это истинное поле работы. На протяжении дня, и когда мы хотим приблизиться к Творцу, мы выстраиваем важность товарищей, чтобы они были важны. Так я хочу продолжить товарища. В чем наша работа с товарищами, то, что помогает нам приобрести веру, желать наслаждать Творца, чтобы это стало нашим вознаграждением? Не могли бы Вы об этом?
М. Лайтман: Что мы усиливаем важность товарищей между нами, и в той степени, в которой это важно для нас, мы можем проделывать действия, в которых мы приближаемся к товарищам все больше и больше. И из-за того, что мы улавливаем товарищей в наших чувствах, мы тем самым поднимаемся.
Ученик: Что это за момент, о котором он говорит: это хорошо, что важность и величие товарищей было бы внутри знания, а к Творцу нужно относиться выше знания?
М. Лайтман: Товарищей ты видишь своими глазами, и как будто бы ты видишь их. Но ты хочешь видеть их действительно великими, так, как это в твоих глазах. Творца ты не можешь увидеть своими глазами, и ты также хочешь раскрыть Его не своими глазами, а в другом постижении, более высоком. И поэтому к Нему ты относишься так.
Ученик: (46:37) Последний вопрос. Допустим, на конгрессе, на уроках у нас бывает сила, что мы вместе, и у нас есть возможность прилагать усилия и делать внутренние усилия, то, что подталкивает нас всех вперед. А, допустим, на протяжении дня чуть тяжелее, каждый из товарищей занят своими делами. Как выстроить работу так, чтобы нам не мешало? Еще раз: на конгрессе или на утреннем уроке у нас есть силы, чтобы делать связь между собой и Творцом, так кажется. И есть переживания, страдания, что на протяжении дня такие пустоты, когда ты не держишься ни за товарища, ни за Творца. Каков тут правильный порядок работы? Он говорит, что и здесь должен быть тоже порядок работы.
М. Лайтман: Да, но здесь нет порядка, потому что ты как бы заполняешь эти пустоты, как ты говоришь. Ты отрываешься. Из-за недостатка, невозможности удержаться, ухватиться за Творца ты отрываешься. И тогда ты чувствуешь, что ты обязан, тебе необходимо объединение. И так ты молишься.
Ученик: Он говорит о том, что царь Давид с левой стороны, как Ицхак, допустим, и поэтому ему нужна помощь с правой стороны, нужны хасадим и рахамим (милость и милосердие). Как мы, если мы чувствуем так себя на протяжении дня, не только на уроке, как мы можем привлечь к себе то, чтобы заново создавать связь все время? Невозможно же сидеть все время в телефоне.
М. Лайтман: Какая связь?
Ученик: Связь, что мы стараемся быть на связи, как на уроке, и в другое время на протяжении дня. Мы в десятке у нас даже парами соединяемся, прилагаем разные усилия поддерживать объединение. Когда-то не было ни телефонов, ни всего остального. Как Вы это делаете?
М. Лайтман: Если ты спрашиваешь лично меня, то я стараюсь быть связанным со всей группой. Потому что и у этого тоже есть форма. Конечно же, эта форма изменяется в соответствии с каждым, и затем можно различать, за счет чего группа поднимается и опускается.
Вопрос (Алматы-1): (49:55) Я долго выяснял и хочу спросить. РАБАШ объясняет об общей вере Исраэль, которая приходит от окружающего света, и об индивидуальной вере, которая приходит от внутреннего света. Различие между общей и индивидуальной – это то, что в индивидуальной вере есть разум? А есть еще какие-то различия?
М. Лайтман: Есть много маленьких таких частных свечений разнообразных, но сейчас начать выстраивать их, я не чувствую, что это то, что нам нужно. Лучше очень хорошо ухватиться и работать с общими светами и по теме, а затем каждый сможет постараться увидеть себя в каком-то направлении или к какой стороне он относится.
Вопрос (Киев-1): (51:32) Тут написано, что работа начинается с того, что нижние должны совершать действия отдачи, и чтобы это было с намерением отдавать. И потом начинается работа, чтобы у них была возможность получить наслаждение и удовольствие с намерением отдавать. Что это за процесс такой?
М. Лайтман: Это процесс, когда человек все больше и больше передает свои желания, для того чтобы возникли келим для получения высшего света ради отдачи.
Ученик: Кому он передает желания? Кому? Вы сказали: «Он передает желания». Человек передает желания кому?
М. Лайтман: Творцу.
Ученик: А как передать свои желания Творцу?
М. Лайтман: Это благодаря тому, что человек входит в контакт с Творцом и хочет передать Ему.
Ученик: Ну, у нас есть работа в десятке. Как мы через наше соединение в десятке передаем свои желания Творцу?
М. Лайтман: Если твои намерения к Творцу ради отдачи, а не иначе, то ты можешь поднять их к Нему, и чтобы они стали бы таким действием.
Вопрос (Турция-2): (53:37) Как я могу покрыть свойство веры, хасадим, милосердием, чтобы я смог удалиться от судов?
М. Лайтман: Все время стараться быть в отдаче товарищам. Это решение.
Вопрос (KabU 3): (54:14) У меня два вопроса, если можно, начну и продолжу. Первый вопрос. Чтобы удерживать объединение между нами на протяжении дня, как прежде спрашивал товарищ, мы пользуемся телефонами, разными сообщениями. Объединение между нами... К примеру, у нас встреча десятки бывает, и нам не удается принять решение… мы встречаемся и договариваемся о том, что мы будем молиться на протяжении дня. Называется ли это объединением в течение дня, если мы стараемся удержать эту мысль?
М. Лайтман: Ну, это тоже связь, какая-то маленькая платформа, нижняя, но все-таки объединение.
Вопрос (Тель-Авив-1): (55:26) Я хочу убедиться, что я правильно понимаю механизм. Сначала выстраивается полное отношение, интуиция – правая линия, затем левая появляется – это возможность анализировать. Почему нет контакта с тем, к чему подводит интуиция? Это правильный подход?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Еще раз скажи. Почему ты используешь это слово «интуиция»? Откуда ты взял это?
Ученик: Не буду больше. То, что ты воспринимаешь что-то в совершенном виде, неотделимом – это правое. А когда ты анализируешь с помощью левой линии, почему не удается это реализовать? То, что сначала приходит вера, а затем анализ.
М. Лайтман: Да, но это просто мысли, это не работа в линиях.
Ученик: А как взять эту теорию и реализовать? У меня бывали ситуации, я рассказывал это, и я это чувствовал, такое поле бесконечное. Как это удержать потом? Почему это не остается в нас надолго?
М. Лайтман: Очевидно, ты не стараешься быть в группе. Проверь.
Вопрос (Merkaz 1): (57:09) Мы считали, что даже если у человека нет ощущения близости к Творцу, он должен вести себя, будто у него есть такая близость. Вопрос: как можно себе представить ощущение близости к Творцу, когда я не знаю, что это такое?
М. Лайтман: Открой свои чувства и постарайся как-то приблизиться к Творцу, согласно тому, как ты умеешь и посмотришь, что будет, что в тебе меняется.
Вопрос (МАК-24): (57:57) Когда ты думаешь или ощущаешь, что ты пришел к вере выше знания, и ты сталкиваешься с непониманием с теми, кто хотят прийти к вере через знания, и ты понимаешь их, потому что ты был в их состояниях, а они в твоем не находятся. Вопрос: как себя вести, чтобы это внесло им пользу, и угодить Творцу, который в принципе тебе эту веру дал?
М. Лайтман: Нужно быть в слиянии с товарищами, это прежде всего. И открыть место для подъема, ты ведь хочешь подняться сейчас. И также видеть, как товарищи поднимаются с тобой, и обращаться к товарищам с этой возможностью, которая есть у тебя, на твоей ступени, в разуме и в сердце, и в возможности присоединить, скажем, не знаю, как сказать, присоединить окружающий свет к внутреннему. Попытайся, короче говоря, в этом направлении делать, и ты увидишь, потом еще спросишь.
Ученик: У меня товарищ тоже хочет задать вопрос. Можно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (МАК-24): (01:00:06) Эта статья как калька накладывается на нашу работу, на наше состояние в работе, и особенно наложилась на состояние после конгресса. Вопрос такой. В индивидуальной работе мы настраиваемся через десятку, а потом продвигаемся по стадиям распространения света, доходим до ощущения дающего.
И вот в этот момент затруднение. Как в этот момент я могу передать это все десятке? И какие силы я могу получить от десятки? Потому что удерживать себя в свете и чувствовать отношение к себе Творца – это тяжело очень, и чувствуется, что должна быть еще поддержка какая-то. Как вот в этом состоянии быть?
М. Лайтман: Да, здесь необходима группа. Это точно.
Вопрос (Италия-3): (01:01:18) Вопрос такой. Работа в полной вере – это подарок от Творца, или это достижение творения, результата его работы?
М. Лайтман: Работа в вере – это работа в сердце творения. И когда Творец участвует в этом и поднимает творение на ступень веры.
Вопрос (Ж Турция-10): (01:02:07) Ощущение разделения является ли наказанием от Творца, или это помощь, которая подталкивает нас к приобретению веры?
М. Лайтман: Это помощь от Творца, которая подталкивает нас к тому, чтобы усилить веру.
Вопрос (Балтия-4): (01:02:43) Насколько разум сопутствует тому, чтобы мы строили веру?
М. Лайтман: Я не могу сказать, насколько. Отчасти помогает.
Ученик: А как они изменяются, когда поддерживают это стремление?
М. Лайтман: Нет, это я не скажу, я не знаю. Не могу пока объяснить.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:03:16) Как можно поделить что-то… ну, как бы, ты во что-то или веришь, или не веришь? Как можно относиться к этому частично?
М. Лайтман: Придем к вере и посмотрим, как ее поделить, как ее порезать на ломтики.
Вопрос (Интернет, Азия): (01:03:47) Означает ли вера, что мы ищем помощь в работе с Творцом через работу с товарищами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-24): (01:04:01) Сказано, что закон таков, что творение не может получить зло от Творца в явном виде. Понятно, что все от Творца, и болезни, и трудности. И нужно все связывать с одной единой силой, а не с чем-то другим, которое управляет всем. Как здесь работает этот закон?
М. Лайтман: У Творца есть много возможностей. Это ответ.
Вопрос (Интернет, KabU 9): (01:04:30) Сказано, что в Исраэль есть вера. Что это за вера, которая касается клаль (общности) Исраэль?
М. Лайтман: Это некое такое состояние, нуждающееся в обновлении.
Ученик: Продолжение: как можно прийти к полной вере, совершенной?
М. Лайтман: Это уже большая и тяжелая работа. Он начинает здесь немного говорить об этом, но еще не практически.
Вопрос (Ж Интернет, Реховот): (01:05:16) Что означает, что у царя Давида не было жизни в работе?
М. Лайтман: Давид – это малхут. У малхут нет свечения, нет жизни.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): (01:05:31) Нужно ли все время думать о товарищах или достаточно думать что-то во благо Творца? Или нужно думать о том и о другом одновременно, каков порядок работы?
М. Лайтман: Порядок в работе, прежде всего, намерение – это отдавать Творцу. Келим нужно приготовить, чтобы отдавать товарищам, а через них к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:14) Я хотел кое-что выяснить. Он говорит, что Авраам, Яаков и Йосеф дают жизнь Давиду, а Ицхак – нет. Понятно, что Ицхак – нет, потому что это левая линия. Понятно, что Авраам да, дает жизнь, потому что он правая линия, он в совершенстве. Но что значит, что Яаков и Йосеф тоже дают жизнь, они же включены в левую?
М. Лайтман: Мы еще будем это учить. Будем еще учить, вопрос уместный, но мы еще будем это изучать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:57) Написано, что человек должен ценить Творца как великого царя, и быть самым маленьким для того, чтобы получить силы для работы. Это работа с келим желания получать. Я заставляю желание получать для того, чтобы продвигаться, отдавать кому-то важному. Да?
М. Лайтман: Верно, допустим.
Ученик: Это на каком-то этапе поменяется, и я начну работать с Творцом не с получающими келим?
М. Лайтман: Как ты будешь работать на Него? В отдающих келим ты не можешь работать. Что ты будешь делать с отдающими келим?
Ученик: Так в течение всего пути мы не работаем с отдающими келим?
М. Лайтман: Мы работаем с получающими келим, с помощью них мы пробуждаем отдающие келим, чтобы исправить получающие келим. И в той мере, в которой есть правильное сочетание между получающими келим и отдающими келим, мы связываем это с Творцом.
Ученик: Я не понял, но я подумаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:25) Я хочу только прояснить одну вещь. Что значит «установить себе день» с точки зрения разума, моха и с точки зрения сердца, либа? Что это означает?
М. Лайтман: Каждый согласно тому, насколько он понимает.
Ученик: Есть такие маленькие свечения, которые я должен взять и видеть, в каком направлении я нахожусь? Это связано друг с другом?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так, а что же значит «установить себе свое направление»?
М. Лайтман: Это для каждого. Если ты говоришь про обычное механическое время, астрономическое там, электронное, неважно – это одно, а если ты говоришь о своих внутренних часах – это вопрос чувства, ощущения. С чем ты выбираешь быть в связи? Также зависит от человека. Может быть, человек для того, чтобы быть в пробуждении, он должен все время менять состояния на противоположные.
Ученик: Является ли самой правильной работой, как Вы сказали раньше, все время находиться в отдаче товарищам? Это то, что возвращает?
М. Лайтман: Это должно быть основное направление, общее, которое не изменяется. От любви к творениям к любви к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:19) Продолжая выяснение темы того, что происходит в течение дня. Мы на утреннем уроке, допустим, 2, 5-3 часа находимся в некой теплице, без внешних помех, со всеми товарищами вместе, мы уже знаем как работать. И есть остальные часы из 24 часов, где мы находимся в различных окружениях, иногда даже семья не в пути, есть работа. И там ощущение внутреннего усилия намного более сильное, чем то, что я чувствую на уроке, потому что на уроке я чувствую тепло, объединение...
Вопрос: какова добавочная ценность этого усилия, когда мы в течение дня стараемся сохранить намерение? Я приведу пример. Есть определенное действие. Здесь я читаю текст, я читаю в стремлении, а в течение дня я стараюсь читать, я могу технически как бы, сколько там, 3 минуты ты каждый раз читаешь, но ты чувствуешь огромное сопротивление в течение дня, потому что мы находимся в иных окружениях. Какова добавочная ценность такой работы здесь и каковы добавочные усилия того, что происходит здесь?
М. Лайтман: Если ты читаешь это во враждебной среде или не в дружественной среде, и со своим духом, то, конечно же, насколько ты укрепляешься и продвигаешься вперед, то это дает больше, результат более сильный.
Ученик: Но иногда бывает такое ощущение враждебной среды, враждебной пути, не лично ко мне, а пути, я чувствую тут враждебность.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Это нормально, но я хотел спросить. Бывают состояния, когда ты как бы хочешь убежать на утренний урок, к объединению с товарищами, и в этом побеге ты чувствуешь, что, может быть, ты что-то теряешь. Вместо того, чтобы видеть в этом какой-то подарок, я убегаю. Я думаю, что будет через момент, на следующей встрече с товарищами. Как не потерять? Ведь Творец не просто так дает эти условия. Как нам использовать каждый момент для правильной работы?
М. Лайтман: Ты должен научиться этому от самого себя. Ты должен научиться этому сам.
Ученик: (01:13:01) Оттого что мы справляемся с этим, делаем эти усилия?
М. Лайтман: Да, иногда приходи к товарищам, расскажи им, услышишь реакции, ответы. Может быть. Это зависит от того, какие товарищи, какая сама тема. Но если тема – это общее слияние, то ты увидишь разницу.
Ученик: Сейчас, есть такое понятие «как бык под ярмо и осел под поклажу». То есть ты чувствуешь, что делаешь это усилие ради товарищей насильно, с усилием, и это действие оставляет впечатление. Что значит, что действие оставляет впечатление?
М. Лайтман: Ты влияешь на ближнего своими действиями.
Ученик: Даже если внутри у меня нет никаких чувств?
М. Лайтман: Даже если нет чувств в этом, но ты этим все-таки подвергаешься влиянию. Я видел по телевизору Ханоха нашего, который там в Кнессете с кем-то спорил, там была дискуссия. Смотрел несколько минут, и я впечатлился. И это подействовало.
Ученик: То есть любое действие, которое я делаю с силой, если я не могу делать это с намерением, я делаю насильно, но есть в этом отдача. Даже если я не чувствую, все равно есть отдача. То есть не надо пренебрегать даже маленькими действиями?
М. Лайтман: Да, маленькие действия как раз-таки воздействуют больше. Большие действия, знаешь, это как ты хочешь сейчас заработать миллион. Это очень высоко. Ты можешь сказать, нет, я сейчас буду год заниматься этим, пока я... Нужно действовать согласно времени, движению, месту, насколько ты можешь.
Ученик: (01:15:39) А какова причина, что нам не удается делать маленькие действия, как Вы говорите? И мы говорим себе, что пока я не сделаю большое действие, я ничего не буду делать. Почему мы не ценим маленькие действия?
М. Лайтман: Потому что мы не хотим. Мы хотим большие вещи заглотить, и не понимаем, что вся наша жизнь строится из того, что мы натыкаемся на маленькие вещи.
Ученик: Вы можете привести пример маленьких действий?
М. Лайтман: Маленькие? Я встал, помылся, выпил чашку кофе с сэндвичем. Я тебе говорю про себя. Пошел учиться на урок. После урока тоже произвожу какую-то работу. Маленькие действия.
Проверь свой день, насколько ты выстраиваешь его, чтобы на каждом этапе ты находился в какой-то связи с намерением ради отдачи к товарищам, ко всему миру, ко всему Израилю и так далее.
Ученик: Я понял.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:07) Написано, что Адам Ришон дал 70 лет жизни царю Давиду. И в нашем мире 70 лет – это примерно средняя продолжительность жизни. То есть каждый из нас он ближе к царю Давиду? Это общая малхут, которая окружает всех нас? Или только точка в сердце – это царь Давид? А все остальное – это 70 народов? То есть выглядит так, что только те, в которых пробудилась точка сердца, к ним обратился царь Давид. И тогда мы идем в десятку, объединяемся, получаем все остальные точки, и тогда притягиваем весь мир к Концу Исправления?
М. Лайтман: Да, нужно это выяснять.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:03) Я слышал, как Вы отвечаете товарищу, что в течение дня Вы стараетесь прислушиваться к целой группе. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Нет, нет, не со всей группой. Я связываюсь... Как это называется? Петах-Тиква-36.
Ученик: Я слышал, как Вы сказали, Вы ответили по отношению к временам, когда мы не делаем активную связь в какой-то беседе, а речь шла о действии в мысли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каково должно быть действие в мысли? Действие в мысли – это связаться с Петах-Тиква-36, 27 или с чем-то более широким?
М. Лайтман: Я не могу сказать. Это уже следствие множества состояний, множества мыслей. Ты же находишься здесь. Ты же участвуешь во всем. Что я должен тебе объяснять? Если ты задействуешь слух свой, то большего не нужно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:37) Есть вопрос, который с самого начала урока висит в воздухе. Товарищ начал, и я все время слышу этот вопрос в течение всего урока.
М. Лайтман: Товарищ (который задавал этот вопрос) делает вид, что не имеет к этому отношения. Такая поза…
Ученик: Есть личная работа человека между ним и Творцом, и есть работа, которая тоже личная, но между ним и десяткой, между ним и группой.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вопрос, который я все время слышу с самого начала урока – это как навести порядок в этих вещах? И ответ, по крайней мере, тот, что я слышал, это создать намерение отдавать Творцу. Это прежде всего должно быть. А затем подготовить келим для отдачи товарищам, и через них Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Насколько я понимаю, тут нет какой-то формулы. Я сейчас встаю утром, в утренние часы, и думаю только о Творце, а потом – только о десятке. Мы, собственно, все время находимся в каком-то диалоге, как с Творцом, так и с десяткой. Это не какая-то формула, что только так должно быть?
М. Лайтман: Нет. Но это написано. Бааль Сулам пишет иногда, где-то по предложению. И РАБАШ так же писал: распорядок дня, согласно Бааль Суламу. Ну, что-то такое.
Ученик: Написано и написано, но я думаю, что вопрос, который мы задаем вам: как это сделать, как это реализовать. И ответ, который, по крайней мере, я слышу, может быть, я ошибаюсь, что пусть две эти вещи будут вместе, и будет у вас от этого порядок.
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Как навести порядок в этих вещах? В работе между человеком и Творцом, и в работе между человеком и десяткой?
М. Лайтман: Человек с десяткой – это понятно, что он должен сейчас читать, подумать, связаться с десяткой и постараться произвести эту работу практически, в разуме и в сердце. А с Творцом – это то же самое.
Ученик: (01:22:07) Так нет тут какого-то особого порядка?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты спрашиваешь. Чтобы подготовить келим? Ну, я могу выйти на кухню и посмотреть, как, скажем, там жена орудует с посудой. Я не понимаю, о чем ты говоришь. Когда мы объединяемся и подготавливаем келим, мы все время находимся в подготовке.
Ученик: Сейчас у меня есть свободный момент, освободился у меня момент, я не на работе, я ни в том ни в этом. Есть свободная минута – я думаю о товарищах, думаю о Творце? Или то, что сейчас ощущается верным?
М. Лайтман: Ты должен чувствовать все время, находишься ли ты в направлении «через группу к Творцу». И все время спрашивать себя: точно ли это направление, и точно ли ты направлен на Творца или где-то рядом? Как ты представляешь группу и Творца, чтобы они как бы были один над другим? И все. Это и есть работа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:05) Почему человек не должен проверять, какие мысли дают ему больший свет и силу?
М. Лайтман: Как он проверит свет и силу?
Ученик: Мы большую часть дня находимся в бессилии, мы не можем войти в работу. Я хочу проверить, в какую мысль я сейчас могу вложиться, чтобы она светила мне, чтобы я начал подниматься. Допустим, мысль о товарище, тяжелая мысль, она не светит. Человек не может начинать думать о товарищах, об отдаче, о группе. И говориться здесь, что человек должен начинать с моха, то есть с того, что Творец дает. Он начинает издалека.
М. Лайтман: Бывает по-разному, есть такие времена, есть другие времена.
Ученик: Об этом я и спрашиваю. Если мы хотим быть больше времени в работе в течение дня, как нам установить себя, чтобы мы освободили большее время в работе? Что-то, что должно дать нам силы.
М. Лайтман: Ты не получишь сил, а ты должен направлять свое сердце на Творца.
Ученик: На Творца. Так на каком этапе человек вносит десятку, группу? Это не начинается с самого начала.
М. Лайтман: Там, внутри, ты уже находишься с десяткой.
Ученик: Если я хочу отдавать практически Творцу, то я тогда начинаю делать такой прыжок. То есть надо каждый раз... Вы давали такой пример, как кошка, которая готовится прыгнуть, когда охотится. Делать такой прыжок в отдаче. То есть, прежде всего, мне нужно... Но что я должен сделать, прежде всего?
М. Лайтман: Ты должен проверить, как я сказал, как кошка, проверить свои намерения, свои силы. Готов ли ты к прыжку такому? Как кошка, знаешь, все время так, перед прыжком, проверяет себя.
Ученик: А мысль о Творце? Он приводит здесь пример, что нужно думать о том, что Творец все время дает.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это мысль... Это не то, что я один раз подумал о чем-то, и оставил это, как бы что-то, что постоянно...
М. Лайтман: Нет, ты улавливаешь и живешь с ней.
Ученик: Как развить мысль так, чтобы жить все время рядом с ней?
М. Лайтман: Ты не даешь ей убежать, ты все время занимаешься этим, пока она не начинает быть постоянной в голове, что в голове есть какой-то канал между тобой и Творцом, и в сердце, и в разуме, и ты все время удерживаешь это.
Ученик: И тогда, когда я начинаю получать от этого силы, я начинаю выяснять, что значит отдавать Творцу, и я могу продвигаться?
М. Лайтман: Да, скажем, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:38) Что правильно просить во время скрытия для того, чтобы продвигаться в отдаче и вере?
М. Лайтман: То скрытие... в общем, я хочу от скрытия перейти к раскрытию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:07) Почему настолько важно нам просить исправление общего экрана? Ведь только он разбился. Почему это настолько важно?
М. Лайтман: Потому что экран определяет уровень отраженного света человека, который хочет отдавать обратно Творцу.
Ученик: Является ли чистота любви единственной чистотой, которая определяет судьбу человечества?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:52) Я понял из статьи, что самая практическая вещь, которую мы можем делать для продвижения в работе, – это величие Творца. И вместе, где есть вера выше знания, и в месте, где есть совпадение по свойствам. И это то, что можно дать друг другу в десятке. Я уже длительное время ломаю голову, как это сделать? Как дать величие Творца?
М. Лайтман: Тем, что ты делаешь что-то в глазах товарищей, они чувствуют, это влияет на них, они чувствуют, насколько ты впечатляешься от величия Творца.
Ученик: Когда мы практически реализуем величие Творца в десятке, это важность связи между нами, это важность объединения. И когда мы что-то делаем, что мы делаем? Мы теснее связываем себя с рамками, мы говорим, что нам важен утренний урок, всякие такие вещи.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Если я смотрю, я вижу, что это является чем-то постоянным, это не что-то, что возрастает. Перед конгрессом есть больше усилий, но когда я хочу дать это товарищам, или я вижу, что происходит в десятке, есть какая-то определенная мера, которая… и она остается там. Как сломать это, как добавить к этому?
М. Лайтман: Добавлять с помощью разбиения, что все, что было вчера, и насколько в моих глазах было величие группы, величие Творца – сегодня я не приемлю, я хочу что-то новое, высокое, полное, совершенное и вечное. И тогда я стараюсь заниматься этим, с этим намерением.
Ученик: (01:31:07) Есть ли что-то, чему мы должны научиться, как это делать? Я смотрю на товарищей, и я вижу, что они выходят из своих рамок. У нас есть всякие упражнения. Один поет песню, кто-то читает отрывок, делают клипы…
М. Лайтман: Это внешние действия.
Ученик: А что такое не внешние действия?
М. Лайтман: Насколько внутри они прилагают усилия, чтобы объединиться, чтобы не дать в их глазах (быть) расстоянию для мыслей и желаний навязчивых.
Ученик: Когда здесь спрашивали о том, что мы делаем в течение дня, когда мы не на уроке, и Вы говорили, что нужно оставаться в таком канале связи, что я все время нахожусь в связи, где-то там в задней части головы…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …иногда это ощущается, как будто мы себя ставим на какой-то автопилот: есть что-то до урока дневного, до зума, то есть есть какой-то такой автопилот в задней части головы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как здесь... я ищу, как нам научиться передавать величие Творца друг к другу.
М. Лайтман: Как один человек с одним сердцем. Это то, чем мы должны быть, через эту связь, которую ты сейчас описал. Хорошо?
Ладно. Все успокоились.
Чтец: Перейдем к следующей части.
М. Лайтман: Нужно.
Чтец: Так до этого вместе споем песню.
Песня (01:32:49)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pqgJBJjE