Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 42 (1990). Что означает благословение и проклятие в духовной работе (в записи от 08.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 8 октября 2002 года. Урок основан на статье «Что означает благословение и проклятие в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1164.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает благословение и проклятие в духовной работе
Комментаторы Торы спрашивают о написанном: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение, если услышите заповеди Творца Всесильного вашего, которые Я заповедую вам сегодня. И проклятие, если не услышите»1. И возникает вопрос, почему в начале говорится в единственном числе «смотри»? А еще они спрашивают, почему написано именно «сегодня»?
Известно, что цель творения – это желание Творца насладить свои создания. То есть все создания почувствуют, как они получают благо и наслаждение от Творца. И это называется «благословен Творец, который создал нас во славу Свою». Это значит, что творения получают благо и наслаждение от Творца, и это в честь Творца, когда творения получают от Него благо и наслаждение.
Выходит, что каждый почитает Творца. И отсюда появляется почет у Творца. Тогда как если творения не получают благо и наслаждение, это не дает почета Творцу. То есть то, что Творец сотворил творение, а они не чувствуют благо и наслаждение, а чувствуют, что они испытывают страдания в мире, это не дает почета Творцу.
И это, как сказано: «И призови Меня в день бедствия – Я спасу тебя, и будешь ты чтить Меня»2. И объясняет РАШИ: «Будешь ты чтить Меня – ибо слава Моя в том, что спасу Я тех, кто полагается на Меня». И следует понять, неужели Творец нуждается в уважении, чтобы творения почитали Его? Ведь его желание – только отдавать, давать благо и наслаждение. Так почему же говорят, что Творец получает уважение от того, что спасает тех, кто полагается на Него?
И ответ таков: Когда Творец знает, что творениям известно, что Творец сотворил мир для того, чтобы дать творением благо и наслаждение? Это только в то время, когда творения почитают Творца из-за того, что Он дал им благо и наслаждение. Получается, что сказанное «благословен Творец, который создал нас во славу Свою» означает, что в то время, когда творения почитают Творца, это происходит потому, что они получили благо и наслаждение.
Получается, что когда творения благодарят Творца за то, что они получают благо и наслаждение, это чувство является следствием наслаждения, что когда творения получают это наслаждение, оно выходит из сердец получающих и раскрывается наружу словами благодарения. То есть в мере получения наслаждения раскрывается почет Дающего. Так же, как мы видим в материальном, когда человек дает товарищу большой подарок, как получающий подарок выказывает ему уважение, или в случае, когда он дает ему маленький подарок, как тогда получающий выказывает ему уважение. То есть уважение, которое выказывает получающий подарок дающему подарок дает представление о величине подарка, то есть величине ощущения получающего.
Например, человек, которого Творец приближает, т.е. дает ему мысль и желание служить Царю, наверняка есть разница в ощущении человека, если он служит великому Царю. Тогда конечно он пребывает в радости днем и ночью, от того, что он удостоился служить великому Царю.
Т.е. если человек молится Творцу и представляет себе, что он находится перед великим Царем, то как сильно человек впечатляется. Или же он говорит с маленьким царем, какое тогда будет его впечатление? Т.е. в мере ощущения человека, с кем он говорит и кому молится, в этой же мере он пребывает в радости и в приподнятом состоянии духа, как сказали мудрецы: «Знай, пред кем ты стоишь». Т.е. перед великим Царем, или перед маленьким.
(04:59) Находим, что в той мере, в которой человек почитает Творца, в той же мере сам человек может видеть, какому Царю он молится, великому или маленькому. Получается, что проявление уважения к Творцу, оно не ради Творца. Т.е. Творец не нуждается в том, чтобы ему воздавали почести. А это нужно для пользы человека. Т.е. человек должен знать, перед каким царем он стоит, перед маленьким или великим.
Но для того, чтобы желание Творца реализовалось полностью в соответствии с целью, т.е. чтобы не было свойства стыда, произошло исправление, которое называется «сокращение и скрытие». Т.е. произошло сокращение и скрытие на два действия:
1) Что сам Творец скрыт от нас, и необходимо верить, что Творец занимается нами личным управлением каждого из творений.
2) Что настоящие благо и наслаждение находятся в 613 заповедях, называемых языком святого Зоара, «613 пкудин» (досл. вкладов), как объясняется в комментарии «Сулам»: «В каждой из заповедей заложен особый свет. Но это скрыто, и необходимо верить, что там находится благо и наслаждение. А скрытие это было только на благо творений, чтобы не существовало свойства стыда в момент получения блага и наслаждения».
Это значит, что это сделано, чтобы не было свойства стыда от того, что творения получают благо и наслаждение, потому что так им хочется. Выходит, что это свойство противоположно Творцу. А согласно правилу, что каждая ветвь хочет уподобиться корню, то в то время, когда творения получат благо и наслаждение, они почувствуют неудобство.
Поэтому творения должны стараться «делать все ради Небес». Т.е. ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. И тогда между ними будет подобие по форме. Т.е. и творения будут делать все ради отдачи, так же, как Творец. И автоматически не будет места для стыда, и это называется «совершенством деяний Его».
Но как человек может прийти на такую ступень «делать все ради Небес»? Ведь со стороны природы человек сотворен с желанием получать ради получения. И об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Т.е. когда человек видит, что он далек от этого, т.е. чтобы все его действия были бы ради Небес, то он старается во всех своих действиях, которые делает. И когда он видит, что не на каждое из его действий есть у него намерение ради отдачи, он просит у Творца, чтобы дал ему это намерение на действия, которые он выполняет.
Т.е. он просит Творца, чтобы за счет действия, которое он делает, чтобы это действие было свойством пробуждения, т.е. молитвой, чтобы Творец послал ему намерение ради отдачи. И получается, что пробуждение снизу это и есть то кли, которое Творец может наполнить. А в то время, когда нет у него действий, чтобы просил на них, чтобы Творец послал ему намерение ради отдачи, это, как сказано, что «нет света без кли». Т.е. «нет намерения без действия».
И поэтому возложено на человека умножать его действия, и чтобы действия имели свойство хисарона, чтобы просить Творца наполнить эти хисароны. Но природа человека такова, что когда ему становится известно, что главное, это все делать ради Небес, и он видит, насколько они низменны его действия, то человек начинает пренебрегать своими действиями.
И говорит, так или иначе, действия мои ничего не стоят. А если так, зачем напрягаться, прикладывать усилия, выполнять их? И поэтому в то время, когда не трудно ему делать действия, он их делает. Но когда ему тяжело, у него нет сил напрягаться и сделать, потому что приходят к нему мысли из пространства мира, что нет необходимости выполнять заповеди, потому что неверующие не верят в вознаграждение и наказание. И также человек, когда он видит, что действия его низменны, он говорит, что действия его несовершенны.
(10:30) И он говорит тогда, что знает точно, что за такие действия не дается никакого вознаграждения. И получается, что в таком состоянии, то есть в то время, когда он видит, что действия его настолько низменны, что за них не положено никакого вознаграждения, получается, что он тогда находится в состоянии неверящего в вознаграждение и наказание.
А так как «ради Небес» он не может обманывать себя, говоря, что у него есть желание к этому, потому что он видит, что все его тело сопротивляется этому. Поэтому, когда он говорит самому себе: «Если ты не будешь строить намерение ради Небес, ты получишь наказание», – он не понимает этого, потому что не видит, что когда-нибудь будет в таком состоянии, что сможет сказать, что выполняет действия ради Небес.
А если так, то это называется, что он не верит в наказание. То есть из-за того, что получит наказание, он будет в намерении ради Небес. И этого он не может понять. И это из-за того, что как могут наказать за то, что невозможно сделать? А о награждении, конечно же человек тогда говорит, что оно не положено ему за такие действия. Получается, что тогда он не верит в вознаграждение и наказание, как неверующие, которые не верят в вознаграждение и наказание. Поэтому он пренебрегает ими.
И без веры мудрецов у нас нет никакого совета для продвижения вперед. И мы должны верить в веру мудрецов, которые сказали, что порядок работы таков, что нет света без кли. И поэтому человек должен верить, что тем, что он видит, что деяния его не ради Небес, это и есть раскрытие свыше. Что так показывают ему правду, что желание получать его управляет человеком. И не в его силах что-либо сделать, если не выйдет ему от этого никакой выгоды для себя.
И человек не может этого видеть, а только в то время, когда хочет идти по пути истины, чтобы прийти к слиянию с Творцом. И это знание дано человеку тогда для того, чтобы была у него необходимость в помощи Творца, чтобы дал ему желание отдавать, чтобы это желание соединяло человека с Творцом. Иными словами, после того, как человек удостаивается получить желание к отдаче, тогда в это кли может Творец дать ему благо и наслаждение, как заложено в цели Творения насладить создания. И получается, что следует различать здесь три стадии:
(15:21) 1) Что человек начинает чувствовать, что не хватает у него кли, которое называется «желание отдавать», однако человек целиком погружен только в эгоизм. И этот хисарон не приходит со стороны человека. А человек должен верить, что этот хисарон, что он не может сделать ничего ради отдачи, это помощь, которая приходит к человеку свыше. И помощь эта в том, чтобы он почувствовал хисарон.
2) Просить у Творца, чтобы он дал ему свойство благословения, то есть свойство желания отдавать, которое называется «кли хесед». Что он хочет делать все только лишь ради отдачи, чтобы доставить Творцу своему наслаждение. Это то, что написано в Предисловии книги Зоар: «Хесед – это благословение. Это то, что написано «и опустошил я вам благословение». Как сказано «мир будет построен хеседом». «Будет построен» означает построение и понимание. Потому что установил он достаточно четко, чтобы различить между тем, кто идет за духовным, и те, кто отклоняются и идут за другими богами. Согласно сказанному «и когда сжалился я над вами, когда вы умоляли меня, Творца, и опустошил я вас благословением без конца».
То есть до того, как получают келим благословения, келим отдачи, нет келим для получения блага и благословения, из-за которого был создан мир. Это по той причине, что все уйдет в клипот, а не в святость. И вся основа святости построена на желании отдавать.
3) Что 613 заповедей у него уже находятся в свойстве 613 пкудин (вложений). Когда он постигает 613 светов, которые облачены в 613 пкудин. И это свойства блага и наслаждения, облаченные в них.
Однако основная работа заключается в первой стадии, там где 613 заповедей называются 613 итин (советов), то есть советов, как просить у Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим во время скрытия. Потому что в этом состоянии есть подъемы и падения. Потому что много раз человек приходит к решению, что работа эта, получить когда-нибудь, благодаря помощи свыше, отдающие келим, это невозможная вещь. Потому что когда просит, чтобы Творец дал бы ему эти келим, он видит совершенно наоборот: в том месте, где Творец должен был помочь, чтобы он получил отдающие келим, он видит, что получает всякий раз, после приложенных усилий, он получает еще большее желание получать.
В таком случае человек думает, что нет смысла просить об этом, т.к. как будто на человека не обращают никакого внимания свыше, чтобы занимались им. И поэтому он часто принимает решение, что не стоит работать просто так, без какой-либо необходимости. И тут человек нуждается в большом укреплении, чтобы он не сбежал с поля боя, сказав раз и навсегда, что эта работа не для него.
И человек в этом состоянии нуждается в милосердии небес. И тут человек должен идти только выше знания. Потому что он видит, что правда на стороне знания. То есть, согласно знанию, с которым он производит свои расчеты, он должен убежать с поля боя. А за то, что он не убегает, он должен возблагодарить Творца – за то, что свыше не выбрасывают его с пути, который ведет к Царскому чертогу.
(20:27) То есть, человек должен всегда давать благодарение Творцу за то, что он не принял злословия, когда тело его всегда говорит ему «это не для тебя». Гуф говорит ему «вот ведь ты видишь, сколько усилий ты приложил, и все еще ты находишся в том же состоянии, в котором находился в начале работы». И еще он говорит: «если ты хотел увидеть, что ты преуспел в чем-то, ты видишь, что ты пошел назад, а не вперед». И это действительно то знание, которое отделяет человека от духовного, потому что внутри знания тело право.
Находим, что то, что человек не убегает с поля боя, это тоже не благодаря его собственным силам. А он должен сказать, что только сила, которую дают ему свыше, не дает ему убежать. То есть человек должен верить, что с одной стороны дают ему увидеть, насколько он далек от совершения действий ради отдачи. То есть, что он идет назад. А с другой стороны, он должен верить, что то, что он не убегает с поля боя и часто верит выше знания, что приблизят его, и он удостоится слияния с Творцом, получается что все это, что он делает на духовном пути, строится только лишь на вере выше знания.
И из сказанного поймем то, что спрашивают, на что намекает нам то, что написано: «Смотри, Я полагаю пред вами сегодня». И это значит, что «сегодня» означает, что каждый день человек должен начать сначала, и сказать, что сегодня он удостоится свойства «Смотри Я», т.е. «Смотри Я, твой Всесильный Творец». И не убежит с поля боя. Чтобы не сказал: «я уже молился много раз, чтобы Творец дал мне отдающие келим, и выйти из-под власти желания получать ради себя. И не получил я никакого ответа на свою молитву. В таком случае, какая польза от того, что я буду еще раз молиться?»
Находим то, что написано «сегодня», указывает нам на то, что «каждый день пусть будут они [т.е. заповеди] в глазах твоих как новые». Т.е. человек должен знать, что всякое начало в работе называется «день». А молитва, которую человек возносит, чтобы Творец приблизил его к работе, эта молитва называется «день».
Однако поскольку молитва о приближении к Творцу создает у человека кли, то есть свойство потребности и желания, и это желание доставляет человеку страдания от того, что Творец не приближает его. Поэтому каждый день создает у человека одну полость. Но хисарон должен быть глубокий. И отличительное свойство большого хисарона в том, что он подходит для большого наполнения.
И поэтому нужно начинать заново каждый день делать новое усилие по преодолению. Это значит, что всякое преодоление создает новый хисарон. Пока сумма всех этих дней не станет одним длинным днем, когда уже существует возможность, чтобы Творец дал туда свое наполнение, которое называется «желание отдавать». Это значит, что он получает благословение, то есть, свойство Хесед, которое называется «отдающие келим».
(25:01) И согласно этому следует объяснить, что такое «сделаем и услышим». Что «сделаем» относится к нижнему. То есть, что нижний должен сделать свой хисарон, то есть, чтобы он вознуждался в Творце, чтобы Он помог ему обрести отдающие келим. Потому что все те, кто говорят вначале «услышим», то есть телу нужно вначале услышать и увидеть выгоду в том, что будет делать все ради Небес, и тогда он согласится делать, то есть делать ради Небес.
И поэтому народ Исраэль, т.е. люди, которые хотят быть в свойстве прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды, они видят, что тело никогда не согласится работать ради пользы Творца, и тогда они говорят: «мы будем делать действия с намерением ради Небес. И несмотря на то, что мы видим, что у нас не получается, потому что это противоположно природе, однако мы верим, что если мы попросим у Творца, чтобы Он услышал нашу молитву, конечно же Он слышит молитву. И тогда мы услышим, т.е. удостоимся увидеть, что Творец да слышит молитву. И он даст нам силу желания отдавать».
И поэтому народ Израиля, несмотря на то, что злое начало в народе Израиля, тоже не согласно работать ради Творца, а только ради себя, в любом случае они верили в Творца, что он слышит молитву. Что если мы попросим у него, чтобы Он дал нам эту силу, что мы действительно хотим делать ради Небес, и лишь злое начало в нас противостоит этому, то, конечно, Творец, Он слышит молитву. И несомненно, мы удостоимся узнать, как Творец слышит нашу молитву, тем, что мы получим от него желание отдавать. И тогда мы с уверенностью сможем сказать, что Творец слышит.
И этим можно объяснить то, что сказали Исраэль: «Сделаем с нашей стороны все, что возможно для действия, и попросим Его, чтобы он услышал то, что мы просим Его. И тогда удостоимся и услышим. То есть, Творец даст нам отдающие келим, и это келим благословения. То есть, высшее благо, которое Творец хочет дать в качестве блага и наслаждения, сможет облачиться в эти келим, так как есть подобие между светом и кли».
Получается, что прежде нужно получить хисарон. То есть, чтобы человек получил истинный хисарон к желанию отдавать. То есть, чтобы почувствовал, что хисарон настолько большой, что нет никого в мире, кто был бы способен наполнить этот хисарон, кроме самого Творца. И тогда это называется, что он нуждается в Творце. И тогда человек нуждается в милости небес, чтобы не убежал с поля боя. Ибо, как правило, когда человек работает, он видит, что не продвигается, и тогда он убегает от духовной работы. Поэтому возложено на человека просить Творца, чтобы помог ему, чтобы он не сбежал посередине работы.
И можно сказать об этом, что человек прилагает усилия для того, чтобы постичь желание отдавать. А то, что он чувствует, что приложил много сил, это называется «старость». То есть, много времени находится он в этой работе. И поэтому нужно молиться Творцу «не высылай нас в момент старости, когда у нас будет мало сил, не бросай нас». «Мало сил» означает, «что нет больше сил терпеть. Что после всех молитв, которые мы вознесли, чтобы Ты дал нам желание отдавать, все еще мы не удостоились этого. Не высылай нас посередине, а дай нам силы терпения, и чтобы мы не убежали с поля боя, а дай нам еще силы молиться Тебе, чтобы Ты дал нам желание отдавать».
(30:24) И нужно знать, что в духовной работе «старость», не определяется возрастом, а старость означает, что человек пришел к состоянию, когда говорит: «Я вижу что уже приложил много усилий для того, чтобы постичь что-то в духовном, и я вижу, что не получается у меня». И поэтому он смиряется с этим состоянием, в котором находится. И говорит: «Может быть придут молодые вместо меня, у которых есть больше энергии. А я вижу, что я не способен на это». Это называется «старик» в работе.
Однако и в материальном мире мы иногда видим, что у людей преклонного возраста, которым много лет, есть энергия, как у молодых. И может быть человек, который уже в возрасте старше 80 лет, и у него есть энергия, он работает больше, чем те, кто моложе его. И все еще у него есть желание достичь что-то в материальном мире. Но в духовной работе, конечно же, старость не имеет отношения к возрасту, а «старостью» называется, когда у него прекращаются силы и стремление достичь цели.
И в связи с сказанным нужно понять то, что спрашивают, почему написано «смотри» в единственном числе. А потом написано, «Я полагаю пред вами» во множественном числе. И это означает, что Творец сказал «смотри» в единственном числе. «Я полагаю пред вами», перед вами – тут есть множественная власть, то есть две власти. Я дам вам свойство видеть, то есть вы удостоитесь увидеть, что нет более, чем власть Единого.
То есть все ваши действия будут только для отдачи Творцу. А власть желания получать будет отменена.
И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Высечено на скрижалях», что стали свободными от ангела смерти. И нужно понять, что означает «свобода от ангела смерти» в духовной работе. И следует знать, что желание получать для себя является ангелом смерти. И это согласно сказанному мудрецами: «грешники при жизни своей называются мертвыми», потому что они оторваны от источника жизни по причине отличия по форме желания получать.
То есть само по себе желание получать отделяет их от источника жизни. Выходит, кто он ангел смерти, убивающий человека? Это желание получать. Согласно этому получается, что человек удостаивается, когда Творец дает ему желание отдавать, и это благодаря выполнению Торы и заповедей. Поэтому, когда устанавливается власть Единого, когда само желание получать входит под власть Единого, т.е. власть Творца, тогда автоматически приходит свобода от ангела смерти. Ибо желание получить для себя не действует у него, потому что Творец дает ему власть Единого. И это означает «смотри, Я даю это пред вами». То есть, Я Ваш Творец, Я полагаю пред вами. Чтобы была только власть Единого.
А потом объясняется написанное, чтобы лучше узнать, что такое благословение и что такое проклятие. И говорит: «Благословение, если услышите заповеди Творца Всесильного вашего». То есть, «какое благословение Я вам даю? То, что Вы сможете услышать заповеди Творца Всесильного вашего». И это именно тогда, когда удостаиваются отдающих килем. Это и есть благословение, как написано: «благословение, которое вы услышите».
А проклятие, – это если человек видит, что он не способен слышать, и тогда он должен знать, что находится под властью Ситра Ахры, которая противоположна святости, как было сказано выше: «благословением называется отдача, а проклятием называется получение».
В свете сказанного получается, что человек должен каждый день стараться начинать заново, чтобы не выглядел он как старик. Чтобы старался обрести власть Единого. И тогда он удостоится получить благо и наслаждение, в чем и заключается цель Творения. [РАБАШ. Статья 42 (1990). Что означает благословение и проклятие в духовной работе]
Чтец: (37:27) Переходим к уроку с Равом от 8 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что означает благословение и проклятие в духовной работе» из третьего тома «Шлавей Сулам», страница 93. Получается, что...
Ученик: Девяносто три, верно?
М. Лайтман: А?
Ученик: Девяносто три?
М. Лайтман: Да, страница 93. Получается, что все должно начинаться с отрицания. В нашем мире принято думать, что тот, кто ничего не делает, не ошибается, а тот, кто делает, иногда ошибается. Но дело не в том, что ошибки случаются лишь иногда, а если вначале нет ошибки, решающей, основополагающей ошибки, осознания зла, то невозможно сделать первый правильный шаг к цели. И когда ошибку исследуют и понимают во всей совокупности ее обстоятельств, следствий и всего остального, сама эта ошибка становится кли, которое прокладывает путь со всеми его этапами и всеми возможностями исправить себя. Иными словами, ошибка, раскрытая в самой явной отрицательной форме, осознанная со всеми своими плохими свойствами, сама представляет собой... и определяет весь путь и всю исправленную форму, которая должна из нее возникнуть.
Поэтому, если кли не раскрывается полностью, до конца, в своей испорченной форме и человек не постигает в нем даже мельчайшей детали развития зла, то не будет ни соответствующего исправления, ни достижения совершенства. Поэтому ошибки не просто изредка возникают здесь и там на пути. Каждое мгновение, каждый шаг на всем пути представляет собой осознание ошибок и их исправление, затем снова ошибки и их исправление. Этот процесс не прекращается. Нужно понимать это и относиться к этому по-взрослому. Ошибка является кли, а состояния, в которых мы ее ощущаем, хороши и необходимы. Только из них возникает все наше постижение, вся работа, последующее ощущение слияния, исправление и Окончательное Исправление.
(41:02) Поэтому тот, кто приходит к осознанию зла, ощущает свои ошибки, видит, кто он и что собой представляет, уже выполнил, я бы сказал, больше половины, намного больше половины работы.
Только из глубины ошибки человек начинает пробуждаться. Осознание ошибки дает ему знание, как и что исправлять. Если человек понимает, что перед ним ошибка, это осознание дает ему и силу для исправления, потому что он видит противоположное ей состояние. Увидеть ошибку можно только благодаря свету, напротив которого человек ощущает «преимущество света из тьмы». Без приходящего света наши ошибки, заблуждения и состояния никогда не предстали бы перед нами в своем истинном виде.
Поэтому нам не нужно стремиться к ошибкам. Нужно постоянно стремиться к свету, поскольку ошибка раскрывается в соответствии с величиной света, с тем, как он светит. И это определяет две вещи. Какие бы ошибки и неприятные состояния мы ни ощущали, несмотря на это, мы всегда должны стремиться к свету. Свет раскрывает в ошибке дополнительные различения и пробуждает желание исправить ее, то есть приводит к ощущению и осознанию зла. Он же приносит все исправления.
Иными словами, всю работу выполняет свет. Он раскрывает отрицательное состояние, все его причины, все строение неисправленного кли и потребность в исправлении. Поэтому наше стремление всегда должно быть направлено к свету, хотя свет вызывает у нас ощущение отрицательного состояния, неприятное чувство в разбитом кли. Таким образом, здесь есть и благословение, и проклятие, которые, в сущности, составляют одно целое.
Как он говорит: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие.». Творец дает и благословение, и проклятие, оба приходят от Него. Для чего? Только для того, чтобы мы различали между ними. А тот, кто различает между ними и принимает решение, именно эта авхана называется человеком. Не само благословение и не само проклятие. Творец дает благословение и проклятие, свет и тьму. Кли и свет приходят свыше. И только авхана, то есть выбор, называется человеком, тем новым, что здесь рождается. Иными словами, человек является духовным различением между Творцом и Фараоном, между добрым и злым началами, между правой и левой линиями. Именно осознание, различение, решение между одним и другим, итог всего этого называется человеком.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:19) На странице 101, вверху, в строке «человек удостаивается», он пишет:... Творец дает ему желание отдавать, и это благодаря выполнению Торы и заповедей. Я думал, что сначала обретают желание отдавать и тогда уже можно выполнять Тору и заповеди. Но здесь он пишет, что благодаря соблюдению Торы и заповедей удостаиваются желания отдавать. Что это значит?
М. Лайтман: Какая связь между желанием отдавать и Торой и заповедями? Нужно ли соблюдать Тору и заповеди, чтобы получить желание отдавать, то есть обрести свойства Творца, или сначала получают свойства Творца и тогда уже могут соблюдать Тору и заповеди, то есть совершать действия по отдаче? Верно и то и другое. Торой и заповедями называются все усилия, которые человек прилагает, чтобы прийти к ответу на вопрос: «В чем смысл моей жизни?»
Вопрос «В чем смысл моей жизни?» возникает потому, что раскрывается кли, противоположное Творцу. Творец является источником жизни, светом, который создал кли и наполняет его. Когда кли спрашивает: «В чем смысл моей жизни?», – то так проявляются ощущения пустоты, отделения и отдаления. Если такой вопрос пробуждается в человеке из самой его глубины, а не потому, что он потерял деньги или почет и теперь говорит, что его кли почета или денег пусто, тогда это настоящий вопрос. Если человек видит, что ему нечем наполнить свое кли, ни почетом, ни деньгами, ни знаниями, ни животными наслаждениями, это называется вопросом «В чем смысл моей жизни?» Все, что находится перед ним в этом мире, то есть все, чем можно наполнить кли ради получения, уже не способно его наполнить.
Это значит, что в нем раскрывается кли, которое можно наполнить только с намерением ради отдачи. Это искра, точка в сердце. Келим, которые можно наполнить с намерением ради получения, называются келим этого мира. Желания, которые можно наполнить только благодаря намерению ради отдачи, называются келим будущего мира, духовными келим.
Мы говорим о человеке, которому можно дать весь мир, все существующее, все возможности получать наслаждение и наполнять себя напрямую, но он вдруг чувствует, что это невозможно: «Я останусь пустым». Это значит, что в нем раскрывается то кли, которое Творец внедрил в него посредством разбиения, разбиения келим или греха Адама Ришона. Это одно и то же.
С того мгновения, когда человек ощущает вопрос «В чем смысл моей жизни?», он поневоле начинает совершать какие-то действия, поскольку этот вопрос, этот хисарон уже определяет, что он будет думать, чувствовать и делать, куда будет двигаться. Все действия, исходящие из точки в сердце, то есть связанные с поиском масаха, хотя человек еще не знает, что это такое, и духовного наполнения, называются Торой и заповедями. Ведь он уже идет к построению духовного кли. Само кли называется заповедями, поскольку его строят из 620 заповедей, из 620 частей, которые в целом составляют парцуф. А Торой называется свет, наполнение, которое человек намерен постичь внутри этого кли.
Хотя он еще далек от этого, все его действия пока совершаются ради получения и до состояния ло лишма ему предстоит пройти еще немало лет, но даже эти действия все равно называются Торой и заповедями.
Когда человек удостаивается масахов, то есть ему раскрывается Творец и благодаря этому в нем строится масах, сила преодоления, противодействие желанию получать и способность работать с желанием получать ради отдачи, тогда он действительно совершает правильные духовные действия, называемые заповедями. И свет, который он получает в эти келим, то есть в создаваемые им парцуфим, называется Торой. Иными словами, есть Тора и заповеди как подготовка, и есть Тора и заповеди как таковые.
Об этом он пишет в конце первого тома книги Зоар. Он пишет, что есть... Где? Дайте мне, пожалуйста. Есть Тора и заповеди, которые... Первый том Зоара, пожалуйста.
(Читает и комментирует первоисточник) (51:30)
Бааль Сулам пишет в первом томе Зоара, после «Предисловия книги Зоар». Там есть раздел «Марот Сулам», «Общее выяснение всех четырнадцати заповедей и как они соотносятся с семью днями начала творения». Итак, пункт 1.
1) Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами (пкудин), однако они называются также шестьюстами тринадцатью советами (эйтин), – именно об этом ты спрашиваешь. Есть заповеди до того, как я действительно что-то совершаю, и есть заповеди после того, как я уже умею, и совершаю настоящее действие. Иными словами, есть заповеди до приобретения масаха и после его приобретения. И мои нынешние действия тоже называются заповедями – и разница между ними заключается в том, что во всем есть «лицевая сторона (паним)» и «обратная сторона (ахор)», и подготовка к чему-либо называется обратной стороной (ахор), – именно этим мы сейчас занимаемся – а постижение этого называется лицевой стороной (паним). Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем» и «услышим», как сказали мудрецы: «"Исполняющие слово Его, чтобы слышать голос речения Его" – вначале сделать, а затем уже услышать». И когда выполняют Тору и заповеди в качестве «исполняющие еще до того, как удостоились услышать», эти заповеди называются шестьюстами тринадцатью советами, и они в свойстве обратной стороны (ахор). А когда... Мы тоже находимся в ахораим, в скрытии лика, в свойстве ахораим. А когда удостаиваются свойства «слышать голос речения Его», – когда человек приобретает такую меру, прилагает такое усилие, чтобы «слышать голос речения Его», это означает свойство Бины, исправление хафец хесед. Тогда – шестьсот тринадцать заповедей становятся вкладами (пкудин), от слова «вклад (пикадон)». Что означает вклад? Когда входит что-то. Что значит вклад? Что я что-то приобрел. Ибо есть шестьсот тринадцать заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, – сама эта заповедь является особой ступенью духовного действия. В соответствии с этим действием приходит наполнение, вклад. Эта ступень соответствующая – определенному органу из шестисот тринадцати органов (эйварим) и связок (гидим) души и тела. Что значит «души и тела»? Телом называется кли, в котором есть 620 частей. Когда исправляется каждая из этих 620 частей, приходит соответствующий ей вклад. И таких вкладов, светов, тоже 620. И получается, что с помощью выполнения заповеди, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке. И это свойство лицевой стороны (паним) этих заповедей.
То есть он уже притягивает света, и это называется паним.
И относительно лицевой стороны (паним) этих заповедей, которые называются уже вкладами (пкудин), рабби Шимон выясняет эти четырнадцать заповедей, которые приведены выше… Ну и так далее.
Иными словами, до приобретения масаха у нас есть действия, которые мы совершаем, и они называются ахораим. А когда мы удостаиваемся масаха, совершаем настоящее действие и притягиваем свет, тогда удостаиваемся паним.
Поэтому есть эйтин, советы, как прийти к правильному действию, и есть пкудин, когда ты уже приходишь к исполнению приказов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:34) Но что представляет собой Тора до приобретения масаха?
М. Лайтман: Ты...
Ученик:...
М. Лайтман: Это неважно. Заповедью называется само действие зивуга, а Торой называется свет, который в результате зивуга входит в парцуф.
Соответственно, до махсома, ниже махсома, у нас есть действие, когда мы словно стремимся, хотим и так далее. Оно тоже называется заповедью, хотя, разумеется, мы действуем без масаха. Есть у нас и Тора, окружающий свет, который светит издалека и постепенно продвигает нас. Он пока не может наполнить нас, а лишь светит на келим издалека.
Итак, наряду с настоящими Торой и заповедями есть Тора и заповеди, которые условно называются подготовкой. Понятно? Хорошо. Начнем учиться.
Ученик: А если правильная ошибка, то что?
М. Лайтман: Если ошибка правильная, она раскрывается напротив Творца. В целом все наши ошибки, все наше осознание зла, все наше кли, вся наша противоположность Творцу называются Фараоном. Поэтому он в точности противоположен Творцу. Что сделал Творец? Он создал нечто, противоположное Себе, в точности противоположное.
Иными словами, Он взял все Свои свойства, обратил их и создал нечто противоположное Себе. Когда между ними, между Творцом и противоположным Ему образом, появляется некое нейтральное различение, это различение, называемое человеком, может начать проверять и изучать противоположные свойства Творца и Фараона. Оно может изучать и то, и другое свойство, различие между ними и то, какое из них предпочтительнее. Итог этих различений, то есть принятое человеком решение, называется ступенью человека.
Поэтому Творец не может изначально создать человека из Самого Себя. Если Он изначально создает нечто... «Борэ», Творец, означает «бар», вне ступени. Если Он делает что-то внутри Своей ступени, это остается внутри нее. Это подобно зародышу в утробе матери. У зародыша в утробе матери уже есть что-то свое, и все же он находится вне матери.
Иными словами, Творец, желая создать что-то, обязан создать противоположные Ему свойства. Так постепенно приходят к состоянию, при развитии, эта система, будущее творение, постепенно приходит к состоянию, в котором она очень, очень, очень далека от Творца. Начинает ощущать, где и в каком состоянии находится, насколько далека и противоположна Творцу. Свою противоположность Творцу мы начинаем ощущать через вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» Это точка в сердце, это наше начало.
(59:36) Человек должен почувствовать вопрос «В чем смысл нашей жизни?» не потому, что снова потерял какие-то, допустим, животные наслаждения. Верни ему эти наслаждения, и он удовлетворится. Настоящий вопрос возникает потому, что человек уже не способен удовлетвориться животными наслаждениями. Когда вопрос действительно направлен к Творцу, человек начинает свой ибур, начинает развиваться внутри Творца... Он еще не вышел из Творца, поскольку все пока происходит за счет Творца. Но здесь уже начинает возникать нечто, находящееся вне Творца.
Из ощущения того, что человек находится вне Творца, возникает вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» Все вопросы типа «В чем смысл нашей жизни?» во всей их мере в левой линии возникают из ощущения противоположности Творцу. Ощущение противоположности Творцу и называется творением. «Нивра», творение, называется так потому, что оно создано, «нивра», от слова «бара», то есть «бар», снаружи.
Когда же мы родились, то есть начали становиться самостоятельными?
Мы еще не самостоятельны, но условно называемся творениями с того мгновения, когда в этой жизни, в этом кругообороте, получаем вопрос: «Для чего я живу?» Если этот вопрос серьезен и относится к духовному, а не к этому миру, с него начинает формироваться человек. До этого нет свободы выбора и нет человека.
До этого существуют лишь системы Творца, которыми Он управляет и которые продвигает, пока в них не пробуждается этот вопрос. Поэтому, как только возникает вопрос, он должен привести человека к единственному самостоятельному, добровольному действию по собственному выбору.
Какое это действие? Искать, как соединиться с кли, снова вернуться к состоянию, в котором человек словно становится таким, как Творец. Для этого он должен собрать все остальные части души, все остальные души. Иными словами, выбор осуществляется в группе, во всем этом действии.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:26) Все наши действия и в группе, и во всевозможных мыслях, когда я пытаюсь понять, чего Творец хочет от меня, тогда здесь, возможно... в сущности...
М. Лайтман: На нашем пути не может быть никаких ошибок... Ошибок вообще нет, понимаешь? Вообще нет, если мы говорим о системе, которая приводит нас к исправлению. То, что кажется нам ошибкой, является раскрытием нашей противоположности Творцу.
Единственная возможная ошибка состоит в том, чтобы приложить меньше усилий, чем мы способны, чтобы ускорить свое развитие и приход к исправлению. Это единственная ошибка. Только здесь существует выбор. В «Предисловии к ТЭС» он пишет, что Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми это себе». То есть приложи усилия именно здесь, только здесь.
Если человек прилагает усилия, он идет вперед. Если не прилагает, он ощущает страдания, пока они все-таки не вынуждают его идти вперед. Усилия нужны для того, чтобы еще до страданий найти силу идти вперед. Не ждать, пока страдания станут подталкивать сзади, а найти силу, которая будет тянуть меня вперед. И такой силой может быть только окружение. Творец не даст тебе этих сил. В этом и состоит твой выбор. Он только помещает тебя в такое место. Сам ты не можешь найти подобные силы, а только благодаря окружению, как он там пишет. Это единственная внешняя сила, которая может у тебя быть.
В конечном счете окружение и есть Творец. Что такое окружение? Творец. В той мере, в которой ты отказываешься от своего эго и готов соединиться с товарищами ради достижения цели, это, в сущности, тот же Творец. Ты в чем-то уподобляешься Ему... В этой мере ты уподобляешься Ему по свойствам, и тогда тебе светит свет и продвигает тебя вперед.
Что же такое товарищи и для чего они нужны? Если ты относишься к ним как к частям души, это и есть проявление Творца. Да, это тот же Творец, который проявляется в такой форме, потому что именно так ты способен увидеть свою работу, приложить усилия и не обманывать себя.
Вот и все. Это очень просто.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:40) Как проверить ту ошибку, о которой мы говорили, когда ты прилагаешь меньше усилий, чем можешь?
М. Лайтман: Как проверить, не прилагаю ли я меньше усилий, чем могу? Это тоже очень просто. Получаю ли я от окружения максимально возможное воодушевление и пробуждение? Постоянно ли ищу, как принести пользу окружению, чтобы оно стало наиболее полезным для меня? Вот проверка того, делаю ли я достаточно, делаю ли все возможное. Поскольку все измеряется относительно окружения, в итоге я могу это увидеть. Относительно Творца я обманываю себя, и у меня нет никакой основы для измерения.
Поэтому он говорит, что свободный выбор состоит в том, чтобы каждый раз создавать лучшее окружение, постоянно искать и находить окружение, которое лучше подходит для продвижения. Это ответ на вопрос, что находится в наших руках. Кроме этого, все наши действия, мысли и решения приходят свыше, они не наши. Все они входят в ту же формулу: Творец берет человека за руку и кладет ее на добрую судьбу. Все, что не относится к моему решению относительно окружения, входит в эту формулу, согласно которой Творец кладет руку человека на добрую судьбу. Все это приходит свыше.
Существуют только два действия. Первое действие исходит от Творца ко мне. Путем страданий или добрым путем, неважно каким, Он совершает Свое единственное действие: кладет мою руку на добрую судьбу. Мое единственное действие состоит в том, чтобы укрепляться благодаря окружению. Кроме этого, в реальности вообще ничего не существует, ни в действии, ни в мысли, ни в силах, ни в их применении. Ничего. Только эти два действия: одно от Него и одно от меня. Вот и все.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:08:21) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:14:43)
Набор: Команда синхронного набора