Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 октября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него (в записи от 19.09.2021)
Чтец: Ко дню памяти Бааль Сулама в первой части мы будем учиться по уроку в записи от 19 сентября 2021 года. Шамати, первая статья «Нет никого, кроме Него».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:35) Мы читаем «Труды Бааль Сулама», Шамати, первая статья «Нет никого, кроме Него».
М. Лайтман: Сегодня весь наш урок посвящен памяти нашего учителя Бааль Сулама, который открыл нам вход, чтобы приблизиться к Творцу, войти к Творцу, к слиянию с Ним. И поэтому сегодня весь день мы специально учим то, что он написал об этой теме объединения между нами и Творцом, что всё это, по сути дела, является его учением, его устремлением, его линией в Торе.
Мы хотим читать в начале наших утренних уроков главное собрание отрывков, статей из тетрадки Шамати (Услышанное), то, что Бааль Сулам говорил, а РАБАШ записывал. Будем читать всю эту тетрадку, по одной статье. Будем надеяться, что это раскроет наши сердца друг другу и от нашего общего сердца к Творцу. И так мы будем продвигаться. Прошу.
Чтец: (02:48) Статьи Шамати. Первая статья «Нет никого, кроме Него».
М. Лайтман: Я только хочу добавить, что мы будем стараться читать это по первоисточнику и быть соединенными вместе как можно больше, просто в нашем общем сердце, которое мы хотим подать Творцу, чтобы Он облачился и насладился нами.
Чтец: Нет никого, кроме Него.
Услышано 6 февраля, 1944 г.
Сказано: «Нет никого, кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы способность сделать что-либо против Творца. А то, что человек видит, что в мире есть вещи, которые отрицают высшие силы (букв.: «высшую свиту»), причина этого в том, что такова воля Творца. И это вид исправления, называемый «левая [рука] отталкивает, а правая – приближает». Другими словами, то, что левая отталкивает, является частью исправления. Иными словами, в мире есть вещи, которые изначально призваны сбить человека с прямого пути, действие которых отталкивает его от святости.
И польза от этих отталкиваний состоит в том, что благодаря им человек получает потребность и совершенное желание, чтобы Творец помог ему, потому что иначе он видит, что он пропал. Мало того, что он не продвигается в работе, – он видит, что он идет назад. То есть даже в «ло лишма» [то есть ради себя] у него нет сил исполнять Тору и заповеди. И, только благодаря истинному преодолению всех препятствий выше знания, он может исполнять Тору и заповеди. Но не всегда у него есть сила преодолевать выше знания. А иначе он обязан, страшно подумать, сойти с пути Творца, даже и с [пути] «ло лишма».
И всегда у него «проломленного больше, чем устоявшего». То есть падений гораздо больше, чем подъемов. И он не видит при этом, что этим состояниям [когда-нибудь] наступит конец. И он навсегда останется вне святости. Ведь он видит, что даже на йоту ему тяжело исполнять [Тору и заповеди], [и он может работать] только в преодолении выше знания. Но не всегда он способен преодолевать. И чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. И это приводит к тому, что он устанавливает в своем сердце истинное требование, чтобы Творец раскрыл глаза и сердце его, и, на самом деле, приблизил бы его к слиянию с Ним навечно.
Согласно этому выходит, что все отталкивания, которые были у него, – всё это было от Творца. То есть не из-за того, что он был не в порядке, и у него не было способности преодолевать. Но тем людям, которые, действительно, хотят приблизиться к Творцу, и чтобы он не удовлетворился малым, другими словами, чтобы не остался в состоянии маленького неразумного ребенка, – поэтому свыше ему была дана помощь, чтобы у него не было возможности сказать, что, к счастью, у него есть Тора и заповеди, и добрые дела. И чего же ему еще не хватает?
И это [происходит] как раз тогда, когда у этого человека, действительно, есть истинное желание. Тогда этот человек получает помощь свыше, и ему всегда показывают, насколько он не в порядке в своем нынешнем состоянии. То есть ему посылают мысли и мнения, [направленные] против работы. И это для того, чтобы он увидел, что он не находится в совершенстве с Творцом.
(07:51) И сколько бы он ни преодолевал, он всегда видит, что он находится в состоянии, которое дальше от святости, чем у [всех] остальных работников, которые чувствуют, что пребывают в совершенстве с Творцом. Тогда как у него всегда есть требования и претензии, и он не может оправдать поведение Творца – как Он поступает с ним.
И это причиняет ему боль: почему он не пребывает в совершенстве с Творцом? Вплоть до того, что он приходит к ощущению, что у него, действительно, нет никакой доли в святости. И хотя иногда он получает какое-то пробуждение свыше, на время оживляющее его, но он сейчас же падает в низкое место. Однако это является причиной того, что он приходит к осознанию, что только Творец может помочь, по-настоящему приблизив его.
Человек должен стараться всегда идти путем, на котором он слит с Творцом. Другими словами, чтобы все мысли его были о Нем. То есть даже если он находится в самом плохом состоянии, и не может быть падения больше этого, он не должен выходить из-под власти Творца, то есть [думать], что есть другая власть, которая не дает ему войти в святость и которая способна творить добро или зло. Это означает, что он не должен думать, что существует сила Ситры Ахры, которая не дает человеку делать добрые дела и идти путями Творца, а всё делается Творцом.
И это, как говорил Бааль Шем Тов, сказавший, что тот, кто говорит, что существует другая сила в мире, то есть клипот, этот человек находится в состоянии «и будете вы служить богам другим». То есть не мыслью, отрицающей Творца, совершает он преступление, а если он думает, что существует другая власть и сила, кроме Творца, – этим он совершает преступление. И, мало того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть он говорит, что вчера он сам не хотел идти путями Творца, – это тоже называется, что он совершает преступление неверия. Другими словами, он не верит, что только Творец управляет миром.
Однако когда он совершил какое-либо преступление, – и, нет сомнения, что он должен раскаиваться и сожалеть о том, что совершил это преступление, – тут тоже нужно построить последовательность страдания и боли: с какой точкой он связывает причину, вызвавшую преступление, и об этой точке следует сожалеть.
И человек тогда должен сожалеть и пусть скажет: то, что я совершил преступление, это из-за того, что Творец отбросил меня из святости в помойку, в отхожее место, куда выбрасывают мусор. Другими словами, Творец дал ему желание и стремление играть и дышать воздухом в зловонном месте.
(А можно сказать, что в книгах приводится, что иногда в своих кругооборотах человек воплощается в свинью. И следует объяснить это, как он [то есть Бааль Шем Тов] говорит, что человек получает желание и стремление получать жизненные силы от вещей, о которых он уже сказал, что это мусор, а сейчас он хочет получать от них питание.)
(12:28) И так же, когда человек чувствует, что сейчас он находится в состоянии подъема, и он чувствует некоторый вкус в работе, пусть не говорит, что сейчас я нахожусь в состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца. А он должен знать, что сейчас он снискал милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его и поэтому он чувствует сейчас вкус в работе. И пусть будет осторожен, чтобы никогда не выходить из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, кто действует, кроме Творца.
(Однако отсюда следует, что снискание милости в глазах Творца, или наоборот, не зависит от самого человека, а всё зависит от Творца. И почему же сейчас он снискал милость в глазах Творца, а потом – нет? Человек не в состоянии понять это своим внешним разумом).
И так же, когда он сожалеет о том, что Творец не приближает его, следует тоже остерегаться, чтобы это не было за его собственный счет, то есть из-за того, что он далек от Творца, ибо так он становится получающим ради собственной выгоды. А получающий – отделен [от Творца]. А он должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть что он вызывает страдание Шхины.
И человек должен представлять себе: подобно тому, как если у человека болит какой-нибудь маленький орган, боль всё равно ощущается, главным образом, в мозге и сердце, ибо сердце и мозг являются средоточием человека. И, безусловно, невозможно сравнивать ощущение частного органа со средоточием всего человека, где, главным образом, и ощущается боль.
Аналогично и с болью, которую человек ощущает от того, что он далек от Творца. И поскольку человек является лишь частным органом святой Шхины, ибо святая Шхина есть общность души Исраэля, ощущение частной боли нельзя сравнивать с ощущением общей боли. Иными словами, страдание Шхины вызвано тем, что ее органы отдалены от нее, и она не может питать их.
(И следует сказать, что есть высказывание мудрецов: «Когда человек страдает, что говорит Шхина? Тяжесть в голове моей».) И тем, что не приписывает страдание от отдаления себе, он спасается от падения в сеть желания получать ради себя, что является состоянием отделения от святости.
И то же самое, когда человек чувствует, что у него есть некоторое приближение к святости. Когда у него есть радость от того, что он удостоился снискать милость в глазах Творца. И тогда он тоже должен сказать, что его главная радость будет вызвана тем, что сейчас есть радость наверху, в святой Шхине, поскольку у нее была возможность приблизить свой частный орган к себе, и она не должна отбрасывать этот свой частный орган наружу.
А от того, что человек удостоился порадовать Шхину, у него есть радость. И это тоже относится к тому же вышеназванному расчету, ибо то, что у частного элемента есть радость, является лишь частью того, что есть радость у всего целого. И, благодаря этим расчетам, он теряет свою собственную индивидуальность и не попадается в сети Ситры Ахры, то есть желания получать ради собственной выгоды.
(17:19) И, хотя желание получать является необходимым, поскольку «в этом весь человек», ибо то, что есть у человека, кроме желания получать, не относится к творению, а мы относим это к Творцу. Однако желание получать наслаждение должно быть исправлено на ради отдачи. Другими словами, наслаждение и радость, которые принимает желание получать, должно быть с намерением, поскольку есть наслаждение наверху от того, что творения испытывают наслаждения. Ведь в этом состояла цель творения – насладить Свои создания. И это называется «радость Шхины наверху».
И поэтому человек обязан придумывать способы, как он может доставить наслаждение наверху. И, нет сомнения, что то, что у него будет наслаждение, вызовет и наслаждение наверху. Поэтому он всегда стремится пребывать в Царском чертоге, чтобы у него была возможность играть в Царской сокровищнице. И это, безусловно, вызовет наслаждение наверху. Получается, что всё стремление должно быть только ради небес. [Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него]
М. Лайтман: Да. Это не статья, так говорил Бааль Сулам, а РАБАШ записал. И он тоже, как правило, не записывал тогда, когда Бааль Сулам говорил с ним, а после того, как Бааль Сулам заканчивал говорить и они расставались, РАБАШ шел в свое место, сидел там и записывал. Представьте себе, как выслушать такую речь, а потом по памяти в сердце и разуме, по впечатлению, воодушевлению, которые он получил, слово в слово записать то, что сказал учитель! Насколько это особая вещь. Так он записал все статьи Шамати.
Бааль Сулам не хотел, чтобы за ним записывали, потому что тогда человек не думает о том, что он слышит. Поэтому он должен был записывать только после того, как услышал. В этом было величие РАБАШа, который мог выслушать своего отца, а потом повторить просто слово в слово и записать. Здесь речь идет об особом соединении, которое было у него с отцом.
(20:58) В этих статьях мы хотим, по сути дела, только обновить немного ваше отношение к ним, и чтобы потом в течение дня вы говорили бы об этом. И так мы будем продвигаться. Все-таки быть всё время в контакте со статьями Шамати − это главное.
Я не знал об этих статьях, никто не знал об этих статьях. А спустя полгода после того, как я начал учиться у РАБАШа, он позвал меня и дал мне одну статью, потом вторую статью, а потом дал мне тетрадку. Я сразу её скопировал и вернул. Потому что он тоже открывал ее, все время интересовался, обновлял для себя разные состояния. Потому что Бааль Сулам в статьях Шамати описал нам все духовные состояния, которые мы проходим: как из ло лишма приходят в лишма, от ниже знания приходят к пониманию, что такое выше знания, пока мы не приходим к полному слиянию с Творцом. Поэтому эти статьи − это особое учение Торы для того, кто хочет быть в слиянии с Творцом.
Конечно, есть еще методики, они были и до Бааль Сулама, как сказано: «Есть много путей к месту», – то есть к Творцу. Но в наше время, в нашем поколении, я не думаю, что есть что-то, что может быть более полезным, более эффективным, чем эти статьи Бааль Сулама. Это на самом деле концентрированная методика Бааль Шем Това и системы миров, которые мы изучаем, то есть это слова АРИ. У нас есть две основы: Бааль Шем Тов через Бааль Сулама и слова АРИ через Бааль Сулама. И РАБАШ провел связь между Бааль Суламом и нами.
(24:11) Сегодня у нас особый день, мы отмечаем годовщину ухода Бааль Сулама − рава Йегуды Ашлага, и поэтому мы говорим об этом. Мы специально начали читать статьи Шамати и продолжим читать их каждое утро в начале утреннего урока. Вот и всё. Я рекомендую в течение дня как можно больше повторять эти статьи. Записывайте вопросы, это хорошо, короткие вопросы по делу, насколько можно. Из них мы потом тоже выясним, поговорим, чтобы было понятно, что это за вопросы, которые помогут нам приблизиться от «между нами» и к Творцу.
Вопрос (Киев-1): (25:33) Вот эта связь между РАБАШем и Бааль Суламом, которая позволила РАБАШу так точно записать все эти статьи, что это была за связь?
М. Лайтман: Мы не знаем этого, но это связь между учителем и учеником в работе между ними, которая называется «из уст в уста» по общему экрану. Когда учитель что-то говорит, он чувствует это, эти вещи происходят в нём, и если ученик соединен с ним через общий экран, то он проходит те же вещи, которые проходит учитель. И это остается у него как решимо и после урока тоже. Даже когда он уже не находится практически в контакте с учителем, как во время урока, но у него остается решимо, и он может согласно этим решимот восстановить все те состояния, в которых находился учитель. И он тоже находился в них, благодаря учителю, с которым он был слит. И так он тогда записывал просто слово в слово. Нет никакой проблемы.
Мы знаем эти вещи из всей учебы, которая была в течение 2000 лет, когда существовал Храм, когда учились в этой академии, которая существовала 1000 лет до новой эры, до разрушения Храма, допустим, нулевой год. В течение тысяч лет учились без книг, не нужно было записывать, и не записывали. Были такие особые люди, которые писали, но ученики с учителем сидели без книг. И то, что учитель сказал, ученики должны были просто слушать и помнить всё, что было сказано, и так учились.
(28:29) Нам это кажется странным. Как это может быть? Но так учились. У нас есть много таких картин: рабби Акива сидел на камне под деревом, вокруг него сидели его ученики, и он говорил, объяснял, а они слушали. И таким образом, насколько они могли включиться в него, согласно этому они могли понять и суть его речи, и его слова, и могли повторить.
И вся Тора, которую они учили таким образом, то есть методика раскрытия Творца человеку в этом мире (это называется «Тора»), они учили ее изо дня в день всё больше и больше, и всё впитывалось в их желание, в объединении между ними, и так это строило их. Пока то, что говорил учитель, не начинало жить в них – то, что называется «Тора жизни». Это тот источник, та истинная Тора, которая так существовала от Моше и дальше, вплоть до разрушения Храма, то есть до того, как было разрушено кли, связь между ними, и они уже не могли быть соединенными и связанными с учителем.
Но все эти годы от выхода из Египта до получения Торы и до разрушения Храма (это больше 1000 лет) они учились почти всегда устно. Только потом, из-за того, что упали с уровня слияния между ними и учителями, и учителя тоже упали со своего уровня во времена рабби Акивы и далее, тогда уже начали записывать. Но до этого записывать было нельзя, потому что всё это, как было сказано: «Запиши на скрижалях своего сердца», – ты должен записывать на сердце, на желаниях. Потому что всё говорится об объединении между желаниями, об изменениях между желаниями. Пожалуйста, помести это внутрь системы своих желаний и согласно этому построй себя, строй себя изо дня в день. Это называется «Тора», а не то, что написано в десятках книг.
(32:00) По сути дела, никому и не нужны были эти книги, и не было книг, в которых это говорилось бы. Всё это была устная Тора. То есть вся Тора, вся эта методика, все сопровождающие материалы − всё это десятки книг, но все они передавались от учителя к ученикам, а от них к их ученикам и дальше. При такой передаче никто не записывал, никто. И даже после разрушения, когда уже не было такой связи, как была между учениками и их равом, тем не менее, каббалисты старались обновить этот вид учебы, когда не пишут, а только записывают «на скрижалях своего сердца».
Ты должен записывать на сердце, на своих желаниях, ты должен стараться проходить те же состояния, о которых говорит твой учитель, чтобы это вошло и стало жить в твоем сердце. Это называется, что ты «учишь урок Торы». То есть свет Торы, который ты привлекаешь, желаешь этого, он выстраивает в тебе келим. И так ты учишься, так ты помнишь, так ты записываешь.
Это обновил потом в 18-м веке РАМХАЛЬ. И я помню, когда мой сын еще учился в школе РАМХАЛя в Иерусалиме (мой сын Ури, который в Канаде сейчас), он тоже учил эти вещи устно. То есть всё, что мы учим, нужно помнить. И из того, что помнят, потом можно говорить, понимать. И постепенно так продвигаются к сути Торы.
(35:03) А книг было не много. Даже у великих учителей, если дома было 2-3 книги, это уже много. Сегодня это тысячи книг, и, по крайней мере, они есть у каждого есть дома, город полон книг. Но не то чтобы это было так всё время. Всё было согласно правилу «запиши на своем сердце».
Сегодня у нас особое утро, особые уроки, потому что мы весь день посвящаем памяти Бааль Сулама, который жил среди нас. И будем надеяться, что мы придем к слиянию с ним и через него к слиянию с Творцом, поэтому давайте посмотрим вопросы.
Вопрос (Москва-7): (36:23) РАБАШ записал за Бааль Суламом все эти статьи и всю свою жизнь он их читал, изучал в одиночестве и потом передал их Вам. Как это действие со стороны РАБАШа изменило его, изменило Вас и сблизило Вас с ним и, видимо, через это с Бааль Суламом?
М. Лайтман: Я этого ещё не знаю. А то, что я знаю, не могу рассказать. Не знаю, как правильно или неправильно. Здесь есть вещи, которые принадлежат только мне или РАБАШу, может быть, даже и Бааль Суламу. Поэтому я не могу ответить. Я прошу прощения.
Ученик: Тогда спрошу по-другому. Мы начинаем читать статьи Шамати, и в тебя буквально проникает какая-то необыкновенная сила, которая меняет твое состояние с одного на совершенно другое, и опять с одного на совершенно другое. Как правильно принимать то, что пишет Бааль Сулам, прямо в сердце, и писать это сразу на сердце, и не анализировать четко в разуме?
М. Лайтман: Если все наши желания, хотя бы тогда, когда мы находимся под воздействием этих статей, – это желать, чтобы они связали нас вместе, между нами, между десятками, когда мы прилепляем это к Творцу – это уже огромные усилия. Потому что на самом деле даже в наших десятках, хотя они видятся нам разбитыми, испорченными, – это нам только так кажется, но, если я стараюсь включиться и слиться в десятке, прилепиться к ней, то я нахожусь в слиянии с Творцом. Потому что наверняка Творец находится в тех самых людях, которые хотят прийти к слиянию с Ним. И тогда, если я вхожу между ними, я вхожу на путь к Творцу.
Нет никакой другой модели, никакой другой системы, где я мог бы приблизиться к Творцу. В этом вся наша работа: вместе слушать Бааль Сулама и стараться в связи между нами раскрыть суть его слов. Вот так. Это самый короткий, самый прямой путь к тому, чтобы прийти к слиянию с Творцом.
Вопрос (Франция): (39:44) Прежде всего, я хочу поблагодарить Вас за то, что можно читать Шамати в виртуальном формате, в котором мы все находимся, и мировое кли может задавать вопросы. Мой вопрос: Вы сказали, что сама статья о связи между нами. В конце статьи он говорит о радости Шхины. На каком уровне, на какой высоте построена Шхина? Я думал, что это в десятке, внутри десятки, а не наверху?
М. Лайтман: Шхина − это место связи между творением и Творцом. И там, где творение в какой-то степени на каком-то уровне может быть «ради отдачи», там находится его Шхина.
Вопрос (Италия-4): (41:03) Почему Бааль Сулам написал так много книг и комментарии к Книге Зоар?
М. Лайтман: Книга Зоар… Нет, нам понадобится поговорить об этом отдельно. Дело в том, что мы зайдем сейчас чуть больше в ощущение нашей связи с Творцом, в ощущение духовного. И когда войдем в Книгу Зоар, мы начнем видеть, что в ней говорится о сути связи между нами и с Творцом, хотя Книга Зоар – это просто истории. Но просто нет других слов. Это такой, может быть, характер связи между творениями и Творцом на самом высоком уровне, там нет ступеней.
Мы можем читать комментарии Бааль Сулама на Книгу Зоар. Книга Зоар – это целиком свет, поэтому тот, кто находится в состоянии ради отдачи (лишма), может открыть книгу. «Открыть книгу» означает, что ты открываешь не книгу, а ты открываешь ее своим сердцем, тогда ты можешь понять, о чем идет речь, можешь находиться в этом тождестве, в совпадении, в подобии с теми самыми светами и келим, которые книга представляет тебе. Я очень надеюсь, что мы придем к этому.
Как и сейчас – мы уже можем немного читать статьи Шамати. РАБАШ дал только две статьи всем остальным ученикам, и то уже в конце жизни, где-то в 78-79-м году. Он дал две статьи из Шамати, но всю книгу Шамати, всю эту тетрадку он не дал никому. Поэтому я хочу сказать, что так и мы постепенно продвигаемся к внутренней части всех этих вещей.
Вопрос (UK 1): (44:04) Мне иногда кажется, что статьи Шамати тяжелы для понимания, вплоть до того, что это просто невозможно воспринять, они как шифр. Есть ли какая-то особая причина, почему они так написаны?
М. Лайтман: Они написаны не для того, чтобы представить их широкой аудитории, даже не для тех, кто хочет прийти в духовное. Они написаны для людей, которые уже находятся в духовном, которые хотят чуть больше знать, как они могут сориентироваться, увидеть себя в духовном. И поэтому эти статьи, конечно же, не для новичков, чтобы зайти в духовное, и уж тем более не для тех, кто не входит. Это понятно. И когда мы читаем, то не ждем, что поймем. Когда мы читаем, мы ожидаем, что будем привлекать свет, возвращающий к Источнику, насколько это подействует на нас, насколько это исправит нас − это нам нужно. И поэтому мы не понимаем их умом.
Я тебя понимаю, ты все-таки человек умный и хочешь понимать, приобрести все эти вещи. Тебе надо смягчить свое сердце, а у тебя хорошее сердце, – смягчить сердце для того, чтобы сердце начало изучать те состояния, о которых говорит Бааль Сулам. Поэтому написано: «Напиши на скрижалях своего сердца».
Вопрос (Испания-2): (46:39) В такой день как сегодня, когда мы вспоминаем Бааль Сулама, есть ли какая-то дополнительная энергия, которая может помочь нам в духовном продвижении?
М. Лайтман: Да, и в этот особый день, и в любой день, когда мы вспоминаем, – это так.
Вопрос (Merkaz 1): (47:12) В нескольких местах в статье Бааль Сулам пишет, что нужно остерегаться выходить из-под власти святости, и также, что когда он сожалеет о том, что Творец не приблизил его. И также написано, что снискание милости в глазах Творца не зависит от него с самого. Так чего остерегаться?
М. Лайтман: Сохранить то, что ты получил и быть готовым еще получить добавку от Творца.
Вопрос (Реховот): (47:49) Спасибо за такое глубокое объединение учеников с этой статьей. В другом месте мы учили, что выход света из кли раскрывает вход для продвижения кли. Каков этап скачка или продвижения, раскрытия между нами?
М. Лайтман: Об этом мы сейчас не говорим. Мы говорим о том, что слышали в Шамати.
Вопрос (KabU-3): (48:25) В этой статье Бааль Сулам говорит, что если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. Вы можете объяснить эту фразу, что имеется в виду?
М. Лайтман: Мы связаны все вместе, и когда мы приходим к слиянию с Творцом, то мы чувствуем, насколько в этом слиянии находятся все творения, хотя пока еще они этого не раскрывают.
Вопрос (Турция-3): (49:19) Дал ли Вам РАБАШ понять или увидеть, что будут хорошие новости, связанные с раскрытием Творца? Можете ли Вы поделиться ощущением, которое Вы получили от РАБАШа по поводу нашего периода, Вашего периода?
М. Лайтман: То, что я получил − я получил. И когда придет день, я, может быть, расскажу об этом, или это всё раскроется само, это не так важно. Важно, что мы должны продвигаться в соответствии с этой наукой. В соответствии с ней мы и идем, мы находимся в методике РАБАШа и Бааль Сулама. Конечно же, это цельная методика. Вы видите, как четко, упорядоченно мы идем, есть причины и следствия. Мы продвигаемся каждый день всё больше и больше, и я очень надеюсь, что в течение этих лет мы по-настоящему придем к тому, чтобы войти в цель творения, в слияние с Творцом, в раскрытие Творца творениям, и так будем продвигаться.
Вопрос (Беларусь): (50:52) Скажите, пожалуйста, что такое «скрижали»?
М. Лайтман: Да это нам не очень-то важно, писать на желаниях сердца. Потому что сердце – это желание. И тебе нужно писать на своих желаниях то, что ты слышишь от учителя, чтобы они функционировали так, как ты слышишь от учителя. Выстроить свои желания так, чтобы с того момента, когда ты слышишь и далее сердце начало бы работать всё больше в соответствии с тем, что говорит тебе учитель. Это называется «писать на скрижалях сердца». Сердце − это желание.
Как в компьютере, всё зависит от связи между данными, в этом, собственно, программа. Поэтому, если ты связываешь все данные таким образом, чтобы они работали лишма, ради отдачи, выше знания, в слиянии между товарищами с Творцом – тогда ты выстраиваешь весь твой внутренний компьютер, всё твое сердце и разум таким образом, что они направлены на постижение цели, постижение Творца и слияние с Творцом.
Вопрос (Тель-Авив-1): (52:37) До этого Вы описали, как до разрушения Храма учились устно. Сейчас мы учим из книг. В чем разница?
М. Лайтман: Ты думаешь, что написанные слова останутся на бумаге. А когда ты слышишь на слух, ты слышишь один раз, и насколько ты слит с этим, насколько это входит в тебя, это будет форматировать тебе мозг и сердце, это останется у тебя. Всё, что ты слышишь, должно войти и остаться. То есть ты должен быть слит с учителем, для того чтобы получить от него весь этот свет, Тору, внутреннюю силу, чтобы всё это вошло в тебя, поменяло бы твое кли, желание, намерение, мысли, свойства.
Ты сейчас получаешь эту настройку от учителя − это главное. Это как приходит специалист, настройщик пианино, начинает настраивать клавиши, струны, как это всё должно быть. Так и ты на каждом уроке должен настраивать, калибровать свое сердце так, что ты слит с учителем и хочешь, чтобы он провел в тебе исправления, настройку на том самом уроке. И так от урока к уроку, всё больше и больше, пока мы не приходим к состоянию, когда уже готовы быть слитыми с Творцом всем сердцем.
Ученик: Это слышится поразительно. Еще такой вопрос: в языке есть слово и есть то, что оно описывает, и есть разрыв между этим. Слово «собака» – это не то чтобы создать творение, собаку. Как каббалисты с этим справлялись?
М. Лайтман: Каббалисты понимают внутренний смысл слов, поэтому им это не было трудно. Они пытались проникнуть в суть того, что слышали от учителя. Это зависит от слияния с учителем, а не от самих слов.
Вопрос (Флорида): (55:32) В этом мире я могу почувствовать, когда кто-то чувствует страдания за людей в этом мире. Как я могу почувствовать страдания Шхины?
М. Лайтман: Страдания Шхины для тебя − это группа, которая стремится быть слитой внутри, между собой и с Творцом. Это, в принципе, то, что для тебя является страданиями Шхины.
Ученик: Как я могу прийти к такому ощущению?
М. Лайтман: Постарайся открыть свое сердце, постарайся войти и оказаться среди них, постарайся помогать всей группе быть слитыми в одном сердце и с тем же одним сердцем быть слитыми с Творцом. Постарайся так сделать. Иногда для этого нужно производить какие-то внешние действия, но обычно это работа в сердце. Попробуй смягчить свое сердце. Спроси товарищей, как это сделать. У тебя есть великие товарищи, спроси их, чтобы каждый не замкнулся внутри себя, а так, чтобы не полностью, а чуть-чуть, не цепляясь друг за друга, вы немного рассказали друг другу как вы это всё раскрываете, как вы хотите раскрыть объединение между вами.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (57:40) Мы читали на подготовке, что Бааль Сулам говорил слова Торы, только если до этого он постигал это. В разговорах между нами мы передаем друг другу внутренние идеи, без того чтобы мы обязательно постигли их. Каково должно быть намерение, прежде чем я говорю какую-то мудрость в беседе с товарищами?
М. Лайтман: Мы говорим о воодушевлении, мы не говорим о сути вещей. Мы говорим о нашей внешней реакции, о воодушевлении, о том, как мы придем к слиянию, как мы стараемся объединиться так, чтобы не чувствовать перегородок и барьеров между нами. И всё. Поэтому мы говорим о малых исправлениях между нами, чтобы стать одним кли.
Вопрос (Сантьяго): (58:44) Перед нами есть эти тексты, одобренная методика. Как оценивали истину, которая выражена словами учеников или учителей, до того, как это было записано?
М. Лайтман: Просто каббалист собирал тех учеников, которые хотели прийти к нему. Так же и Творец устраивает так, что человека, который очень хочет, приводят в то самое место. Как любой из вас пришел и вдруг оказался здесь сейчас с нами на уроке, перед компьютером и так далее. Это не мы – это высшая сила, которая хочет выстроить для себя место для раскрытия и из всего человечества собирает те самые души, которые уже готовы быть собранными. Так приводят, так было всегда. Это тот же самый свет, который проводит эту работу.
Вопрос (Турция-1): (01:00:23) Статья «Нет никого, кроме Него» очень существенная, очень влияющая. Почему это так? И как мы можем войти в это еще больше и получить еще больше от этой статьи?
М. Лайтман: Постарайся. Мне здесь нечего добавить. Это действительно базовая статья для достижения и постижения Творца. Это базовая статья, собственно, для всего творения, отношения творения к Творцу и Творца к творению. Здесь нечего добавить, а просто возвращаться к этой статье в разных состояниях, в которых находится человек, и каждый раз из каждых личных состояний человека видеть через эту статью всё творение и Творца. И постараться каждый раз прилепляться к тому самому источнику: к Бааль Суламу, который нам это раскрыл, к РАБАШу, который передал нам это, и в особенности через них к Творцу. Это и есть истинная цель.
Вопрос (Zafon 2): (01:01:56) В чём разница между общим и частным в духовной работе?
М. Лайтман: Нам нужно постараться быть в этом общем, в целом. Когда мы постигаем целое, имеется в виду группа, то из нее мы должны стремиться к Творцу. Чем больше мы будем думать об этом, мы будем вызывать свет, возвращающий к Источнику. Он соединит нас между собой всё больше и мы начнем ощущать, что нет ничего более важного, чем объединение в группе. И из объединения в группе мы сможем подойти к раскрытию Творца, когда это будет принято внутри десятки и будет управлять ею. Это то, что мы просим.
То есть мы хотим быть относительно Него как нуква, которая всё получает от захара, как Малхут от Зеир Анпина, чтобы Он управлял нами. Это то, что мы хотим сейчас, – связаться между собой в десятке для того, чтобы Творец мог бы спуститься к нам и наполнить нас всеми исправлениями, и чтобы мы соответствовали Ему. То есть получать весь Его свет ради отдачи.
Вопрос (Москва-6): (01:03:59) Зависть к таким великим каббалистам, как Бааль Сулам и желание проникнуться тем, что они прошли, как-то приближает нас к ним?
М. Лайтман: Да, написано: «Когда мои поступки и действия станут такими же действиями, как моих отцов». Поэтому зависть к учителю − это вещь хорошая, это продвигает ученика, с одной стороны. С другой стороны, нам нужно понимать, что всё это продвижение только через объединение в десятке. А если это индивидуально от определенного ученика с учителем − нет, это неэффективно, а наоборот, даже отдаляет.
Нам нельзя совершать действия, которые не возвращают разбитую систему в соединенную систему Адам Ришон, поэтому – десятки, а затем десятки, которые соединяются в сотни, потом в тысячи, пока мы не приходим к цельной, завершенной системе. Поэтому мы с вами сейчас первое поколение из Последнего поколения, то есть мы первые, кто сейчас складывает десятки из разбитого кли.
Разбиение раскрывается на всех уровнях, даже в нашем мире. Всё это нам сейчас предстоит. Поэтому нам надо начать исправление: соединять все эти души в десятки, пока не придем к состоянию «Единый принимает единого», когда мы все становимся как один перед Творцом, который Один.
Вопрос (Турция-4): (01:06:47) Как я могу учиться от Вас из уст в уста?
М. Лайтман: Уста, рот – называется место экрана, как мы это изучаем в духовном парцуфе. И учеба из уст в уста − это два парцуфа связываются в одном экране. То есть у них одна цель, одно действие, они как бы находятся в одном действии, в одном сердце, в одном разуме, они как бы соединяют друг друга. Когда есть связь между учеником и учителем, это называется, что ученик учится из уст в уста от учителя. Это зависит от полной самоотдачи, когда ученик готов во всём и на всё, только чтобы быть слитым с кли учителя.
Ученик: В статье сказано, что тот, кто говорит, что есть другая сила в мире, то есть клипот, этот человек находится на ступени служения другим богам. Клипот ведь тоже служат Творцу – как же я должен оправдывать действия клипот, ведь они, по сути дела, выходят от Творца напрямую?
М. Лайтман: Конечно же, и клипот находятся под властью Творца, и с помощью них Он направляет нас. Потому что все мы разбиты, и без воздействия клипот на нас не можем продвигаться к святости. Это называется «помощью от противного», то есть это именно помощь различных эгоистических злых сил, клипот, миров клипот. Есть много таких сил, в соответствии всему доброму есть зло, в соответствии каждому. Это как пирамида до самого высшего уровня, на котором только Творец, но под ним всё уже делится на добро и зло. Поэтому нам нужно учиться, как использовать силы зла и использовать их таким образом, чтобы продвигаться.
(01:09:35) Но действительно сейчас в нашем состоянии мы, конечно же, полны только злыми силами, и это то, что раскрывается в нас. И наше продвижение только в том, что мы соединяемся между собой, насколько возможно, даже чисто механически, как в нашем мире, и вызываем свет, возвращающий к Источнику, чтобы он выстроил между нами связь. Он выстраивает между нами связь более духовную. Тогда есть у нас два состояния: состояние «ради получения» и состояние «быть в связи в группе».
И если мы приходим к состоянию, когда есть два состояния: или я сам по себе или я в группе, то тогда я уже начинаю из этого выстраивать себя правильным образом. Это самая большая проблема – когда мы начнем понимать, что наше исправление все-таки в объединении между нами. Легко сказать, но выполнять надо снова и снова. Без этого нет духовного, нет исправления системы Адама Ришона.
Ученик: Вы говорите, что мы научимся пользоваться злом, чтобы отдавать?
М. Лайтман: Конечно, нам нужно научиться, как использовать зло, как использовать добро − в двух линиях. Потому что без того, чтобы эго раскрылось, мы не сможем подниматься. Весь наш подъем к Творцу – это как эгоистическая гора, над которой мы всё время поднимаемся, поверх нее. Мы должны быть в вере выше знания, поэтому есть знание. И Творец приносит нам всегда новое, а мы должны подниматься поверх знания. То есть малхут внизу, а над ней бина, малхут – еще больше, и бина над ней еще выше, и так мы продвигаемся. Это называется, что мы поднимаемся на гору Творца.
Чтец: Перед следующей частью урока мы споем.
Песня (01:12:18)
Набор: Команда синхронного набора