Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 18 ноября 2020 года. 

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. АРИ, 3.

Чтец: В виде подготовки к ТЭС прочитаем отрывок из статьи РАБАШа «Что такое Тора и ремесло в духовной работе».

Если нет этого в начале его учебы, когда человек собирается учиться, но он хочет благодаря этому достичь совершенной веры, то он этого может достичь с помощью света Торы. Тем самым он хочет прилепиться к Облаченному, который облачен в Тору и который только и дает свет Торы, а никто иной. Получается, что он учит Тору, называемую облачениями Творца. И благодаря им он хочет достичь совершенной веры, прилепиться к Облаченному, который дает Тору. [РАБАШ. Статья 12 (1988) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (01:21)

Итак, «Учение Десяти Сфирот», 49-я страница, 3-й пункт, слова АРИ, 2-я глава.

И в игулим, и в ешер есть окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее

3) Итак, все эти десять сфирот дэ-игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим (8). Свет делится (9) на внутренний свет и свет окружающий, а кли делится (10) на внешнее и внутреннее. И то же – в 10 сфирот дэ-ёшер в виде Адама, имеются в нем все эти элементы также. (02:21)

Еще раз: (02:25-03:11)

Сноска 8-я, света и келим.

Ор пними

8. Света – это НаРаНХаЙ, а келим – это КаХаБ ЗОН, как сказано выше.

9. Духовное разделение происходит ввиду отличия свойств, которое образовалось там (см. ч.1, гл.1, п.30, со слова «однако»). И каждый более высший означает, что он более тонкий, а каждый более низший означает, что он более грубый, более «ав». Так как этим отличием свойств по авиют отделяется и выходит из него, и становится более низшим, чем тот. И знай, что света передаются от каждого более высшего к его низшему, и потому обязан низший получать свет – наслаждение в свою самую высшую и самую тонкую часть, а высший передает ему наслаждение только из части самой низшей и наиболее грубой, что в нем.

Таким образом, совпадают свойства света, приходящего от высшего, со свойствами кли, что имеются у низшего. Потому что часть, наиболее толстая и грубая, что в высшем, есть у нее совпадение с частью наиболее тонкой и чистой, что в низшем. И получается, что низший не способен получить весь свет, который надлежит ему получить, а только очень маленькую часть – только то, насколько кли самое тонкое в нем способно получить. А прочие его части, не настолько тонкие, вынуждены остаться без света, относящегося к ним, вследствие отличия свойств относительно высшего, дающего им.

В соответствии с этим получается, что свет, относящийся к низшему, делится на две части: одна – это маленькая мера света, которую он получает от высшего внутрь своего самого высшего кли. И этот свет, который он получает, называется внутренним светом низшего. Вторая – это вся мера света, что относится к остальным частям низшего, которые не способны получать вследствие отличия их свойств от высшего. Вся эта мера осталась в высшем и не спустилась в низший и называется окружающим светом.

Она называется так потому, что «окружает» низший, то есть светит ему издалека, несмотря на то что не облачается в него. Иными словами, это свечение далекое и маленькое. И это далекое свечение способно очистить ту авиют, которая существует в низшем, настолько, что в состоянии уподобить все свойства низшего свойствам высшему. И тогда он (низший) сможет получить весь свет, относящийся к нему. Это называется вхождением окружающих светов, то есть они входят и облачаются в очищенные келим низшего, становясь его внутренним светом. [Бааль Сулам? ТЭС, том 1, часть 2. АРИ, 3 (Итак, все эти десять сфирот дэ-игулим)] (07:32)

М. Лайтман: Есть вопросы? Нет. Хорошо, продолжим, потому что здесь всё понятно, мы об этом говорили, изучали уже это.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что он имеет в виду, когда говорит: самая грубая с бо́льшим авиютом часть в высшем? Что за грубая часть, имеющая бо́льший авиют в высшем?

М. Лайтман: Она самая близкая к нижнему.

Ученик: Близкая к нижнему? Что это значит?

М. Лайтман: Мы измеряем только одно относительно другого, поэтому нижняя стадия в высшем самая близкая к высшей стадии нижнего. Так мы можем измерять. Всё относительно.

Ученик: А почему он говорит, что у него есть совпадение с самой тонкой и чистой частью в нижнем?

М. Лайтман: Такой порядок ступеней.

Ученик: Это измеряется?

М. Лайтман: Да, потому что один порождает другого. Мы еще будем изучать, как рождает один другого: есть высший, есть низший, есть связь, которая держит высшего и низшего – то, что находится между ними. Так они находятся в подобии свойств друг с другом по закону подобия свойств.

Вопрос (Италия-4): А почему, если келим делятся на внутренние и внешние, и света делятся на внутренние и внешние?

М. Лайтман: Свет, который принимается в кли согласно экрану и подобию свойств, называется внутренним светом, ор пними, когда свойства кли подобны свойствам света. Кли желает отдавать. И в той мере, в которой оно желает отдавать, свет, который является отдачей: часть его может войти внутрь кли, а та часть, которую кли пока еще не может принять ради отдачи, остается снаружи. И та часть, которая остается снаружи, оказывает давление на кли и очищает его. То есть воздействует на него так, что кли торопится и пытается обрести экран на ту часть, которая сейчас находится в действии со светом, чтобы вошло в действие со светом: чтобы желание получать было ради отдачи, чтобы обрело всё больше и больше намерений от света. Откуда мы получаем пробуждение? От того, что вокруг нас есть ор макиф, который давит на нас, побуждает нас, и мы хотим, чтобы этот свет вошел немножко более внутрь. Это и есть воздействие макифим на пнимиим. Мы ощущаем это на себе. (10:56)

Вопрос (Мерказ-1): Если я не ошибаюсь, у круга нет разделения на внутреннее и внешнее. Если нет там разделения на внутреннее и внешнее, – откуда есть окружающий свет?

М. Лайтман: Сам игуль – это макиф. Мы говорим о кли, часть которого стала ёшер с внутренним светом, а часть его осталась, которая не может получить ор пними сокращенный, и относительно его есть ор макиф.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Он разделяет две разные категории: есть отличие по форме и изменение по форме. Как так может быть, что высшая стадия передает в нижнюю стадию, если они разделены?

М. Лайтман: Это то же кли, только часть его может быть в подобии свойств, а часть нет.

Ученик: Тогда считается, что у них различие по форме, или всё-таки совпадение?

М. Лайтман: Да, различие по форме, но это то же желание, то есть это относится к одному желанию, часть которого может быть в подобии, ради отдачи, а другая не может.

Ученик: Тогда они считаются в одном состоянии, или это не одно состояние? Названия же разные.

М. Лайтман: Подожди скоро это будет.

Вопрос (Киев-1): Здесь написано, что внутренний свет, это свет, который получает от высшего внутрь своего самого высшего кли. Что это за «высшее кли»?

М. Лайтман: Кли состоит из десяти сфирот, и свет, который входит в кли – входит через сфиру кетэр. 13:09

Вопрос (МАК 2): Написано, светит ему издали, и это свечение издалека может очистить. Нам надо стараться отменить себя перед Высшим, раствориться в товарищах и захотеть, чтобы этот свет на нас подействовал, очистил нас?

М. Лайтман: Ну, в этом именно и заключается наше намерение.

Чтец: Сноска 10, относится к словам АРИ:

Кли делится на внешнее и внутреннее.

10. Вследствие того, что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. вопросы о смысле слов и действий, ч.1, п.102). Причем внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли – в тох, а окружающий свет извне очищает его (кли) от авиют. То есть считается, что его принимают через внешнюю часть кли, то есть безо всякого облачения в кли.

И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и чистоты самого кли, так как только его авиют пригоден для получения внутреннего света. Ведь главное кли получения у творения – это стадия далет. А три первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии далет. Таким образом, в каждом кли различаются 4 части, и свет принимается в нем в основном в 4-ю часть, которая называется поэтому «внутренняя часть кли» – его тох, и там находится шефа (наслаждение).

А три первые части только вызывают раскрытие 4-й части кли, сами они не являются получающими. Они считаются окружающими 4-ю часть извне, подобно стенкам материального кли, состоящего из четырех оболочек, окружающих одна другую. И все, что попадает в кли, входит в его внутреннюю часть, то есть во внутреннюю оболочку, а прочие три оболочки в его стенках только поддерживают, укрепляют внутреннюю, чтобы была у нее сила выдержать наполнение, находящееся в ней. Подобно этому и здесь, в духовном, следует понимать, что главная часть, удерживающая в себе свет-наслаждение, это 4-я стадия в кли, а три первые стадии – это причины для раскрытия 4-й стадии во всей ее силе. Чтобы она была способна выдержать наслаждение, но сами они не являются получающими внутренний свет.

И потому они называются внешней частью кли, поскольку находятся вне той части, которая получает внутренний свет: стадия гимэль – это внешнее по отношению к стадии далет. Стадия бэт – является внешней для стадии гимэль. А стадия алеф – внешняя для всех и окружает всех. И над всеми имеется внешняя стадия вообще безо всякого авиют, которая является «шорэш» – корнем всех 4 стадий в кли. И знай, что эта стадия – полностью чистая, тонкая и является кли для получения окружающего света, так как вследствие своей чудесной тонкости она способна получить свечение окружающего света, несмотря на то что он светит издалека.

Итак, мы разобрали деление кли: внутренняя часть его означает часть самую большую авиют, что в кли – стадию далет в кли, и она получает внутренний свет. А внешняя часть означает самую тонкую часть кли – стадию шорэш, корень кли, и она получает окружающий свет издалека. И пусть не будет затруднением, что стадия далет не способна получать ввиду сокращения и экрана, так как мы не занимаемся здесь ничем иным, кроме как стадиями отраженного света, который поднимают из стадии далет (см. также «Внутреннее созерцание»). [Бааль Сулам, ТЭС т 1, ч 2, глава 2] (18:42)

М. Лайтман: Перейдем к вопросам.

Вопрос (Тель-Авив-3): А в чем разница между воздействием окружающего света на четвертую стадию, и тремя предыдущими стадиями?

М. Лайтман: Три стадии не влияют на четвертую стадию, они только получают свет и передают. А ор макиф – он влияет, он давит, и он организует, он развивает кли, чтобы они хотели всё больше и больше. Всё наше впечатление, все наши чувства, ощущения, когда мы развиваемся, даже в материальном, не только в духовном, тем более в духовном – это с помощью светов, с помощью окружающего света. Но в материальном нам не нужно быть в подобии свойств, а в духовном – обязательно, но всё-таки это происходит только с помощью окружающего света. (20:08)

Вопрос (Италия-4): Когда мы придем к Концу Исправления, весь окружающий свет будет принят, как внутренний свет, – правильно?

М. Лайтман: Верно, правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Должно же быть наоборот: кли только с авиютом способно принять свет? Как же так?

М. Лайтман: Чем больше авиют, тем больше есть возможность принять больший ор пними.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Если ты не понимаешь, – ты должен заново начать всю эту часть.

Ученик: Нет, что значит только авиют? Что значит авиют кли?

М. Лайтман: Желание получать внутри кли, которое находится под экраном и сокращением и отраженным светом, оно становится кли. И чем больше есть у него авиют – высший свет может войти, перейти из окружающего света во внутренний свет. (21:30)

Ученик: Это та работа, о которой мы все время говорим?

М. Лайтман: Работа в объединении – это нечто иное.

Вопрос (Фокус-группа): Можно последний абзац или хотя бы предложение прочитать еще раз или объяснить?

М. Лайтман: Какое?

Ученик: «Пусть не будет вопросов, что четвертая стадия не может получать свет в силу сокращения экрана, потому что мы занимаемся только окружающим светом».

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Что это значит, что не должно быть здесь вопросов. Мы смотрим только на отраженный свет, который отражается в четвертой стадии, а не смотрим на другие состояния, которые были до этого или потом будут?

М. Лайтман: Нет, не смотрим. Главное – это четвертая стадия, потому что три предыдущих стадии… ты видишь мой стакан? Да или нет?

Ученик: Вижу.

М. Лайтман: Видишь. Здесь есть стенки и есть дно. Стенки выстраивают кли, а главное – это то, где кли заканчивается, – это четвертая стадия, а здесь три предыдущих стадии. Поэтому он говорит, всё зависит от четвертой стадии: когда кли заканчивается и раскрывается его авиют, его экран, его намерение, его отраженный свет. Это всё исходит от четвертой стадии. Три предыдущих стадии лишь выстраивают состояние, потом приходит четвертая стадия, которая реагирует, и в той мере, в которой эта реакция подобна свету, – свет наполняет всё. И наполняет он все стадии, потому что они все участвовали в построении четвертой стадии. Но всё-таки главное – это четвертая стадия, малхут. (23:37)

Вопрос (Мерказ-1): Как раскрывается отличие между тремя стадиями кли относительно четвертой стадии в духовной работе?

М. Лайтман: Главное для нас, это работа в желании. Есть чувства, есть разные воздействия на нас, но главное – это наше желание, четвертая стадия. Насколько она выстроена, насколько она находится под сокращением, не получает для себя, под экраном – только отдавать отраженный свет товарищам, Творцу, – и, если я хочу получать, то только ради отдачи. И это всё формирует четвертая стадия, но в соответствии с тремя предыдущими стадиями. Как я относительно группы ничего не могу сделать: не могу отдавать Творцу, а только через группу. Для меня группа, это девять первых сфирот, а я как малхут. (24:34)

Вопрос (Киев-1): Мы все время говорим о том, что получаем только в девять первых сфирот в нашей связи с товарищами. А здесь он пишет, что свет принимается в нем в основном в четвертую часть. Как это понять?

М. Лайтман: Потом поймешь, потом. Главное свет, который притягивают с помощью четвертой стадии. Где свет раскрывается? Он раскрывается в трех предыдущих стадиях.

Вопрос (Хадера-1): Стадия малхут участвует, когда свет входит в верхние стадии? Каким-то образом малхут участвует в этом?

М. Лайтман: Если малхут не будет участвовать, – света вообще не будет, он не войдет ни в одну стадию.

Ученик: То есть отраженный свет каким-то образом существует, чтобы внутренний свет вошел в первые стадии, верхние стадии?

М. Лайтман: Постарайся выйти из чертежа. Четвертая стадия делает всё. Даже если свет только входит в стадию шорэш (нулевую стадию), первую стадию – это тоже работа четвертой стадии. И в этом тоже она участвует вся и притягивает свет. Свет не вошел бы в предыдущие стадии, если бы четвертая стадия не притягивала его.

Ученик: Но если есть экран, экран возвращает свет, то как ощущать, что это четвертая стадия?

М. Лайтман: Она получает свет, даже если свет входит в стадию шорэш. Свет не может войти ни в одну стадию, если четвертая стадия не принимает его и не реагирует на него. (26:43)

Будь чуть более чувствительным. Дальше.

Чтец: Четвертый пункт, слова АРИ:

Свет игулим – это свет нэфеш, свет ешер – это свет руах. Сначала были созданы игулим, затем ёшер.

4) Однако отличие между игулим и ёшер в том, что 10 сфирот, относящиеся к игулим, – это свет, который называется нэфеш (20), и имеется в них свет внутренний и свет окружающий, часть внутренняя и часть внешняя. Есть в них десять сфирот келим, и в каждом из этих келим есть внутреннее и внешнее. Имеются также 10 сфирот светов, и в каждом свете есть свет внутренний и свет окружающий. А десять сфирот дэ-ёшер – это свет, который называется руах (30), и это ступень выше, чем ступень нэфеш, как известно, и они также содержат внутренний и окружающий света. Также есть в них 10 сфирот келим, и в каждом из этих келим имеется внутреннее и внешнее. И ясно, что стадия нэфеш была создана сначала, а затем была создана руах. [Бааль Сулам, ТЭС, т 1, ч 2, глава 2, пункт 4] (28:29)

Еще раз: (28:31-30:31)

Сноска 20-я, ор пними, относится к словам «десять сфирот игулим»

- Ор пними -

20. Все сфирот, у которых имеется возможность только получать света и нет возможности передачи другим, свет, что в них, называется по имени свет нэфеш. И уже выясняли мы, что весь свет в игулим они обязаны получать от света кава (см. выше, ч.2, гл.1, п.30). Причина в том, что возможность связи, взаимодействия у высшего света и келим есть только посредством зивуга с экраном, который поднимает отраженный свет. И этот отраженный свет дает связь между светом и келим (ч.2, гл.2, п.20). И потому с теми келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз. И непригодны они ни на что, кроме как получить свет с предыдущей ступени снизу вверх, только для нужд собственного существования. И этот свет называется свет нэфеш, как сказано выше. И поскольку в келим дэ-игулим нет экрана, как уже говорилось, то нет у высшего света возможности взаимодействия, связи с ними самими, а вынуждены получать свет от кава, причем и это только по мере нужд собственного существования, а не для передачи, как выяснили. И потому называется свет, что в игулим, светом нэфеш. [Бааль Сулам, ТЭС, т 1, ч 2, глава 2, сноска 20.] (31:58)

М. Лайтман: Понятно? Дальше.

Чтец: Сноска 30-я, относится к словам АРИ: руах является более высокой ступенью, чем нэфеш.

30. 10-ть светов, относящихся к руах, – это дающие сфирот, и потому свет руах называется светом захар, мужским, то есть дающим. А 10 сфирот, относящихся к нэфеш, называются светом нэкева, женским, то есть получающим, без возможности отдачи. И потому называются 10 сфирот света кава, так же как 10 сфирот дэ-руах, показывает, что это свет захар, мужской и дающий. Причину рассматривали выше в тексте, см. там. И потому руах выше, чем ступень нэфеш, так как он – дающий относительно нэфеш. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, сноска 30] (33:17)

М. Лайтман: Дальше. Не вижу вопросов.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Есть внутренний свет в игулим прежде, чем линия проходит через них?

М. Лайтман: Нет ор пними в игулим. Нет такого. В игулим есть свет, всё. И свет, который находится в игулим – это свет нэфеш. Он не двигается, ничего не делает. Кав (линия) – это то, что пробуждает света.

Ученик: Потому что было написано в третьем пункте, что свет делится в игулим и в ёшер.

М. Лайтман: Да, но он не активный. Он не активный. Ты можешь сказать: «Нет, но мы слышим, что игулим – это как ор макиф, в игулим он оказывает давление, очищает кли, именно он пробуждает кли и мы чувствуем это». Но это не относительно света кава. Свет, который задействует кли – это кав, он формируется, чтобы быть в подобии свойств с высшим светом. (34:50) Дальше.

Чтец: Слова АРИ, пятый пункт.

А”А дэ-игулим светит к АВ”И дэ-игулим через холонот (дословно окна) в трех линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них нисходит свет во все игулим таким образом, что все детали, которые имеются в ёшер, есть также и в игулим

5) И в тех 10 сфирот, что в виде игулим (40), одна внутри другой, имеются в них все те качества получения наслаждения (50), что и у 10 сфирот в кав ёшер. А именно: в игуле кетэр, который называется Арих Анпин (А”А) после исправления (60), имеется один нэкев и холон (70) в правой стороне игуля (80), и оттуда спускается свет А”А к игулю Аба (90) и светит ему. И есть также второй холон, в левой части игуля А”А, и выходит свет к левой стороне игуля Аба, что внутри него, и производя в нем нэкев (ощущение недостатка) и холон (100). И оттуда протягивается свет до игуля Има, что внутри игуля Аба, и светит в нем. И получаем, что проход света внутри левой стороны игуля Аба – это не для самого Аба, а проходит там только в виде передачи (200), но главное свечение его – для Има. И получаем, что А”А светит для Аба и Има вместе, совершенно так же, как и в их ешер. И хотя они – игулим, один внутри другого, есть в них прямые линии (300) – кавим: правый, левый и средний, в виде этих холонот, что в них. И оттуда протягивается свет в 10 сфирот дэ-игулим, именно через эти прямые кавим, во всех их деталях вместе, что в 10 сфирот прямого кава дэ-руах. [Бааль Сулам, ТЭС, т 1, ч 2, глава 2, пункт 5] (37:32)

М. Лайтман: Дальше. Что он нам объясняет внизу?

Чтец: 40-я сноска, относится к словам «игулим – круги»

- Ор пними -

40. Пять ступеней КаХа”Б Зо”Н не продолжены в виде ёшер, одна ниже другой, то есть от тонкого – к большей авиют (ч.2, гл.1, п.5), а пять ступеней этих равны одна другой, и ни одна из них не ниже другой, то есть авиют одной не более, чем у другой. Конечно, между ними в любом случае существуют отношения в виде причины и следствия – они ведь нисходят одна из другой и продолжают одна другую: хохма исходит из кетэр, бина – из хохмы, З”А – из бины и малхут – из зэир анпина (см. Ор пними, ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»). И это отношение в виде причины и следствия выражается в том, что они находятся одна внутри другой, когда из каждой причины следует свое следствие, то есть хохма следует из кетэр, бина следует из хохмы и так далее в виде «одна внутри другой», что означает, что одна является следствием из другой, как выяснили. Однако нет между ними отличия по типу верх – низ совершенно (см. ч.1, гл.1, п.100). [Бааль Сулам, ТЭС, т 1, ч 2, глава 2, пункт 5] (39:26)

М. Лайтман: Дальше, я не вижу вопросов, очевидно, это понятно.

Чтец: Тогда сноска 50-я, относится «имеются в них все те качества получения наслаждения».

50. Свет настолько «впечатляется» от кли – проникается свойствами кли, в которое облачен, что даже когда исходит оттуда в иное кли, не изменяет свои пути, которым следовал в предыдущем кли. И поэтому тогда, когда свет еще находился в кав ешер, он протянулся, опускаясь поэтапно вниз – один ниже другого. То есть продолжал огрубляться в последовательности ступеней по причине экрана, находящегося там (см. ч.2, гл.1, п.6). Поэтому даже когда он уже вышел оттуда, и пришел в 10 сфирот игулим, в которых нет экрана, и, конечно же, принимает в них форму игуля, он не изменяет своего пути при распространении от ступени к ступени.

Это означает, что, например, когда свет кава приходит в сфиру кетэр, он принимает там форму игуля, то есть форму этого кли, в котором нет различия верха и низа. Однако, когда свет распространяется от игуля кетэр к игулю хохма, он не принимает форму игуля (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.3), а продолжается в ёшер, то есть в различии верха и низа. И получается вследствие этого игуль сфиры хохма ниже, чем игуль кетэр, и имеет большую авиют, чем кетэр, и нет у них совпадения по свойствам.

Подобным же образом, когда свет приходит из хохмы в бину, он проходит к ней по линии. И получается, что бина (игуль) ниже, чем хохма, то есть имеет большую авиют, чем хохма. И так же все сфирот. Таким образом, хотя 10 сфирот дэ-игулим имеют подобие формы, без различия верха и низа со стороны келим, все же существует в них различие верха и низа по тому, «что есть в них все те качества получения наслаждения, что и у десяти сфирот в кав ешер». [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, сноска 50] (42:19)

М. Лайтман: Я вижу по реакции что люди видимо либо устали, либо им это известно. Перейдем к следующей части.

Песня (42:36-45:41)

Набор: И. Лисина, Т. Ярошевская

Вычитка: Т. Ярошевская

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pfpnkUdP?language=ru