Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. По поводу вскармливания и зарождения. 31 (1986)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 347-я страница, статья «По поводу вскармливания и зарождения».
По поводу вскармливания и зарождения.
(00:34) «Ибур», «еника» и «мохин» – это три ступени духовного развития. После того, как удостоился человек войти в духовное, он начинает постигать их: «нефеш» – в ибур, «руах» – в еника и «нешама» – в мохин. Но это происходит и на подготовительной стадии духовной работы, еще до того, как удостоился постоянно находиться в духовном мире.
«Ибур» – зарождение, так называется стадия, когда человек отменяет свое «я» на некоторое время и говорит: «Сейчас я не хочу думать ни о чем, связанном с собственной выгодой, не хочу пользоваться своим умом, хотя он для меня самое важное: ведь я не могу делать ничего того, что не понимаю, то есть я могу делать все, но должен осознать, насколько это выгодно. И все-таки он говорит: «Я способен иногда сказать, что на данное время принимаю на себя обязанность не пользоваться своим разумом, но верить выше разума, верой мудрецов, что есть Правитель и каждый находится под Его личным наблюдением. Но почему я должен в это верить, а не чувствовать, что это так. Ведь разум говорит о том, что если бы я чувствовал существование Творца, то конечно, смог бы работать на Творца и стремился бы служить Ему. Для чего же мне скрытие в таком случае? Что выигрывает Творец, скрыв Себя от творения?»
И он не ищет объяснений и на этот вопрос отвечает выше разума, говоря: «Если бы Творцу было известно, что творениям было бы лучше, если бы не было скрытия, конечно, не делал бы его». Получается, что на все возникающие в его мозгу вопросы отвечает, что идет выше разума, закрыв глаза, только веря.
Бааль Сулам сказал, комментируя один из текстов Псалмов (68, 32): «Куш побежит с дарами в руках своих к Творцу»: «Если человек может сказать «куш» – от слова «кушия» (вопрос), то есть его вопросы – сами по себе объяснение, то есть он не нуждается в объяснении, но в самом вопросе – ответ. Значит, он говорит: «Теперь, когда есть у меня трудно разрешимый вопрос, я могу идти выше разума».
Тогда «руки его – к Творцу». «Руки его» – его желания получить – к Творцу, и тогда человек в полном согласии с Творцом. Поэтому начало вхождения в духовное подобно зарождению, то есть отменяя свою сущность, зарождается в «утробе матери», как написано: «Слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей». Как сказано: «Потому что матерью называется «бина». То есть он отменяет любовь к себе, называемую «малхут», эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством «бина», «мать».
Человек должен верить, что до рождения, то есть прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино. Хотя сердце подсказывает ему, что он только теперь согласен на отмену своего «я», но потом пожалеет об этом.
И на это было сказано: «Не беспокойся о завтрашнем дне». И «завтра» не означает день, следующий за «сегодня», но «сегодня» и «завтра» могут быть настоящим и будущим, и разница между ними может быть в час. Мудрецами сказано (Сота, 48): «Если человек беспокоится о пропитании на завтра, хотя сегодня пища есть, – это из-за недостатка веры».
(07:13) И следует объяснить сказанное – «если есть пища сегодня». Это означает, что сейчас он готов принять на себя веру выше разума, но только думает, что будет потом. То есть есть уже в нем воспоминание о состояниях, когда думал, что останется в возвышенном состоянии навсегда. Но вслед за этим опять падал вниз – в «место отбросов», куда выкидывают весь мусор.
Это означает, что во время подъема думал, будто весь эгоизм – всего лишь мусор, который стоит выбросить в отхожее место, то есть чувствовал никчемность желания получать. А сейчас сам опустился в это место, чтобы кормиться оттуда, подобно котам, копошащимся в мусоре в поисках чего-нибудь съестного, чтобы выжить. И он во время падения похож на котов, а не на избалованных людей, выбирающих всегда, что стоит есть, а что – нет. И это то, что мы произносим (в молитве «Алель»): «Поднимающий из праха бедного, и Возносящий из отбросов нищего».
Когда человек может аннулировать свое «я» на некоторое время, говоря: «Я хочу отменить себя самого ради духовного, он не находится в эгоистических мыслях». И он хочет сейчас доставить радость Творцу, веря выше разума, несмотря на то, что ничего не ощущает, верит, что Творец «слышит молитву, исходящую из уст каждого», и перед ним большой и малый равны и как может он спасти самого великого, так может помочь самому ничтожному. И это называется свойством зарождения (ибур), то есть он переходит (овер) из самостоятельности во власть Творца.
Но это только временно, т.к. на самом деле он хочет навсегда аннулировать свое «я», но не может поверить, что сейчас это произойдет навсегда. Ведь уже много раз так было, когда он думал, что это случится. Но затем низко падал со своего уровня в «место отбросов». И все-таки он не должен беспокоиться о том, «что будет есть назавтра», то есть, конечно же, он упадет затем со своего уровня, и только из-за недостатка веры.
Но пока верит, что «спасение Творца приходит в мгновение ока». И поскольку хотел на какое-то время отменить свое «я» и желал остаться в этом состоянии навсегда, значит, он находится в процессе зарождения. Но на самом деле человек должен верить, что его желание войти в духовный мир и аннулировать свою сущность – это призыв свыше, а не сознательное решение самого человека.
И доказательство в том, что каждый раз, когда он хотел что-то сделать для отдачи, все противоречия, а их было у него много, возникали вновь, и тело его противилось и не могло понять, есть ли вообще в мире человек, способный отменить свое «я» перед Творцом и не беспокоиться о собственной выгоде. И оно всегда внушало страх перед попытками аннулировать себя перед Творцом. И сейчас он видит, что все противоречия, все мысли и сомнения сожжены окончательно. И ощущает огромное наслаждение, если может аннулировать себя перед Творцом.
Разве не видит теперь, что все его знание ничего не стоит, хотя и думал раньше, что нет в мире никого, способного убедить его отменить свое «эго», говоря, что это трудная работа, и не каждый способен выполнить ее.
(13:32) А теперь видит, что ничто не мешает ему аннулировать себя и соединиться с Творцом. Но это потому, что получил немного света свыше и все препятствия отступили пред ним, то есть те, кто раньше приходил предъявлять «претензии лазутчиков», исчезли из поля зрения. Как написано (Теилим 103, 16): «Ветер подхватил его – и не стало, и неизвестно, где место его».
«Ветер подхватил его...» – когда человек получает вдохновение свыше, все мешающее ему исчезает и даже «место их неизвестно». Во время духовного подъема, который получил свыше, он не может даже понять, как в нем самом может быть место грешникам, влияющим на него своими претензиями.
Получается, что выкидыш во время беременности происходит, если младенец родился до истечения времени, необходимого для рождения. Так и в нашем мире, если есть во внутриутробном периоде какие-то нарушения, это приводит к выкидышу, когда младенец выходит наружу раньше времени, не может выжить и умирает. И в духовном, если имеется какая-нибудь слабость, человек выходит из внутриутробного состояния в пространство «этого мира», и все мысли этого мира обрушиваются на него, и все желания этого мира преследуют его, и это называется, что «зародыш мертв».
В 9-ой части ТЭС (п. 83) написано так: «Должно быть у матери свойство «двери», чтобы, закрывая ее, задержать младенца там внутри, чтобы не вышел наружу, пока не сформируется окончательно. И еще необходимо, чтобы была в ней сила, формирующая младенца».
Бааль а-Сулам объясняет, что в процессе зарождения действуют две силы:
Сила формирующая. Форма младенца – «катнут» – малое состояние, для достижения которого тоже существует порядок. Оно является подготовительным этапом большого состояния – «гадлут». Если нет ступени «катнут» – то нет и «гадлут». И все время, пока он в «катнут», означает, что еще не достиг совершенства. И в любом месте, где не хватает духовного, содержится нечистая эгоистическая сила, способная испортить зарождение, чтобы зародыш не смог получить полноты, совершенства. И это толкает его к молитве, то есть он рождается прежде окончания внутриутробного периода.
Сила сдерживающая. В зарождении есть двадцать пять парцуфим, то есть НаРаНХаЙ – пять ступеней, в каждой из которых есть тоже НаРаНХаЙ. Поэтому должна быть сдерживающая сила, чтобы он был цельным даже в малом состоянии. И это он получает от матери, то есть хотя младенец сам по себе не имеет правильных желаний, чтобы получить большое состояние «гадлут» ради отдачи, все-таки посредством аннулирования себя внутри матери он может получить желания «гадлут» от желаний матери, что называется «зародыш в теле матери кормится тем же, чем и мать его питается».
Но у него самого нет выбора, то есть он ест только ту пищу, о которой матери известно, что ее можно употреблять. То есть он отменил свой личный выбор, дающий возможность решать, что хорошо, а что – плохо. Но все за счет матери, что называется «в теле матери», и это означает, что он не имеет собственного имени.
В ТЭС говорится о высших светах. Но то же самое имеет место и во время подготовки, когда человек только еще желает войти в духовный мир – все происходит по тем же правилам. Потому что, как и на высших ступенях есть много свойств, и рождение не происходит сразу же, но говорят, что есть там девять месяцев зарождения, пока постигнет двадцать пять парцуфим, так и в подготовительной стадии есть много изменений свойств, пока за время подготовки человек не достигнет полностью свойств «ибур». Поэтому имеет место также множество подъемов и падений. И иногда внутриутробное развитие идет неправильно, что называется «выкидыш», и необходимо начать работу заново.
(20:32) А сейчас выясним, что означает формирующая сила, которая имеет место во время подготовки. «Зародыш» – это форма малого состояния, характеризующегося желаниями отдачи. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями, он может мысленно настроиться, что делает все с намерением «ради отдачи». Другими словами, что занимается сейчас Торой и заповедями, потому что верит в Творца и в величие Его.
И он решает для себя, что с сегодняшнего дня и далее все наслаждение его будет состоять лишь в том, что у него есть желание служить Царю. И это приравнивается к тому, что словно он заработал огромные богатства. И весь мир смотрит на него, завидуя ему в том, что удостоился подняться на высочайший уровень, и никто другой не заслужил этого.
И поэтому он весел и радостен, и не чувствует в мире ничего плохого, а видит только хорошее. И все его наслаждение и гордость – в том, что он отдает, что он хочет дать Творцу. И весь день он проводит с одной мыслью: «Что сделать, какое совершить действие, чтобы я смог порадовать этим Творца».
С одной стороны, мы говорим, что человек должен работать не ради награды, а только ради Творца. А с другой стороны, говорим, что человек должен получать наслаждение и представлять себе, как получить наслаждение. То есть он должен мысленно представить величие и важность в глазах общества почитания великих людей и правителей.
И затем надо научиться у простых людей тому, как они получают наслаждение от того, что служат великим мира сего, и воспользоваться этим для возвеличивания Творца. И служа Творцу, он должен чувствовать такое же наслаждение, как и они на службе у великих людей. Потому что, если нет наслаждения от занятий Торой и Заповедями, это признак того, что нет у него того почтения к Творцу, как у тех, которые получают наслаждение и радость от своей службы великим мира сего.
И в момент, когда он обращается к Творцу, должен прежде представить себе: «К Кому я обращаюсь, с каким почтением и страхом я обращаюсь к Нему, и Он при этом слушает и смотрит на меня».
К примеру, когда человек ест какой-нибудь пирог или фрукт, мы знаем, что надо верить, что Творец создал все это, и мы получаем наслаждение от того, что Он нам подготовил. И за это мы обращаемся к Нему, и воздаем Ему благодарность, говоря: «Мы благодарим и восхваляем Тебя за это наслаждение и говорим: «Благословен Ты, Творец, создающий плод дерева».
И человек должен проверить себя, когда обращался к Творцу, насколько он испытывал при этом страх и почтение, и что он почувствовал после этого: какое впечатление и воодушевление оставило в нем это обращение к Творцу. Если в самом деле он верит, что говорил с Царем, где же полнота чувств и радость, как написано: «Если Отец Я – где почитающие Меня? И если Господин Я – где боящиеся меня?»
(26:22) И если рассматривать это детально, надо различать в этом действии две особенности:
человек наслаждается фруктом, который вкушает, и наслаждение это относится к животному желанию получать. Ведь животные тоже получают наслаждение от еды и питья. И не обязательно быть человеком, чтобы получать такое наслаждение, и поэтому оно называется «животное наслаждение».
Но в благословении и благодарности, возданных Творцу за это наслаждение, надо различать несколько особенностей. Получается, что вторая особенность этого действия относится именно к человеку и не имеет места у животных. И здесь есть много особенностей, поскольку действие это относится к человеку, а у человека есть много состояний.
К примеру, надо различать силу веры человека, насколько он верит в то, что все наслаждения исходят от Творца. А уже в этом надо различать: насколько он верит, обращаясь к Творцу, что говорит именно Ему. По силе веры в величие и значительность Творца люди, конечно, отличаются друг от друга. И также в соответствии с состоянием, в котором человек находится в данное время, есть различия. Ведь человек находится в «движении» и может, таким образом находиться в состояниях «подъемов и падений». Поэтому в одном и том же человеке различают несколько состояний.
Отсюда следует, что в желании получать наслаждение, относящемся к животному свойству, нельзя выделить ничего особенного, ведь это обычное наслаждение. Но в наслаждении, свойственном человеку, существует огромное количество особенностей.
Получается, что в свойственном человеку желании получить наслаждение, основа получения этого наслаждения не относится к эгоистическому получению, но присуща свойству отдачи, будучи построенной на свойствах Творца. То есть вся движущая сила, от которой он берет желание «работать», зависит от величия Творца, а не от наслаждения человека самим «плодом».
Это объясняется тем, что сила наслаждения человека зависит от того, насколько он возвеличивает Творца, а не от того, какое значение он придает «плоду». И это называется «наслаждением, не напрямую приходящим к человеку,» поскольку желание его направлено на отдачу Творцу. И, в соответствии с этим, он представляет себе величие Царя, и по той же причине находится в радости оттого, что доставляет удовольствие Ему, тем самым получая от этого наслаждение.
Выходит, что получение наслаждения допускается только таким образом. Потому что он не намеревается самонаслаждаться в то время, когда служит Царю, но величие Царя обязывает его к службе. Выходит, что все стремление его – доставить наслаждение Царю, чтобы Царь был радостен. И таким образом, человек сам тоже наслаждается. Такое наслаждение допустимо, поскольку нет в нем, как в эгоистическом наслаждении, стеснения, называемого «стыдом получения», поскольку наслаждение его от отдачи, а не от того, что получил напрямую от Царя и удовлетворился этим.
Это называется, что наслаждение приходит напрямую от Дающего, и также называется «светом хохма», приходящим прямо к получающему, то есть получающий наслаждается от принятого им. И это требует исправления, называемого «намерение ради отдачи».
Но если наслаждение его от отдачи Творцу, в том, что служит Ему, оно называется непрямое получение, потому что он хочет доставить радость Царю и не ждет удовольствия и наслаждения для себя. И об этом сказано: «Работайте на Творца в радости», то есть радость приходит к человеку от того, что он работает на Творца.
(33:19) Но если работает без радости – это от недостатка веры в величие и важность Творца, иначе бы обязательно радовался и был в приподнятом настроении без всякой подготовки к этому. То есть человек не должен беспокоиться о том, чтобы была у него радость от работы, но должен позаботиться о подготовке себя, чтобы знать для Кого он работает, насколько Он важен. И тогда будет радость, как следствие этого. Надо сказать себе, что если нет радости в работе – это признак того, что еще нет представления о важности Творца. И тогда должен работать над своей верой в величие Творца.
Это означает, что он не должен работать над тем, чтобы была у него радость от того, что работает на Творца, но должен прикладывать усилия: как постичь величие и важность Творца. То есть все, что он делает: учится, выполняет заповеди – все это с целью удостоиться понимания величия и важности Творца. И в мере обретения им ощущения величия Творца, он сможет естественным образом аннулировать себя по отношению к Нему, и будет у него желание и стремление служить Ему.
Все, о чем говорилось до этого, называется зарождением, поскольку человек должен верить, что все – от Творца, что именно Он дал ему сейчас мысль и желание аннулировать себя по отношению к Нему. И в то же время должен посмотреть на себя со стороны: как он реагирует на такое «пробуждение», и тогда, конечно же, найдет там недостатки для исправления.
Но когда видит, чего там недостает, не может быть в радости, потому что любой недостаток порождает страдание. К тому же, нехорошо настолько чувствовать недостатки, согласно правилу: «В том месте, где не достает очищения, присутствует скверна», и он может упасть со ступени и ослабнет от этого в работе.
Потому полагается человеку видеть себя совершенным, то есть что нет в нем никакого недостатка. И поэтому видит себя счастливым в этой жизни и получает удовольствие от того, что есть еще очень много подобных ему людей, которые не наслаждаются жизнью, как он. И если бы они могли почувствовать это его наслаждение, как бы они ему завидовали!
Скажем, к примеру, люди, сидящие в тюрьме, ни одному из которых не позволяют выйти из стен тюрьмы подышать снаружи воздухом. А один человек понравился начальнику тюрьмы, но никому об этом не известно, и он позволяет ему на час в день выходить на свободу. И тогда он отправляется осмотреть свой дом. Но затем снова возвращается в место заключения. И насколько же счастлив этот человек: во-первых, он осмотрел свой дом, во-вторых, когда он смотрит на других заключенных, сидящих в тюрьме, которым не дана эта свобода, какое наслаждение и удовольствие он получает от этого. То есть кроме того, что есть у него собственное наслаждение, он еще получает наслаждение от того, что вне его – от того, что видит, что у него есть то, чего нет у других. То есть наслаждение это приходит извне, от того, что он наблюдает вокруг себя, видя, как страдают и как тяжело другим от того, что не получают свободы, которая у него есть и которой он наслаждается.
Согласно вышесказанному следует:
Человек получает удовольствие тем, что сам наслаждается.
Он получает удовольствие от того, что у других нет того, что есть у него. Это называется, что получает удовольствие извне.
(39:55) И значит, поскольку мы находимся в тюрьме, подобно тому, что мы произносим в молитве на Йом Кипур: «Люди, сидящие во тьме, в тени смерти, испытывающие страдания, освобождаются от тьмы и страха смерти». И за наши грехи Творец отдал нас в «заключение», где находятся все узники, грешащие перед Царем, не видящие никакого света и наказанные пожизненным заключением.
И они оторваны от родителей, называемых «праотцы мира», как было сказано мудрецами: «Когда действия мои достигнут действий отцов моих?». То есть в том месте, где есть связь с «отцами», когда он знает добрые поступки «отцов», можно сказать, что он просит: «Когда действия мои сравняются с действиями «отцов»!?». То есть что и у него тоже будет возможность совершать добрые поступки, подобно «отцам». Но за грехи, как сказано: «И за прегрешения наши изгнаны мы из земли нашей», отданы мы в место заключения, и нет у нас никакой связи с Творцом, чтобы могли сказать, что мы желаем совершать поступки, с помощью которых сможем соединиться с Творцом.
Получается, что люди, осужденные на пожизненное заключение, не видят света всю свою жизнь, соглашаются с состоянием, в котором находятся и приучают себя наслаждаться только тем, что дает им начальник тюрьмы. И эта привычка приводит к тому, что сердце забывает о том, что была однажды жизнь вне тюрьмы, что там они наслаждались жизнью, которую выбрали себе сами и не должны были получать пропитание на тюремных условиях. Но это все сейчас забыто.
Выходит, человек должен радоваться, что начальник тюрьмы любит его и потому предоставляет ему каждый день немного свободы, чтобы мог выйти из места заключения и насладиться тем, чем наслаждаются свободные люди. И словно бы он сейчас, как человек, который никогда не грешил перед Царем и идет домой и общается со своей семьей, с любимыми и близкими. Но затем снова должен возвратиться в тюрьму. И так каждый день.
Когда приходят к человеку желание и мысль прийти в бейт кнесет и немного поучиться и помолиться, он должен немного прочувствовать, что существует духовная жизнь и что, в конце концов, он верит в это. Эта вера называется: «Небольшое ощущение духовного, получаемого малым свечением издалека».
Он далек еще от подобия свойств с Творцом, и поэтому и грешил, используя свой эгоизм, называемый «противоположность свойств», и суд решил пожизненно заключить его в тюрьму. «Тюрьма» – потому что нет там духовной жизни, и это место для преступников, которые грешили перед Царем. Но он понравился начальнику тюрьмы, и потому он дает ему мысль и желание насладиться «жизнью свободных людей» – свойством, называемым «человек», как написано: «Вы называетесь людьми, а не народы мира называются людьми», потому что наслаждаетесь пищей людей, называемой «духовная жизнь», потому что связаны с Царем, возвышенным над всеми царями, то есть вы чувствуете, что обращаетесь к Царю».
И когда представляет себе человек, что понравился начальнику тюрьмы, и он дает ему на какое-то время свободу, то он хотя и знает, что упадет в низкое состояние и будет вынужден вернуться в тюрьму, несмотря на это, даже когда находится в тюрьме, рад, потому что помнит из прошлого, что бывают подъемы и падения.
Поэтому, даже когда возвращают его в заключение, он все-таки знает, что иногда обретает милость в глазах начальника тюрьмы и когда он предоставит ему на какое-то время свободу, в этот короткий промежуток времени он сможет видеть своих близких и пытаться добиться у них, чтобы они освободили его совсем.
(47:28) Это значит, что даже в низком состоянии иногда приходят ему мысли, что он уже привык, когда вытягивают его из желаний грешников, погруженных в свой эгоизм. И затем, когда получает призыв свыше, во что он верит, то мысли и желания его низкого состояния вызывают в нем чувство, что нет никакой возможности выйти когда-нибудь из эгоизма, потому что видит сопротивление своего тела.
И каждый раз сопротивление это облачается в другие формы, так что одна претензия не похожа на другую. Но одно в них одинаково – все они дают ему понять, что очень трудно и практически невозможно человеку в этом мире освободиться от них.
Но все-таки видит, что когда приходит к нему помощь свыше, он забывает все их претензии, как будто их никогда и не было в мире, и он хочет сейчас только одного: аннулировать себя по отношению к Творцу, и именно теперь чувствует в этом наслаждение.
И поэтому, если человек хотя бы немного ощущает духовное, он может радоваться и быть уверенным по двум причинам:
От того, что вышел на свободу и наслаждается тем, что вышел из тюрьмы.
И потому, что он наслаждается, видя, что все находятся в тюрьме. И он смотрит на них с жалостью. И иногда он хочет попросить помилование им, чтобы Творец дал им разрешение выйти из заключения.
И из сказанного поймем, что во время зарождения, когда он находится только в малом состоянии и с трудом может выполнять Тору и заповеди, хоть с каким-то намерением, он должен верить, что есть в этом величайшая важность – в том, что Творец дал ему возможность выйти из всей общей массы людей в мире, у которых нет никакой связи с духовным, и все их стремления только к животным наслаждениям, и тем, чем живут и питаются животные, удовлетворяются и они.
А их отношение к духовному состоит в том, что они гордятся, что не настолько глупы, как верующие, говорящие, что духовная жизнь существует, но знают четко и непоколебимо, что правда на их стороне и говорят себе: «Мы – самые умные в поколении по причине, что не верим в духовное, но цель всей нашей жизни – только материальное».
И знают на все сто процентов, что нет ничего духовного в мире, верят в это настолько, что хотят повлиять на верующих, чтобы и они тоже знали, что ясность ума проявляется в осознании того, что нет духовного, а только материальное – точно как и все животное.
А есть еще большие «умники», пришедшие к заключению, что раз нет другой жизни в мире, кроме животной, поэтому запрещено употреблять в пищу живые существа, поскольку нет у человечества более высокой цели, чем у всего живого. И если это так, почему же мы едим их, ведь мы с ними на одном уровне и цель у нас одна.
Из этого следует, что, с одной стороны, человек должен ценить мысль и желание выполнять простые действия без осознания и понимания их, но делать все выше своего разума. И верить, что желание это – хоть немножко выполнять Тору и заповеди, его тоже дал ему Творец, поскольку он понравился Ему. И он не знает, чем он достойнее остальных, которых Творец оставил погруженными в материальную жизнь, а его вытащил из общей массы людей, как приводилось выше в примере с тюрьмой.
(54:04) И это должно принести ему чувство радости и совершенства. И поскольку он чувствует совершенство, может высказать еще большую благодарность за это Творцу. И как сказал Бааль а-Сулам: «В меру благодарности человека Творцу за то, что немного приближает его, в меру этого тотчас же получает помощь свыше».
И это можно объяснить: если человек понимает, что надо благодарить Творца не потому, что Творец нуждается в том, чтобы Его благодарили, как обычного человека, настолько он в начале обдумывает: «Какова мера благодарности, которую я Ему должен воздать». Поскольку существует правило: «Насколько ценят полученное, настолько и благодарят за это».
Например, если человек помог кому-то, у кого не было места работы, чтобы прокормиться, а он бегал и очень старался для него и нашел ему место работы, конечно, благодарность того человека велика. Но скажем, человек совершил какое-то преступление против правительства, и судья приговорил его к двадцати годам заключения, и он вынужден оставить свою семью, дочерей и сыновей, которых надо женить. И он только что купил завод, на который должен принять сотню рабочих, а пока принял только пятьдесят. И вот за нарушение, на котором поймало его правительство, должен отправиться сейчас в тюрьму на двадцать лет. И он беспокоится, что будет со всеми его планами и всей его семьей, когда будет отделен от мира. И говорит тогда в сердцах: «Лучше умереть, чем так жить – находиться в тюрьме и обо всем беспокоится».
И вот пришел к нему один человек и помог ему советами, с помощью которых он вышел на свободу и оправдали его от всех обвинений. Конечно, он начинает думать – чем я могу отплатить этому человеку, спасшему мне жизнь. И конечно, есть тогда у него только одна забота: каким образом я могу прийти к этому человеку, открыть ему свое сердце – насколько весь я благодарен ему и восхваляю его, как написано: «Вся сущность моя вознесет песнопения и восславления этому человеку».
Получается, что необходимость отблагодарить приводит его к тому, что начинает взвешивать: «Насколько велико данное мне им избавление, чтобы знать, как отблагодарить его».
И, значит, оттого, как благодарит человек Творца, зависит, насколько важно ему, чтобы вытащили его на мгновение из «заключения», чтобы «вдохнул немного свежего воздуха» из духовного мира.
Выходит из сказанного, что дали человеку упасть в такое состояние, поскольку не ценил приближение к Творцу. А неумение ценить привело его к потере близости, как сказано мудрецами: «Кто глупец? – Теряющий то, что дали ему». Это значит, что нет у него ума оценить меру приближения к Торе и заповедям. То есть человек должен верить, что даже небольшая часть в Торе и заповедях крайне важна, несмотря на то, что он не чувствует еще ее важности.
(59:38) Получается, что верит в то, чего не может почувствовать и постичь. Тогда должен верить в сказанное нам каббалистами, верить, «что это именно так». То есть верить в то, что Учителя говорят, а не в то, что мы чувствуем. Поскольку еще не настолько развиты наши чувства, чтобы все время чувствовать, что все обращено к Царю, что все просто, когда знает, что обращается к Царю, и нет никакой необходимости готовиться, чтобы почувствовать важность Царя. Потому что это в нашей природе и нет надобности над этим работать.
В чем же причина того, что нет трепета у человека, когда произносит слова Торы, хотя верит, что она дана Творцом? А причина в том, что нет у него еще полной веры – такой, чтобы она была подобна четкому пониманию. Недостает еще ему веры. И должен работать над ней, над тем, как обращается он к великому Творцу. А чувство – это то, что приходит само собой. Оно – только следствие чего-то нового, ощущаемого человеком. Выходит, что главное – работа над верой, чтобы поверил в величие Творца.
И это то, что сказано в книге Зоар, что человек должен молиться о «Шхине, находящейся в изгнании». А мы не осознаем важности того, Кому мы молимся и обращаемся со словами благодарности. И не задумываемся над тем, чтобы оценить – чьи Заповеди мы выполняем. И все это называется «Шхина в изгнании». И потому мы не ощущаем вкуса в выполнении Торы и заповедей, поскольку есть правило: «Незначительный человек не приводит в волнение».
Из сказанного вытекает, что человек должен работать на Творца с радостью. То есть в каком бы положении ни находился, даже в самом своем низком состоянии, не чувствуя при этом никакого вкуса в изучении Торы и заповедей, все равно должен представить себе, что сейчас выполняет заповедь, ставя веру выше знания. Это значит, что несмотря на то, что тело показывает ему его низменное состояние, все-таки он может собраться с силами и сказать: «То, что я могу выполнять Тору и заповеди без всякого намерения, это уже само по себе очень важно». На самом деле он выполняет все в действии, но ему недостает намерения. А если бы было у него также и хорошее намерение, тело было бы удовлетворено, и он чувствовал бы себя совершенным человеком.
А сейчас тело еще не может наслаждаться Торой и заповедями. Если так, чего же здесь не достает? – Только наслаждения тела. И поскольку человек хочет работать не ради себя, а во имя высшей Цели, получается, что именно теперь, когда тело не наслаждается, он может наиболее полно работать ради отдачи. И если он верит выше своего разума, что это так, такое преодоление называется «пробуждением снизу». И вслед за этим он обязан получить жизненные силы, ведь теперь он по-настоящему слился с Творцом и желает работать на Творца без получения чего-либо взамен.
Но если не может идти выше знания, то приходят к нему два стражника и заключают его в тюрьму вместе со всеми, грешившими перед Царем. И два стражника эти – разум и сердце. И тогда его осуждают на определенный срок, а затем выпускают немного на свободу и смотрят, как он себя ведет. И так все это происходит, пока не помилуют его свыше и не выпустят его из тюрьмы на свободу насовсем.
Выходит, что необходимы два условия:
Сила образующая, то есть малое состояние.
Сила сдерживающая, чтобы не было выкидыша, то есть чтобы не нарушить процесс зарождения.
Сила образующая нужна, потому что есть правило «нет света без сосуда – кли, то есть нет наполнения без недостатка». Поэтому, если нет малого состояния, никогда не будет и большого.
(01:07:03) Но нужны силы, чтобы выдержать страдания, т.к. ему больно оттого, что нет у него ощущения совершенства. И известно, что трудно терпеть страдания. И когда не видит конца этим страданиям, то бежит с поля боя. Выходит, что нужно дать ему ощущение совершенства, чтобы мог держаться и не бежать от борьбы за существование. Но сказать ему неправду нельзя, чтобы он мог обманывать себя, говоря, что он непорочен, потому что «говорящий ложь не предстанет пред очи Мои».
Поэтому говорят человеку, мол, видишь, все сидят в тюрьме и забывают даже, что есть у них родители и близкие – люди, занимающиеся Торой и заповедями. И все ими забыто. И думают, что нет в мире других людей, кроме сидящих в заключении. И начальник тюрьмы властвует над ними. То есть наказаны тем, что находятся под властью зла. И поступающие против их разума принимаются ими за сумасшедших, потому что оставляют материальную жизнь в тюрьме с ее наслаждениями и идут просить что-то выше знания, то есть верят, что есть еще большее наслаждение, чем наслаждения от материальной жизни.
И он подводит итог и видит, что удостоился большой заслуги тем, что понравился Творцу. И Творец приподнял его на определенное время над материальной жизнью и дал подышать немного «духовным воздухом». Как счастлив должен он быть в это время, когда смотрит на всех вниз, сравнивая с собой. И такое состояние называется «истинным совершенством». Ведь в обыденной жизни как ценим мы временную свободу, сколько радости доставляет человеку то, что он видит, что обрел милость в глазах начальника тюрьмы, а все заключенные не удостоились этого.
И это помимо того, что совершенство это на самом деле истинно, но человек все равно должен затратить большие усилия, чтобы оценить это. И необходимо возвысить, поднять уровень важности этой работы, хотя бы тем, что оценить даже небольшую предоставленную возможность служить духовному, и тогда удостоится увеличения ощущения важности этой работы. Пока не скажет человек: «Нет у меня никакой возможности по-настоящему оценить важность служения Царю». И это называется «зарождение».
А зарождением называется потому, что инициатива исходит от Высшего. Но в предварительной стадии подготовки, прежде чем человек удостаивается войти в замок Царя (и в нем называется «зарождение», в результате которого он удостаивается света НаРаНХаЙ де нефеш), есть много подъемов и падений. Но все это относится к свойству зародыша, то есть все идет от Высшего.
Вскармливание – «еника» – в подготовительной стадии называется этап, когда человек сам пробуждается и хочет получать «питание» – через Учителя и Книги, когда он «питается» чем-то духовным, чтоб оживлять свою душу духовной жизнью. И когда он занимается Торой и заповедями, то стремится извлечь из них источник света Торы, и это возвращает его к этому источнику, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления».
Но чтобы извлечь свет Торы, надо обладать верой, как написано в «Предисловии к книге Зоар». Потому что, когда верит в Творца и Его Тору, хочет соединиться с Ним. Но человек видит, что это невозможно по причине зла в нем – желания получать, свойства, приводящего к отдалению его от Творца.
(01:13:27) И поэтому его вера тоже непостоянна, как писал Бааль Сулам: «Не может свет веры находиться постоянно в человеке, потому что человек не находится постоянно в страхе от того, что может и не будет у него этой возможности – направить свои действия на отдачу, но возникнет желание получить для себя, являющееся отличным от свойств Творца».
Следовательно, не может быть в нем вера находиться постоянно, если нет слияния, называемого «совпадением свойств». Но как воспользоваться этой силой, чтобы стало возможным преодолеть свою природу, которая противоположна по свойствам Творцу. На это сказали мудрецы (Псахим, 50): «Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, даже пока еще «не ради Нее», потому что из этого придет к «ради Нее», поскольку свечение Ее возвращает его к источнику».
Выходит, свечение, заключенное в Торе, это то, что возвращает человека к Творцу. Но сказано это о том, кому действительно необходимо это свечение, чтобы вернуло его к Творцу. То есть, чтобы мог направить свои действия на отдачу. Это означает, что когда будет у него неразрывная связь с Творцом, тогда удостоится постоянной веры.
Но если человек, который не беспокоится о том, что нет у него полной веры, и изучает Тору ни для чего другого, а только для возможности извлечь из этого наслаждение, удовлетворяя свои эгоистические желания, и не беспокоится об отдаче. Такому человеку нет надобности в свечении Торы, дающем возможность вернуться к Творцу, дающем силы исправить свои действия, чтобы они были направлены только для доставления радости Создателю, что и называется слиянием с Творцом, посредством которого удостаивается постоянства веры.
Но если нет у него недостатка в постоянстве веры, и нет у него потребности к соединению, а только к тому, чего он сам ожидает удостоиться от света, и не потому, что свет Торы идет от Высшего и есть в этом свечении добро и наслаждение – значит он стремится к свету не для того, чтобы получить помощь в превращении своего желания получать в желание отдавать, а хочет, чтобы свет произвел действие, обратное своему предназначению. Потому что свет приходит, чтобы вернуть к своему источнику, как написано (Теилим 45): «Прониклось мое сердце добром... Все действия мои ради Творца!». То есть добром называется то, посредством чего человек удостаивается желаний отдавать.
Но если человек хочет получить свет, чтобы насладиться им ради себя, то свет еще больше увеличит его эгоизм. И получится такое действие, которое, на самом деле, обратно тому, что должен дать свет. И потому свет не придет к нему.
(01:18:34) В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (п.16) написано так: «Нечего человеку надеяться, что занятия Торой и заповедями «не ради Нее» (ло лишма) приведут его к «ради Нее» (лишма). Только тогда, когда он познает душой, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как подобает, тогда лишь свечение, присутствующее в Ней, вернет его к Творцу, и удостоится он «дня Творца», который весь – свет. Потому что вера просветляет глаза человека, чтобы насладились светом Его, пока свет, заключенный в Торе, не возвратит к его Источнику... А не обретшие – ослепляются глаза их светом Творца».
И надо пояснить, что свет веры открывается тем, у кого есть вера. И согласно тому, что мы выяснили: те, кто удостоились постоянства веры – есть уже у них все добро. Объясняет рабби Йехуда Ашлаг написанное: «Дающий умным мудрость». Ведь это непонятно, «Дающий глупым мудрость» – надо бы сказать». И он объяснил: «Поскольку нет света без исправленного желания, нельзя дать мудрость глупцам, поскольку нет у них потребности. «Дающий мудрость умным» – то есть тому, у кого есть желание стать мудрым, когда есть у него кли-сосуд, он может получить наполнение, потому что нет наполнения без недостатка».
Соответственно этому, мы должны объяснять и то, что относится к вере. Человек нуждается в вере, потому что видит, что нет ее, а есть лишь частичная вера, как сказано в Предисловии к ТЭС (п.16): «Тот, кто стремится, чтобы была его вера полной, называется уже обладающим верой». Это означает, что есть у него желание и необходимость в свете веры. Именно этим людям, ищущим веру, открывается свет Торы. Об этом написано: «Вера очищает глаза человека, чтобы насладились светом Творца, пока свет, заключенный в Торе не возвращает его к Творцу».
(01:22:15) Из сказанного следует, что свойством зарождения называется то состояние, когда человек получает возбуждение свыше. И как в материальном, зачатие зависит от родителей, так же и здесь зарождение зависит от призыва свыше, когда зовут человека вернуться к своему корню. И тогда начинает думать и мыслить по-другому. И все желания, бывшие в нем до призыва, уничтожились и не вспоминаются.
А свойством «вскармливание» называется состояние, когда он сам начинает искать, какую «пищу» получать от книг и учителей, и хочет впитать в себя свет, чтобы появилась возможность слиться с Творцом и удостоиться полной Веры. [РАБАШ. Статья 31 (1986). По поводу вскармливания и зарождения]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. Вопросы. Я думаю, что в общем статья понятная, устанавливает по местам многие вещи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:03) Предпоследний абзац: он говорит, что из сказанного следует, что свойством «ибур» (зарождение) называется то состояние, когда человек получает возбуждение свыше, и как будто бы призывают его, чтобы он вернулся к Творцу. Как сделать так, чтобы призывали тебя?
М. Лайтман: Желание. Каждый человек должен позаботиться о том, чтобы у него было то, что называется подъемом МАН (желанием). Что у меня пока что нет, но чтобы оно было у меня.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:57) Продолжая товарища, как человек вообще слышит, что его зовут? Чувствует? Иногда есть состояние, когда ты видишь у товарищей, что они буквально не слышат. Ты слышишь, какие состояния они проходят, ты слышишь, что происходит с ними. Это буквально призыв – слышать, так как написано здесь, но они не слышат. И как мы можем помочь друг другу?
М. Лайтман: Только с помощью учебы, слушания, участия во всяких действиях. Это все.
Ученик: Есть такое состояние, когда человек застревает в этом состояние – ибур?
М. Лайтман: Практически нет. Толкают его, чтобы он исполнил все желание.
Ученик: Состояние такое, что его либо выбрасывают, либо он переходит к вскармливанию, так?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:29) Всю статью он говорит об отношениях с Творцом: его направляют свыше, он что-то получает, потом снова должен просить и так далее. И все время он может ошибаться. Если он ошибается, происходит выкидыш, и нужно начинать заново и снова. Вопрос в том, как это правильно делать? Это как искусство. Он не может представить все. Но это как бы система отношений Творца и творения. И каждый реагирует на другого. Как правильно это сделать, и как это можно контролировать?
М. Лайтман: Стараемся быть в связи и понять, кто является партнером, то есть Творец по отношению к творению, чего Он требует от творения, и выполнить Его желание.
Ученик: Если работа успешна, то он остается в пути, а если нет, то он может выпасть, пока снова не вспомнит?
М. Лайтман: Да, но это уже проблема в духовном рождении.
Ученик: Как можем помочь друг другу остаться в пути на этой тонкой линии?
М. Лайтман: Через намерение. Если мы выполняем то, что мы должны выполнять, то этим каждый поддерживает остальных.
Ученик: Как я могу касаться работы товарища?
М. Лайтман: В том, что он и я находимся в одном окружении, в одной системе, и мы понимаем, что зависим друг от друга.
Ученик: Внешне это понятно. Я вижу, товарищ не пришел на урок, он меня будит, я его бужу. Это внешне. Или когда мы говорим о величии Творца и так далее.
М. Лайтман: И без разговоров тоже.
Ученик: (01:28:54) Без разговоров, что есть?
М. Лайтман: Мы понимаем, что находимся в единой системе, и что мы должны поддерживать друг друга.
Ученик: Как контролировать, что эта работа правильная, что тут нет ошибки?
М. Лайтман: Нет. Нет. Снова мы проверяем наши желания. Мы, с помощью этих желаний хотим приблизить их, сблизить друг с другом, и так приходим к состоянию «единый человек с единым сердцем», то, что называется «к единому желанию».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:58) Как мы приходим к потребности в вере?
М. Лайтман: Потребность в вере следует из внутренней части сердца человека. Когда человек начинает чувствовать, что ему нужна сила веры, что он желает находиться под воздействием этой силы.
Ученик: То есть насколько человек понимает, сколько он позволяет себе, чтобы находиться под властью Творца, то есть все усилия, которые он будет выполнять, будут оставлять его в пути, и чем больше он будет прикладывать усилия, тем больше у него будет хисарон к этому?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:28) Эту потребность в вере человек понимает, что это сила, с которой нужно притягивать свет Торы, и это выстраивает, формирует человека. И он объясняет, что необходима потребность в притягивании света веры. В одном из абзацев он говорит, что есть опасность притягивать свет из ощущения, что в этом есть наслаждение, наслаждение от связи с Творцом, и тогда свет действует на человека в обратную сторону. Я хотел бы спросить об этом различии. Я знаю по себе, что часто мое стремление, оно исходит из наслаждения, а не из потребности в вере. Какой контроль, какое выяснение нужно здесь производить?
М. Лайтман: Нужно проверить еще больше, какой у тебя хисарон есть. Почему ты хочешь прийти к этому особому хисарону?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:40) Он приводит пример с тюрьмой и человеком, который радуется тому, что ему позволяют час в день быть в отпуске. И он говорит, что есть две причины радоваться. Одна – это он наслаждается, а вторая – что другим не дают быть в отпуске. То есть, когда он сравнивает себя с другими, он видит, что другие не получили то, что он получил.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы можете объяснить второй вид? Потому что, кажется, такая радость не совсем качественная.
М. Лайтман: Вскоре поймем.
Ученик: Другой вопрос. Он говорит, что в ибуре есть две силы – сдерживающая и формирующая. Что это такое в десятке, можно объяснить?
М. Лайтман: Нет, вы должны почувствовать. Ощущения нечего объяснять.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:40) Мы должны представлять себе важность и величие Творца. Скажем, вчера мы сидели с товарищами в десятке, и говорили, что у нас есть великая честь быть рядом с такими великими товарищами, и читать такие статьи РАБАШа, которыми он делится с нами. Быть рядом с Вами. И огромная благодарность участвовать в этом пути, что даже на мгновение у нас есть возможность соединиться. И сердце действительно переполнено благодарностью. Это определенный уровень, в котором есть у нас важность и величие дающего. Как сейчас в преддверии конгресса или следующего дня, как мы можем усилить важность и величие? Потому что нет возможности измерить величие Творца, которое есть у товарищей, у каббалистов.
М. Лайтман: Это верно, но попробуйте с помощью разговора между собой.
Ученик: Чувствуется, что ты приходишь к такой точке, что слова, они уже... Повторяется одно и то же, это не создает чувство.
М. Лайтман: Так это подтолкнет вас искать иные выражения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:15) Мы раньше читали разные отрывки, а сейчас прочитали все. РАБАШ говорит об опасности, которая есть в хисароне. То есть хисарон – это место для удерживания Ситры Ахры. Но мы знаем, насколько хисарон важен, без хисарона нет жизни. Скажем, когда у товарища в десятке есть хисарон, как он может не оставлять это у себя, а делиться этим правильно с другими?
М. Лайтман: Это зависит от десятки, зависит от хисарона, который раскрывается. Я не могу тебе выдать рецепт на все случаи.
Ученик: Понятно, что рецепта нет, и каждый делает свою работу, насколько возможно, и делится с товарищами, насколько возможно. Это с одной стороны. С другой стороны, естественная склонность – всегда сомневаться: может быть, не стоит делиться. И тогда, как сказал товарищ, люди находятся в такой благости: слава Б-гу, все хорошо, работа понятна. Как все-таки побудить себя делиться друг с другом нашим хисароном?
М. Лайтман: Я не хочу давать тебе советы. Как раз ты должен искать то, о чем спрашиваешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:17) Спасибо РАБАШу за статьи, которые он оставил нам. Ощущается, насколько он формирует в нас чувства в процессе чтения статьи, буквально чувствуется. Написано здесь, что у зародыша нет келим, чтобы получать величие, но когда он отменяет себя перед матерью, он может получить величие от ее келим. То есть мы находимся в состоянии зародыша, и у нас нет своих келим. Отменяя себя перед матерью, можем ли мы действительно получить эти келим, защиту затем от того хисарона? Что такое «мать» для нас, что такое «има»?
М. Лайтман: Высшая сила.
Ученик: Как мы, как десятка, можем соединиться с этой высшей силой?
М. Лайтман: Если мы хотим соединиться между собой и в нас привести в действие желание по отношению к этой силе, то мы придем к ней, к объединению с имой, с матерью.
Ученик: И в этом заключается наша работа как десятки?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:50) Он пишет, что если человек не может идти выше знания, то приходят к нему два стража, разум и сердце, и помещают его в тюрьму. Что это значит?
М. Лайтман: Чтобы он почувствовал, насколько он будет ограничен, если не будет продвигаться правильным образом.
Ученик: Ограничен в разуме и в сердце?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: И в мыслях, и в желаниях.
Ученик: И все это потому, что он не может работать без вознаграждения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:35) Тут написано в тексте, в предисловии к ТЭС, что человек не должен ждать, что работа в Торе и заповедях ло лишма приведет его к лишма. И только когда он узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца, в Его Тору, тогда придет свет возвращающий к Источнику, и он удостоится дня Творца, который является весь днем. То есть пока не удостоился веры в Творца, он не удостоится света в Торе? Так получается из написанного.
М. Лайтман: Еще раз?
Ученик: Прочитать весь отрывок?
М. Лайтман: Нет, нет.
Ученик: Если я правильно понял, то претензия здесь в том, что пока человек не удостоился веры в Творца, то он не удостоится света в Торе, даже когда он занимается ло лишма.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И если он удостаивается света только после того, как он удостаивается веры, то вопрос... я не знаю, на каком уровне мы находимся, когда свет воздействует на нас. Как я могу узнать об этой точке? Или я пропустил полностью?
М. Лайтман: Если ты не понимаешь, что ты вначале должен прийти к вере, то ты действительно все еще находишься в отсутствии.
Ученик: Я спрошу иначе. С помощью чего человек приходит к вере, если не с помощью света в Торе?
М. Лайтман: С помощью света в Торе. Да.
Ученик: Я запутался. Но ведь он говорит, что если не удостоился веры, то и не удостоится света. То есть вера – это необходимое условие, чтобы удостоиться света. Так как же прийти к вере?
М. Лайтман: Ну, Гилад, ответь ему.
Петах-Тиква-Центр: (01:42:08) Я думаю, что у света есть две роли. Первая роль – привести нас вообще к тому, чтобы мы захотели веру. А затем – дать нам силу веры. В других статьях написано.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:31) Хочу продолжить товарища. Он пишет, что это называется «ибур», когда он переходит из собственной власти во власть Творца, но это временно. То есть он действительно хочет отменить себя навеки, но не может этого. И те пробуждения, которые пробуждаются в человеке, он не может удерживать их. То есть это кажется, что не ибур, а это как выкидыш. Что такое «ибур», зарождение?
М. Лайтман: А какова разница между ибуром и зарождением, и выкидышем?
Ученик: Я об этом и спрашиваю.
М. Лайтман: В ибуре он находится под властью высшего. А при выкидыше он теряет эту власть высшего над собой.
Ученик: Ну, он потерял, и тогда вышел из процесса, вышел из ибура.
М. Лайтман: Так он падает, да?
Ученик: Как же мы должны смотреть на то, что мы проходим? Как можно быть в ибуре и чувствовать, что мы в таком последовательном процессе, что должны выпасть из ибура и прийти к выкидышу по-любому?
М. Лайтман: Нет, в каждый момент ибура мы все время держимся за ибур.
Ученик: Но мы же видим в нашем пути, что у нас все время: подъемы, падения, получаем пробуждение, падаем.
М. Лайтман: Вместе с тем мы все время желаем находиться в ибуре.
Ученик: Когда я теряю то, что получил, как я могу удерживать себя в процессе ибура и продвижения?
М. Лайтман: Не знаю. Это зависит от того, в каком состоянии ты был.
Ученик: Ну, получил что-то, получил пробуждение и потерял, упал из этого. У меня не было достаточно важности, чтобы удержать это. Я пренебрег. Так как я могу себя уберечь в ибуре? Ведь Вы говорите, что это должно быть последовательно. Если я потерял.
М. Лайтман: Если потерял, ничего не поделаешь.
Ученик: А что значит, что человек находится в ибуре и не теряет? Ведь если потерял, то это часть процесса.
М. Лайтман: Нет. Это часть процесса, но не правильного процесса.
Ученик: А что такое правильный процесс?
М. Лайтман: Когда не выходишь из ибура. Пока не приходишь к рождению и вскармливанию, к состоянию еника.
Вопрос (Интернет): (01:45:43) Какая подготовка должна быть, чтобы как следует отменить себя перед ступенью ибура?
М. Лайтман: Только самоотмена. Без разных добавок. В разуме и в сердце. Только в чем-то так отменять себя.
Ученик: Какую работу нужно проделать, чтобы прийти к ступени работника Творца?
М. Лайтман: Работник Творца, служение Творцу – это человек, который заботиться все время, чтобы быть связанным с Творцом, рядом с Ним.
Вопрос (Интернет): (01:46:47) От чего зависит сила веры в духовной работе?
М. Лайтман: Это зависит от того, на какой ступени желания, на какую ступень он должен подняться, чтобы связаться с силой, которая раскрывает меня, взращивает меня, привлекает меня и так далее.
Вопрос (Интернет): (01:47:25) Какова цель материального тела в духовной работе?
М. Лайтман: Чтобы дать нам возможность жить.
Вопрос (Интернет): (01:47:41) Какова важность и величие Творца так, чтобы то, что я пробую – было не важно?
М. Лайтман: Не понял.
Реплика: Какова важность и величие Творца так, что то, что я пробую, было не важно?
М. Лайтман: Пробую, вкушаю. То, что я пробую и вкушаю – не важно? Ну, это нормально. В чем вопрос?
Реплика: Что это за ступень?
М. Лайтман: Величие в том, что я считаюсь только с тем состоянием и с той ступенью, на которой я связан с Творцом и ничем другим.
Вопрос (Интернет): (01:48:36) Каково знание в душе, что он удостоился веры в Творца и в Тору, как это должно быть?
М. Лайтман: Когда он ощущает себя находящимся под властью Творца, и эта власть Творца распространяется в нем и наполняет его, и он получает от этого все больше и больше сил, чтобы быть в слиянии с Творцом. Состояние хорошее. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:26) Можно определить точнее эти три состояния: ибур, еника, мохин? Он говорит, что ибур – это когда Творец призывает свыше, стирает все его желания и вскармливает его, питает его? Он об этом здесь пишет в конце статьи.
М. Лайтман: Мы не учим это.
Ученик: Но там есть работа человека тоже, на ступени ибура, да?
М. Лайтман: В каждом состоянии у человека есть работа.
Ученик: Так, а на следующей ступени, еника, он говорит, что работа человека – это получать питание от мудрецов и книг, это его работа.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда есть что-то, что называется мохин. Я не понимаю, есть там их работа или нет? Вы можете объяснить?
М. Лайтман: Нет, это уже духовная ступень, высшая.
Ученик: И об этом он пишет, что эти три ступени происходят и во время подготовки, до того, как человек входит постоянно в святость.
М. Лайтман: Да
Ученик: Там тоже есть что-то, что называется мохин, ступень мохин. Можно это объяснить или нет?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:50) Написано, что у женщины должно быть понятие дверей, которые замыкают там плод внутри, чтобы он не вышел наружу, пока он полностью не закончит формироваться. И также должна быть сила, формирующая плод.
Вопрос. Я хочу понять лучше, какова моя роль, как десятки по отношению к другим товарищам, если кажется, что должно быть у женщины... Мы говорим, что десятка – это матка по отношению к человеку. Что я должен как десятка дать товарищам, чтобы я выполнил свою роль в их развитии? Тут есть какие-то условия с нашей стороны, который мы должны дать товарищам. Или это только работа человека как единицы по отношению к десятке и нет тут еще какой-то добавочной его работы, как десятки, по отношению к человеку, к индивидууму?
М. Лайтман: Есть индивидуум относительно десятки и десятка относительно индивидуума.
Ученик: Я хочу понять, какова моя ответственность как десятки по отношению к индивидууму, чтобы я дал условия ибура товарищам?
М. Лайтман: Да. Так что?
Ученик: Что мы как целое должны дать по отношению к индивидууму в десятке, чтобы были вот эти условия ибура для каждого?
М. Лайтман: Самоотмена. Показывать каждому форму самоотмены.
Ученик: И это приходит автоматически в действии одиночки, индивидуума по отношению к десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:52:56) То есть тут нет какой-то добавочной мысли, что я хочу быть зародышем внутри десятки? Я даю тогда эту силу всем остальным?
М. Лайтман: Нет, это не просто так. Но то, что ты хочешь обеспечить им форму убара, зародыша, ты тем самым продвигаешь их.
Ученик: И этого достаточно со стороны ответственности, которая есть у меня как матки по отношению к товарищам?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И сверх этого ничего не нужно?
М. Лайтман: Да. В общем, это то, что вам нужно – удерживать себя находящимися в матке.
Ученик: Я хотел бы уточнить. Если каждый индивидуум в десятке старается быть зародышем по отношению к десятке – этого достаточно, чтобы вся десятка выполняла роль и матки, и зародыша?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:07) Написано, что роль света – он должен прийти, чтобы вернуть к Источнику. И что такое добро? Это как написано, что обрело сердце мое добрую вещь. То есть я выполняю действия по отношению к Царю. И с помощью этого человек удостаивается келим отдачи, и он желает свет, чтобы наслаждаться им. То есть этот свет увеличит его келим получения. Получается, что это прямо противоположно тому, что свет должен дать. Он хочет получить от него. Поэтому говорит, что свет не придет к нему. Как нам изменить такое отношение? Единственное, что я должен обрести – это трепет.
М. Лайтман: Трепет – это хорошо. Но здесь нужна связь и работать вместе, и чтобы каждый был хорошим примером для товарищей. Всё. Это то, что нам недостает. Мы не даем хороших примеров каждый товарищам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:43) Что такое хорошие примеры, которые каждый должен дать?
М. Лайтман: Каждый должен показывать форму самоотмены, в которой он находится, и насколько он ценит группу и ту связь, которая есть между товарищами.
Ученик: Вы имеете в виду внешние примеры, в действиях?
М. Лайтман: Да, в действии.
Ученик: И из этого устремятся сердца? Потому что есть всегда огромная разница, и об этом говорили товарищи, между примером, который ты показываешь в действии, и тем, что происходит внутри. Это хорошо, вот эта вещь? Это в пути, в работе?
М. Лайтман: Разница между товарищами тоже помогает им помогать друг другу. Насколько каждый отличается от другого и показывает другому, в чем он находится, в чем-то, на примере. Этим они помогают друг другу.
Ученик: Да. Я не критикую товарищей, я критикую то, что происходит между товарищами или тем, что ты говоришь товарищам, потому что ты знаешь, что так надо говорить и тем, что происходит у тебя внутри. Когда ты это проверяешь, то видишь, что постоянно лжешь, без перерыва.
М. Лайтман: В таком случае лучше молчать.
Ученик: Так лучше молчать, чем просто так говорить?
М. Лайтман: Да, конечно, всегда так. Молчание, оно хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:57:38) Убар (зародыш) полностью пассивный или он делает активные действия в состоянии ибура?
М. Лайтман: Есть у него активные действия, когда он требует.
Ученик: Он требует из хисарона?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Проблема с хисароном, что это может быть хисарон, который приводит к несовершенству, и тогда он может выпасть из совершенства, из контакта с высшим. И он приводит два примера, сила формирующая и сила удерживающая. Вот эта сила удерживающая, я бы хотел понять ее.
М. Лайтман: Это внешняя сила, которая сдерживает его, чтобы не выпал. А сила формирующая, она все больше и больше дает ему нюансы состояния.
Ученик: Вот эти нюансы состояний, как бы у него есть сила посмотреть, действительно ли хватает ему веры. Вот это выяснение, я понял из статьи, что он должен это делать. И тогда он должен вернуться к совершенству. То есть это как правая и левая линии, когда он смотрит, каково его состояние, и видит, что он уже в прошлый раз вспоминал, сколько раз он выходил, сколько раз была у него важность Творца, важность группы. Что это за точка, когда он удерживается в совершенстве, в то время когда левая линия, которую он раскрыл, а не она сама, когда она одолевает? Как ему все-таки находиться в матке, в совершенстве?
М. Лайтман: Только когда он отменяет себя.
Ученик: Но по отношению к миру снаружи, он не отменяет себя, как написано, что «Возвеличится сердце на путях Творца».
М. Лайтман: Нет, внешний мир – это не высший для него. Его высший – это матка (рехем).
Ученик: (02:00:01) А недостаток важности величия Творца, из-за которого есть опасность, что он совсем выйдет, так он должен как бы в чем-то держаться за какую-то самую малую важность?
М. Лайтман: Обязано быть что-то между тем и этим, потому что если он будет полностью слитым с Творцом, то он не сможет расти. А он должен быть в чем-то свободным от власти Творца. И тогда получается, что он все время находится так, на этой границе.
Ученик: А что это за точка удержания маленькая, за которую он держится, не оставляет ее, и начинает строить важность и величие Творца на более высоком уровне, чем тот, который был у него до сих пор. Как ему удержаться в этом, в десятке, в работе между нами? Допустим, вчера был День независимости, и много товарищей были вместе, есть товарищи, которые были с семьями.
Так чем больше ты стараешься удержаться, ты видишь, что как бы есть такое стремление убежать во внешний мир. И ты можешь забыть о пути, забыть о цели. Есть мангал, много мяса, вкусная еда, и ты можешь убежать. Что это за точка хватки, которую мы держим в десятке, в соединении, из которой не выходят, из которой нет выхода?
М. Лайтман: Из того, что мы соединены в нашей внутренней точке между нами.
Ученик: И это та удерживающая сила, которая позволяет каждому в любом состоянии оставаться в слиянии.
М. Лайтман: Насколько он удерживается в ней. Но мы стараемся все время быть соединенными с этой силой.
Ученик: Весь процесс ибура – это в вере выше знания, чтобы прийти от частичной веры к постоянной вере, совершенной?
М. Лайтман: Ну, совершенная вера и вечная вера, как ты хочешь сказать. Нет, это нет. Но все-таки удерживаться в силе веры. В силе веры.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:02:46) Еще небольшое выяснение этого состояния. Взгляд, вот эта точка контроля, которая есть в убаре, у зародыша, когда он смотрит на свое состояние, и каким-то образом проверяет себя, находится ли он в вере, делает ли он все эти расчеты, это из желания получать в человеке? Или это уже из иного места в нем?
М. Лайтман: Все исходит из желания получать.
Ученик: Так вопрос, как происходит это чудо, потому что мы знаем в духовном, что две вещи не могут быть одновременно в одном месте. Нельзя быть в желании получать и в келим отдачи. Как происходит это состояние?
М. Лайтман: С помощью света. Свет работает там, и поэтому дает келим возможность подниматься.
Ученик: Так эта точка, взгляд убара, зародыша, когда у него есть какое-то свое существование в этой точке…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это из его старых получающих келим, но в какой-то мере, чтобы это не уводило его наружу, чтобы эта критика не овладела, это созерцание, если он смотрит на себя как на нечто внешнее, то он выходит из ибура.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как эта мера, как можно раскрыть это, чтобы это не приводило к выкидышу?
М. Лайтман: Я не думаю, что это возможно.
Ученик: Это что-то, что человек чувствует из опыта? Как удержаться в этом состоянии?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:04:52) От чего зависит, чтобы человек понравился начальнику тюрьмы?
М. Лайтман: Насколько он... Насколько он захочет быть в равновесии под его властью и за пределами его власти.
Ученик: Не очень понятно.
М. Лайтман: Твой вопрос: насколько человек может выйти из-под власти начальника тюрьмы?
Ученик: От чего зависит, чтобы человек понравился начальнику тюрьмы, который его иногда выводит на свободу наружу, чтобы вывел его из этой темницы?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько он обретает силы для себя и держится, находясь в тюрьме, собственными силами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:06:51) Если я правильно понял из статьи, все зависит от силы веры, а точнее, от потребности в силе веры.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос: что такое «сила веры»?
М. Лайтман: Сила веры – это насколько человек предан Творцу.
Ученик: Как прийти к потребности в силе веры?
М. Лайтман: В этом заключается вся наша учеба и вся наша работа.
Ученик: Как представить себе силу веры?
М. Лайтман: Как представить? Это сила, которая приходит к человеку и формирует его свойства так, чтобы человек мог находиться выше знания.
Ученик: Не понятно, но спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:08:13) На ту же тему. Он говорит, что вера не может постоянно присутствовать в человеке. Потому что пока у человека нет трепета, это значит, что он все время боится: может быть, не будет у него возможности создать намерение ради отдачи. То есть, если есть пробуждение свыше, то этого недостаточно. Человеку каким-то образом нужно сформировать трепет, страх. И вопрос: что значит, что мы взращиваем трепет? Это чтобы вера всегда была?
М. Лайтман: Без трепета со стороны нижнего нижний не способен получить правильное воздействие от высшего.
Ученик: Так как сделать, чтобы этот трепет был все время? Ведь без него не будет веры.
М. Лайтман: Да. Трепет – это главное, можно сказать, это основа. Как удержать это? С помощью того, что человек в своих исследованиях все время заботится, что он обнаруживает все время, что может упасть со своей ступени, и тогда он понимает, что ему нужна сила веры все больше и больше.
Ученик: Тут как бы есть два света, по крайней мере, я так слышу. Что у человека, когда у него есть пробуждение, то он нуждается в вере выше знания. И верно, что он много раз падал, но сейчас это в нем постоянно. А второе, я слышу, что он говорит, что должен быть трепет, нужно развивать трепет. Так какова связь между трепетом и верой выше знания?
М. Лайтман: Что он может потерять веру выше знания, и тогда он потеряет все. Потому что вера выше знания – это кли для получения связи и слияния с Творцом.
Ученик: И тогда надо все время быть в страхе, в трепете, что не будет веры выше знания, и что человек выпадет?
М. Лайтман: Вплоть до объятия с Творцом, до соединения с Ним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:11:04) В трех или четырех последних статьях, которые мы читаем, ну и в предыдущих статьях, и в этой статье, РАБАШ говорит о вере мудрецов. Теперь, вера мудрецов – это понятие, которое мы примерно знаем, для нас мудрецы – это каббалисты, Бааль Сулам, РАБАШ. Мы не удостоились их встретить лично, но мы читаем их труды и слушаем объяснения Рава, с которым мы удостоились встретиться. Это с одной стороны. Если я правильно понимаю, вера мудрецов – это принимать слова каббалистов, понимаем мы или не понимаем мы, как нечто, что является истиной, и для нас это является действительностью. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь, какова связь между верой мудрецов и верой выше знания?
М. Лайтман: Вера выше знания – это насколько я произвожу действия относительно Творца и получаю от Него силу веры. Вера в мудрецов – это есть и в простом толковании, когда я читаю этих мудрецов, которые мне дают Тору, я их понимаю, я их чувствую как-то в своем разуме. Есть такие люди очень умные, с очень таким изощренным умом, и они чувствуют этих мудрецов, хотя в них это не развивается в направлении выше знания, а только внутри знания. Это то, что я могу сказать.
Ученик: (02:13:33) То есть вера в мудрецов – это работа по отношению к каббалистам?
М. Лайтман: Не обязательно. Зависит относительно кого.
Ученик: Но я имею в виду на нашем пути.
М. Лайтман: Да, на нашем пути это относительно каббалистов, находящихся в постижении.
Ученик: А наша роль как группы – это все время их возвеличивать, чтобы мы хотели идти по их пути и получать от них?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вера выше знания – это отдельная работа по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Она связана с верой в мудрецов?
М. Лайтман: Мы должны использовать их.
Ученик: Мудрецы – это как ступень бины по отношению к нам?
М. Лайтман: Тот, кто рассказывает нам о Творце, о слиянии с Ним – это мудрецы, которые постигли это. И мы должны верить в них и связывать себя с ними. И так подниматься пока не войдем в контакт с Творцом.
Ученик: То есть мы держимся за мудрецов и стараемся как бы подняться к работе на Творца, к работе Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:15:02) Я слышал раньше, что каждый должен показывать форму отмены, в которой он находится, и насколько он ценит группу и связь между товарищами. Что значит показывать форму отмены, в которой ты находишься?
М. Лайтман: Я нахожусь с товарищами вместе, в одном процессе, в одной группе, в одном игуле (круге). И насколько каждый показывает товарищам, насколько он предан цели, процессу, слиянию, игулю, в этом мы соединяемся и выходим в эту реальность, которая настолько важна для нас, чтобы мы стали как один человек с одним сердцем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:16:25) Какова разница между тем, чтобы играть в эти состояния по отношению к товарищу, как бы обманывать товарища? Я хотя сам это и не чувствую, но я хочу его приблизить к этому состоянию, поэтому мы играем в какое-то состояние. Если мы хотим войти в какое-то состояние, мы играем в это состояние. Но я слышал, как Вы раньше сказали, что не надо лгать. Если я что-то не чувствую внутри, то не надо лгать. Но мы можем играть с товарищами без разговоров.
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Ты спрашиваешь, ты говоришь, что у меня есть возможность играть, и работать по-настоящему, истинно я не могу.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Стоит ли играть?
Ученик: Но я вижу, что РАБАШ об этом много пишет, что если мы хотим перейти в следующее состояние, то мы играем в него. Но это некая ложь такая.
М. Лайтман: Это полезная ложь.
Ученик: Полезная ложь.
М. Лайтман: Белая.
Ученик: Но вопрос: если человек не чувствует что-то внутри, то все-таки он может играть словами, может он говорить о каком-то состоянии, о какой-то любви между нами, о какой-то отмене, хотя мы и не в этом, где место, где все знают, что ты лжешь, но все-таки ценят?
М. Лайтман: Нет, я не собираюсь исследовать товарищей и говорить, что мы все обманщики. Наоборот. Я считаю их честными, находящимися в вере выше знания, и то, что они говорят, я принимаю как истину.
Ученик: (02:18:41) Да, но по отношению к благодарности. Есть еще понятие благодарности. Я знаю, что если я что-то получаю, что я очень хотел, я очень этого хотел, и я теперь получил, и автоматически я чувствую благодарность за то, что я это получил, и по отношению к тому, кто дал мне это. Но он говорит, что нужно все время умножать благодарность, это приближает тебя к Высшему. Так что я должен играть в благодарность?
М. Лайтман: Ты должен вызвать в себе реакцию.
Ученик: Мою внутреннюю?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как мне это сделать?
М. Лайтман: Насколько ты получаешь от Творца, все время эти хорошие вещи.
Ученик: Но мне нужно искать эти хорошие вещи и тогда благодарить за них. То есть если я не чувствую, что я что-то получил, то не нужно благодарить? Или все-таки благодарить?
М. Лайтман: Нет такого, чтобы ты не получал, ты просто нечувствительный. Но ты получал.
Ученик: Но когда мы собираемся вместе, стоит помогать и искать это?
М. Лайтман: Может быть, вместе. Может быть, обратиться к Творцу и попросить у Него. Но в этом ты раскрываешь все больше и больше свои свойства, в которых ты можешь почувствовать обращение Творца к тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:20:36) Мы сидим вместе, мы хотим объединиться, потому что там выстраивается все. Теперь можно сидеть, говорить о каком-то состоянии, в котором ты не находишься, по крайней мере, я чувствую, что я в нем не нахожусь, и стараться быть как все, говорить, впечатляться или, может быть, показывать, что ты впечатляешься? Но с другой стороны, внутри есть очень глубокое и болезненное требование, к которому мы не можем обратиться, потому что все время должны показывать, что мы счастливые. Может быть, таков путь? Я не знаю.
М. Лайтман: Нет, нет. Я сижу с товарищами, и мы стараемся говорить о состояниях, которые мы должны пройти. И тогда каждый должен добавить, насколько он может, добавить к общему пробуждению, в котором мы находимся.
Ученик: Есть ли вообще место для боли? Или боль – это только твой внутренний мир, и справляйся с ним сам, никогда ее не проявляй.
М. Лайтман: А почему боль?
Ученик: Боль, потому что ты 16 лет уже здесь находишься и видишь свою группу, десятку, с которой ты работаешь, и они в каком-то одном месте, а ты совсем в другом. И разница велика, ты вообще не понимаешь связи, стремления. То есть ты с этим не связан никак.
М. Лайтман: Ну, бывает иногда. И что дальше?
Ученик: (02:22:30) Ну, если бы было иногда, то ладно. Но есть ощущение, что есть требования, хотят объединиться, хотят понять, что сейчас мы будем делать это мероприятие выше знания, мы хотим ухватиться за что-то. А с другой стороны, есть совсем другой подход, который говорит, давай будем играть, будем приятными, будем говорить о величии... и это убивает внутреннее стремление. Так я это чувствую. Я должен опустить голову и продолжать играть?
М. Лайтман: Мы все время проходим состояния. Теперь вопрос: как я принимаю эти состояния, которые проходят по мне? Либо я принимаю их в своем простом желании получать, либо я все время думаю, что они приходят ко мне от Творца, и Творец все время выкапывает во мне все больше и больше такие источники, скажем так. И тогда я чувствую в том, что Он выкапывает во мне, насколько эти Его раскопки доходят до души. И тогда я готов находиться в самопожертвовании относительно Творца, и нужно стараться достичь таких состояний и находиться в них как можно больше, в различных состояниях понять ситуацию, пока я не смогу удерживаться в этом всеми своими средствами.
Ученик: А есть ли место для выражения этой боли, когда мы сидим вместе?
М. Лайтман: Вы не сможете говорить точно. Или будете понимать друг друга из намека, или вы не поймете.
Объявление (02:25:38)
Песня (02:33:22)
Набор: Команда синхронного набора