Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 мая 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2, пункт 1
Чтец: Учение десяти сфирот.
Мы изучаем «Учение десяти сфирот», глава 2-ая, 1-й пункт.
М. Лайтман: Да, пожалуйста.
Чтец: Глава 2-ая рассматривает десять сфирот дэ-йошер, их выход, распространение и то, что включено в них. Содержит семь пунктов. Первый.
М. Лайтман: Нет-нет, давай «Порядок…» (00:33)
Чтец: Порядок выхода 10 сфирот дэ-йошер
1) Теперь выясним второе свойство, которое существует в 10-ти сфирот – это качество света йошер, по подобию трех линий, в виде Высшего Адама. И через эту линию (кав), которая распространяется сверху-вниз, от нее распространяются игулим. И эта линия (кав), также распространяется в виде йошер сверху-вниз, от рош верхнего предела (1) (гаг) высшего игуля до уровня, лежащего ниже дна (тахтит) сиюма – окончания всех игулим вообще, сверху-вниз. И состоит из 10-ти сфирот, в виде целем (2) – образа Адам Яшар (досл. – «прямой»), обладателя прямого уровня (3), состоящего из РАМАХ (=248) органов – эварим (4). Они предстают в образе трех линий (кавим): правой, левой и средней, – каждая из которых состоит из 10-ти сфирот в общем. А каждая сфира делится еще на 10 сфирот, и так бесконечно. (01:53)
Чтец: Первая сноска «Ор Пними» выясняет «…и сверху вниз, от рош верхнего предела (1)».
1. Кетэр в сфире или в мире называется верхним пределом (гаг) этой сфиры или этого мира. А малхут, что в каждой сфире или мире, называется «низом» («карка») этой сфиры или мира. Итак: высший игуль – это сфира кетэр, а гаг этого кетэра, т.е. верхний его предел, – это кетэр 10-ти частных сфирот этого кетэра. (02:49)
М. Лайтман: Ну, это понятно. Давайте вторую.
Чтец: Вторая сноска проясняет «в виде целем (2) – образа Адам Яшар».
2. Одеяния на мохин называются «образом» («целем»), от слова «цель» («тень»). А свечение йошер, состоящее из 3-х первых сфирот, называется «адам» («человек»), по причине того, что получает Га”Р (три первых сфиры) в облачении целем (образ). И это длинная отдельная тема, которая не подлежит здесь обсуждению. (03:23)
М. Лайтман: То есть свет, который входит в первые три сфиры: кетэр, хохма, бина, –производит такое воздействие, которое является главным, когода потом он распространяется в парцуфе. Он говорит, что свечение йошер, состоящее из 3-х первых сфирот, называется «адам» («человек») по причине того, что получает Га”Р (три первых сфиры) в облачении целем (образ). Целем – это Адам, образ «человек (адам)» («подобный воздействию Творца»). Есть много всего в этом, но он говорит, что это здесь «как бы неуместно», поэтому я не буду эти вещи уже объяснять, поэтому пойдем, посмотрим дальше.
Чтец: Третья сноска «Ор пними» объясняет слова обладателя прямого уровня (3).
3. Рош каждой сфиры и парцуфа – это 3 первые сфиры: кетэр, хохма, бина. А 7 нижних сфирот – хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут каждой сфиры и парцуфа, – называются гуф (тело) этой сфиры или парцуфа. И когда они упорядочены, т.е. света 3-х первых сфирот находятся в келим де Га”Р, а света За”Т (семи нижних сфирот) – в келим де За”Т, то парцуф называется «обладателем прямого уровня». (04:57)
М. Лайтман: Все света на своем месте, в своих сфирот, и тогда это означает обладание прямым уровнем.
Чтец: Если же в келим де Га”Р находятся света из гуф вместо светов, предназначенных для этих келим, то это означает, что парцуф «не обладает прямым уровнем». По причине того что уровень рош не является более важным, чем гуф, поскольку даже в рош используют света из гуф. И это называется «арканат рош» («склонение головы»), когда рош и гуф составляют одну ступень. (05:39)
М. Лайтман: Да. Ну, ответим на вопросы. Киев.
Вопрос (Киев-1): А мы вообще рош постигаем или нет?
М. Лайтман: Рош мы не постигаем. Мы постигаем то, что распространяется из рош в гуф. В соответствии с тем, насколько мы постигаем гуф, в соответствии с этим мы постигаем рош, но не саму рош (досл. – «голова») напрямую.
Ученик: А как мы делаем расчет?
М. Лайтман: В соответствии с тем, насколько мы можем уподобиться этому телу (этому гуф).
Ученик: В смысле, как это понять, как мы можем уподобиться?
М. Лайтман: Мы не можем. Вот когда ты смотришь на другого человека, ты же не можешь знать, что у него там в голове, но по его действиям (а это то, что тебе проясняется) ты понимаешь, о чем он думает и как он думает. Это называется: «Из действий твоих познаем Тебя».
Ученик: То, о чем мы сейчас говорим – это про высшую ступень сейчас речь идет? Либо про парцуф, который может построить каждый человек?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Нет, конечно же, говорится о парцуфе: то, что человек получает, понимает, раскрывает. И то, как он может сказать об этом парцуфе: есть у него сколько-то светов в рош, в гуф, – это называется, что он «не стоит прямо», то есть он «склонил голову». (07:25)
Вопрос (Москва-3): Здесь в первом отрывке пишется, что есть верхний предел рош – это ГАР, и есть окончания всех игулим сверху вниз – это тахтит. А что это такое?
М. Лайтман: Тахтит – последняя сфира, может быть, да, конец парцуфа.
Ученик: А как (наверняка это обоснованно)? То есть, вообще, что такое «окончание игулим», что значит граница игулим?
М. Лайтман: Конец кругов (игулим) находится в центре, это их центр.
Вопрос (Москва-5): А здесь он говорит в третьем пункте, что если света из гуф находятся в рош… Вопрос: а какие света в этом случае находятся в гуф? И почему он говорит, что гуф и рош на одном уровне?
М. Лайтман: Если они находятся на одном уровне, это значит, что «не прямо стоит», а «голова склонилась», опускает голову до уровня гуф.
Я вас не понимаю, ребята. Вы еще не поняли, как изучать Талмуд десяти сфирот, что мы сначала должны учиться, записывать, запоминать, выстраивать какой-то порядок, а потом уже поймем, о чем идет речь в общем.
И вот так постепенно поймем, о чем он здесь рассказывает. А вы хотите на каждое слово тут же на месте получить ответ. Так этого не произойдет. Это произойдет, только если вы будете правильно учиться. Когда вы объединитесь, когда вы вот этот язык переведете на язык чувств, а не будете оставлять это в чисто умозрительном виде, что тут написано вот так, а там написано вот так.
Это же не учебник, это инструкция – внутренняя, чувственная, духовная инструкция. Если вы будете к этому правильно относиться, то поймете через ощущения, поймете, что написано. Так и написано об этом: «Сердце понимает». А если начнете в этом копаться: «Вот это слово такое, а вот это слово вот такое», – в особенности еще с переводом, который вы получаете, ну, тогда будет полный бардак, никогда не постигнете никакую науку.
Наука (хохма) постигается в свете хохма, когда получают в свете хасадим. Насколько вы выстраиваете свет хасадим, насколько хэсэд (отдача) будет между вами, тогда вот в этой форме отдачи вы начнете раскрывать получение от Творца.
Ладно, где мы? (11:09)
Чтец: 4-я сноска «Ор пними».
4. Пояснение: РаМа”Х (248) отличительных признаков хэсэд есть в высшем парцуфе, и из них исходят РаМа”Х (248) органов нижнего, как это будет рассмотрено далее.
М. Лайтман: Да, всё, что есть в Высшем, распространяется во всем гуфе, во всех органах, членах нижнего. Дальше.
Чтец: 2-ой пункт, АРИ.
5 частей души нижнего адама: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида.
2) Итак, в нижнем адаме имеются пять видов света (5), а именно: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида (6). Это пять уровней (7), один выше другого, и это соответствует пяти упоминаниям в благословении: «Благослови душа моя...», – как сказано в «Масэхет Брахот».
Чтец: Еще раз? Или «Ор пними»?
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: 5 частей души нижнего адама: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида.
М. Лайтман: Ну, это то, что мы учили, что есть кетэр, хохма, бина, зеир анпин, малхут. И туда облачаются пять видов света: нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида.
Итак, в нижнем адаме имеются пять видов света (5), а именно: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида (6). Это пять уровней (7), один выше другого, и это соответствует пяти упоминаниям в благословении: «Благослови душа моя...» Есть такое выражение в комментарии к «Брахот» («Благословения»). Они соответствуют пяти уровням, которые в Кдуша. То есть в Кдуша есть пять частей желания получать. И свет, который облачается в эти пять частей желания получать – это света: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида. Дальше. (13:45)
Чтец: 5-я сноска «Ор пними» проясняет «в нижнем адаме имеются пять видов света».
5. Нет объекта ни в одном из миров, ни в мирах высших, ни в Этом мире, в котором не имелись бы 10 сфирот: 4 бхины и их корень. И об этом здесь написано, что и в нижнем человеке Этого мира тоже есть эти 5 видов света.
М. Лайтман: То есть во всем, даже в наших материальных желаниях, в каждом желании все равно есть пять частей. И нам понадобится поработать со всеми. Шестая сноска.
Чтец: 6-я сноска проясняет «нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида».
6. Келим, что в 10-ти сфирот, называются: кетэр, хохма, бина, з”а, малхут. А света, что в них, называются: ехида, хая, нэшама, руах, нэфеш (см. выше текст, слова АРИ, ч.2, 26). Свет ехида облачается в кли дэ-кетэр, свет хая облачается в кли дэ-хохма, свет нэшама – в кли дэ-бина, свет руах – в кли дэ-зэир анпин, и свет нэфеш – в кли дэ-малхут.
М. Лайтман: 7-я сноска.
Чтец: Седьмая сноска проясняет «эти пять уровней, один выше другого».
7. Как известно, ступени определяются в соответствии с чистотой (закут) или грубостью (авиют) ступени, и всегда «выше» означает более чистую ступень. (15:36)
М. Лайтман: Это значит, насколько больше в кли желания получать и насколько есть там сокращение и экран, который превращает авиют кли в его закут, настолько в него может облачаться больший свет. Это называется: «В каждом большем злое начало больше», – то есть насколько кли больше и имеет больший авиют с бóльшим первичным своим эгоизмом, если он на это делает сокращение, экран, отраженный свет, то в свете, который облачается в него, он постигает Творца на более высоком уровне.
И это не важно, сколько у нас есть желания получать, а важно, насколько мы можем поверх него объединиться между собой и прийти к тождеству, к подобию с Творцом. Это и есть вопрос постижения. Это понятно? Замечательно, тогда дальше.
Чтец: 3-й пункт АРИ.
И в игулим и в йошер есть окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее.
М. Лайтман: И в игулим, и в йошер есть два вида келим: келим игулим (кругов) являются первыми, исходят от Творца и в том же виде, как Он. И кли йошер (прямая линия), то есть это уже результат келим игулим, они уже распространяются в желаниях получать творений, в соответствии с подобием по форме.
Вопрос (Киев-1): В нашем состоянии в наших десятках тоже всегда присутствует два этих вида келим?
М. Лайтман: Мы потом это выясним, но в принципе да, да. Есть общее управление, есть личное управление. Только на каком уровне ты говоришь: от Творца к творениям, от творений к Творцу или между творениями? Посмотрим. Мы поработаем над этим. Это должно проясниться постепенно, в общем вот эта картина как бы. Вы уже видите, что картина проясняется таким вот общим образом. Потом включаемся в детали, потом снова обобщаем, потом снова детали. И вот так мы проникаем в эту духовную систему. Дальше. (18:29)
Чтец: 3-й пункт.
3) Итак, все десять сфирот дэ игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим (8). Свет делится (9) на внутренний свет и свет окружающий, а кли делится (10) на внешнее и на внутреннее. И то же в 10-ти сфирот дэ йошер в виде адама – имеются в нем также все эти элементы. (19:04)
Еще раз 3-й пункт АРИ.
3. И в игулим, и в йошер имеются окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее.
Повторное чтение. Пункт 3. (19:20-19:48)
М. Лайтман: Так, а что у нас внизу?
Чтец: 8-я сноска проясняет слова «светá и келим».
Ор пними
8. Светá – это НаРаНХа”Й, а келим – это КаХа”Б Зо”Н, как сказано выше.
М. Лайтман: Да.
Чтец: 9-я сноска. Ор пними проясняет: свет делится на внутренний и свет окружающий.
9. В духовном разделение происходит ввиду отличия свойств, которое образовалось там (см. ч.1, гл.1, п.30, со слова «однако»). И каждый высший, означает, что он более тонкий, а каждый низший означает, что он более грубый (ав), т.к. отличается по свойствам авиюта, и отделяется и выходит из высшего, и становится ниже него. И знай, что света передаются от каждого высшего к его низшему, и потому обязан низший получать свет-наслаждение в свою самую высшую и самую тонкую часть. А высший передает низшему наслаждение только из своей самой низшей и наиболее грубой части.
Таким образом, свойства совпадают: свойства света, что приходит от высшего, со свойствами кли, что имеются у низшего. Потому что у части наиболее толстой и грубой, что в высшем, есть совпадение с частью наиболее тонкой и чистой, что в низшем. И получается, что низший не способен получить весь свет, который надлежит ему получить, а только очень маленькую часть, насколько самое тонкое кли в нем способно получить. А прочие его части, не настолько тонкие, вынуждены остаться без света, относящегося к ним, вследствие отличия свойств относительно высшего, дающего им.
В соответствии с этим получается, что свет, относящийся к низшему, делится на две части: одна – это маленькая мера света, которую он получает от высшего внутрь своего самого высшего кли. И этот свет, который он получает, называется «внутренним светом» низшего. Вторая – это вся мера света, что относится к остальным частям низшего, которые не способны получать вследствие отличия их свойств от высшего. Вся эта мера осталась в высшем и не спустилась внутрь низшего, и называется «окружающим светом».
М. Лайтман: Да-да, хорошо.
Чтец: Она называется так потому, что «окружает» низшего, т.е. светит ему издалека, несмотря на то что не облачается в него. Иными словами, это свечение далекое и маленькое. (23:28)
М. Лайтман: Высший, когда светит нижнему, не может облачиться в него – просто у него нет келим, чтобы облачиться в нижнего. Но в высшем облачении он светит нижнему, поэтому называется «окружающим». Это не просто «находится где-то там в каком-то там пространстве», в космосе (вокруг кли), как мы иногда говорим. А он находится внутри кли: «Нет света без кли», – это понятно. Но всегда это так, что внутренний свет высшего может светить в виде окружающего света нижнему. Хорошо?
Я вижу, что нет вопросов, тогда продолжим еще чуть-чуть. Где ты?
Чтец: Со слов: «И это далекое свечение».
И это далекое свечение способно очистить ту грубость (авиют), которая существует в низшем, настолько, что в состоянии уподобить все свойства низшего свойствам высшему. И тогда низший сможет получить весь свет, относящийся к нему. Это называется «вхождением окружающих светов», т.е. они входят и облачаются в очищенные келим низшего, становясь его внутренним светом.
М. Лайтман: Хорошо. Что, Михаэль? (25:13)
Вопрос (Чтец): Как это может быть, если есть различия по свойствам, и нижняя часть высшего может передать верхней части нижнего? Как вообще между ними есть какое-то соответствие и какая-то связь?
М. Лайтман: Но откуда он родился? Он же родился от высшего, тогда есть все-таки какая-то связь. Не может быть, что есть полный разрыв, они ведь находятся в том же самом мире, только разница в экранах, но все-таки связь есть. И поэтому есть передача светов, может быть, не в открытую, как мы это говорим, но через зивуг дэ-акаа. Не напрямую, а всё-таки через соединение.
То есть существует различие между уровнями и между свойствами. Но есть также и то, что связывает эти свойства, эти состояния. Какая есть связь между первой стадией и второй, второй и третьей? Там тоже есть переходы. Мы это будем еще изучать, там должно быть что-то промежуточное между тем и другим. И вот так это происходит.
Ученик: Когда эти ступени отличаются одна от другой и пока не достигают подобия по свойствам, тогда свет может начать вхождение?
М. Лайтман: Да, конечно. Все равно должно быть совпадение между светом и кли, а иначе свет не может проявиться внутри кли. А когда он входит в кли – это означает, что кли готово, находится в подобии по форме свету. До этого не было, а теперь есть.
Ученик: Я стараюсь понять: сначала весь свет относительно нижнего – окружающий, или возникает какая-то ступень в нижнем, в котором есть внутренний свет?
М. Лайтман: Что там с нижней ступенью?
Ученик: Когда начинается какое-то соответствие между нижней и высшей ступенью.
М. Лайтман: Когда?
Ученик: Когда они отделяются, когда можно сказать, что есть нижние и есть высший.
М. Лайтман: Я просто не представляю себе, что ты имеешь в виду. Ну, скажем, есть ступень, есть свет и кли, и свет наполняет кли, насколько может, насколько кли может удержать свет в совпадении по форме. А дальше что?
Ученик: Что отсюда приводит к тому, как он здесь пишет, что после этого ор макиф начинает быть ор пними?
М. Лайтман: Насколько кли старается увеличивать свой экран, тогда свет из окружающего становится внутренним.
Ученик: И в этом старание?
М. Лайтман: Это старание со стороны кли. Оно пытается быть чистым и с помощью экрана расширяет свое желание получать, которое может быть подобно свету. И тогда свет по подобию входит внутрь кли, в соответствии с теми же законами. Законов-то немного, нет большого количества законов. (28:31)
Вопрос (Сантьяго): Говорится о том, что и у игулим и у ёшер есть внутренний свет и окружающий. Но насколько я понимаю, что у игулим не должно быть окружающего света, так как нет экрана. Как можно сказать, что есть окружающий свет у игулим?
М. Лайтман: Секундочку. В кругах не должно быть окружающего света, потому что там нет экрана, который разделяет внутреннюю часть кли и внешнюю часть кли. И что?
Ученик: Это то, что я говорю. Но в предыдущем пункте говорится, что есть окружающий свет у игулим.
М. Лайтман: То, что есть в игулим, называется… Внутренний свет, который есть в игулим и внутренний свет в йошер – это не тот же самый внутренний свет. Внутренний свет в йошер – это то, что происходит через зивуг дэ-акаа и совпадению по форме между желанием, экраном, отраженным светом и самим светом. А свет в игулим – это свет, который входит не по подобию форме, с помощью экрана, а он находится там, согласно совпадению с келим.
Кто там рядом с микрофоном? Рахамим! Ну, смилуйся над нами!
Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): Рав, с Вашего позволения и с позволения Небес такой вопрос: как и почему любовь пишущего приводит к любви написавшего, и это все приводит к дающему? Как это происходит?
М. Лайтман: От Высшего. Это, в общем-то, Высший делает милостью Небес.
Ученик: Милостью Небес. Можно еще? Как любовь к учебе приводит к любви к товарищам?
М. Лайтман: Светом, который скрытым образом присутствует в процессе учебы: сколько учимся, хотим-не хотим, даже не настраиваемся на это, но учеба все-таки влияет и приводит их к сближению.
Ученик: Тогда мы все вместе благодарим свет, возвращающий к Источнику, что Он осуществляется в нас.
М. Лайтман: Тебе тоже.(31:29)
Вопрос (Италия-4): Ор макиф светит издали для того, чтобы у нас было кли, способное получить его?
М. Лайтман: Да, поэтому называется «издали».
Вопрос (Зихрон): Он пишет: «Более тонкий получает более высокий свет», – можно ли сказать, что чем более тонкий, более прозрачный в физическом плане…?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое «в физическом плане». И вообще я не рекомендую тебе делать какие-то сравнения с физикой и ни с чем другим. Просто брать определения такими, какими они даются наукой каббала, а не в физике. Это абсолютно тебе не поможет потом, только запутает.
Еще? Продолжим. (32:43)
Чтец: 10-я сноска проясняет кли делится (10) на внешнее и на внутреннее.
10. Вследствие того что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. вопросы о смысле слов и действий, ч.1, п.102). Причем внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли (в тох), а окружающий свет извне очищает кли от авиют. Т.е. считается, что окружающий свет принимают через внешнюю часть кли, т.е. безо всякого облачения в кли.
И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и закут самого кли, т.к. только его авиют пригодна для получения внутреннего света. Ведь главное кли (для получения в творении) – это стадия далет. А три первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии далет. Таким образом, в каждом кли различаются 4 части, и свет принимается в нем в основном в 4-ю часть, которая называется поэтому «внутренняя часть кли» (его тох), и там находится шéфа-наслаждение. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот]
М. Лайтман: Хорошо. Продолжим? Нечего мне больше добавить, я не вижу вопросов. Я думаю, что мы должны пробудить публику, аудиторию, она немножко сонная, а материал не очень-то пробуждает, не очень привлекает. Что нам делать, ну, скажите? У РАБАШа так учились: три-четыре часа без перерыва. Конечно, половина засыпала, но и сон этот, дремота во время изучения тоже очень эффективны для впитывания материала. (35:26)
Вопрос (Москва-7): А скажите, пожалуйста, как окружающий свет извне очищает кли от авиют?
М. Лайтман: Благодаря тому, что он окутывает кли, он вращается вокруг кли, очищает его. Также, как ты берешь тряпку и ею что-то, скажем, очищаешь. И так постепенно-постепенно, хотя он и не входит внутрь, но он воздействует, потому что есть у него контакт с кли все-таки и это постепенно работает, воздействует. Невозможно объяснить больше. Потом мы будем изучать, что все-таки есть света, которые находятся во всех келим, и это понятия внутреннего кли, внешнего кли, ор пними, ор макиф – есть много видов и разновидностей. Есть слои в кли и там, конечно, свет не исчезает, несмотря на сокращение и разбиение, потому что иначе не было бы никакой связи между творением и Творцом, а такого не может быть. Будем еще изучать это.
Вопрос (Москва-5): Внешняя часть кли – это рош?
М. Лайтман: Нет. В кли есть пять слоев: шорэш, нэшама, гуф, левуш, эйхаль, – как мы это изучаем, – кожа, мясо, костный мозг и так далее, – половина внутреннего, половина внешнего кли и так далее. Будем учить это в третьей части Учения десяти сфирот. Будем изучать это в следующей части. Все, нет больше вопросов?
Чтец: Есть-есть из зала.
М. Лайтман: Из зала, ну. (37:54)
Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): «А хохма постигается, когда свет хохма облачается в свет хасадим, а свет хасадим – когда между вами будет свойство отдачи. Вот в соответствии с этой формой отдачи вы начнете ощущать намерение от Творца». Что значит «выстроить между нами хэсэд», когда вот мы вместе учимся?
М. Лайтман: Насколько мы хотим быть в связи между собой, мы пробуждаем свет хасадим. Насколько мы в этом общем свете хасадим приближаемся в связи между нами к отдаче, тем мы ближе к Творцу, и тогда мы способны… я бы сказал, не способны, а достойны, пригодны получить от Него свечение хохма. А свечение хохма, которое воздействует на нас, оно очищает нас и приближает нас к Творцу. И тогда мы начинаем ощущать Его, понимать Его, начинаем получать от него разные формы – во внутреннем и во внешнем. И главное в соединении между нами – это понять, что именно так мы и связываемся, и соединяемся с Творцом.
Ученик: И так, в общем-то, ощущается, что при изучении ТЭС это можно сделать очень четко и очень сильно?
М. Лайтман: В ТЭС он объясняет тебе очень и очень, как ты говоришь, остро, очень четко и прямо, но зависит от того, насколько человек принимает это. То есть, много людей, которые воспринимают ТЭС в разных видах, не реализуя, а здесь это важно принимать для реализации, что здесь говорится о действиях между нами, которые мы должны производить.
Ученик: Когда мы в десятке пытаемся подготовить себя к уроку ТЭС на следующий день, мы читаем материал ТЭС, то, что будет на следующем уроке. Мы пытаемся как-то вопросы составить, но вопросы мы находим как раз в том, что Вы говорите, что Рав нам говорит, а не от АРИ или от Бааль Сулама, это как бы слишком далеко. Есть ли у вас какой-то совет, как это приблизить?
М. Лайтман: Вы постепенно начнете ощущать, насколько они ближе. Нет никакой проблемы. Может быть, у вас нет времени и вы не читаете сам ТЭС, но стоит. Каждый день какой-то отрывок из того, что мы учим, также прочитывать и между вами. Мне нечего больше добавить, только с помощью этого. Хотя ТЭС и содержит все ступени в глубину, но он также может быть понятым и в чем-то прочувствован даже начинающими.
Я помню, что к РАБАШу приходили разные новые ученики, и он их пускал на урок, и Бааль Сулам тоже. И ему сказали: «Что они понимают?» А он ответил: «Неважно, что они понимают, а важно, что они хотят постичь цель, достичь ее. А наша учеба пробуждает света, которые воздействуют на них и приближают их к цели». Это, в сущности, и есть воздействие учебы, учебного процесса. (42:01)
Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста, что такое «нижний адам»?
М. Лайтман: «Нижний адам» – это духовная ступень, самая низкая, которая существует в мире Асия, скажем. И может быть это человек, который находится в нашем мире, который пробуждается к Творцу. И в нем уже есть некое внутреннее деление на «внутреннее и внешнее кли», на «окружающий и внутренний свет». Есть у него уже немного некий образ Адама (где-то в чем-то). Но тот, кто начинает учиться, и нет у него еще пока подобных состояний, то он и называется пока еще «животное», потому что не в чем ему пока уподобиться Творцу. Но это не страшно – все так продвигаются. Мы должны буквально ожидать, что вот-вот мы почувствуем большие изменения.
Ученик: Есть еще пара вопросов.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Пожалуйста, Киев-3.
Ученик: Можно так сказать, что келим игулим – это желание, которое в потенциале раскроется, а келим йошер – это то, что уже раскрыто или раскрывается?
М. Лайтман: Нет. Нет. Келим дэ-игулим – это на самом деле настоящие келим, они приходят к нам от Творца, они от Него вот так распространяются, как круги (игулим), и они, в сущности, доходят до всех и близки всем. Тогда как келим дэ-йошер действуют только через отношения человека к группе, как он выстраивается относительно десяти сфирот, и через это – к Творцу.
Келим дэ-игулим наполняют собой всю реальность, и поэтому мы должны понять, что пока все управление нами Творца – это общее управление, пока у нас нет экранов и нет линий (кавим), пока мы не связаны таким образом с Творцом, у нас есть связь только через игулим (через круги). А когда мы выстроим линию (кав – это мера) согласно авиюту, экрану, отраженному свету, тогда мы будем связаны также и через йошер (прямым образом) и сможем воздействовать на Творца, потому что отдача Ему (наше воздействие) может быть только через йошер. Но пока что Он пробуждает нас через игулим.
Ученик: В чем разница между авиют и клипой? (45:25)
М. Лайтман: Клипа – это желание получать без экрана, которое хочет получать для себя, а авиют – это желание получать, которое находится под сокращением и не желает использовать желание ради себя, а ради других или ради Творца. Насколько способно, настолько оно задействует себя. Всё.
Ученик: Как авиют превращается в экран? Вот из того, что Вы сейчас объяснили, теперь плохо видна разница между авиют и экраном?
М. Лайтман: Нет связи с экраном, и вообще ни с чем. Авиют – это данность в кли, это желание получать, которое находится в кли, и оно измеряется согласно мерам, которые называются «авиют», согласно степеням его грубости. Скажем, два килограмма авиюта, три килограмма авиюта – это то, что есть в кли. Теперь экран – это насколько над этим авиютом я могу преодолеть его, сократить его из использования ради себя эгоистического и даже обратить его ради ближнего. Это уже экран, а воздействие от него – это уже отраженный свет.
Ученик: Можно так подытожить, то есть клипа – это когда я только «ради себя». Авиют – это когда я хочу «ради других», но чувствую сопротивление, как, например, против течения двигаться. А экран – это когда я могу преодолевать вот эту силу авиюта, сопротивления. Правильно?
М. Лайтман: Верно! Верно.
Ученик: И тогда после экрана, как Вы раньше сказали, появляется разделение между внешним и внутренним светом, и так выстраивается кав?
М. Лайтман: Да. У тебя есть правильное восприятие. Хорошо. (48:08)
Вопрос (Кармиэль): То, что чувствуется – это то, что подготовка к уроку, действительно, пробуждает сердце. Это действительно вводит в ТЭС, как бы внутрь. Может быть, действительно нужен какой-то семинар такой, чтобы снова возбудить это ощущение между нами?
М. Лайтман: Какой семинар?
Ученик: Общего намерения: как мы держимся вместе вот в этой учебе, в этом изучении ТЭС?
М. Лайтман: Давайте устроим семинар: как мы сейчас пробуждаем себя и удерживаем себя в одном намерении в течение дня? Каким должно быть намерение, какой должна быть мысль, какой должна быть эта общая сила между нами? И как мы можем соединить себя вместе настолько, чтобы ощущалась между нами сила, что она царит, соединяет нас и продвигает нас? Как мы можем это сделать? Пожалуйста, семинар.
Семинар (49:33-56:49)
М. Лайтман: Друзья, давайте спросим женщин, все-таки они вместе с нами. Где женские вопросы?
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что это за внешние и внутренние келим в работе в десятке?
М. Лайтман: Мы еще не можем делить это так. Я бы просто сказал, что все наши желания, которые вокруг десятки, в распорядке десятки, в порядке учебы десятки, в разных таких связях наших – это внешние келим, а внутренние келим – это когда мы хотим соединения в сердце, чтобы в этом соединении раскрылся Творец. И главное – это точка связи между нами, в которой потом мы раскроем десять сфирот с внутренним светом, со всеми проявлениями, которые есть у нас в духовном парцуфе. (58:01)
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): А как мы ощущаем окружающий свет? Как это находит свое выражение?
М. Лайтман: То, что пробуждает нас. Мы не чувствуем это внутри, но все-таки есть впечатление о взаимовключении – мы ощущаем, что «кто-то» нас приводит в движение, в вибрацию, есть новое ощущение каждый день, когда мы соединяемся между собой. Это всё не приходит к нам просто так – мы не можем сами пробудиться, мы лишь животные, но только если мы пробуждаем себя с помощью связи между нами и окружающим светом. Тот, кто пробуждает нас – пока это только окружающий свет. А мы должны достичь состояния, когда мы будем пробуждать себя снизу вверх, с помощью внутреннего света (ор пними).
Вопрос (Ж Интернет, WH): Что означает, что даже в рош используем только света гуф?
М. Лайтман: Обычно мы делим света на нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида. Нэфэш, руах, нэшама – это света НАРАН, они распространяются в гуф, а в рош у нас есть только хая и ехида. И так мы можем взаимно включаться и воздействовать друг на друга. И это прояснится нам в мере связи, когда мы сможем влиять на свет, который мы пробуждаем от Творца, насколько мы хотим соединиться с Ним. И мы как бы вызываем этот свет, вытягиваем этот свет от Творца на себя, тогда мы ощущаем, какой свет распространяется в рош – это мысль, намерение; и в гуф – это практическое объединение. (01:00:27)
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Окружающий свет строит экран?
М. Лайтман: Экран строится не со всем окружающим светом. На самом деле экран мы строим с помощью нашей работы, когда мы хотим объединиться и стоять перед прямым воздействием Творца на нас, сопротивляется тому, что Творец раскрывается между нами, – это то, что мы раскрываем Его воздействие и противостоим этому, как написано: «Победили Меня сыновья Мои», – так мы выстраиваем экран. Мы не хотим получать раскрытие Творца напрямую внутрь себя, а с помощью того что мы отталкиваем это.
Пока еще нет у нас такой возможности и такого стремления, чтобы как-то подтянуться к этому, но мы должны это обнаружить по-настоящему.
Вопрос (Ж Интернет): Какая связь между десяткой, где есть несколько товарищей в моей десятке, и в этой мере с моими десятью сфирот, которые я должна раскрыть?
М. Лайтман: Все, что мы раскрываем в духовном мире, это будет как результат объединения между нами в материальном мире, в группе. Не может быть по-другому.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Есть очень сильное воздействие, когда действует первоисточник. А на что он действует в нашей связи?
М. Лайтман: Сам текст не действует. Святость не находится в тексте, а в том человеке, который хочет приблизиться к тексту и уподобиться тому, что передает ему текст. Поэтому «не умный учится», – не разумом и не мозгами мы понимаем, что происходит в этом тексте, а когда мы хотим себя сформировать согласно тем свойствам и тем примерам, которые мы получаем из текста. (01:03:21)
Вопрос (Ж Интернет): А как во время урока внутреннее кли десятки находится во взаимной связи с внешней связью кли всей группы?
М. Лайтман: Это зависит не от того, что написано в книге, а от того, что мы хотим реализовать то, что рекомендуют нам каббалисты. И это главным образом то, что они передают нам свои статьи, то, что они рекомендуют нам объединяться, и взаимовключаться, и отменять себя перед группой – это все основные условия. Если человек это выполняет, то может быть, он даже ничего не изучив из Талмуда десяти сфирот, соединится с товарищами и станет ближе к высшему свету. И дело не в знании – это лишь отмена каждого перед десяткой. В этом всё дело.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Как можно ускорить воздействие света на нас?
М. Лайтман: Только уподобляясь свету. Свет – это абсолютная отдача. Творцу нам нечего отдавать – у нас нет возможности отдавать Творцу. Что ты можешь Ему дать? Только если мы хотим помочь товарищам – поэтому, насколько мы привлекаем себя к тому, чтобы помогать товарищам, этим мы выстраиваем наше кли, которое соответствует высшему свету, высшему воздействию.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Что значит – «оттолкнуть раскрытие Творца напрямую»? Как это сделать в десятке?
М. Лайтман: Все больше и больше соединяться между нами. И тогда высший свет, окружающий нас, подействует на нас, и мы обнаружим в связи между нами, что мы должны делать дальше. Это называется, что Творец обучает нас всем духовным проявлениям. Это то, что должно быть. (01:05:52)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как наше следование, обслуживание, работа в десятке меняет десятку?
М. Лайтман: Наше служение десятке, наши действия относительно десятки – это всё, что мы можем сделать относительно Творца, находясь внутри десятки. Если я хочу знать свое отношение к Творцу, я должен оценить свое отношение к десятке.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): А в чем причина, что мы не хотим получать свет Творца?
М. Лайтман: Это вынуждает нас работать, подниматься над нашим эгоизмом, сокращать наше желание получать, а этого мы не хотим. Всё духовное постижение, духовное действие – оно всё против нашей природы. Поэтому не так много людей, которые стремятся к этому, только при условии, что они желают истину, согласно своей природе ищут из того, что у них есть в этом мире. Сказано: «Купи правду и не продавай».
Вопрос (Ж Интернет): Это все, спасибо, Рав.
М. Лайтман: Прекрасно! Спасибо женщинам, и увидимся на следующем уроке.
Инфо (01:07:39-01:09:11)
Объявление (01:09:15-01:09:42)
Песня (01:09:43-01:13:01)
Набор: Э.Ларош, В.Пак, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Панкова, Л.Нагинская, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pW6yuOKe