Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 15 ноября 2020 года.

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2.

Чтец: Мы учим по книге «Талмуд Эсер а-Сфирот», первый том, вторая часть, страница 44, текст АРИ шестой пункт. У нас есть отрывок РАБАШа для подготовки к ТЭС.

Человек должен постараться приложить большие усилия до того, как приступит к занятиям, чтобы его учеба принесла плоды и хорошие результаты. То есть учеба принесет ему свет Торы, с помощью которого будет возможность вернуть его к Источнику. И тогда благодаря Торе он станет учеником Мудреца. А что такое ученик Мудреца? Сказал мой отец и учитель, что это ученик, который учится у Мудреца. То есть Творец называется Мудрым. И человек, который учится у Него, называется учеником Мудреца. А чему человек должен учиться у Творца? Он сказал, что человек должен учиться у Творца только одному. Как известно, желанием Творца является отдача, поэтому и человек должен учиться у Него быть отдающим. Это означает ученик Мудреца. [РАБАШ, Статья 12 (1988) «Что такое «Тора и труд» на пути Творца»] (01:41)

М. Лайтман: Мы сейчас начинаем учить «Учение Десяти Сфирот». У каббалистов нет выбора кроме как написать о духовном так, как они писали. Или они пишут об этом в виде псалмов или молитв (в виде поэзии, всякие такие вещи), или как в Торе, или в том виде, как написано в Вавилонском Талмуде или Иерусалимском, где они говорят определениями материального мира, хотя имеют в виду духовное.

В ТЭС (Учении Десяти Сфирот) мы не говорим о существующем здесь в этом мире, что через это мы должны представлять картины в духовном, только нашими словами, на языке ветвей, как мы учили в первой части ТЭС. Мы сейчас говорим о духовном в геометрических образах: линия, круг, треугольник, прямоугольник и т.д.

Я рекомендую действительно, прошу, – насколько это возможно, не представлять себе это геометрически, хотя нет выхода – мы прежде всего так это воспринимаем. Но будем стараться перевести эти геометрические термины в духовные свойства. Или это от начала к концу, или от конца к началу, или это сверху-вниз или снизу-вверх – это свойство получения и свойство отдачи. И если это круглое – так что значит круглое? Как мы учили, что такое круг, окружность и так далее. То есть насколько возможно представлять себе не окружность, а свойства; не линию, а свойства.

И в таком виде мы будем больше продвигаться к духовному восприятию. Поэтому изучение ТЭС – это через язык науки изучать духовные свойства, и насколько возможно, стремиться прийти к ним, понять их, представить их внутри человека. Это главное. И с помощью этого мы станем истинными мудрецами, а не просто умниками, которые могут отсчитывать страницы и знать, что написано в них без понимания сути, о которой в них написано. Поэтому так написано «не умный учится». Именно те, которые стремятся раскрыть духовные понятия – а это можно раскрыть только внутри человека, – именно они приходят к истинной мудрости. (05:32)

Чтец: «Талмуд Эсер а-Сфирот», первый том, страница 44, текст АРИ.

Кав соединяет все игулим вместе

6) И свойство, которое объединяет все игулим вместе, это тонкая линия (кав), нисходящий из Бесконечности (3), который проходит (4), спускается (5) и распространяется от одного игуля до другого, до полного окончания всех их (7). И по этой линии нисходит свет и наслаждение, необходимое для каждого из них. (06:13)

Еще раз: (06:13-06:58)

М. Лайтман: Как мы можем представить себе чувственно, качественно, истинно, что линия проходит все круги и связывает их вместе? Чем связывает? И как она проходит все эти круги? Как из внешнего круга доходит до внутреннего круга, до центра всех кругов? Если мы это будем толковать чувственно по духовным законам, не геометрически, то мы поймем, что происходит здесь – из отношения Творца к творениям, и как творения принимают различные формы, и что Творец им дает, и почему Он связывает через линию и через круги, почему происходит связь между ними. То есть это уже будет изучение науки каббала более внутренним образом, по делу. Поэтому нам не стоит спешить воспринимать это в виде чертежа, а в восприятии внутреннем. (08:23)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Допустим, мы хотим перевести это из чертежа во внутренние свойства, – как мне не ошибиться в этом? Как этот пазл составлять?

М. Лайтман: Даже если ошибешься, откуда ты узнаешь: ошибаешься ты или нет? Вопрос этот может быть везде. Проблема не в ошибках, а в том, что усилия должны быть в нужном направлении. Поэтому я пробуждаю в вас исследование в этом направлении – переводить это в чувства, в чувственное восприятие как можно больше и не оставлять в разуме, что линия проходит через круги. Это совершенно внешнее восприятие, которое не относится ни к каким духовным понятиям.

Мы знаем, что первый круг – самый внутренний – это круг кетэр (отдача). Безграничная отдача обозначается с помощью круга, и это переходит в форму кав – в ограниченную отдачу, и оттуда ко второй отдаче Творца, второму кругу. Хотя он тоже (круг) равен со всех сторон, но поскольку он является результатом первой отдачи – то находится под полной ее властью. Представляйте это качественным образом, а не схематически. (10:13)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что соединяет кав и игуль, что в конце они становятся одним?

М. Лайтман: Об этом не написано, я об этом не говорю.

Ученик: Какая разница между кав и игуль?

М. Лайтман: Разница между кав и игуль (линией и кругом) – это, что разница в круге – отдача, согласно свойству света, со всех сторон – в игуле (в круге). А в линии – это в одном направлении: сверху-вниз, где желание получать определяет сокращение света внутри линии (кава). Свет приходит и с помощью этих сокращений, именно с помощью них он распространяется сверху-вниз. То есть все эти определения, они сверху-вниз в линии. А в игулим (в кругах) – это определения только в области той самой области круга. (11:17)

Ученик: Какое действие соединяет их?

М. Лайтман: Они добавляют друг другу, потому что игуль – это общее Управление, а кав – это личное Управление. Мы еще увидим, еще говорим об этом. Это две формы отношения Творца к творениям, для того чтобы уподобить творения, привести к отождествлению с Ним.

Вопрос (Африка): Что такое усилие в духовном?

М. Лайтман: Усилие в духовном – это когда я стараюсь представить себе, что духовное – это отдача, любовь к ближнему, что это всё выше моего эго. И тогда я выясняю эти вещи и стараюсь приблизиться к ним.

Вопрос (Hebrew 10): Десятка работает и в кав, и в игуль?

М. Лайтман: Мы еще поговорим об этом. Пока нет ни линии (кав), ни игуль (окружности).

Вопрос (Киев-1): Как всё-таки представить чувственно круги и линию между нами в работе?

М. Лайтман: Игуль (круг) в нашей работе можно представить при условии, что мы действительно находимся в кругу: что нет больших и маленьких, нет первых и последних, а все-все равны и добавляют друг другу, и все зависят друг от друга в равной степени. Потому что в кругу у тебя нет верха и низа, – все равны по отношению к центру круга, где находится общая сила – Творец. (13:23)

В то время как кав, это уже по уровням: насколько каждый отличается от остальных, насколько каждый может включаться в остальных, и тогда каждый превращается в сфиру. Если я не включаюсь в десятку, то я не сфира, я вообще ничто, – желание получать, которое я получил от Творца изначально, то есть еще не произвел над ним никакого исправления. Поэтому вся моя работа – включаться в товарищей, как мы учим по статьям РАБАШа. (14:08)

Ученик: Я вхожу в круг наш общий и тогда раскрываю эту линию, – свойства каждого по отношению к кругу?

М. Лайтман: Если вы всей десяткой соединяетесь в центре, – тогда сможете уже ощутить, что от игуля (круга) к вашему центру проходит линия (кав) и вы можете отождествить себя с этой линией. И в этой линии вы начинаете раскрывать «святые имена» – то есть разные явления, как Творец желает раскрыться в вас. И вы начнете ощущать в связи между вами (а не в каком-то месте каждый), что есть между вами связь и в этой связи начнете раскрывать хэсэд, гура, тифэрэт и так далее. Только внутри связи. Сначала постигаем связь, а потом образы, характеры связи. (15:23)

Поэтому здесь нет игры: либо будет, либо нет, – это законы природы.

Ученик: А то, что он пишет здесь, что линия соединяет круги – это мы каждый раз приходим к новому уровню объединения в результате такой работы?

М. Лайтман: Раскроем все игулим и кав, которые соединяют их, и их соотношение.

Вопрос (Salt Lake City): Какая разница в сути игулим?

М. Лайтман: Суть игулим – это насколько есть сила отдачи в каждом игуле в соответствии с тем, что он получает от кава. Скажем так, у тебя есть десять матерей, и каждая мать очень-очень конечно же хочет отдать всё, что у нее есть своим детям. И есть кав (линия), которая делит: одной матери, другой матери, третьей матери, согласно линии, которая спускается: чем выше – больше дает, чем ниже – меньше дает этим матерям. И все эти десять матерей, как они получают от линии – так мать дает своим детям, каждому дает от всего сердца. Но сколько? – столько, сколько получает от линии.

Вопрос (USA Northeast): Можно ли сказать, что кав полон точек (маленьких состояний), из которых мы состоим, и они составляют качество или направление кава?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Queens 2): Мы всегда изучали, что методика каббалы реализуется в группе. Можно ли сказать, что вначале кав приходит в виде сжатом, компрессированном, потом он разворачивается и превращается в игуль?

М. Лайтман: Да, верно. Можно так сказать.

Вопрос (Африка): Линии (кавим) соединены четырьмя стадиями прямого света?

М. Лайтман: Это следствие четырех стадий прямого света.

Вопрос (Hebrew 10): Когда мы связываемся друг с другом всё больше в молитве – мы возвращаемся назад в линию (в кав)?

М. Лайтман: Допустим, да. Но я не люблю такие вопросы. Спрашивай о том, что мы изучаем на данный момент, а не о том, что тебе приходит вследствие этого.

Вопрос (Петах-Тиква-14): В игуле нет движения. Что приводит к тому, что появляется кав?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: В игуле нет движения, верно?

М. Лайтман: В игуле нет движения, ну, допустим.

Ученик: То есть это совершенство. Что является причиной – притянуть кав?

М. Лайтман: Высшее желание, которое создало четыре стадии, после этого сокращение, оно продолжает и выражает это желание в линии и в игулим. И так вся реальность через кав и игулим. (20:04)

Чтец: Ор пними, подпункт.

(3) Пояснение. В 10 сфирот дэ-игулим, как известно, имеется прерывание и пустое место от сфиры до сфиры, а именно в мере 7 сфирот прямого свечения, имеющихся в данной сфире (смотри выше, п.100, со слов «и вот»). Однако в 10 сфирот кава нет между ними прерываний вообще – они начинаются от света Бесконечности и распространяются до центральной точки, то есть до стадии далет, которая называется малхут, ниже которой нет никакой сфиры. То есть в 10 первых сфирот, которые распространились от Бесконечности в виде прямой линии – кав, и называются также 10 сфирот Адама Кадмон, нет между ними никаких прерываний вообще.

И потому Ари говорит, что сфирот кава соединяют также 10 сфирот игулим. Потому что 7 нижних сфирот из каждой сфиры дэ-ешер соединяют 10 сфирот верхней сфиры дэ-игулим с 10 сфирот нижней сфиры дэ-игулим. Вследствие того, что имеется свечение в 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим, которые получают от 3 первых сфирот сфиры хохма дэ-ешер, то обязательно этот свет проходит через 7 нижних сфирот сфиры кетэр дэ-ешер. Так как 3 первые сфиры из сфиры хохма дэ-ешер обязаны получить от 7 нижних сфирот сфиры кетэр дэ-ешер и передать в 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим. Получается, таким образом, что 7 нижних сфирот сфиры кетэр дэ-ешер соединяют 10 сфирот сфиры кетэр дэ-игулим с 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим. И то же – между хохмой и бина, и то же – далее. [«Талмуд Эсер а-Сфирот», первый том, часть 2, глава 1, текст АРИ, п.6] (22:38)

М. Лайтман: У нас есть игуль кетэр, игуль хохма, игуль бина и то, что соединяет эти игулим, – это ешер. Три сфиры в ешер – кетэр, хохма, бина отождествляются с десятью сфирот игулим, а затем приходят семь нижних сфирот дэ-ешер. Скажем, кетэр дэ-ешер, и они передают свет десяти сфирот хохма дэ-игулим, так это. То есть у нас получается, что три сфиры ГАР дэ-ешер находятся в подобии с игулим, а ЗАТ дэ-ешер всегда только соединяют между верхним игулем и более нижним игулем. 

Вопрос (Latin 2): Что такое чувство? Как отделить чувства, которые проявляются, от тех, которые нужно соединить с ТЭС?

М. Лайтман: Что значит чувства, которые проявляются?

Ученик: Каково чувство в тексте ТЭС? В начале вы говорили, что есть основа для чувств.

М. Лайтман: Ну продолжай в этом, хорошо. Продолжай в этом и думай, что называется игулим (круглый), что называется ешер (прямой), какая связь есть между игулим и ешер. Ешер – это ограничено согласно экрану, согласно сокращению, ор хозэр, насколько нижний может уподобиться высшему, а игулим приходит от Творца в таком однородном виде. Творец влияет одинаково на всех в десяти сфирот игулим или из ГАР ешер, но затем в ЗАТ дэ-ешер уже проходит его воздействие, поделенное и сокращенное в соответствии нижним. Подумай, как это работает. Это уже из чертежа становится каким-то представлением отдачи от Творца творениям. (25:45)

Вопрос (Испания-1): Если так, то желание товарищей – это игулим? А если кто-то может наполнить желание товарища, то это – кав?

М. Лайтман: Мы должны постараться относиться друг к другу, как в игулим, без всяких различий между нами, – это в отдаче от одного другому, и этим мы будем подобны Творцу. И тогда мы обнаружим, что есть между нами различия, но эти различия – из внутренней природы, которые есть в каждом. И так создал Творец, но каждый хочет относиться к другим, как Творец – в этом мы должны быть равны. Только поймите сейчас, где игулим и где ешер.

Вопрос (Италия-4): Вы сейчас сказали, что весь ешер, который входит в игулим сфирот, имеет какую-то ценность. Что означает, что кав входит в игулим и достигает свойств противоположного уровня?

М. Лайтман: Мы об этом еще не говорили, еще поговорим, что значит «входит». Это не физика, что он входит, что он пробивает, делает дырку в игулим! Вы должны понять, как это происходит в духовном. В духовном все действия происходят только согласно подобию свойств. 

Вопрос (Италия-3): Кав создается из семи нижних сфирот ЗАТ. Есть здесь некая свобода?

М. Лайтман: Нет-нет, я не хочу отвечать больше на вопросы, мы должны просто продвигаться в ТЭС. Вы задаете вопросы, о которых он скоро начнет говорить, я не хочу бежать впереди телеги. (28:45)

Чтец: Ор Пними. Четвертый подпункт относится к словам «который проходит».

(4) Пояснение. Кав, который являет собой свет ешер, словно пробивает верхние части игулим и проходит сквозь игулим, спускается и протягивается до сиюм, то есть до центральной точки. Но, безусловно, не говорится тут о местах или площадях. И, чтобы понять это, следует знать, что нет никакого раскрытия света в мирах, ни в высших, ни в низших, который бы не протянулся из Бесконечности, находящейся выше сокращения. И свет обязан распространиться и пройти через все те ступени и миры, которые находятся между миром, который получает это раскрытие света в себе, и миром Бесконечности, который выше сокращения.

И уже известно нам, что не существует исчезновения в духовном, и потому невозможно сказать, что это раскрытие – дополнительный свет, распространяющийся по ступеням, исчезает с первой ступени в момент прихода на вторую, и исчезает со второй в момент прихода на третью. По примеру материального объекта, переходящего с места на место, чего не бывает в духовном вообще. Поскольку не действует в нем исчезновение, и он обязан остаться на каждой ступени, через которую проходит по пути. А его приход на вторую ступень подобен зажиганию свечи от свечи, и первая при этом не теряет ничего. То есть при раскрытии света, пришедшего на некую ступень в мире Асия, его удостаиваются прежде все ступени в мирах: от мира Бесконечности, находящегося над сокращением, и до получающего, который находится в мире Асия.

В связи с этим находим, что свечение прямого кава обязано пройти через келим дэ-игулим. Иными словами, келим дэ-игулим предшествуют каву, потому что келим дэ-игулим родились сразу при сокращении. А келим дэ-ешер вышли затем с кавом, и потому это свечение, проходящее между ними, не исчезает оттуда никогда, так как нет исчезновения в духовном.

И еще следует знать, что при распространении света с места на место, о котором мы говорим, есть два способа остаться в том месте, через которое проходят. Один способ – это «остаться постоянно», что означает, что он смешивается и объединяется со светом, уже находящимся там, и они соединяются в одно целое, как если бы всегда были едины. И второй способ – когда он «остается временно», то есть он не смешивается и не объединяется со светом этой ступени в одно целое, а находится там обособленно, сам по себе. И это то, что говорит АРИ, что «этот свет кава, который проходит через ступени игулим, не «остается постоянно» там, а только «остается временно». Чтобы объяснить нам, что он не смешивается со светом игулим в одно целое, а находится там обособленно. И это то, что уточняет АРИ в словах «и проходит».

Смысл в том, что свет в каве предшествует свету в игулим, так как игулим получают свой свет только от света кава. И потому свет кава гораздо важнее, чем свет игулим, и поэтому он не смешивается со светом игулим. Свет кава называется свет руах, а свет игулим называется свет нэфеш. [«Талмуд Эсер а-Сфирот», первый том, часть 2, глава 1, текст АРИ, п.6] (33:55)

М. Лайтман: Вопросы согласно тому, что написано, а не вокруг.

Вопрос (РТ-19): Он говорит: «Нет исчезновения в духовном». Что имеется в виду, что нет исчезновения в духовном?

М. Лайтман: Духовное – это ради отдачи – не исчезает никогда, потому что это свойство Творца.

Ученик: Как это касается изучающего, того, кто изучает каббалу? Что значит «нет исчезновения»?

М. Лайтман: Учащийся учится там, где находится, там и находится. Что ты хочешь? Если находится в духовном в той мере, в которой находится в духовном, у него есть вечность, в той мере, в которой нет, – нет.

Ученик: То есть я хочу раскрыть это духовное?

Лайтман: Да, несомненно.

Вопрос (Hebrew 10): Что означает, что кав называется «свет руах», а игулим – «нэфеш»?

М. Лайтман: Свет нэфеш – это нэфиша, то есть он не сдвигается от себя совершенно, это свет в игулим. А свет кава зависит от сокращений, от экранов, ор хозэр, ор яшар. Он зависит от действий нижнего, и поэтому называется «руах». Не то, что у него нет больше, но относительно света в игулим, который не двигается (нэфеш), свет кава называется свет руах. Но руах здесь имеется ввиду, что в нем есть весь НАРАНХАЙ.

Ученик: Мы относимся к свету руах или свету нэфеш?

М. Лайтман: Мы ни к чему не относимся.

Ученик: По отношению к миру я имел в виду.

М. Лайтман: Ни относительно мира, ни относительно чего. Ты задаешь дурацкие вопросы. Нет такого. Учись в том месте, где написано. И не будь философом. Что мы относительно мира? Руах или нэфеш? Нет таких категорий в духовном. Они не существуют. (36:09)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Что означает – внутри игулим перед кавом, до того, как он их наполнил?

М. Лайтман: Игулим до света кава – это игулим Бесконечности. Малхут мира Бесконечности перед сокращением так получает весь свет, который распространяется к ней. Это игулим. Затем, когда она испытывает стыд и должна прийти к подобию свойств со светом, она совершает сокращение и тогда сверху вниз начинается, как пишет АРИ: «Знай, прежде чем были созданы создания, сотворены творения...». Там он описывает эти вещи. «Тогда из света бесконечности протянулась линия, свет». И так далее. (37:15)

Вопрос (Алматы): Свет игулим и свет кава. Где мы, Бней Барух, которые включились в Бней Барух, где мы находимся?

М. Лайтман: Мы находимся в игулим и ожидаем, что придет свет линии (кава). Но для этого мы должны быть объединены, как линия. То есть, чтобы между нами была связь, такая связь, которая будет подобна каву. А пока мы задействованы через игулим.

Вопрос (Франция): В тексте сказано, что свет кава или свет игулим… Откуда берется свет игулим? У них есть свой собственный свет?

М. Лайтман: Есть только свет, который приходит свыше, кроме игулим и кроме кава. Но свет проходит через кав и наполняет игулим. Так мы читали.

Ученик: Какая разница в качестве между двумя светами?

М. Лайтман: Что свет игулим – это свет нэфеш. Он не двигается сам. Он такой, – апатичный. Как наполняют, так он и существует. А свет кава приходит из преодоления, желания в каве. И поэтому он правит, властвует. У тебя есть такое апатичное желание – это желание игулим. И активное желание – это кав. (39:40)

Вопрос (Хадера-1): Если кав касается игулим в каком-то месте, то их свойства равны? Что означает, что одновременно и он не вмешивается?

М. Лайтман: Я не могу сейчас объяснить. Скоро мы это будем изучать: как кав входит в игуль, как он пробивает игуль и входит в него.

Вопрос (Петах-Тиква-14): Сфира – это игуль? Десять сфирот – это десять игулим?

М. Лайтман: Да, десять сфирот – это десять игулим, и есть десять сфирот – это сфирот дэ-ёшер. Будем изучать все эти вещи. Ваши вопросы опережают, и поэтому мы продвинемся дальше.

Чтец: Пятая сноска относится к словам «и спускается».

• Ор пними - 

(5) Всякое распространение высшего света к творениям называется спуском. Это означает, что при распространении он приобретает дополнительную авиют, огрубляется. И как уже известно, самый чистый, тонкий означает «верх», а самый грубый, с наибольшей авиют называется «низ». Но поскольку свет при распространении приобретает дополнительную авиют, поэтому он «спускается сверху вниз».

И смысл того, что свет при распространении становится более грубым, заключается в том, что он распространяется в последовательности 4 стадий. Начиная со стадии алеф, до прихода и ударения в экран, находящийся в стадии далет, и потому он становится более ав – грубее. Потому что стадия алеф самая чистая, тонкая из всех, за ней стадия бэт и так далее до стадии далет, самой грубой из всех (см. ч.1, гл.1, п.50, со слов «и смысл»). (41:57)

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: Шестая сноска относится к словам «от игуля к игулю». Ор пними, шестой пункт.

(6) Свечение ешер выражается словом «протянулся», а свечение игулим – словом «округлился» (см. выше, п.100).

Седьмая сноска относится к словам «До полного окончания всех их». Ор пними.

(7) То есть до стадии далет в игулим, которая называется «центральная точка». И она является тем материальным шаром, который находится в Олам аЗэ – в этом мире. Созидательное свойство, присущее миру Адам Кадмон, изначально распространялось до Олам аЗэ. Но после того, как произошло второе сокращение, называемое миром Некудим, поднялось окончание созидательного этого свойства мира Адам Кадмон в точку Олам аба – будущего мира, место которой – выше мира Брия, как будет рассмотрено в соответствующем месте.

Седьмой пункт, слова АРИ:

7) В каждом мире есть свои частные 10 сфирот, и каждая частная сфира, что в каждом мире, состоит из 10 частных подсфирот8, и все они – словно кольца луковицы9, одна внутри другой. Подобно изображению небесных сфер.

Еще раз: (44:15-45:01)

Чтец: Восьмая сноска в ор пними, относящаяся к словам «состоит из десяти частных под-сфирот», 46-я страница.

- Ор пними -

(8) Смысл взаимовключения сфирот можно понять в соответствии с известным законом, что нет исчезновения в духовном. А каждый свет, переходящий с места на место, приобретает свое место навеки во всех тех свойствах, через которые проходит (см. выше п.4, со слова «пояснение»). И поскольку каждая нижняя сфира создается из высшей сфиры, как причина и следствие, то считается нижняя проходящей через высшую.

И из этого следует, что все сфирот включаются одна в другую. Например: когда выходят 2 первые сфиры кетэр и хохма, то свет хохма обязан выйти из Эйн Соф, потому что все исходит из нее. А затем свет хохма обязан пройти через сфиру кетэр, прежде чем придет в сфиру хохма, так как сфира кетэр вызвала ее появление. И вследствие того, что сфира хохма прошла в ней, она получила там свое место. И теперь в кетэре имеются две сфиры – кетэр и хохма.

Таким же образом затем вышли все 10 сфирот высшего света сверху вниз, вплоть до малхут, и все 9 сфирот, что ниже кетэра, должны пройти через кетэр, та как он является первопричиной появления их всех, и все они получили там свое место – ведь нет исчезновения в духовном. И потому все 9 нижних сфирот обязательно существуют также и в самом кетэр, так как они прошли там.

И таким же образом обязательно имеются 9 сфирот в хохме, поскольку 8 сфирот, что ниже нее, должны пройти через нее, как показано выше на примере кетэр. И так же – 8 сфирот в бине, подобным же образом. И так же – 7 сфирот в хэсэд, и так далее, и одна в малхут, самой нижней.

Известно, что малхут поднимает 10 сфирот отраженного света, от себя – вверх, которые надеваются на 10 сфирот высшего света – на 10 сфирот прямого света. И этот отраженный свет называется светом малхут, и нет в ней никакого другого света. Этот отраженный свет называют везде 10 сфирот, поднимающиеся снизу вверх (см. Внутреннее созерцание, ч.2, гл.6, п.66). И выясняется там, что малхут называется кетэр для этих 10 сфирот, так как она является причиной их появления. Сфира, ближайшая к ней, называется хохма, третья снизу ступень называется бина и так далее. Таким образом, каждая более тонкая сфира меньше предыдущей, до тех пор, пока истинный кетэр не получает от этого отраженного света только свойство малхут.

И, в соответствии с этим, понятно, что эти 10 сфирот, идущие снизу вверх, все находятся в малхут, так как все проходят через малхут, и малхут – это их корень, поэтому все они приобрели себе место в малхут. Находим, таким образом, что и малхут содержит 10 сфирот.

А через есод проходят 9 сфирот отраженного света, и потому и в сфире есод имеем 10 сфирот: одну сфиру высшего света, идущую сверху вниз, и 9 сфирот отраженного света – снизу вверх, которые должны пройти через него. А также – 10 сфирот в ход: 2 сфиры сверху вниз, то есть свет ход и свет есод, проходящий через него, и 8 сфирот снизу вверх. Так же – 10 сфирот в нэцах: 3 сфиры сверху вниз, и 7 сфирот снизу вверх. И далее – таким же образом. Таким образом, после выхода 10 сфирот высшего света и 10 сфирот отраженного света, каждая сфира содержит точно по 10 полных сфирот. И то же – в частных сфирот и в под-сфирот. И нет этому конца, и все они находятся обязательно в таком же взаимовключении. И здесь нечего больше добавить. (См. Внутреннее созерцание, там все это рассматривается очень подробно). (51:07)

Чтец: Последняя, девятая сноска относится к словам «как луковица одна в другой»

(9) То есть каждый высший окружает нижний со всех сторон равномерно, без различия ступеней (см. выше, п.50).

М. Лайтман: Каждый высший окружает нижний со всех сторон равномерно, без различия ступеней. Это игулим. (51:45)

Вопрос (Киев-1): Эта механика, как отраженный свет облачает прямой свет, – здесь написано, что малхут становится кетэром. Вот как это происходит – не очень понятно.

М. Лайтман: Малхут не хочет ничего получать, как тот гость, который сейчас хочет отдавать хозяину. Но если гость не получает, не угощается, – хозяин не получит наслаждения. Получается, – тем, что гость совершает сокращение, он начинает ощущать, какой хисарон есть у хозяина, – и он уже работает относительно хисарона хозяина. И так он поднимается обратно в своей отдаче хозяину. И поэтому десять сфирот ор хозэр дополняют десять сфирот ор яшар, и в каждой сфире у тебя есть часть от ор яшар и часть от ор хозэр, но всегда их десять. (53:08)

Ученик: Но малхут становится кетэром после того, как она себя сокращает?

М. Лайтман: Конечно-конечно. Малхут должна почувствовать, что она получающая, и что есть кто-то, кто хочет наполнить ее. И чтобы отдавать в ответ, она должна сократить себя. И лишь после сокращения она может обнаружить, что же он в действительности хочет дать мне. И насколько она может произвести расчет и может отдавать ему в ответ тем, что она хочет отдать свое отношение. Что значит десять сфирот дэ-ор хозэр?

Это отношение. Творение ничего не может дать или вернуть Творцу. Что Он получит от него? У Творца нет получающих келим, а только наше отношение. И если творение хочет – как маленький ребенок улыбается матери, он этим всё дает матери – и матери больше ничего не нужно, только чтобы он улыбнулся ей. Это называется, что творение сейчас желает доставить наслаждение Творцу, это он поднимает к Творцу – свое желание доставить Ему наслаждение. А потом, сколько он получает – сколько не получает, – это неважно. Главное, это намерение, оно определяет всё. (54:30)

Ученик: Так то, что она становится кетэром, это как бы первый контакт, первая попытка отдавать Творцу?

М. Лайтман: Она сейчас начинает формировать ор хозэр тем, что совершает сокращение, не желает использовать свое желание получать, хотя у нее есть большое желание, и она хочет получать, но она не желает использовать его. И даже наоборот – получать – только чтобы отдавать. И тогда она начинает так выстраивать свое отношение к Творцу.

Ученик: И потом она начинает как бы больше и больше отдавать Ему, получая, – это и называется хохма, бина? Нет?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. То, что малхут решает – это то, что происходит, не то, что она достигает хохмы, а потом она еще делает какое-то действие – бина. Нет. Есть решение внизу, и из этого решения ор хозэр поднимается наверх и облачается в ор яшар.

Ученик: Немножко непонятно.

М. Лайтман: Ну, еще будем учить.

Вопрос (Мерказ-1): Вопрос относительно игулим: непонятно в девятой сноске то, что он написал, когда высший окружает низший. Какая тогда между ними разница, между разными игулим?

М. Лайтман: Большой игуль содержит в себе остальные игулим, которые исходят из него, потому что он тоже содействует их выходу. (56:15)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вопрос о высшем свете. Мы говорим, что все изменения в келим, и в высшем свете нет изменений. Так, как он вообще существует в Высшем, если сначала приходит через кетэр, потом хохма и так далее? Есть свойства как таковые?

М. Лайтман: Да, ты прав. Вопрос правильный. Есть высший свет, который называется «ашпаа». Отдача может быть в разных проявлениях и в разных размерах. Это всё зависит от получающего. Когда я хочу отдавать – то я должен знать получающего и от чего он наслаждается, и в соответствии с этим моя отдача может быть в разных проявлениях. Всё. Это природа высшего света. (57:23)

Ученик: Творец действует по-разному относительно творения в соответствии его состоянию?

М. Лайтман: Да. Творец создал творение и отдает сразу всей природе творения, и это приходит к творению, облачается на каждое желание творения определенным образом.

Вопрос (Нью-Йорк-3): Этот механизм отношения Творца с творениями распространяется и на неживой-растительный-животный уровень?

М. Лайтман: Нет, там отношения Творца к творениям – отношения односторонние. Он не ожидает от них ни сокращения, ни экрана, ни отраженного света, потому что нет в них ощущения Творца.

Вопрос (Тель-Авив-10): Какая должна быть наша молитва, когда мы читаем ТЭС?

М. Лайтман: Только чтобы у нас была возможность связи между нами, сформировать желание – отдавать Творцу. И тогда мы войдем с Ним, как мы учим, ор яшар, ор хозэр, игулим, ёшер и так далее.

Ученик: Когда мы читаем, я вижу, что я хочу понять то, что написано, но по сути я не понимаю.

М. Лайтман: Не пытайся понять, попытайся почувствовать. Попытайся представить себя вместо света, вместо линии, вместо игуля, вместо малхут. Попробуй почувствовать, и так ты начнешь немного изменять свое желание получать в разные формы, и тогда приблизишься к ощущению света. Самое важное для нас – это не понимать, понимание ничего не стоит. Хотя мы так это ценим. Главное для нас – это почувствовать. (59:50)

И перейдем к следующей части урока.

Песня (59:57-01:02:55)

Набор: Т. Ярошевская, О. Гущина, Т. Воронкова

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pN5EVdIy?language=ru