Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 06 октября 2022 года

Часть 1: РАБАШ. Имена и названия в духовном. (Иногда духовное называют «душой»). Статья 13 (1984)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», 31-я страница, статья «Имена и названия в духовном» (Иногда духовное называют «душой»).

Имена и названия в духовном

(Иногда духовное называют «душой»)

(00:24) Статья 13, 1984

Следует понять, почему духовное называют на иврите двумя словами, означающими «душу»: нэшамá, как сказано: «тело и душа», либо нэфеш, как сказано: «возлюби Творца всем сердцем своим и всей душою своей».

Обычно, говоря о духовном понятии, мы имеем в виду его наивысший уровень – нэшама. Так чтобы человек знал: для него приготовлена высокая ступень под названием нэшама. Это вызывает в его сердце стремление достичь ее, и он задумывается о том, по какой причине еще не сделал этого. В итоге он приходит к заключению, что единственное, чего нам недостает для духовного постижения, – это потребность в подобии свойств.

Тело рождается с эгоистической природой, тем самым отличаясь по свойствам от Творца, который постигается нами исключительно как Дающий. Поэтому человек должен очистить свое тело и достичь подобия свойств, так чтобы он тоже желал действовать лишь на отдачу. Благодаря этому у него появится возможность достичь той высокой ступени, которая называется нэшама. Как следствие, каббала всегда оперирует понятиями «тело» и «душа» (нэшама).

С другой стороны, когда речь идет о порядке работы, тогда за уровнем тела следует уровень нэфеш. Вот почему сказано: «возлюби Творца всем сердцем своим и всей душою своей». Нэфеш – вторая ступень, следующая за телом. Поэтому сказано сначала: «всем сердцем своим», а потом: «всей душою своей». Иными словами, то, что есть у человека, он должен быть готов отдать Творцу. Позже, достигая более высокой ступени под названием руах (дух), а затем – ступени нэшама, он тоже должен быть готов к отдаче Творцу. Просто эта строфа начинается с первой ступени, следующей за телом.

Итак, всё, что есть у человека, он должен быть готов отдать Творцу. Это значит, что он ничего не делает для собственной пользы, но всё – на пользу Творцу. Таким образом, все его действия направлены лишь на отдачу, и сам он не принимается в расчет – напротив, всё на благо Творца.

Отсюда понятны слова Зоара: «Сказано: «всей душою своей». Разве не следовало сказать просто «душою своей»? Что значит «всей душою своей»? Почему сказано «всей»? Ответ: эти слова включают понятия нэфеш, руах и нэшама. «Всей душою» – значит всем, за что держится эта душа (нэфеш)».

Отсюда мы видим: согласно Зоару, добавленное в Торе слово всею призвано указать нам на то, что в категорию нэфеш включены также руах и нэшама. Текст намеренно начинается с категории нэфеш, поскольку именно она следует за категорией тела. С другой стороны, когда речь идет о духовном вообще, тогда мы называем его нэшама, как сказано: «вдунул в ноздри его душу жизни».

Чтобы достичь ступени НаРаН (нэфеш, руах, нэшама), мы должны идти путем отдачи и стараться выйти из себялюбия. Это называется «путь истины», так как, идя по нему, мы сумеем постичь истинное свойство, кроющееся в Управлении Творца, который поступает с нами как Добрый и Творящий добро.

Сказано об этом: «печать Творца – истина». Это значит, что в конце работы Творца, то есть Его работы по сотворению миров, призванной принести благо Его созданиям, человек должен достичь истинного свойства Творца. Так чтобы человек знал: он достиг своего совершенства, после того как постиг Управление Творца как Доброе и Творящее добро, когда у него есть всё благо. А также должен видеть, что всё благо будет у других. Иными словами, он увидит, что всё благо есть у всех.

Сказано об этом в «Предисловии к Учению десяти сфирот»: «Четвертая стадия любви – это независимая и вечная любовь. Ибо после того, как человек склонил к оправданию также и весь мир, любовь становится вечной и абсолютной. И более никогда невозможно будет представить никакого покрытия или скрытия, ибо там находится место абсолютного раскрытия по принципу: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя». Ведь человек уже знает все дела Творца со всеми творениями, в категории истинного Управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим».

Таким образом, если человек достиг окончательного совершенства, то постигает свое истинное состояние. Однако этому предшествует ряд ступеней. Сказано об этом в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что «первая ступень – это возвращение из трепета»: «Первая ступень постижения раскрытия, то есть постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием – когда засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. И это называется «возвращением из трепета», когда злоумышления становятся для него как оплошности. И называется человек «незаконченным праведником». А также называется "средним"».

Однако этому предшествует еще один признак того, что человек идет путем отдачи, – состояние отрицания.

Иными словами, человек видит, что его состояние сейчас хуже, чем было до того, как он начал идти путем отдачи. Тогда он чувствовал себя ближе к совершенству, но, встав на путь отдачи, он чувствует, что стал дальше от совершенства.

Однако же есть известное правило: «в отдаче поднимают, а не опускают». Раз так, возникает вопрос: почему теперь, продвигаясь путем отдачи, человек чувствует, что идет назад, а не вперед, как следовало бы при движении истинным путем, – или, по крайней мере, не опускаясь с предыдущего уровня?

Ответ состоит в том, что бытию должна предшествовать пустота. Сначала нужен сосуд (кли), ощущение недостатка, а затем появляется возможность заполнить этот недостаток. И потому сначала человек должен идти вперед, с каждым разом еще и еще приближаясь к истине.

Каждый раз продвигаясь вперед и оценивая свое состояние, человек видит, что погружен в себялюбие. И с каждым разом он должен еще больше сознавать, насколько скверен эгоизм, – ведь именно он мешает нам достичь блага и наслаждения, приготовленных для нас Творцом, и именно он, как известно, отделяет нас от Творца.

Отсюда понятно: когда человек полагает, что, встав на путь отдачи, он идет назад, он должен знать, что это не так. Напротив, он идет вперед к истине.

Раньше, когда его работа не базировалась на пути отдачи и веры, тогда он был далек от того, чтобы видеть истину. Теперь же человек должен ощутить зло в себе. Сказано об этом: «не будет в тебе чужого бога». И сказали мудрецы: «Что такое чужой бог в человеке? Это злое начало». Иными словами, эгоистическое желание в человеке – это и есть его зло.

Лишь когда человек уже пришел к осознанию зла, тогда он может приступить к его исправлению. Соответственно, пока человек не постиг свое зло настолько, что не в силах больше стерпеть, – ему нечего исправлять. Таким образом, он действительно далеко зашел по пути отдачи, чтобы увидеть свое подлинное состояние.

Когда человек видит свое зло до такой степени, что не может вытерпеть его, он начинает искать пути выхода. Однако единственный способ для человека из Исраэля, – это обратиться к Творцу, чтобы Он открыл его глаза и сердце и наполнил его высшим изобилием. Сказали об этом мудрецы: «кто пришел очиститься, тому помогают».

Когда человек получает помощь от Творца, тогда все недостатки наполняются Его светом. И тогда человек начинает подниматься по ступеням отдачи. Ведь в нем уже подготовлено ощущение недостатка – благодаря тому, что он увидел свое истинное состояние. И поэтому теперь у него есть возможность получить совершенство.

И тогда человеку открывается, как каждый день в своей работе он идет всё выше и выше.

Однако всегда нужно пробуждать то, что забывается сердцем и что необходимо для исправления сердца, – любовь к товарищам, цель которой – достичь любви к ближнему. Для сердца, называющегося «себялюбием», это неприятно. И потому, когда проводится собрание товарищей, надо помнить и поднимать этот вопрос. Иначе говоря, каждый спрашивает себя: насколько мы уже продвинулись в любви к ближнему? И сколько сделали, чтобы обеспечить себе продвижение к ней? [РАБАШ. Имена и названия в духовном. (Иногда духовное называют «душой»). Статья 13 (1984)]

М. Лайтман: Ну, начнем с Киев-1.

Вопрос (Киев-1): (14:51) Он в статье начинает с понятий о душе, о нэфеш, руах, тут он описывает нэшама и заканчивает (как у нас в классике уже), любовь товарищей – самое главное, к этому мы приходим. А в какой именно момент в любви к товарищам мы начинаем раскрывать вот эти ступени: нефеш, руах, нэшама?

М. Лайтман: На уровне нэфеш. Мы должны прийти к любви к ближнему, как Творец. Наша цель – быть как Он. Так мы должны прийти к любви. Это высшее свойство, и так Творец представляется нам, раскрывается нам. Так на этом пути у нас есть пять ступеней: нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида, но мы говорим о трех нижних ступенях: нэфеш, руах, нэшама. Потому что хая и ехида – это постигают потом, это другая работа. Вот и всё.

Но все достигается через объединение, насколько мы соединены, насколько мы близки друг к другу, насколько вместе мы все хотим быть «как один человек с одним сердцем», насколько мы хотим быть в объединении, в объятии, как одно целое. Это согласно тому, насколько мы хотим – согласно этому измеряется наша высота, высота нашего объединения: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида пока не доходим на 100%, что соединены друг с другом. В соответствии с тем, насколько мы тесны, соединены, в соответствии с этим мы поднимаемся по ступеням, 125 ступеней. Что еще можно сказать?

Ученик: (17:17) Для нас любовь товарищей – это чувство нашей связи, которую мы ощущаем…

М. Лайтман: Верно, да.

Ученик: А как же все-таки это чувство становится вот такими духовными понятиями, то есть в какой момент это происходит? Вот нэфеш, хотя бы даже если мы про нэфеш говорим?

М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Может быть, когда ты приходишь к уровню нэфеш? Когда ты можешь быть соединен с товарищами в таком виде, что вы понимаете, что не можете достичь духовного самостоятельно. Это… называй это «нэфеш».

Ученик: А что значит «не можем достичь самостоятельно»? Вы имеете в виду, что мы нуждаемся в Творце или друг в друге?

М. Лайтман: Вы должны быть только соединены между собой. В той мере, в которой вы соединитесь в отдаче, в стремлении друг к другу, давая друг другу, Творец раскроется между вами на уровне нэфеш. Потом еще больше начнете соединяться, глубже, и тогда раскроете Творца, что Он находится между вами на уровне руах.

Ученик: (18:47) А вот это «глубже», то, что мы начнем соединяться, оно же как бы у нас приходит время от времени то глубже, то сильнее, то слабее…?

М. Лайтман: Это чтобы встряхнуть вас. Это пока еще не ступени. Это пока еще так, что Творец приходит и напоминает вам, что нужно думать об объединении и постичь Его внутри объединения. Он встряхивает вас так, пробуждает.

Ученик: А ступени в чем здесь проявляются? Это относительно того, что я, например, могу лично преодолеть по отношению…?

М. Лайтман: Да, ступени – это насколько каждый может вложить от своих сил, чтобы быть соединенным с другими. Так один постигает нэфеш, другой руах, а третий, может быть, даже нэшама. Это все нам предстоит, но все это измеряется согласно усилиям, которые человек готов вложить в объединение. И поэтому «человек да поможет ближнему», мы обязаны в этом пробуждать и встряхивать друг друга, и быть как можно более тесными друг к другу. Так это. Хорошо?

Ученик: Вы сказали: «Один постигает нэфеш, другой руах, третий нэшама». А как это все-таки в десятке, то есть действительно каждый товарищ что-то свое постигает?

М. Лайтман: Каждый согласно своему усилию. Но в целом, мы можем постичь это только в десятке, и сблизиться друг с другом только в десятке, но согласно личным, частным усилиям каждого по отношению ко всем. Например, допустим, когда вы слушаете статью, кто-то понимает ее больше, кто-то меньше. Кто-то понимает ее больше чувством, другой слышит разумом, больше понимает разумом. Так это и здесь тоже.

Вопрос (Москва-1): (21:22) Когда Вы говорите «соединиться», речь идет о том, чтобы начать обслуживать или просто приобрести свойство отдачи, и начать обслуживать?

М. Лайтман: Нет. «Соединиться» называется, что я готов быть как клей между всеми.

Вопрос (French): (21:48) Вторая часть статьи говорит, что нужно прийти к осознанию зла, потому что без этого нельзя просить исправления и продвигаться. От чего зависит осознание зла? Потому что когда собираемся с товарищами не сразу находим состояния, которые он описывает в тексте.

М. Лайтман: Нет. Это должна быть работа по подготовке, а потом, постепенно мы входим в то, что можем даже начинать чувствовать, согласно какому нашему усилию мы достигаем чего-то в объединении.

Ученик: Есть что-то, что можно сделать, кроме вопросов, которые он добавляет в конце статьи, для того чтобы мы смогли найти вместе чего недостает?

М. Лайтман: Недостает только одного, только объединения между нами. Только объединения, что я хочу быть соединенным со всеми товарищами без всяких границ. И первый уровень самый тяжелый.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (23:11) Любовь к товарищам, о которой он пишет в конце статьи, кажется, что это вообще состояние, к которому можно прийти, только поскольку нет выбора, когда все силы уже закончились. Это верно?

М. Лайтман: Может быть пока что так ты это чувствуешь. Главное, продолжать.

Вопрос (Италия-4): (23:41) Что означает, и почему РАБАШ нас спрашивает, как прийти к страданию?

М. Лайтман: Почему к страданию, где это написано?

Чтец: Он говорит: «Когда человек видит свое зло до такой степени, что не может вытерпеть его».

М. Лайтман: Да, может быть, не знаю. Конечно, мы страдаем в пути, что мы всё ещё не исправлены, мы хотим быть связанными с Творцом, между нами быть соединенными. Раскрываем, что у нас нет ни того, ни другого, и кто знает, когда это будет, и уже прошло несколько лет, может быть, в пути. Так что делать? Продолжать, продолжать. Только нужно всякий раз проверять себя, находимся ли мы в правильном усилии, четком, точно на цель объединения – и с товарищами, и между товарищами я хочу быть просто как клей между всеми. Хорошо?

Вопрос (Asia): (25:06) Он пишет, что то, что требуется – это безграничное объединение. И возможно ли это, когда есть в нашей десятке религиозные люди, которые живут религиозными понятиями?

М. Лайтман: Я думаю, что это не такая уж проблема. Даже религиозные товарищи, которые могут быть в разных видах религии, это неважно. Наука каббала говорит о связи между людьми выше всех этих различий. И поэтому вы увидите, что если вы продолжаете, то вы должны будете объединиться выше всех верований, религий, условий тех или других – это не мешает. Это не мешает. Это то, что Бааль Сулам пишет, что все должны будут прийти к любви к ближнему, и «дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» и так далее. Нет.

Главное, что ты хочешь соединиться с ними, чтобы у тебя было сердце открыто к ним, и ты хочешь, чтобы все объединились. Вот и все. А то, что есть какие-то обычаи у каждого разные – это на самом деле неважно. Неважно. Всё выросло из того же принципа «возлюби ближнего как самого себя», а потом это разделилось на разные методики.

Вопрос (Merkaz 1): (27:09) Вопрос от товарища. Как складывается то, что мы изучаем, что исправление от легкого к тяжелому, но первая ступень самая трудная? Почему уровень трудности не растет вместе со ступенями?

М. Лайтман: Нет-нет. Это насколько первая ступень тяжелая, она все-таки легкая, просто нам тяжелее начать с нее, потому что начало тяжелое. Но не то что она тяжелее, чем ступень номер два, три и так далее. Нет. Надо уподобить себя, не зная точно чему, в каком виде... Поэтому это как ты идешь в школу в первый класс. Когда ты идешь в первый раз, не знаешь как это, и что будет и так далее, но потом это складывается, и ты входишь. Так это. Это не то что она тяжелее, чем все остальные первые ступени, просто для человека, который входит, для него это… он не знает куда и как, и что именно ему надо делать. Хорошо?

Вопрос (Хадера-1): (28:39) Ступени постижения НАРАНХАЙ постигаются только в работе в десятке, или нужно также включаться в более широкие круги каждый раз?

М. Лайтман: Нет, достаточно в одну десятку, как у рабби Шимона.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (29:10) Он завершает статью вопросом: насколько мы идем к любви к товарищам – это должно быть все время перед нами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А «выложить это на стол» – это значит публично всем открывать это?

М. Лайтман: Общее, публичное раскрытие в десятке, да.

Ученик: А что происходит, когда есть отрицательные ощущения относительно этого, что мы не идем правильно, или что-то в этом роде?

М. Лайтман: Надо выяснить, надо говорить, аккуратно, постепенно, чтобы не отталкивать людей, а приближать их. И поднимать важность объединения, что без этого мы ничего не достигнем, и только внутри объединения постигаем духовную ступень. И тогда… и тогда постепенно, это происходит медленно. Я говорю тебе, это может быть месяцы или даже годы.

Вопрос (H 10): (30:18) Вы сказали товарищу из Азии относительно традиций, выполнения «руками и ногами». Мой вопрос: почему настолько легко выполнять традиции «руками и ногами», а в отношении любви к товарищам всегда есть проблемы и сильное сопротивление?

М. Лайтман: Потому что любовь к товарищам ты реализуешь в своем желании или в отторжении от этого желания. Тогда как в религии, разного рода верованиях, обычаях, ты действуешь из желания, из желания. В особенности, если это впитано с молоком матери, когда ты привык уже к этому в течение многих лет, что так тебя воспитали.

Поэтому здесь есть момент религии и традиции, что это легко и хорошо, человек чувствует, что это облачается на него, просто прекрасно, в подобии ему. И есть момент выяснения в духовной работе, это совершенно не соответствует человеку, он должен работать в этом против своего желания, против своей природы.

Ученик: Если я больше вхожу в наши выяснения, у нас самое важное – это распространение: распространять миру, людям, переводы, всевозможные действия…

М. Лайтман: Это потому что мы находимся в Последнем Поколении. Это вопрос.

Ученик: А здесь как раз есть тоже понятие привычки, тоже действий руками, ногами, и здесь относительно любви к товарищам как бы тоже легче и нет истинного отторжения. Почему более важно?

М. Лайтман: Верно. Потому что ты не работаешь в своём желании. При распространении ты не должен подавлять желание, не нужно его «выжимать», не нужно его поворачивать к любви к ближнему, от которого ты обычно далек, ненавидишь его, отталкиваешь его. Поэтому любовь – это вещь самая-самая чуждая нам.

Тогда как разные работы вместе делать: учиться вместе, какие-то подготовки к трапезе делать вместе, праздники какие-то, выходить на распространение – это не проблема. В конечном итоге это человек может делать это не против желания. Но, с другой стороны, это все-таки дополняет, это продвигает человека к цели, хотя и издали.

Вопрос (Турция-4): (33:35) Мой товарищ спрашивает. Мое воображение имеет какую-то роль или важность в объединении между нами?

М. Лайтман: Да, да. Насколько я могу представить себе правильнее состояния объединения и попытаться установить их правильно во мне и передо мной – конечно это помогает. Стоит, стоит говорить об этом и стараться передавать друг другу.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (34:25) С Вашего позволения у меня два вопроса, я думаю, что они может быть, связаны друг с другом. Первый вопрос, что такое на самом деле любовь, которая не зависит ни от чего?

М. Лайтман: Любовь, которая ни от чего не зависит – это без причины. Когда я люблю без всякой причины. Ну, скажем, ты можешь сказать: в любом случае существует причина, как, скажем, любовь матери к своему сыну. Это любовь, которая ни от чего не зависит. То есть она не зависит от того, что он делает, и от того, как он ведет себя, но поскольку это ее сын (матери), она его любит. Вот и все. Об этом нечего что-то спрашивать. Наоборот, если не видно ее любви к нему, к своему сыну, тогда возникает вопрос, потому что это неестественно. Это любовь безусловная, беспричинная. Ты можешь сказать: есть причина, он ведь сын ее. Верно. Но это без причины (когда мы должны сформировать причину), и тогда приходит любовь. Любовь приходит сама собой.

Вопрос (Хайфа-1): (36:02) Мы действительно смогли сидеть вместе, читать статью, с хорошей подготовкой, без критики, когда каждый делится, что он понимает, задает вопросы. Так Йом Кипур мы провели.

Теперь вопрос. Читали, конечно, о том, что такое молитва о помощи и о прощении в работе. И мы пришли к точке, где РАБАШ говорит нам: поскольку желание получать сопротивляется ему только из сомнения… более точно, злое начало не очень сопротивляется… а сопротивляется только исходя из сомнения. Сомнение – это от скрытия или желания получать?

М. Лайтман: Это часть скрытия.

Ученик: Окей. Я вспомнил, что Вы сказали много раз избавляться от сомнений, что нет большей радости, чем снятие сомнений.

М. Лайтман: Не начинай философствовать.

Ученик: Но Вы же сказали.

М. Лайтман: Я сказал о чем-то другом. Почему ты это притянул сюда?

Ученик: Потому что я думал, что…

М. Лайтман: Так не думай. Думай только о том, о чем мы говорим.

Ученик: Хорошо.

М. Лайтман: Вот и всё. А иначе ты уже тем, что сказал, ты путаешь.

Ученик: Ладно.

Вопрос (Зихрон-2): (37:36) Он говорит в статье, что первое свойство – это возвращение из трепета. А потом говорит, что до этого – это состояние отрицания, когда человек видит зло в себе. Так вопрос: как ускорить переход из состояния, когда человек видит зло в себе, в состояние трепета?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Вопрос (Зихрон-2): Он пишет в статье, что до того, как приходят к истинному состоянию постижения совершенства, первое состояние – это возвращение из трепета.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он пишет, что до этого есть еще признак, что он идет по пути истины, и это состояние отрицания, то есть он видит зло в себе, короче говоря. И вопрос: как ускорить, прийти из состояния, когда ты видишь зло в себе, к состоянию трепета (это следующий этап, как я понимаю)?

М. Лайтман: Это только из объединения. Нет у меня здесь другого ответа – только из объединения. «Человек да поможет ближнему». Нужно подталкивать друг друга к общему объединению. Извлечь из общего объединения силы, а затем снова ввести их объединение, и так несколько раз. Как ты делаешь, скажем, с поварешкой в кастрюле.

Реплика: Перемешиваешь.

М. Лайтман: Да, перемешиваешь там то, что ты готовишь, и здесь тоже самое. И тогда вследствие этого ты быстро придешь, очень быстро, к объединению.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (39:43) В продолжение моего прошлого вопроса о любви, которая не зависит ни от чего. Он пишет нам, что на самом деле, чтобы прийти к этому, я должен дать Творцу все, что есть у меня. Это действительно путь прийти к любви, которая не зависит ни от чего?

М. Лайтман: Конечно, потому что любовь – это вещь, которая не зависит ни от чего. Когда неважно: пусть Творец из края в край меняет свое отношение, ты все-таки любишь Его.

Ученик: Так как мне прийти к состоянию, что я даю Творцу всё, что есть у меня? Что это значит в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Когда при всех условиях ты Его любишь на 100%.

Вопрос (МАК-3): (40:30) Что значит «быть клеем между товарищами»?

М. Лайтман: Это постараться связать все отношения между товарищами в десятке в единое объединение, и когда ты выполняешь эту роль. А по сути дела, каждый должен выполнять такую обязанность, когда каждый добавляет к слиянию свое свойство. А без этого не будет совершенного слияния.

Вопрос (Тель-Авив-4): (41:09) Что такое «всем сердцем твоим»?

М. Лайтман: Всем сердцем твоим – это всеми твоими желаниями. Всеми твоими желаниями. Это называется «всем сердцем», потому что сердцем называется желание.

Ученик: Что значит относительно нашей работы, что вначале есть «всем сердцем своим» у каждого… Что значит в нашей работе всем сердцем и всеми нашими желаниями?

М. Лайтман: Всеми твоими желаниями, когда ты поднимаешь в себе какое-то желание, ты стараешься также и с ним, и с ним, и с ним, со всеми 620-ю желаниями, которые есть в нас, прилепиться к Творцу. Ты проверяешь себя таким образом.

Вопрос (Николаев-Сочи): (42:11) Подскажите два момента. Вы сейчас сказали, что мы создаем причину, а любовь приходит автоматически. Что значит «мы создаем причину»?

М. Лайтман: Не знаю, что там вам переводят, но скажем, что да. Что Творец – Он начало, Он дает нам всевозможные состояния, а мы на основе этих состояний выстраиваем объединение между нами, доходящее до любви. Это наша работа.

Ученик: То есть, если мы создаем причину нашей любви – это Творец между нами?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «причина». Что значит «мы создаем причину»?

Ученик: Нам так перевели, что мы создаем причину, а любовь приходит автоматически. Это на вопрос о любви беспричинной.

М. Лайтман: Оставь это. Это станет понятно из всего остального.

Ученик: Хорошо. Можно второй момент? Вы сказали, что при любых условиях мы должны оставаться в любви. Получается, мы должны любить друг друга больше, чем мать любит ребенка? Даже если нам скажут, что это не ее ребенок, мы все равно должны продолжить любить товарища?

М. Лайтман: Конечно. Да, да.

Ученик: А в материальном примере – мать тоже продолжит любить ребенка, если ей скажут, что это не ее ребенок?

М. Лайтман: Иди и спроси женщину, жену свою. Что ж ты меня спрашиваешь?

Ученик: Я имею в виду, если она уже полюбила его, уже оставила…

М. Лайтман: Я не хочу входить в эти глупости! В эти философии я не хочу даже заходить с тобой. Что за глупости? Куда вы входите, куда вы всовываете себя? Тебе дают пример: мать со своим маленьким ребенком. Это любовь, и всё. Это ты понимаешь? – Понимаешь, и всё. Так нужно прийти к таким состояниям, когда я люблю товарища, потому что мы с ним вместе связаны с кли Адама Ришона. – Нет, начнешь сейчас выяснять, что такое любовь матери к сыну, в каком виде да, в каком нет. Зачем тебе это? Подойди сразу же к объединению в группе, там ты должен увидеть использование любви.

Ученик: (45:10) Извините, может быть, я не с той стороны. Я хотел спросить, что это мы понимаем, любовь матери. Есть причина: он ее ребенок, она его мать, здесь с любовью понятно. У нас причина, Вы сказали, что мы из общего кли Адама Ришона. И я как бы должен убедиться, проверить, что действительно мои товарищи в той же цели, из того же кли Адама Ришона, и за это я их должен полюбить.

М. Лайтман: Это уже что-то другое. Как я проверяю, что нахожусь со своими товарищами в группе, и мы вместе стремимся к единой цели? Об этом есть статья, и даже не одна. Ты должен проверить, находишься ли ты в группе, когда вся группа стремится к цели объединения, когда в объединении вы хотите раскрыть Творца. И вы раскрываете Его в той мере, насколько вы связываетесь между собой «как один человек с одним сердцем». Пробуйте и увидите, как это делается. И поменьше философий. Вы думаете, что здесь должна быть мудрость? Нет мудрости. Есть только то, что написано – написано. И то, как это написано, пойми без всяких философствований.

Вопрос (Тбилиси): (46:46) Что важнее, цель или методика? То есть как избавиться от покупки нашего тела? Мы должны постоянно ждать силы от Творца или можем как-то подкупать наш эгоизм, чтобы что-то сделать ради группы, ради товарищей, ради объединения?

М. Лайтман: Об этом РАБАШ пишет нам во всех статьях, что мы должны в каждое мгновение стараться обновлять связь между нами. А Творец, со своей стороны, в каждое мгновение будет добавлять нам желания между нами, которые отдаляют нас друг от друга. А мы, вопреки этому отдалению, будем стараться приближаться друг к другу, пока не выполним на самом деле всю работу. Творец – со своей стороны, когда Он отдаляет нас, а мы – со своей стороны, когда сближаемся друг с другом.

Вопрос (Москва-1): (48:03) Получается, что любовь есть в каждом состоянии, просто в непроявленном виде? То есть можно просто сидеть на лавочке и радоваться?

М. Лайтман: Да, да. Я не знаю, чего ты там добавляешь «лавочка», «сидеть». Я не понял. В каждом состоянии должны достичь любви.

Ученик: То есть в этом и заключается наша работа, из более мелкого состояния, даже самого невкусного, вытащить из него любовь против нелюбви, да?

М. Лайтман: В любом состоянии мы обязаны прийти к ощущению любви.

Вопрос (Турция-4): (48:59) В статье он говорит, что Он вдохнул в ноздри его душу, душу жизни, «нэшама». Вы можете объяснить эту фразу, пожалуйста? И что имеется в виду «в ноздри»?

М. Лайтман: Ну, чтобы он почувствовал, что внутри него уже находится какой-то высший особый свет, который называется «нэшама» (душа). Мы еще к этому не пришли, для того чтобы говорить об этом. Есть такие вещи, которые он описывает в каждой статье, несколько состояний, а мы еще находимся до первого состояния. Но главное, не входите в разные философствования, в разные «хохмологии» всевозможные, как какие-то великие исследователи, умные. Вы должны понять эти вещи в их простоте и стараться как раз в простоте выполнять это.

Вопрос (Asia): (50:36) Я хотел спросить: это простота или философия – сказать, что я должен любить товарищей, потому что это то, что хочет Творец?

М. Лайтман: Да, скажи так. И достаточно этого.

Вопрос (Тель-Авив-3): (51:03) Как Творец любит людей, которые так противоположны Ему?

М. Лайтман: Это Ему не важно. Творец любит каждого человека абсолютной любовью.

Вопрос (Италия-1): (51:27) В этом процессе, когда я должен соединяться с товарищами, я должен выйти из себя, и это создает во мне страх, что я больше не буду знать себя и потеряюсь. Как преодолеть этот страх потерять себя?

М. Лайтман: Старайся все больше и больше, и об этом просить Творца.

Вопрос (Германия-4): (52:03) В десятке тоже есть душа?

М. Лайтман: Как раз у десятки. Нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида – эти света раскрываются в десятке.

Ученик: Существует вообще личная душа? Если да, то какая связь между личной душой и общей душой?

М. Лайтман: Каждый включается в десятку, и каждый чувствует в десятке свое личное ощущение. Хотя в десятке распространяется общий свет от общей малхут между ними, но каждый воспринимает ее в своем личном ощущении.

Скажем, мы получаем из одной кастрюли, каждый получает тарелку супа, так у каждого из десяти товарищей есть тот же суп, и тогда мы едим. Наверняка то, что есть у меня во рту, а затем внутри, есть у всех, но каждый это получает в свои внутренние свойства. И мы не можем сравнивать эти свойства, но говорим, скажем, об этом супе, когда каждый чувствует его, наверняка, и мы как-то можем говорить. Но только говорить – не чувствовать.

Я не могу почувствовать то, что чувствует мой товарищ, и еще товарищ, и еще. Но мы находимся в согласии об этих вещах, в согласии, но почувствовать я могу только в своем кли. Но то, что мы получаем от одного источника, так я через это, через один источник (Творца) соединяюсь с товарищем, и еще с товарищем, и еще. И так мы все находимся связанными через Творца, это называется «потому что в Нем возрадуется мое сердце».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:32) Мы часто говорим о том, чтобы почувствовать товарища, в продолжение прекрасного объяснения, как Вы сейчас описали суп. Что называется, на самом деле, «почувствовать товарища»?

М. Лайтман: «Почувствовать товарища» – это почувствовать, насколько мы восполняем друг друга для того, чтобы включиться в Творца. Если бы не Творец, мы бы не чувствовали друг друга.

Ученик: Он пишет в тексте, что до того, как он постиг зло в себе в той мере, в которой не может терпеть это, ему нечего исправлять. Так из нашего пути можно познать, увидеть, что можно познать зло: увидеть, например, отталкивание от объединения и так далее. Но состояние, когда ты не можешь терпеть это – как прийти к такому состоянию, что не можешь терпеть его?

М. Лайтман: Попробуй представить себе, что это зло мешает тебе, что оно не дает тебе достичь цели.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:50) Вопрос по самой статье. Он пишет, что всё, что есть у человека, он должен давать Творцу. Что значит, что все, что есть у человека он должен давать Творцу?

М. Лайтман: Быть в «ради отдачи». Всё, что есть у человека, он хочет отдать Творцу. Но ради отдачи, как Творец дает нам, также и мы Ему: «Я – своему Любимому, а Любимый – мне». Так мы говорим. В таком виде Творец раскрывается мне.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:31) Человек, который учит науку каббала, учит раскрывать зло в себе, и это может увести его в разных направлениях. Как нам оставаться сосредоточенными, какое правильное отношение ко злу внутри человека?

М. Лайтман: Отношение ко злу? «Злом» называется то, что мешает мне прийти к цели, прийти к объединению с товарищами, и с товарищами мешает мне прийти к объединению с Творцом. Это всё зло, которое есть в нас.

Ученик: Я должен стереть его, любить, ненавидеть? Как мне думать о нем?

М. Лайтман: Ты еще недостаточно слышал об этом? Мне нечего сказать тебе. Мы так много читали, что называется злом. Ничего, кроме того, что мешает мне прийти к Цели творения. Потому что нет передо мной ничего, кроме Цели творения. А Цель творения – это объединение со всеми товарищами и с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:50) Почему в отдаче есть такое большое наслаждение?

М. Лайтман: Потому что это неограниченно. Если человек приходит к тому, чтобы наслаждаться отдачей, если он может отдавать ради получения – это неограниченное кли и самое большое наслаждение.

Реплика: Всё в зале.

М. Лайтман: Отлично. Так мы в таком случае перейдем к женщинам, наконец-то.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (59:32) Что самое важное, что мы должны взять из этой статьи в работу?

М. Лайтман: Что мы должны прийти к любви между всеми нами. Потому что, если есть у меня такая любовь в десятке, согласно этому я могу сказать, что я нахожусь в любви к Творцу. Если нет у меня меры любви, даже самой малой, самой слабой, я не могу сказать, что есть у меня любовь к Творцу даже в чем-то. И нет здесь никакой возможности убежать от фактов, что это: да – нет, стоит – не стоит, я могу – не могу. Есть любовь с моими подругами – я нахожусь в этой же мере в любви к Творцу. Нет любви между подругами – я не нахожусь в любви к Творцу. Потому что любовь к Творцу приходит только при условии, когда я прохожу через всех подруг, и тогда я касаюсь Творца.

Вопрос (Ж Интернет): (01:01:04) Есть разные сильные ощущения, когда мы читаем целую статью подряд, в отличие от отдельных отрывков, как бы больше времени вдохнуть это в сердце. В чем выигрыш или проигрыш в чтении целой статьи?

М. Лайтман: Я согласен, будем читать больше целых статей. Мы уже произвели работу с отрывками, да. Но в любом случае в отрывках есть у нас возможность прочитать много отрывков, сравнить их, углубиться в каждый. Это совершенно по-другому, чем читать целую статью, другой КПД.

Вопрос (Ж Интернет, Европа): (01:01:53) Любовь без условий, означает ли это любить товарищей без всякой причины? Должны ли мы просить у Творца, чтобы Он дал нам это, потому что это неестественно по большей части в таком виде?

М. Лайтман: Еще раз.

Вопрос (Ж Интернет, Европа): (01:02:11) Любовь без условий, означает ли это любить товарищей без всякой причины?

М. Лайтман: Есть причина. Причина – что я с помощью объединения с ними прихожу к объединению с Творцом. У нас есть статья, почему я соединяюсь именно с этими товарищами, а не с другими. Есть такая статья, да?

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): (01:02:41) Как убедиться, что разговоры, знания первоисточников не будут отличаться от действий? Часто я обращаю внимание на себя, а не на подруг.

М. Лайтман: Мы должны просто продолжать. Нам недостает еще многого.

Вопрос (Ж Интернет): (01:03:02) Если Творец – это отдача, которую мы вызываем в десятке, то кому же мы молимся?

М. Лайтман: Творец – это не отдача. Творец – это сила отдачи, которая пребывает во всей реальности, и внутри нее Он увеличил, создал место, в котором может существовать желание получать, даже ради получения.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): (01:03:38) Можно ли сказать, что постижение ступеней в духовной работе – это постепенное раскрытие эго внутри нас?

М. Лайтман: Да, только это постепенное раскрытие исправленного эгоизма внутри нас.

Вопрос (Ж Интернет, Челябинск-Омск): (01:04:01) Как работать, если есть критика в десятке?

М. Лайтман: Как работать с критикой? Над критикой. Делают критику на критику. И главное, тянемся ли мы к объединению? Если мы каждая начинает поворачивать себя так, что она права по отношению к другим, так нет места для десятки. Очень просто: или же мы строим отношения между нами или же мы расстаемся.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): (01:04:49) Что такое любовь к товарищам?

М. Лайтман: Любовь к товарищам, когда каждый любит товарища, потому что он – единственный его партнер, которого ему дал Творец, чтобы постичь Творца, постичь Цель.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:05:10) Как быть соединенным с товарищами без всякой границы?

М. Лайтман: Это большая работа, нужно стараться. Но в той мере, в какой я соединяюсь с ним (с товарищем), в этой мере я достигаю Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): (01:05:32) Как знать: как восполнять друг друга в духовном? Мы еще не пришли к духовному, как же каждый может дополнить свою часть?

М. Лайтман: Смотреть на других и стараться сделать так, чего, тебе кажется, им недостает.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (01:05:55) Как выйти из низких мыслей? И почему они существуют и господствуют?

М. Лайтман: Низкие мысли властвуют над человеком. И по мере того, как мы продвигаемся, будет все больше таких мыслей. Как ученики рабби Шимона, которые хотели поубивать друг друга, настолько зло растет в нас, и вместе с ним мысли и желания, и всевозможные устремления. Нужно только научиться тому, чем мы занимаемся, и что мы ждем, чтобы нам раскрылось. А есть чего ждать, есть.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:06:55) Я не могу почувствовать подругу, как же я могу любить ее?

М. Лайтман: Я обязана, если я хочу прийти к своей Цели творения. А иначе – я родился маленьким животным, и я умру большим животным.

Вопрос (Ж Интернет): (01:07:15) Как же почувствовать подруг?

М. Лайтман: Так нужно делать всевозможные усилия, о которых пишут каббалисты. Именно так. И не оставлять это где-то в стороне, и не говорить, что я затем сделаю, но каждый день в чем-то побеждать свой эгоизм. Понятно?

Вопрос (Ж Интернет, Darom): (01:07:47) После Йом Кипура чувствуется, что начинается новый год, новый лист, чувствуются новые силы. Как передать эти силы подругам? Как помочь десятке сделать скачок?

М. Лайтман: Каждый день нужно добавлять. Ничего не поделаешь, нужно добавлять.

Реплика: Спасибо, всё.

М. Лайтман: Хорошо. Сейчас сделаем перерыв.

Реплика: Перейдем к песне.

Песня (01:08:27-01:11:35)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/p5hVowHY