Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 июля 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает благословение и проклятие в духовной работе. 42 (1990)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», 2-й том, страница 1162-я. Статья «Что означает благословение и проклятие в духовной работе».

М. Лайтман: У нас в нашем мире есть только благословение или проклятие. Мы должны направлять себя каждый раз на связь между нами, а от связи между нами к Творцу. В этой линии мы готовы получать благословения от Творца, чтобы Он благословил нас, чтобы мы производили только правильные действия в сближении с Ним по этой линии.

Чтец: (01:26) Статья «Что означает благословение и проклятие в духовной работе».

Комментаторы Торы спрашивают о написанном: «Смотри, Я даю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение, если услышите заповеди Творца Всесильного вашего, которые Я заповедую вам сегодня. И проклятие, если не услышите». И возникает вопрос, почему в начале говорится в единственном числе «смотри»? А еще они спрашивают, почему написано именно «сегодня»?

Известно, что цель творения — это желание Творца насладить свои создания. То есть все создания почувствуют, как они получают благо и наслаждение от Творца. И это называется «благословен Творец, который создал нас во славу Свою». Это значит, что творения получают благо и наслаждение от Творца, и это в честь Творца, когда творения получают от Него благо и наслаждение.

Выходит, что каждый почитает Творца. И отсюда появляется почет у Творца. Тогда как если творения не получают благо и наслаждение, это не дает почета Творцу. То есть то, что Творец сотворил творение, а они не чувствуют благо и наслаждение, а чувствуют, что они испытывают страдания в мире, это не дает почета Творцу.

И это, как сказано: «И призови Меня в день бедствия – Я спасу тебя, и будешь ты чтить Меня». И объясняет Раши: «Будешь ты чтить Меня — ибо слава Моя в том, что спасу Я тех, кто полагается на Меня». И следует понять, неужели Творец нуждается в уважении, чтобы творения почитали Его? Ведь его желание — только отдавать, давать благо и наслаждение. Так почему же говорят, что Творец получает уважение от того, что спасает тех, кто полагается на Него?

И ответ таков. Когда Творец знает, что творениям известно, что Творец сотворил мир для того, чтобы дать творением благо и наслаждение? Это только в то время, когда творения почитают Творца из-за того, что Он дал им благо и наслаждение. Получается, что сказанное «благословен Творец, который создал нас во славу Свою» означает, что в то время, когда творения почитают Творца, это происходит потому, что они получили благо и наслаждение.

Получается, что когда творения благодарят Творца за то, что они получают благо и наслаждение, это чувство является следствием наслаждения, что когда творения получают это наслаждение, оно выходит из сердец получающих и раскрывается наружу словами благодарения. То есть в мере получения наслаждения раскрывается почет Дающего. Так же, как мы видим в материальном, когда человек дает товарищу большой подарок, как получающий подарок выказывает ему уважение, или в случае, когда он дает ему маленький подарок, как тогда получающий выказывает ему уважение. То есть уважение, которое выказывает получающий подарок дающему подарок, дает представление о величине подарка, то есть величине ощущения получающего.

Например, человек, которого Творец приближает, т.е. дает ему мысль и желание служить Царю, наверняка есть разница в ощущении человека, если он служит великому Царю. Тогда конечно он пребывает в радости днем и ночью, от того, что он удостоился служить великому Царю.

Т.е. если человек молится Творцу и представляет себе, что он находится перед великим Царем, то как сильно человек впечатляется. Или же он говорит с маленьким царем, какое тогда будет его впечатление? Т.е. в мере ощущения человека, с кем он говорит и кому молится, в этой же мере он пребывает в радости и в приподнятом состоянии духа, как сказали мудрецы: «Знай, пред кем ты стоишь». Т.е. перед великим Царем, или перед маленьким.

Находим, что в той мере, в которой человек почитает Творца, в той же мере сам человек может видеть, какому Царю он молится, великому или маленькому. Получается, что проявление уважения к Творцу, оно не ради Творца. Т.е. Творец не нуждается в том, чтобы ему воздавали почести. А это нужно для пользы человека. Т.е. человек должен знать, перед каким царем он стоит, перед маленьким или великим.

Но для того, чтобы желание Творца реализовалось полностью в соответствии с целью, т.е. чтобы не было свойства стыда, произошло исправление, которое называется «сокращение и скрытие». Т.е. произошло сокращение и скрытие на два действия:

1) Что сам Творец скрыт от нас, и необходимо верить, что Творец занимается нами личным управлением, каждого из творений.

2) Что настоящие благо и наслаждение находятся в 613 заповедях, называемых языком святого Зоара, «613 пкудин» (досл. вкладов), как объясняется в комментарии «Сулам»: «В каждой из заповедей заложен особый свет. Но это скрыто, и необходимо верить, что там находится благо и наслаждение. А скрытие это было только на благо творений, чтобы не существовало свойства стыда в момент получения блага и наслаждения».

Это значит, что это сделано, чтобы не было свойства стыда от того, что творения получают благо и наслаждение, потому что так им хочется. Выходит, что это свойство противоположно Творцу. А согласно правилу, что каждая ветвь хочет уподобиться корню, то в то время, когда творения получат благо и наслаждение, они почувствуют неудобство.

Поэтому творения должны стараться «делать все ради Небес». Т.е. ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. И тогда между ними будет подобие по форме. Т.е. и творения будут делать все ради отдачи, так же, как Творец. И автоматически не будет места для стыда, и это называется «совершенством деяний Его».

Но как человек может прийти на такую ступень «делать все ради Небес»? Ведь со стороны природы человек сотворен с желанием получать ради получения. И об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Т.е. когда человек видит, что он далек от этого, т.е. чтобы все его действия были бы ради Небес, то он старается во всех своих действиях, которые делает. И когда он видит, что не на каждое из его действий есть у него намерение ради отдачи, он просит у Творца, чтобы дал ему это намерение на действия, которые он выполняет.

Т.е. он просит Творца, чтобы за счет действия, которое он делает, чтобы это действие было свойством пробуждения, т.е. молитвой, чтобы Творец послал ему намерение ради отдачи. И получается, что пробуждение снизу это и есть то кли, которое Творец может наполнить. А в то время, когда нет у него действий, чтобы просил на них, чтобы Творец послал ему намерение ради отдачи, это, как сказано, что «нет света без кли». Т.е. «нет намерения без действия».

И поэтому возложено на человека умножать его действия, и чтобы действия имели свойство хисарона, чтобы просить Творца наполнить эти хисароны. Но природа человека такова, что когда ему становится известно, что главное, это все делать ради Небес, и он видит, насколько они низменны его действия, то человек начинает пренебрегать своими действиями.

И говорит, так или иначе, действия мои ничего не стоят. А если так, зачем напрягаться, прикладывать усилия, выполнять их? И поэтому в то время, когда не трудно ему делать действия, он их делает. Но когда ему тяжело, у него нет сил напрягаться и сделать, потому что приходят к нему мысли из пространства мира, что нет необходимости выполнять заповеди, потому что неверующие не верят в вознаграждение и наказание. И также человек, когда он видит, что действия его низменны, он говорит, что действия его несовершенны.

И он говорит тогда, что знает точно, что за такие действия не дается никакого вознаграждения. И получается, что в таком состоянии, то есть в то время, когда он видит, что действия его настолько низменны, что за них не положено никакого вознаграждения, получается, что он тогда находится в состоянии не верящего в вознаграждение и наказание.

А так как «ради Небес» он не может обманывать себя, говоря, что у него есть желание к этому, потому что он видит, что все его тело сопротивляется этому. Поэтому, когда он говорит самому себе: «Если ты не будешь строить намерение ради Небес, ты получишь наказание», – он не понимает этого, потому что не видит, что когда-нибудь будет в таком состоянии, что сможет сказать, что выполняет действия ради Небес.

А если так, то это называется, что он не верит в наказание. То есть из-за того, что получит наказание, он будет в намерении ради Небес. И этого он не может понять. И это из-за того, что как могут наказать за то, что невозможно сделать? А о награждении, конечно же человек тогда говорит, что оно не положено ему за такие действия. Получается, что тогда он не верит в вознаграждение и наказание, как неверующие, которые не верят в вознаграждение и наказание. Поэтому он пренебрегает ими.

И без веры мудрецов у нас нет никакого совета для продвижения вперед. И мы должны верить в веру мудрецов, которые сказали, что порядок работы таков, что нет света без кли. И поэтому человек должен верить, что тем, что он видит, что деяния его не ради Небес, это и есть раскрытие свыше. Что так показывают ему правду, что желание получать его управляет человеком. И не в его силах что-либо сделать, если не выйдет ему от этого никакой выгоды для себя.

И человек не может этого видеть, а только в то время, когда хочет идти по пути истины, чтобы прийти к слиянию с Творцом. И это знание дано человеку тогда для того, чтобы была у него необходимость в помощи Творца, чтобы дал ему желание отдавать, чтобы это желание соединяло человека с Творцом. Иными словами, после того, как человек удостаивается получить желание к отдаче, тогда в это кли может Творец дать ему благо и наслаждение, как заложено в цели Творения насладить создания. И получается, что следует различать здесь три стадии:

1) Что человек начинает чувствовать, что не хватает у него кли, которое называется «желание отдавать», однако человек целиком погружен только в эгоизм. И этот хисарон не приходит со стороны человека. А человек должен верить, что этот хисарон, что он не может сделать ничего ради отдачи, это помощь, которая приходит к человеку свыше. И помощь эта в том, чтобы он почувствовал хисарон.

2) Просить у Творца, чтобы он дал ему свойство благословения, то есть свойство желания отдавать, которое называется «кли хесед». Что он хочет делать все только лишь ради отдачи, чтобы доставить Творцу своему наслаждение. Это то, что написано в Предисловии книги Зоар: «Хесед — это благословение. Это то, что написано «и опустошил я вам благословение». Как сказано «мир будет построен хеседом». «Будет построен» означает построение и понимание. Потому что установил он достаточно четко, чтобы различить между тем, кто идет за духовным, и теми, кто отклоняются и идут за другими богами. Согласно сказанному «и когда сжалился я над вами, когда вы умоляли меня, Творца, и опустошил я вас благословением без конца».

То есть до того, как получают келим благословения, келим отдачи, нет келим для получения блага и благословения, из-за которого был создан мир. Это по той причине, что все уйдет в клипот, а не в святость. И вся основа святости построена на желании отдавать.

3) Что 613 заповеди у него уже находятся в свойстве 613 пкудин (вложений). Когда он постигает 613 светов, которые облачены в 613 пкудин. И это свойства блага и наслаждения, облаченные в них.

Однако основная работа заключается в первой стадии, там где 613 заповедей называются 613 итин (советов), то есть советов, как просить у Творца, чтобы он дал ему отдающие келим во время скрытия. Потому что в этом состоянии есть подъемы и падения. Потому что много раз человек приходит к решению, что работа эта, получить когда-нибудь, благодаря помощи свыше, отдающие келим, это невозможная вещь. Потому что когда просит, чтобы Творец дал ему эти келим, он видит совершенно наоборот: в том месте, где Творец должен был помочь, чтобы он получил отдающие келим, он видит, что получает всякий раз, после приложенных усилий, он получает еще большее желание получать.

В таком случае человек думает, что нет смысла просить об этом, т.к. как будто на человека не обращают никакого внимания свыше, чтобы занимались им. И поэтому он часто принимает решение, что не стоит работать просто так, без какой-либо необходимости. И тут человек нуждается в большом укреплении, чтобы он не сбежал с поля боя, сказав раз и навсегда, что эта работа не для него.

И человек в этом состоянии нуждается в милосердии небес. И тут человек должен идти только выше знания. Потому что он видит, что правда на стороне знания. То есть согласно знанию, с которым он производит свои расчеты, он должен убежать с поля боя. А за то, что он не убегает, он должен возблагодарить Творца – за то, что свыше не выбрасывают его с пути, который ведет к Царскому чертогу.

То есть человек должен всегда давать благодарение Творцу за то, что он не принял злословия, когда тело его всегда говорит ему «это не для тебя». Гуф говорит ему «вот ведь ты видишь, сколько усилий ты приложил, и все еще ты находишься в том же состоянии, в котором находился в начале работы». И еще он говорит: «Если ты хотел увидеть, что ты преуспел в чем-то, ты видишь, что ты пошел назад, а не вперед». И это действительно то знание, которое отделяет человека от духовного, потому что внутри знания тело право.

Находим, что то, что человек не убегает с поля боя, это тоже не благодаря его собственным силам. А он должен сказать, что только сила, которую дают ему свыше, не дает ему убежать. То есть человек должен верить, что с одной стороны дают ему увидеть, насколько он далек от совершения действий ради отдачи. То есть, что он идет назад. А с другой стороны, он должен верить, что то, что он не убегает с поля боя и часто верит выше знания, что приблизят его, и он удостоится слияния с Творцом, получается что все это, что он делает на духовном пути, строится только лишь на вере выше знания.

И из сказанного поймем то, что спрашивают, на что намекает нам то, что написано: «Смотри, Я даю вам сегодня». И это значит, что «сегодня» означает, что каждый день человек должен начать сначала, и сказать, что сегодня он удостоится свойства «Смотри Я», т.е. «Смотри Я, твой Всесильный Творец». И не убежит с поля боя. Чтобы не сказал: «я уже молился много раз, чтобы Творец дал мне отдающие келим, и выйти из-под власти желания получать ради себя. И не получил я никакого ответа на свою молитву. В таком случае, какая польза от того, что я буду еще раз молиться?»

Находим то, что написано «сегодня», указывает нам на то, что «каждый день пусть будут они [т.е. заповеди] в глазах твоих как новые». Т.е. человек должен знать, что всякое начало в работе называется «день». А молитва, которую человек возносит, чтобы Творец приблизил его к работе, эта молитва называется «день».

Однако поскольку молитва о приближении к Творцу создает у человека кли, то есть свойство потребности и желания, и это желание доставляет человеку страдания от того, что Творец не приближает его. Поэтому каждый день создает у человека одну полость. Но хисарон должен быть глубокий. И отличительное свойство большого хисарона в том, что он подходит для большого наполнения.

И поэтому нужно начинать заново каждый день делать новое усилие по преодолению. Это значит, что всякое преодоление создает новый хисарон. Пока сумма всех этих дней не станет одним длинным днем, когда уже существует возможность, чтобы Творец дал туда свое наполнение, которое называется «желание отдавать». Это значит, что он получает благословение, то есть, свойство Хесед, которое называется «отдающие келим».

И согласно этому следует объяснить, что такое «сделаем и услышим». Что «сделаем» относится к нижнему. То есть, что нижний должен сделать свой хисарон, то есть, чтобы он вознуждался в Творце, чтобы Он помог ему обрести отдающие келим. Потому что все те, кто говорят вначале «услышим», то есть телу нужно вначале услышать и увидеть выгоду в том, что будет делать все ради Небес, и тогда он согласится делать, то есть делать ради Небес.

И поэтому народ Исраэль, т.е. люди, которые хотят быть в свойстве прямо к Творцу, а ради собственной выгоды, они видят, что тело никогда не согласится работать ради пользы Творца, и тогда они говорят: «мы будем делать действия с намерением ради Небес. И несмотря на то, что мы видим, что у нас не получается, потому что это противоположно природе, однако мы верим, что если мы попросим у Творца, чтобы Он услышал нашу молитву, конечно же Он слышит молитву. И тогда мы услышим, т.е. удостоимся увидеть, что Творец да слышит молитву. И он даст нам силу желания отдавать».

И поэтому народ Израиля, несмотря на то, что злое начало в народе Израиля тоже не согласно работать ради Творца, а ради себя, в любом случае они верили в Творца, что он слышит молитву. Что если мы попросим у него, чтобы Он дал нам эту силу, что мы действительно хотим делать ради Небес, и лишь злое начало в нас противостоит этому, то, конечно, Творец, Он слышит молитву. И несомненно, мы удостоимся узнать, как Творец слышит нашу молитву, тем, что мы получим от него желание отдавать. И тогда мы с уверенностью сможем сказать, что Творец слышит.

И этим можно объяснить то, что сказали Исраэль: «Сделаем с нашей стороны все, что возможно для действия, и попросим Его, чтобы Он услышал то, что мы просим Его. И тогда удостоимся и услышим. То есть, Творец даст нам отдающие келим, и это келим благословения. То есть, высшее благо, которое Творец хочет дать в качестве блага и наслаждения, сможет облачиться в эти келим, так как есть подобие между светом и кли».

Получается, что прежде нужно получить хисарон. То есть, чтобы человек получил истинный хисарон к желанию отдавать. То есть, чтобы почувствовал, что хисарон настолько большой, что нет никого в мире, кто был бы способен наполнить этот хисарон, кроме самого Творца. И тогда это называется, что он нуждается в Творце. И тогда человек нуждается в милости небес, чтобы не убежал с поля боя. Ибо, как правило, когда человек работает, он видит, что не продвигается, и тогда он убегает от духовной работы. Поэтому возложено на человека просить Творца, чтобы помог ему, чтобы он не сбежал посередине работы.

И можно сказать об этом, что человек прилагает усилия для того, чтобы постичь желание отдавать. А то, что он чувствует, что приложил много сил, это называется «старость». То есть, много времени находится он в этой работе. И поэтому нужно молиться Творцу «не высылай нас в момент старости, когда у нас будет мало сил, не бросай нас». «Мало сил» означает, «что нет больше сил терпеть. Что после всех молитв, которые мы вознесли, чтобы Ты дал нам желание отдавать, все еще мы не удостоились этого. Не высылай нас посередине, а дай нам силы терпения, и чтобы мы не убежали с поля боя, а дай нам еще силы молиться Тебе, чтобы Ты дал нам желание отдавать».

И нужно знать, что в духовной работе «старость», не определяется возрастом, а старость означает, что человек пришел к состоянию, когда говорит: «Я вижу что уже приложил много усилий для того, чтобы постичь что-то в духовном, и я вижу, что не получается у меня». И поэтому он смиряется с этим состоянием, в котором находится. И говорит: «Может быть придут молодые вместо меня, у которых есть больше энергии. А я вижу, что я не способен на это». Это называется «старик» в работе.

Однако и в материальном мире мы иногда видим, что у людей преклонного возраста, которым много лет, есть энергия, как у молодых. И может быть человек, который уже в возрасте старше 80 лет, и у него есть энергия, он работает больше, чем те, кто моложе его. И все еще у него есть желание достичь что-то в материальном мире. Но в духовной работе, конечно же, старость не имеет отношения к возрасту, а «старостью» называется, когда у него прекращаются силы и стремление достичь цели.

И в связи со сказанным нужно понять то, что спрашивают, почему написано «смотри» в единственном числе. А потом написано, «Я даю вам» во множественном числе. И это означает, что Творец сказал «смотри» в единственном числе. «Я даю вам», перед вами – тут есть множественная власть, то есть две власти. Я дам вам свойство видеть, то есть вы удостоитесь увидеть, что нет более, чем власть Единого.

То есть все ваши действия будут только для отдачи Творцу. А власть желания получать будет отменена.

И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Высечено на скрижалях», что стали свободными от ангела смерти. И нужно понять, что означает «свобода от ангела смерти» в духовной работе. И следует знать, что желание получать для себя является ангелом смерти. И это согласно сказанному мудрецами: «грешники при жизни своей называются мертвыми», потому что они оторваны от источника жизни по причине отличия по форме желания получать.

То есть само по себе желание получать отделяет их от источника жизни. Выходит, кто он ангел смерти, убивающий человека? Это желание получать. Согласно этому получается, что человек удостаивается, когда Творец дает ему желание отдавать, и это благодаря выполнению Торы и заповедей. Поэтому, когда устанавливается власть Единого, когда само желание получать входит под власть Единого, т.е. власть Творца, тогда автоматически приходит свобода от ангела смерти. Ибо желание получить для себя не действует у него, потому что Творец дает ему власть Единого. И это означает «смотри, Я даю это вам». То есть, Я Ваш Творец, Я даю вам. Чтобы была только власть Единого.

А потом объясняется написанное, чтобы лучше узнать, что такое благословение и что такое проклятие. И говорит: «Благословение, если услышите заповеди Творца Всесильного вашего». То есть, «какое благословение Я вам даю? То, что Вы сможете услышать заповеди Творца Всесильного вашего». И это именно тогда, когда удостаиваются отдающих килем. Это и есть благословение, как написано: «благословение, которое вы услышите».

А проклятие, – это если человек видит, что он не способен слышать, и тогда он должен знать, что находится под властью Ситры Ахры, которая противоположна святости, как было сказано выше: «благословением называется отдача, а проклятием называется получение».

В свете сказанного получается, что человек должен каждый день стараться начинать заново, чтобы не выглядел он как старик. Чтобы старался обрести власть Единого. И тогда он удостоится получить благо и наслаждение, в чем и заключается цель Творения. [РАБАШ. Статья 42 (19890) Что означает благословение и проклятие в духовной работе]

М. Лайтман: Все слышали? Да, отлично. Я вижу, что только Гершон слышал.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:20) Он пишет тут много о том, чтобы убежать с поля боя... Я прочту.

М. Лайтман: Я не слышу.

Ученик: Пишет много о том, чтобы сбежать с поля боя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Пишет, что как правило, когда человек работает и видит, что он не продвигается – он убегает с поля боя. Что означает «убежать с поля боя»?

М. Лайтман: Убежать от связи с группой, с которой он учится и вообще от того, чтобы изучать пути человека в этом мире, который хочет выполнять заповеди Творца.

Ученик: Допустим я нахожусь тут сейчас с товарищами на уроке. Это называется, что я нахожусь «в работе на поле боя»?

М. Лайтман: Я не знаю, я вижу, что твоим телом ты находишь здесь, а более этого я не могу сказать. Ты сам скажи.

Ученик: Это и есть вопрос: как человеку проверить, что он не сбегает с поля боя, что он все еще находится в работе?

М. Лайтман: Согласно его действиям в группе.

Ученик: Что называется «действия в группе»?

М. Лайтман: Насколько он действует, для того чтобы быть связанным со всеми и соединять всех, и действовать ради всех. Да.

Ученик: Еще вопрос по поводу старости. Он пишет здесь, что старость называется, что у него прекращается сила стремления, чтобы достичь цель.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это состояние (состояние в работе), когда у него прекращается сила.

М. Лайтман: В духовном – это всегда так, не согласно материальным ощущениям.

Ученик: Да. То есть человек в работе на своем духовном пути не обязательно приходит к состоянию, которое называется «старость»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как освободиться от такого состояния? Потому что он пишет в конце, что человек должен стараться каждый день начинать заново, чтобы он не выглядел как старик?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но у него прекращается сила стремления достичь цели, так откуда он...

М. Лайтман: Но это было у него стремлением, которое дали ему свыше. Которое дали ему свыше, но он должен заботиться о том, чтобы у него было это стремление со своей стороны.

Ученик: Кажется есть вопрос: как в состоянии старости он может заботиться, чтобы у него самого было это стремление? Это он же должен получить свыше?

М. Лайтман: Нет, свыше больше ты не получишь, а только согласно своим усилиям.

Ученик: (45:07) Так надо продолжать и ожидать, что согласно его действиям он получит силу освежения как бы?

М. Лайтман: Прежде всего должна быть преданность, готовность к продолжению. К продолжению. Это значит, что чтобы ни случилось – я не уйду. Кроме, как уйти, как написано: «Только не уходи». И все. Даже если еще десять, еще двадцать лет – это неважно, я продолжаю свой путь. И это по сути первое и самое большое условие, когда человек становится, по крайней мере в материальном виде, преданным пути: он не уйдет, не уходит. А затем есть уже возможность добавить к продолжению пути, когда входит больше в группу, включается в распространение, в объединение, во всевозможные вещи.

Ученик: То есть если я правильно Вас услышал, первое условие, это прежде всего – не уходить, ставить себя, своим телом в окружение?

М. Лайтман: Кроме, как уйди. Да.

Ученик: Допустим, только это делает человека. Это гарантирует ему, что он придет к цели?

М. Лайтман: Даже если только это. Может быть этого еще недостаточно и этим он не очень-то ускоряет свое развитие, но это приводит его дальше к следующему состоянию.

Ученик: Я спрашиваю, потому что Вы говорили о преданности. Преданность тут...

М. Лайтман: Это уже преданность, то что он не уходит с пути. Потому что дает ему всевозможные трудности в пути, отягощения сердца.

Ученик: Но по поводу внутренней преданности, когда человек как бы отдает себя изнутри группе, цели пути.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это? Откуда это приходит?

М. Лайтман: Что значит «откуда приходит»? Ты же говоришь, что человек это делает.

Ученик: Нет. Я говорю… допустим, человек может отдать себя, свое тело… Но тоже нет. Ну, допустим с помощью Творца может поместить себя в окружение. Но мы говорим о внутренней преданности, когда человек должен отдать себя изнутри группе.

М. Лайтман: Да. Это зависит от того, насколько он на самом деле начинает работать на связь с окружением: когда устанавливает здесь крепкие связи с окружением и хочет с помощью них, и с ними прийти к слиянию с Творцом.

Ученик: Надо подумать немного.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:23) Кажется, что все делает Творец с человеком, что человек должен достичь какой-то молитвы, а Творец помогает ему, дает ему хисарон, Творец помогает оставаться в пути, Творец дает ему келим как бы...

М. Лайтман: При условии, что человек готовит себя, чтобы получить эту помощь.

Ученик: Соединиться в группе?

М. Лайтман: Ну, скажем, не только это, но это главное, да.

Ученик: Мой вопрос: иногда, когда я смотрю, и я не нахожу место свободного выбора человека… и чувство такое... Может быть это нормально, люди ищут, где выбор и не находят. Нормально, может, нужно уточнить. Но, когда я не чувствую, что есть свобода выбора, я чувствую, что что-то не в порядке, как бы я должен знать, где свободный выбор.

М. Лайтман: Я не знаю, с какой стати это приходит к тебе. Кто тебе сказал, что ты уже должен это искать?

Ученик: Это как бы совершенно отменяет меня, если все – результат детерминистический такой, действует на меня такая сила в таком состоянии и я приду к другому состоянию, я приду к другому состоянию, я…

М. Лайтман: Воздействует на тебя сила разделения. Скажем так: отделение от духовного и ты должен противиться ей.

Ученик: Это сопротивление возникает у меня от силы окружения, в котором я нахожусь?

М. Лайтман: Ну, скажем тоже.

Ученик: Или от Творца? То есть я как бы посередине между разными силами, которые действуют на меня?

М. Лайтман: Да, но ты должен выстроить все эти силы, упорядочить их.

Ученик: То есть мое место – это организовать эти вещи, организовать правильную картину, правильное отношение?

М. Лайтман: Да-да-да, конечно. Все эти силы ты должен выстроить так, чтобы ты знал: эти силы – это те, которые приходят, якобы отделить меня от духовного, а эти силы – это те, которых я могу достичь, для того чтобы связаться с духовным.

Ученик: Но это не будет, как будто я гоняюсь, как подсолнух за солнцем?

М. Лайтман: Ну и что, чем это тебе мешает, что ты так бегаешь за солнцем?

Ученик: Там тоже я чувствую, что, может быть, это не я, который выбирает это… Это как бы это расчет сил, то есть я вижу там большие силы, которые на меня действуют, так я туда бегу.

М. Лайтман: Где ты ищешь себя? Ты думаешь, что есть у тебя свободный выбор; ты думаешь, что ты уже можешь различать между свободой и действиями поневоле? Я не понимаю тебя.

Ученик: Я не чувствую, что я могу.

М. Лайтман: Ну так что же ты приклеился к этому, что я должен видеть свой свободный выбор? Нет у тебя свободного выбора, ты маленький кусок животного, который гоняется за малым наслаждением.

Ученик: Я так и чувствую.

М. Лайтман: Так в чем проблема?

Ученик: Меня не останавливает. Есть еще сила: достичь цели, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но иногда, когда-то я должен прийти к этому месту? Есть как бы что-то, что не дает покоя, пока я не достигну этого места.

М. Лайтман: Так молись вместе со всеми теми своими действиями, когда ты гоняешься за маленькими наслаждениями, что ты хочешь быть настолько связан с ними, что ты хочешь быть свободным от них, что ты хочешь подняться над ними, по крайней мере понять, как они приходят, как они влияют на тебя, как ты можешь быть свободным от них. Проси.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:42) Прежде всего я хотел продолжить выяснение товарища: почему мы видим одного преданного товарища, который уходит с пути, а другой преданный товарищ продолжает путь всеми силами?

М. Лайтман: Этого мы не можем знать, этого мы не можем знать. Написано: «Не верь в себя до дня смерти своей», и поэтому мы должны стараться только укрепиться.

Ученик: Я ищу, как узнать, что гарантирует человеку, чтобы он не ушел с поля боя.

М. Лайтман: Ничего, связь с группой. Но тоже мы видим, насколько связь с группой может вдруг взорваться и порваться за один раз.

Ученик: Еще одно. РАБАШ пишет, что надо начинать заново каждый день новое преодоление.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за преодоление, которое нужно начинать каждый день заново?

М. Лайтман: Когда я сегодня начинаю свою связь с группой и с Творцом заново, я проверяю себя, где можно еще укрепить связи свои, и так я продолжаю.

Ученик: И он продолжает, что всякое преодоление делает новый хисарон.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что в преодолении порождает новый хисарон?

М. Лайтман: Потому что этим, по сути дела (то, что я преодолеваю и хочу быть более сильным, более тянущимся вперед, больше понимать, больше чувствовать, быть связанным с группой), я хочу почувствовать те связи, нити, которые держат меня, увлекают меня со всеми моими товарищами, и эти нити, чтобы они стали еще крепче, еще теснее изо дня в день.

Ученик: (55:06) Эти нити – это новый хисарон, который рождается во мне?

М. Лайтман: Это требование более тесной связи с товарищами. Есть здесь две вещи, что в той мере, в какой я не верю, что я способен держаться в пути, тогда я хватаюсь за своих товарищей, как ребенок хватается за мать, скажем, и не хочет отдаляться от нее, в особенности, если он видит что-то пугающее, скажем, да. И тогда мы с помощью того, что мы связываемся с группой, мы строим связи с группой и приближаемся к ней, и становимся «как один человек в одном сердце».

Ученик: Как прийти к этому сильному ощущению, что я не верю, что я способен удержаться в пути?

М. Лайтман: Ты должен каждый день или по крайней мере раз в неделю, скажем, делать расчет: как ты остаешься в пути. И даже поговорите между собой об этом: как мы остаемся в пути, и как мы можем продвигаться, что все это только с помощью связи между нами. А иначе это как человек, который идет по канату как в цирке: он может упасть в каждое мгновение, тогда как если есть у тебя точки вне тебя, когда ты можешь держаться за них, тогда ты уже можешь продолжать.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Это обязательно, чтобы мы так делали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:09) Я хотел спросить. Он пишет тут, что человеку нужно, чтобы был настоящий хисарон к желанию отдавать, чтобы он почувствовал, что хисарон настолько большой, и что нет никого в мире, кто бы мог помочь ему, кроме Творца, который может наполнить этот хисарон.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это называется, что он действительно нуждается в Творце, пока он приходит к такому хисарону?

М. Лайтман: Потому что он видит, что, кроме Творца, никто не может помочь ему.

Ученик: Так как построить хисарон, что только Творец может наполнить мне его?

М. Лайтман: Этот хисарон постепенно-постепенно раскрывается в нас, в человеке с помощью того, что человек старается все-таки вернуть себя к этому, чтобы удержаться в пути.

Ученик: Он пишет как бы, что это точка, в которой убегают с поля боя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как ты направляешь себя на то, что только Творец, действительно, может дать тебе келим отдачи, что только оттуда, действительно, это может произойти?

М. Лайтман: Человек должен сказать, что… я не знаю, какие слова здесь подобрать, когда не важно мне, что произойдет, я остаюсь. Когда я могу продолжать путь, чтобы там ни было: я сейчас умру или через 10-20 лет – мне неважно, главное для меня – держаться, как я сегодня держусь, даже если я не прихожу каждый день к каким-то духовным достижениям, и всё.

Ученик: (59:16) Потребность в этом в отдающих келим: что превращает это, как эта потребность растет день ото дня, от мгновения к мгновению, как это действительно становится потребностью, как это, я не знаю, все, что тебе нужно (ты знаешь, что тебе нужно), как ты начинаешь нуждаться в отдающих келим?

М. Лайтман: Ждать. Ждать: еще немного и еще немного, и еще. Это тихая молитва, которую ты извлекаешь изнутри, из сердца она действует. На самом деле человек молится каждое мгновение, любой человек, но постепенно-постепенно так наши сердца приближаются, приближаются к цели.

Ученик: Просто слова здесь настолько сильные, и он пишет, что человек просит: дай мне силу терпеть, не убегать с поля боя, чтобы достичь отдающих келим и не убежать посередине пути...

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как бы слова эти – как они становятся живыми для всех людей, для товарищей, которые идут по пути, как это становится нашей жизнью?

М. Лайтман: Тысячу раз упадет праведник и встанет, очень просто. Терпение, необходимость, постоянство и упорство. Здесь нечего больше делать, нет другой жизни: что бы со мной ни сделали – что я могу сделать? Человек должен представлять себе все время в своей жизни, в течение своей жизни, что нет у меня другого места.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:47) Он говорит тут, что в каждой заповеди есть свет, как вклад, и это тоже исчезает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я чувствую, что он нам тут дал какое-то упражнение, как товарищи до этого пытались выяснить, и я чувствую как бы, чтобы у нас не было стыда получить наслаждение от Него, мы должны каждый день делать это усилие заново, чтобы мы не получили этот стыд просить у Него это наслаждение. Это имеется в виду, что он пишет тут?

М. Лайтман: И это тоже.

Ученик: Но как можно… Я хочу уточнить, пожалуйста: что такое, что в каждую заповедь вложен свет, и на самом деле он исчезает? Что я должен делать, чтобы он не исчез?

М. Лайтман: Стараться приблизиться к центру настоящего действия.

Ученик: Что значит «к центру действия»?

М. Лайтман: Отдавать. Отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:02) Вы дали до этого рекомендацию, что человек должен организовать силы, которые мешают ему в пути, или организовать силы, которые как раз приближают его в пути. Теперь, я подумал о том, что на самом деле новички, которые приходят, как им посоветовать организовать силы, которые приближают их к пути? И вдруг я почувствовал, что я на самом деле (и каждый товарищ тут), в каждый период времени проходит необходимость организовать заново свою жизнь, снова и снова…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Даже встает утром и должен организовать свой день…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …и так он будет как можно ближе к пути.

М. Лайтман: Да.

Ученик: После многих лет опыта, какой Ваш совет, когда мы встаем утром?

М. Лайтман: Здесь нет совета. С какой задачей сегодня он проходит свой день.

Ученик: Это то, о чем он должен думать?

М. Лайтман: Да, что это что-то другое по сравнению с тем, что было вчера, потому что он уже новый человек, и как он хочет провести день.

Ученик: Как выглядит день кого-то, кто близок к пути?

М. Лайтман: Согласно его состоянию, чего он хочет достичь. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:57) Советы, о которых мы читаем, это советы, которые даются частному человеку, и я вижу, что истинные советы должны исходить из того, как группа (мы как группа) готовим себя к этим состояниям и проходим их. Я обращаю внимание, что сегодня мне было очень трудно встать, я чувствовал тяжесть, и я почувствовал, что я не сделал достаточной подготовки с вечера, и это совет, который должен быть, и который должна выполнять группа. Я вижу, что это причина того, что я не смог это сделать гладко и хорошо. И здесь советы, которые мы слышим от РАБАШа на личном уровне.

Я хочу услышать советы, как мы как группа выполняем условия, чтобы у человека была правильная подготовка, правильные келим, гладкое противостояние, потому что то, что происходит у нас в группе, это позволяет пройти все эти проблемы. Если мы действуем правильно в группе, нет всех этих проблем, они как бы включаются в десятку, в группу. А где совет, как мы как группа можем выполнять правильно эти условия?

М. Лайтман: Это насколько каждый думает о группе, о десятке. В той мере, в которой он думает, заботится об этом, у него есть связь с десяткой – в этой степени он заботится о ее благе, о здоровье десятки. И так он продвигается. Молится о них, заботится о них, переживает и подталкивает их к Творцу.

Ученик: Это совет человеку?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я чувствую, что это заранее проигранная вещь, если это только для одного человека совет. То есть мы ждем от индивидуальности, чтобы у него были силы для всех, чтобы он молился. Если он делает это, он включает в себя всех, и тогда у него есть силы, и он может правильно и в здоровом виде продвигаться. Я чувствую, что мы как группа не соблюдаем правильно, то есть не пробуждаем в нас как группа эти правила группы, как проходить вместе эти процессы. То есть акцент должен быть на том, как мы как группа проходим это, а не как какой-то один человек сможет это пройти.

М. Лайтман: Это скоро будет, пока что еще рано. Если мы сейчас начнем заботиться каждый о своей десятке – я боюсь, что все десятки начнут разваливаться.

Ученик: Я не понял, что значит…?

М. Лайтман: То есть мне не кажется пока, что мы можем заботиться и реализовывать внутри десяток духовные действия.

Ученик: То есть эти советы мы еще не знаем, как выполнять в десятке, а только каждый сам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда мы можем начать?

М. Лайтман: Нет, взаимная помощь, поддержка, молитва, но не то чтобы это было очень явно внешним. Скоро.

Ученик: А как Вы видите, какие шаги нужно сделать для следующего этапа, чтобы заботиться больше о группе?

М. Лайтман: Чувствовать себя как один человек в одном сердце, приближаться к такому внутреннему состоянию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:38) Почувствовать друг друга, чтобы продвинуться внутренне. Я хотел задать вопрос: мы прошли конгресс, мы все работали, чтобы чувствовать мировое кли, и мы продолжаем работать, чтобы быть в молитве. Мы читаем эти статьи, и каждая статья – это просто молитва, и мы должны соединить все наши молитвы в одну молитву. И если я собираю всё, что мы изучаем, система в конечном итоге приходит из высшего мира, и мы должны все подняться наверх, все вместе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я не знаю даже, как об этом спросить. В самом начале он пишет об этом: «Смотри, Я даю вам сегодня...» Он сначала говорит в единственном числе, а потом во множественном. Он говорит, что сегодня мы должны прийти к одной власти, чтобы все как один человек обращались к Одному Творцу. С одной стороны, Вы говорите, что боитесь, что десятки развалятся...

М. Лайтман: Об этом всегда нужно беспокоиться.

Ученик: Ну, я хочу выяснить продолжение этого выяснения. Как нам вместе поднимать молитву к Творцу?

М. Лайтман: Как мы вместе поднимаем молитву к Творцу? Прежде всего, заботиться о том, чтобы каждый поднимал молитву к Творцу, а затем будем работать над совместной молитвой. Так мы переходим от молитвы одиночки к молитве многих. Это каждый включается в других, они начинают чувствовать, как они сходятся в одной молитве в одно место, в одну цель, в одно сердце. И так в них пробуждается ощущение, что они все связаны в точке сердца. Это придет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:00) Я хотел продолжить это выяснение, которое начал товарищ. Каждый день, как новый день. Ты встаешь утром, и этот день, как новый абсолютно. Чтобы это случилось, недостаточно сказать: «Я встаю утром – и всё новое». Если я вчера не сделал определенные процессы и не работал правильным образом. Я хотел спросить. Как правильно поделить предыдущий день, чтобы на следующий день встать, и это был новый день?

М. Лайтман: Попробуй делать это с вечера, когда ты ложишься спать, чтобы у тебя действительно была такая хорошая молитва, когда ты заходишь в ночь.

Ученик: Но вечер – это уже последний этап. А до этого? До этого тоже нужно делать работу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что в конечном итоге я вижу, что следующий этап зависит от предыдущего этапа. Если ты целый день не работал, так ты и вечером не сделаешь подготовку к уроку. А если ты вечером не сделал подготовку, то и назавтра ты не сможешь встать. То есть каждый этап строит новый этап?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И какое деление есть на этих этапах? Как работать?

М. Лайтман: Это, как мы учим, есть молитва утренняя, дневная, вечерняя, молитва у постели, чтение Шма у постели. Нужно почитать об этом, нужно учить это. Поищите, может быть, есть в статьях у РАБАШа. Сейчас я не помню.

Ученик: Утренний урок должен быть просто пиком всей работы?

М. Лайтман: Я думаю, да. Это было так же и у РАБАШа.

Ученик: Когда заканчивается утренний урок, мы в мыслях должны готовиться к следующему уроку?

М. Лайтман: Это не просто. Не начинай сейчас меня пытать о тех вещах, которые ты хочешь. Я тебе говорю: нужно эти вещи изучать согласно порядку.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:37) Хочу продолжить выяснение, которое начал товарищ. Мне кажется, что он хотел выяснить основную вещь, принципиальную. У нас есть объединение – это, в общем-то, лекарство и спасение во всем, во всей работе. Если нам нужно подытожить всю работу, то это называется «объединение и молитва»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы смотрим все статьи, которые читаем у РАБАШа. Он делит там всю работу на определенные этапы и направляет каждого из нас, как в спорте, точно этап за этапом прийти к нашей цели. Я думаю, что Давид спрашивает: для чего все это, вся эта методика РАБАШа, если мы так впечатляемся каждое утро, когда он, в общем-то, направляет каждого, как спортсмена, чтобы он достиг каких-то личных успехов? И мы знаем, что если мы вместе этого не сделаем, то ничего не будет. Написано там об объединении, как нам это сделать?

М. Лайтман: РАБАШ писал об этом достаточно.

Ученик: Да, он написал какое-то небольшое количество по сравнению с тем, как он написал огромные статьи для одного. То есть горы объяснений о том, что должен делать каждый, по сравнению с тем небольшим количеством небольших статей, которые он написал по объединению в группе. Почему он написал столько статей, как личное обращение каждого?

М. Лайтман: Потому что каждый должен в группе реализовывать, каждый день выполнять свою роль, должен включаться в группу, должен соединяться в группе, должен поднимать свою молитву к Творцу со стороны группы. Это то, что он пишет.

Ученик: Три предложения, которые Вы сейчас сказали, это общее такое указание для нас. Общее постоянное. Нужно это делать: включаться, отменяться, то есть всё, что Вы сказали сейчас – работа в группе, одним словом, объединение. Прекрасно. Теперь, если мы посмотрим эту статью, которую мы читали вчера, мы прочитаем такую же статью и завтра. Об этом он не говорит в статье, а дает каждому индивидуально какие-то указания: делать так-то, так-то и так-то.

М. Лайтман: Что делать?

Ученик: Тут не написано ни о товарищах, ни об объединении, ни о чем. Я не видел этого.

М. Лайтман: Нет. Ну, а о чем написано?

Ученик: (01:17:36) Написано: если ты чувствуешь так – делай так, если ты чувствуешь по-другому – делай так, и как бы он дает такую карту действий, как ты должен делать. Если ты чувствуешь так, делай так, а потом делай этак. И ты как бы находишь себя, что ты понимаешь, что он говорит, что тебе нужно делать. Но потом ты говоришь себе: «Это все прекрасно. Если ты не соединишься с группой, ты не сможешь сделать то, что он здесь написал». То есть, если я правильно понимаю, в этом вопрос Давида: чтобы Вы нам как-то упорядочили правильное отношение к тому, что мы читаем в этих больших статьях и в тех статьях, в которых мы говорим о группе, что если ты не будешь выполнять работу в группе, тебе ничего не поможет.

М. Лайтман: Смотри, есть много путей. У каждого свой путь, то есть шаги, которыми каждый идет, личные. И поэтому мы должны снова... кроме объединения нас ничто не может спасти из нашего состояния и вывести к высшему состоянию.

Ученик: Мы все это чувствуем. Но как из этого ощущения, от того, что кроме объединения ничего не поможет, что кроме объединения нет у нас никакой другой работы, как из этой истины великой и простой сейчас я также могу воспринять эти статьи, которые дают мне указания для личной работы?

М. Лайтман: Ты стараешься их реализовывать внутри объединения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:59) Как мне сформировать свой хисарон? Я пытаюсь искать его (в продолжение того, что Вы сказали), я пытаюсь искать его в центре десятки или мне нужно искать это у себя: как я понимаю урок, как я воспринимаю?

М. Лайтман: Нет, ты не ищешь урок. Ты ищешь, как ты можешь быть как можно более слитым с десяткой, в слиянии с десяткой. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:39) Я попробую еще немножко. Есть тут выяснение между личным хисароном и общим хисароном. Чтобы получить ответ и чтобы поднять МАН, мы должны все время больше и больше сосредоточиться на хисароне всей группы?

М. Лайтман: Что значит вся группа? Десятка.

Ученик: Десятка – это то, что ты воспринимаешь в своих органах чувств. Может быть, одна десятка, а может быть, все кли, может быть, есть…

М. Лайтман: Нет-нет, ты говори точно. Нечего путать нас.

Ученик: Я не хочу путать. Есть молитва единицы, есть молитва многих. Мы должны прийти к молитве многих. А молитва многих – это хисарон хотя бы еще одного человека, хотя бы два человека, чтобы было. И в этом заключается вопрос: как нам прийти, хотя бы как минимум, чтобы это была молитва многих, хотя бы двух человек, которые хотят объединиться? Как нам сосредоточить наши мысли, нашу молитву на том, чтобы поднять МАН? Как написано, что множество – это два. Как нам сосредоточиться на том, чтобы это был общий хисарон?

М. Лайтман: Мы должны сосредоточиться на объединении между нами в десятке. Не двое и ничего другого, а десятка. Чтобы понять, что это такое, мы можем представлять себе, как каждый из нас соединяется с одним-двумя-тремя из десятки. Но, в сущности, десятка должна быть целью. Я должен включиться в нее и раствориться в ней, потеряться в ней. Всё! Как можно больше, до полной преданности душевной.

Десятка для меня должна быть, в конце концов, как Творец. Как Творец. Если я знаю, как я отдаю им себя, то я узнаю, как я отдаюсь Творцу, то есть достигаю желания отдавать – настоящего желания отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:41) Последние девятнадцать лет, которые я занимаюсь, я думаю, что не прошло ни одного дня, чтобы я не услышал слово «объединение». И тут у нас есть много людей интеллигентных и образованных, и очень качественных. И мы получается как бы не понимаем чего-то, не в состоянии понять, что значит объединение. Полностью, чтобы осознать это до конца, хотя мы читаем об этом и слышим об этом каждый день. И получается, что не может войти в нас что-то, что после того, как мы слышим и понимаем это все.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И я не могу поверить, что за товарищем стоит Творец, и я должен относиться к каждому товарищу, как к Творцу, и также относиться к Раву. Что-то в природе моей не позволяет мне делать это. Я могу это сказать на нашем собрании товарищей или в зуме, но это не выходит из сердца, и это остается в том же состоянии двадцать лет и не меняется.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Дают тут пример старика. То есть это не возраст, а тот, кто уже отчаялся в собственных усилиях что-то сделать, и говорит: ну, может быть, ладно, придут более молодые, у них есть энергия, и они смогут это сделать дальше. У нас есть вообще какой-то шанс сломать эту стену, чтобы это в сердце вошло, чтобы была какая-то преданность душевная по отношению к товарищу? Что нужно сделать? Какой-то маленький шаг, чтобы сломать эту стену?

М. Лайтман: Молитва. Молитва. Я здесь не имею отношения к этому, я не могу помочь тебе. Вы смотрите, что избавление придет от меня. Нет. Каждый должен молиться за товарищей, и тем самым вы достигните цели. И мне нечего добавить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:12) Мы читаем статьи РАБАШа, и там почти в каждой статье написано: человек должен прийти к осознанию зла, к молитве. Ну, в общем, и каждый раз заново начинать раскрывать злое начало. То есть одни страдания, как бы. И нет статей там, где совсем про наслаждение. Конечно, такой вопрос: почему каббалисты не пишут о том, как человек наслаждается тем, что находится в этой работе? Так кажется, что сплошные страдания, и все вопросы тоже об этом. Все страдают и никакого наслаждения.

М. Лайтман: Каббалисты пишут нам о проблемах, которые есть в пути, чтобы мы узнали, как их преодолевать. И поэтому так мы читаем статьи. Вся наука каббала, в сущности, о том, как мы работаем с нашим желанием получать и как мы стараемся приподняться над ним. В этом вся наука каббала. Поэтому, если есть у тебя претензия – испытай путь, и тогда посмотришь, что ты сам напишешь.

Ученик: Нет, у меня не претензия. Это как бы мало привлекательно для желания получать.

М. Лайтман: Каббалисты не заботятся о том, чтобы это было привлекательным или непривлекательным, они заботятся о том, чтобы это было правдой. И человек, который хочет достичь цели, чтобы у него было правильное направление на ее достижение. Вот и всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:17) Все, что мы сейчас изучаем, мне понятно, что эти состояния, которые описываются здесь, в этих статья, которые описывает РАБАШ, – это те состояния, которые проходит человек во взаимодействии с товарищами, когда он пытается построить связь для достижения духовного. У меня нет такого вопроса, как у Давида, и так далее – это понятно. И мы уже знаем, и у нас уже есть опыт, мы находимся здесь в группе, работаем в десятках.

Вопрос мой: также и эти статьи, которые пишет РАБАШ… это люди, которые постигли. То есть РАБАШ дает нам советы, как пройти эти состояния, как их преодолеть и быть в молитве и в благодарности. Потому что все состояния, которые мы проходим – это со стороны Творца. Он приближает нас. И как нам не проклинать действия Творца? Как не делать этого?

М. Лайтман: Это естественно для маленьких детей. У них всегда претензии: дай мне, я хочу это, а не то, и так далее.

Ученик: Так это хорошо, правильно? Это может быть правильно? Мы – группа, которая учится у каббалиста и читает эти состояния, то, что описывают каббалисты, – это нормально?

М. Лайтман: Это то, что есть у нас в нашем мире, в нашем состоянии. Я думаю, что это правильно.

Ученик: А что значит быть в молитве, в благодарности в нашей работе?

М. Лайтман: Быть в молитве о том, чтобы Творец дал нам увидеть возможность в работе следующий шаг, что мы должны делать правильно, как мобилизовать силы в объединении, как совершить скачок из состояния в следующее состояние выше знания, в вере выше знания и так далее. То есть в общем путь понятен, нужно просто продолжать в постоянстве и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:11) Прежде всего нужно сказать спасибо за такой урок. Это не само собой разумеется. Ты слышишь такой урок, и ты говоришь себе: когда бы ты его не открыл (это еще с уверенностью можно сказать), что это даст товарищам хисарон. И вопрос, который был, один из них: как пройти правильно день в течение дня? И я написал себе сразу же, записал, что я – это десятка, то есть я – это десятка, которую мы должны сделать. То есть какие действия человек должен делать на пути и делать эту работу, чтобы он все время переносил от себя к десятке весь хисарон и всю работу?

М. Лайтман: Когда мы объединяемся и хотим быть в едином желании и постичь Творца, тут происходит очень интересных несколько вещей. Прежде всего, у каждого есть свой Творец другой, также как мы можем представить себе… Ну, так мы справляемся. Я не могу говорить о состояниях, которые будут через несколько этапов впереди, потому что это не поможет. Нужно продолжать так, как сейчас.

Что вдруг вы все хотите спрашивать? На самом деле я не вижу сегодня в том, что прошли, и в том, что мы говорим, никаких особых вопросов, что вдруг все так заволновались.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:20) Он пишет здесь, что нужно каждый день начинать заново, и каждое начало новое называется «день».

М. Лайтман: Да.

Ученик: И молитва, которую человек воздает, называется «день», и молитва создает необходимость и кли. Молитва создает необходимость и кли? Потребность и кли. Что это означает, что она создает потребность и кли, ведь молитва сама – это потребность и кли?

М. Лайтман: Ну, допустим, да.

Ученик: Так что имеется в виду? Что он здесь имеет в виду?

М. Лайтман: Я не знаю, что он имеет в виду.

Ученик: Так как молитва создает кли у человека, создает необходимость, потребность?

М. Лайтман: Если человек молится, просит, хочет продвинуться, тогда с помощью своих усилий он выясняет, что именно он хочет.

Ученик: Хорошо. Так в общем-то это то, что он имеет в виду в первой части, которая называется «действие», да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что все время нужно делать действие, потому что без действий нет вообще работы и намерения. То есть он говорит – в преодолении в молитве, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом он пишет, что нужно начинать каждый раз заново преодоление, и каждый раз делается что-то новое. И в конечном итоге, когда все эти дни собираются в один длинный день, там Творец может дать в это кли, которое называется желанием получать, это благо, которое называется желание отдавать. Так как происходит этот длинный день?

М. Лайтман: Очевидно, когда он достигает полного хисарона, – это новый свет, новый день. Свет, нужно достичь его и соединиться с новым кли.

Ученик: Он пишет тут как будто, что каждый день он делает такое отверстие, каждая такая молитва делает такое отверстие, такую полость, пока не станет большой такой длинный день.

М. Лайтман: Пока это отверстие не станет достаточным и в нем не будет достаточный объем, чтобы получить от Творца наполнение.

Ученик: Так нужно заниматься этим, искать это? Товарищи спрашивают, что каждый день, двадцать лет мы уже каждый день делаем отверстие и не видим в конце концов этого общего, большого, полного хисарона, который должен быть создан. Ничего. Или вообще не заниматься этим, а идти просто верой мудрецов и когда придет – придет.

М. Лайтман: Этим человек ничего не делает. С какой стати он получит?

Ученик: Так как выстроить это правильное отношение?

М. Лайтман: И будет день как новый. Что ты получаешь новый хисарон, что то, что ты прошел вчера, это выстраивает тебе хисарон на следующий день, на сегодня.

Ученик: (01:37:17) Человек должен быть в работе – то, что он делает сегодня или каждый раз он должен не смотреть назад на все эти годы, что он сделал?

М. Лайтман: Смотри на все годы, на все, что ты хочешь. Ну, так что? Я не совсем понимаю вас. Я пришел к РАБАШу в 75-м, в 76-м году, и с тех пор я стараюсь. Конечно, есть времена такие, есть времена другие. Бывает, что ты чувствуешь, что мне нечего делать вообще в этом мире со всем этим процессом. Я понимаю вас. И видел также и РАБАШа в разных состояниях и слышал о разных каббалистах, которые находились в разных непростых состояниях, но все проходит. Творцу…

Мы не находимся в конце творения, мы находимся в начале творения и каждый из нас проходит… и над ним производят работу свыше, его форматируют, чтобы он становился новым человеком каждый раз и это то, что мы должны делать. Тем более, что мы находимся, живем, находимся в такое время, которое называется «между теснин». Ну, скоро. Это не просто, это тоже влияет на нас. Все проходит день за днем, день за днем и так пока не достигнем того, что Творец подразумевает для каждого из нас и для всех вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:15) Тут написано, пишет РАБАШ: второе – просить у Творца, чтобы Он дал ему свойство благословения, чтобы у него была возможность, чтобы Он дал ему желание отдавать, которое называется кли хесед, что он хочет делать все только ради отдачи, чтобы доставить Творцу наслаждение. Я до этого не слышал о благословении. Что это за свойство «благословение» и как просить его правильно?

М. Лайтман: Чтобы Творец благословил. Благословение – это особый высший свет, который приходит к человеку и поднимает человека на уровень благословения. Благословение – это особая связь с Творцом, Творец называется Благословенным.

Ученик: Можно еще вопрос от товарища в десятке? Можно ли понять так, что РАБАШ объясняет в статье, что отношение к Творцу и отношение к свойству отдачи – это, в общем-то, отношение к десятке?

М. Лайтман: Это хорошо так сказать, но нужно достичь этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:44) Я, когда услышал товарища, я хочу задать Вам вопрос. После конгресса мы почувствовали, что в нем была очень большая духовная сила, я так чувствовал во время конгресса, и сейчас проявился очень большой хисарон, настоящий хисарон к духовному объединению. Мы уже как бы закончили формально конгресс, но мне кажется, в нас он продолжает жить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в результате конгресса прямо сейчас, именно сейчас, то есть только сейчас действует свет на наши действия, которые мы сделали, и хисарон… Как нам правильно справляться с этим огромным благом, которое приходит к нам? Как мы как группа должны сейчас принимать этот свет правильно и правильно справляться с ним как группа, а не как каждый в отдельности? Как нам вместе как группа эти результаты принимать, что нам делать с этим?

М. Лайтман: Мы должны продвигаться, не то что мы достигли какого-то финала. Мы должны продвигаться с этим. Мы день за днем, каждую секунду получаем новое свечение свыше, и с этим (на фоне этого) продвигаться.

Ученик: Есть что-то особенное, что нужно делать после конгресса со светом, который пробудился как результат конгресса, что-то особенное по отношению к этому состоянию? Или просто продолжать, как мы обычно это делаем, до следующего конгресса?

М. Лайтман: Мы не возвращаемся, совершенно не возвращаемся. И это проблема, что есть люди, которые жалуются: почему мы не возвращаемся? А я говорю, что мы не должны возвращаться, мы должны продолжать больше и больше, мы должны… просто продолжать. Так же, как это нисходит на нас день за днем, мы должны это продолжать к объединению и отменять все помехи, то есть не обращать на них внимания, а просто… У меня нет слов. Спроси.

Ученик: (01:44:38) Чувствуется, что нет слов, нет келим сказать то, что мы хотим, но есть большой хисарон принимать свет группой. И я хочу спросить, я хочу келим группы…

М. Лайтман: Келим группы очень просты: каждый соединяется со своей десяткой и в своей десятке, все отменяют себя и раскрывают силу десятки, и в силе этой десятки обретают новую ступень. Это так же, как мы говорим о парцуфе: десять сфирот, все эти сфирот отменяют себя и вместо этого достигают от малхут кетера, и раскрывают там всю эту силу, получают это ради отдачи и так обретают ступень, постигают ее. Снова соединяются между собой в новом авиюте и отменяют себя, и так далее. Я не понимаю, в чем проблема здесь. Если я соединяюсь с другими и чувствую авиют всех, и так все, если мы объединяемся, то мы достигаем вместе с авиютом точки нашего закута, нашей чистоты, тогда мы можем обратить эту нашу точку, преобразить из авиюта между нами в закут (в чистоту) между нами. И так мы производим скачок на десять сфирот вперед, снизу вверх. Понятно? Подумайте об этом.

Ученик: У нас сегодня есть встреча десятки, мы послушаем еще раз и постараемся выполнить.

М. Лайтман: Хорошо, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:59) Добавить… Есть много есть впечатлений, которые мы получили, и тяжело говорить об этом, и о части из них Вы говорили такие слова как сфирот, чистота, авиют. И мы начинаем чувствовать это, мы говорим о том, что есть вход светов, и есть такие ощущения вкусов, и потом уходят света, когда есть решимот. И, может быть, мы еще не прошли, и нет у нас нет этих свойств, есть только одна большая благодарность за воодушевление. Я хотел поделиться со всеми.

М. Лайтман: Верно, это все зависит от вас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:53) Это состояние, когда у нас еще нет отдающих келим, это называется «старость», то есть время усилий… А когда мы приходим уже к отдающим келим, как такое состояние называется?

М. Лайтман: Рождение. Хорошо?

Ладно. Ой, сколько у нас есть тут вопросов.

Вопрос (Голландия-1): (01:48:36) Как мы можем знать… Скажем, мы молимся, написано: знай, перед кем ты стоишь. Как мы можем знать, перед кем мы молимся, кого ты чувствуешь, когда у тебя есть какие-то ощущения, стоишь ли ты перед большим Царем или маленьким?

М. Лайтман: Мы не знаем, мы не можем измерить. Только согласно нашему частному состоянию мы принимаем Того, Кто воздействует на нас, что Он большой. И все. Мы не измеряем Творца, мы не можем измерить Его.

Ученик: Скажем, впечатления с последнего конгресса. Эти впечатления, которые мы получили, это что-то связанное с тем, что мы стоим перед Царем, Он маленький или большой в наших глазах. Как можно различать все эти состояния, где мы находимся?

М. Лайтман: Я думаю, что каждый пока должен производить личный расчет, итог. Мы не можем пока соединиться как один человек в одном сердце, но мы на пути к этому. Может быть, в следующий раз это случится с нами лучше.

Ученик: Почему написано в статье, что мы должны знать, перед кем мы стоим?

М. Лайтман: Читай то, что написано. Это не значит, что ты знаешь, что ты раскрываешь Творца, но все-таки представляй себе, с кем ты имеешь дело.

Вопрос (Киев-1): (01:50:55) А как мы совершаем этот скачок от авиюта к закуту, Вы сказали, на десять сфирот?

М. Лайтман: С помощью объединения между нами, когда мы отменяем весь наш авиют и хотим соединиться только в точке чистоты (закут).

Вопрос (Турция-2): (01:51:32) Как человек может проверять себя каждый день и видеть, что он продвигается в вере?

М. Лайтман: Только по отношению к окружению, не более того. Если он принимает окружение в себя, всем сердцем и душой, и хочет соединиться с ними без того, чтобы критиковать, а только себя проверять, насколько он открывается по отношению к ним, тогда, исходя из этого, он может прийти к какому-то относительному…, а потом – к раскрытию и постижению.

Вопрос (Китай): (01:52:30) Я хотел спросить: правильно ли, что один из товарищей будет обучать Птихе и ТЭС других товарищей?

М. Лайтман: Да, конечно, это хорошо. Да-да, прекрасно, успехов вам.

Вопрос (Алматы-1): (01:52:59) Мы читаем статью, РАБАШ нам дал инструкцию. Я записал заметки и надеюсь, что Творец даст мне возможность вспомнить это в то самое время, но я не уверен, то есть я надеюсь, но я не уверен. Как быть уверенным в Творце на 100%?

М. Лайтман: Ты как бы то ни было все равно находишься под Его властью, властью Творца, хочешь ты или не хочешь, кажется тебе так или иначе. Может быть Он исчезает вообще из сердца и головы, разума твоего – это неважно. Он все равно наполняет тебя и властвует над тобой на 100%. Поэтому представь себе, как можно более правильно это состояние и смотри, как в нем продвигаться.

Вопрос (Asia): (01:54:04) Я хотел спросить Вас. Написано в статье, что нужно возвеличивать Творца. Мы возвеличиваем товарищей, Рава, мы видим величие. Что значит возвеличивать Творца, оказывать Ему почет?

М. Лайтман: Возвеличить Его – поднять Его над всеми силами, которые существуют в реальности, что Он Один Единый Единственный; что нет никого, кроме Него; что все силы, которые нам кажется, что они существуют – они все включены в Него, и Он задействует их и действует через них. И это то, что мы должны представлять себе и так организовывать себя.

Ученик: Человек может сам оказывать почет, возвеличивать или через десятку? Ведь Вы говорите, что «нет никого кроме Него» можно раскрыть только через десятку. Как в десятке, как через десятку мы раскрываем величие Творцу?

М. Лайтман: Да-да, так это.

Вопрос (Latin 7): (01:55:34) Написано: «Перед кем ты стоишь?». Есть царь маленький, есть царь большой, как мы можем перевести маленького царя в большого в десятке?

М. Лайтман: Я не знаю. Я думаю, что все это зависит оттого, где находится человек.

Ученик: Можно поддерживать друг друга в том, чтобы это делать как работа десятки?

М. Лайтман: Да. Мы должны понять, что нет у Творца (не дай бог) какой-то меры, Он заполняет полностью всю реальность Своей славой, и только Он существует, и мы тоже находимся в Нем, и нет ничего, кроме этого. И поэтому мы по отношению к Нему можем, может быть, измерить то, что мы постигаем. Но на самом деле Творец – Он Один Единый Единственный, и нет никого, кроме Него. И будем надеяться, что мы придем к тому, чтобы хоть немного познать, что означают эти определения.

Вопрос (USA SF): (01:57:31) Вы сказали, что у каждого из нас есть свой Творец. В чем Творец отличается для каждого из нас, и как в итоге мы можем прийти к единому образу Его?

М. Лайтман: Мы пока еще не можем делать такие расчеты, нет. Нет у нас еще пока, чтобы наши органы были готовы к этому.

Вопрос (Хадера-1): (01:58:18) Я бы хотел продолжить выяснения, которые начали товарищи между личной работой и между работой целой десятки. И мы знаем, что зло находится только во мне, а та работа, которую я должен производить относительно Творца, – это просьба о помощи. И если каждый товарищ в десятке это делает, достигает минимального исправления, то Творец соединяет это в десятке. Поэтому мне кажется, что то, что написано отношение РАБАШа в индивидуальной работе в десятке – это правильно. Я не могу содействовать десятке объединиться так, как я хочу. Это будет как бы порча. Я могу только сам просить, и остальная десятка – это как бы отражение моей работы (вообще отражение меня). И в тот момент, когда я буду готов, десятка поднимется на следующую ступень.

М. Лайтман: И что хорошего?

Ученик: Это правильно или нет?

М. Лайтман: Верно, и будет еще более верно через какое-то время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:00:04) Как помочь товарищам увидеть, что тьма – это тоже свечение от Творца?

М. Лайтман: Да, это верно. Найди такие высказывания и места в текстах Бааль Сулама и РАБАШа, которые говорят о том, что также и тьма приходит от Творца, чтобы дать нам духовное ощущение.

Ученик: Мне это напоминает, как написано в трактате Брахот в «Вавилонском Талмуде», что в тот момент, когда разрушился Храм, закрылись врата молитвы. И какие же врата не разрушились?

М. Лайтман: Слез.

Ученик: Это прекрасно видеть так эту скрытую руку, которая действует за кулисами, и сказано, что тьма воссияет как свет.

М. Лайтман: Да, хорошо.

Ученик: Ну может быть споем что-нибудь?

Песня (02:01:11)

М. Лайтман: Спасибо тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:02:17) Есть такой новый ток, какое-то электричество в воздухе, какой-то разряд ощущается в последний период, есть возможность взять новую ответственность, мы как группа за наше продвижение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно ли узнать, в чем Рав видит это обновление?

М. Лайтман: Сегодня особый день, 17-го Тамуза, и также, может быть, это тоже влияет на нас. Мне нечего добавить. И мы начинаем, мы становимся более чувствительными к тому, что высшее свечение действует на нас, мы видим это. И так мы продвигаемся. И всё. Только нам больше держать нужно всех вместе, заботиться о товарищах, чтобы они участвовали каждый день в учебе, чтобы они присутствовали каждый день на уроке, и это действительно важно.

Хорошо. Что мы делаем дальше?

Чтец: Может перейти либо к Птихе, «Введение в науку каббала», либо к «Предисловию книги Зоар».

М. Лайтман: А чего мы хотим?

Голосование (02:04:05-02:04:17)

М. Лайтман: Ну, ясно. Статья на окончание книги Зоар. Где это?

Чтец: (02:04:36) Мы начинаем с начала статьи.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/p18SkBSM