Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе. 32 (1989) (в записи от 01.08.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 1 августа 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 927.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе
В книге Зоар сказано: «"Глаза мудреца – в голове его"1. И [Зоар] спрашивает, а в каком же месте глаза человека? Может быть, они в теле или в руке? Ведь он говорит нам, что мудрец выше всего мира. … Ведь мы учили, что «не должен человек проходить более четырех локтей 'ама' с непокрытой головой»2, поскольку Шхина пребывает над его головой. Почему? Потому что Шхина пребывает над его головой. А у всякого мудреца глаза и речи – в голове его. То есть, на том же уровне. И она находится над головой его, т.е. Шхина. А когда глаза его – там, в голове, т.е. в Шхине, он знает, что свет, который горит над его головой, нуждается в масле. Ведь тело человека – это фитиль, а свет горит наверху, в фитиле. А царь Шломо воскликнул: «Да не оскудеет елей [т.е. масло] на голове твоей»3. Ведь свет над головой его нуждается в масле. И это добрые дела. И потому сказано: «Глаза мудреца – в голове его»4, а не в ином месте»5. Конец цитаты.
И следует понять, почему, если Творец хочет дать свет Творца человеку, человеку необходимы добрые дела, подобно маслу. То есть, сколько масла есть в фитиле, столько горит свеча. То есть, как мы видим в материальном мире, что фитиль может светить только в соответствии с количеством масла, которое есть в нем. Но как это связано с духовным? Почему, если недостает добрых дел, Творец не может дать человеку такое, чтобы свет не прекращался для него? Разве то, что Творец дает человеку свет – это не по причине цели творения, которая заключается в наслаждении творений? Если так, то зачем Творцу нужно, чтобы нижний давал Ему добрые дела?
И для того, чтобы понять то, что мы спросили – если желанием Творца было дать благо и наслаждения творениям, то для чего нужно, чтобы творения давали Ему масло? Ответ: как известно, для того, чтобы было совершенство в Его действиях, были необходимы исчезновение и скрытие, чтобы управление Творца не ощущалось как явное управление, а только после того, как творения исправят свои келим с желания получать для себя так, что обретут свойство подобия по форме Творцу, называемое желанием отдавать, благодаря чему будет исправлено ощущение стыда, которое исходит от противоположности по форме Дающему.
Исходя из этого получается, что, хотя со стороны Дающего нет прекращения высшего блага, как сказано: «Я, Творец, не менялся»6, однако со стороны исправления, которое было сделано у первого получающего, называемого «Малхут Бесконечности», это исправление продолжается, и пока нижний не способен получить все ради отдачи, свет прекращает светить нижнему. Поэтому для того, чтобы свет светил над головой человека, необходимо выполнять добрые дела, то есть действия отдачи, что приведет человека к тому, чтобы все делать с намерением ради отдачи, и тогда будет место для света пребывать [на нем] постоянно.
(04:52) И сказанным следует объяснить написанное: «Глаза мудреца – в голове его»7. А по поводу понятия «мудрец», сказал мой отец и учитель, что тот, кто хочет быть мудрецом, тот уже называется «мудрец». И согласно этому следует объяснить, что тот, кто хочет быть мудрецом, должен видеть в голове его, то есть должен верить, что Шхина пребывает на его голове. И поэтому сказали мудрецы: «Не должен человек проходить с непокрытой головой 4 локтя»8. И мы выясняли, что голова человека означает разум человека, а его нельзя открывать, что означает, что необходимо покрыть разум и знание, как будто у него нет знания, и идти выше знания. Что именно выше знания он способен получать все ради отдачи, и таким образом человек может удостоиться почувствовать, что Шхина находится над его головой, то есть выше знания, и благодаря этому он придет к ощущению.
И это как сказал мой отец и учитель, что когда человек приходит к ощущению, что он сейчас находится на подъеме, пусть не говорит, что теперь ему не надо верить, что управление Творца доброе и творящее добро, потому что сейчас я чувствую, что это так. Выходит, что [таким образом] он вновь входит внутрь знания, и тогда он сразу падает со своей ступени, поскольку он нанес ущерб вере выше знания, сказав, что теперь мне уже не нужно идти выше знания.
И это называется, что он снова упал в эгоистическую любовь к себе, а на это свойство было сокращение и скрытие, и автоматически свет ушел от него, и он остался во тьме. И об этом говорится – «глаза в голове его», то есть он смотрит на свойство небесной Малхут, которое есть в его голове, и это именно когда голова не открыта, а покрыта. И он идет выше знания. И это называется добрыми делами. А что такое доброе дело? Это значит, что он покрывает голову тем, что он идет выше знания.
Получается, что тело человека – это «фитиль», нуждающийся в свете, который в его голове. А свет светит все то время, пока есть масло. И в тот момент когда нет у него масла, свет исчезает с фитиля. А как сказано выше, «маслом» называются добрые дела. То есть, «все то время, пока он добавляет масло, – свеча горит», то есть, все то время, пока он «покрывает голову», то есть свое ощущение. Это значит, что он не принимает этот подъем, когда у него есть сейчас ощущение света внутри знания, в качестве опоры (основы).
Это значит, что [если] сейчас есть у него уже на чем основать свою небесную Малхут (небесное царство), получается, что сейчас у него нет «масла», то есть добрых дел, называемых «выше знания». И автоматически «фитиль затухает от отсутствия масла». И это объясняет то, что мы спрашивали, что означает, что масло называется добрыми делами.
А ответ он, как сказано выше, что добрые дела подобны маслу для фитиля. И когда иссякает масло, свет гаснет. Так же и когда прекращаются добрые дела, как сказано выше, свет исчезает, и он вновь опускается в место низости.
И сказал мой отец и учитель, что когда он приходит к состоянию подъема, то есть когда у него есть ощущение, что стоит работать ради того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, пусть не говорит, что теперь у меня уже есть основание на котором я построю свою небесную Малхут (небесное царство), потому что сейчас мне уже не надо идти выше знания. А пусть скажет: «Сейчас я вижу, что я должен пойти именно выше знания. И свидетельство этому заключается в том, что именно благодаря тому, что я иду выше знания, Творец приближает меня и любит меня. А откуда я знаю, что Творец любит меня»?
(10:28) Об этом сказал мой отец и учитель правило, что если у человека есть любовь к Творцу, то он должен знать, что это потому, что Творец любит его, как сказано – «Творец – твоя тень»9. Поэтому с этого момента и далее я принимаю на себя идти только выше знания, потому что таким образом я вижу, что Творец приближает меня. Получается, что он не принимает подъем за основу, чтобы идти на основе того, что у него есть сейчас ощущение, и поэтому он хочет быть работником Творца. А он принимает этот подъем в качестве доказательства тому, что путь Творца – это именно путь выше знания, и он постарается с этого дня и далее идти только выше знания.
Из сказанного поймем то, о чем говорит Зоар: «"Когда будете есть от хлеба той земли, совершайте возношение Творцу"10 … Это сказано о «снопе 'о́мер' взмахивания»11. Почему взмахивания? Потому что коэн взмахивал им, поднимая наверх, и это взмахивание. Каким образом это относится к нам, взмахивал ли он им или опускал? Взмахивание 'тнуфа', как мы учили, означает: «дайте уста» 'тну пэ', ибо это те же буквы, что и «взмахивания» 'тнуфа'12. И смысл этого: «Воздайте [букв.: дайте] славу Творцу, Всесильному вашему»13, ибо «уста» – это «слава», т.е. Малхут, называемая славой, которую нужно воздать Творцу. И потому мы должны вознести ее наверх, ибо нет хвалы для Высшего Царя, Зеир Анпина, кроме как когда Исраэль устанавливают эту славу, т.е. Малхут, и дают ее Царю Славы. И потому: «дайте уста» 'тну пэ', дайте славу. И это, безусловно, возвышение, т.е. подъем Малхут к Зеир Анпину»14.
Это значит, что понятие взмахивания указывает нам на работу, то есть хотя в простом понимании написано о том, что должны поднять сноп (омер), как сказано: «сноп (о́мер) взмахивания», однако Зоар спрашивает – чему это должно научить нас в [духовной] работе? И он объясняет это, что мы должны поднять Малхут к Творцу, ибо «пэ (уста)» называется Малхут и называется «славой», как сказано: «Воздайте славу Творцу, Всесильному вашему»15, и мы должны воздать «пэ (уста)», т.е. Малхут, Творцу.
И следует понять, что это означает, что необходимо «воздать Малхут Творцу». И также что значит «воздать пэ (уста)», то есть славу Творцу. Но когда мы говорим о выполнении Торы и Заповедей в качестве «прат», что означает для того, чтобы прийти благодаря этому к слиянию с Творцом, что означает достичь подобия по форме, то есть отказаться от выгоды для себя и работать только хоть в чем-то ради Творца – эта работа называется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании».
Иными словами, когда человек работает ради собственной выгоды, то есть, для того, чтобы получить вознаграждение за свою работу, тогда есть у человека топливо для работы, потому что человек смотрит на вознаграждение. Но когда человек желает работать не ради получения награды, его тело спрашивает: «Зачем вам эта работа?». Поэтому тогда эта работа имеет у него вкус праха. И несмотря на то, что он преодолевает себя и исполняет Тору и заповеди, но он работает с огромным трудом, потому что тело не получает удовольствия от этого.
(15:04) А наоборот, если человек говорит своему телу: «Если ты спросишь меня, для чего я выполняю Тору и заповеди?» Человек должен сказать: «Поскольку до сих пор я работал для тебя, а теперь осознал, что нужно работать на Творца. И поскольку я не могу с тобой воевать, т.к. ты сильнее меня, как сказано: «И спас его от руки того, кто сильнее его»16, поэтому я хочу выполнять Тору и заповеди, и я верю мудрецам, которые сказали: «Свет в ней возвращает к своему Источнику»17, что благодаря исполнению Торы и заповедей я смогу взять верх над тобой. Поэтому я прошу тебя, чтобы ты не мешало мне, ведь иначе я не смогу отменить тебя».
И разумеется, что отвечает тело ему на это? Ведь известное правило гласит: «Пришедшего убить тебя, убей первым»18. И само собой разумеется, тело делает все, что в его силах сделать. Оно приводит ему много плохих мыслей до такой степени, что он не может их преодолеть. И тогда человек видит, что самостоятельно он не способен это преодолеть. И что тогда человек должен сделать? Нет у него иного совета, кроме как верить нашим мудрецам, которые сказали: «Пришедшему очиститься помогают»19. То есть тогда он должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему помощь свыше, чтобы у него были силы победить свое тело.
И о чем человек тогда должен просить помощь, чтобы Творец помог ему? Он не может победить в себе зло, называемое «желанием получать ради собственной выгоды», потому что Шхина находится во прахе. Другими словами, поскольку существует естественный закон, согласно которому малый отменяется перед большим, как свеча перед факелом. Поэтому то, что человек не может работать ради Творца, это потому что Царь не важен в его глазах, и это называется «Шхина во прахе».
Получается, что он просит Творца поднять Шхину из праха. Другими словами, Шхина называется «небесной Малхут», и ее ценность и важность такая же, как у праха. Как мы говорим в благословении на пищу: «Милосердный Он восстановит для нас падающую сукку Давида»20, где «сукка Давида» означает небесную Малхут, лежащую во прахе. И мы просим Творца восстановить Малхут, т.е. чтобы мы увидели её важность, а не так, как нам кажется, что она лежит во прахе, и поэтому мы не способны отменит зло в нас.
Тогда как если бы слава Небес была раскрыта, тело бы отменилось, как свеча перед факелом. И в этом смысл того, что мы говорим в молитве Мусаф: «Из-за грехов наших были мы изгнаны из страны нашей и отдалились мы от земли нашей». Это означает, что из-за грехов, называемых «получающими келим», «отдалились мы от земли нашей». Адама [земля] происходит от слова «Эдамэ [я буду подобен] Высшему». Т.е. подобный Высшему означает, что также и нижний тоже хочет быть в свойстве желания отдавать, как Высший. А он отдалился от этого, потому что хочет только получить для себя. И поэтому мы просим Творца и говорим: «Отец наш, Царь наш, раскрой славу царства Твоего на нас в скором времени»21. Это значит, что благодаря тому, что Творец раскроет нам славу Свою, то есть поднимет Шхину из праха, и Малхут [царство] будет во славе, у нас будет возможность отменить свое желание получать со стороны правила: «малый отменяется перед большим».
(19:59) Однако здесь возникает вопрос, почему мы должны просить Творца поднять Малхут из праха? Почему Он Сам не показывает важность Малхут, а сделал так, что в наших глазах она выглядит лежащей во прахе?
А ответ таков, как сказано выше, что если бы слава Малхут была раскрыта, у нас бы не было места для того, чтобы сделать выбор, а все бы вошло в получающие келим, и не было бы никакой возможности выйти из-под власти желания получать для себя. Тогда как если небесная Малхут находится в скрытии, и необходимо принимать бремя небесной Малхут выше знания, тогда укореняется в человеке то, что существует запрет получать высшее благо в получающие келим. Поэтому человек начинает работать не для того, чтобы получить вознаграждение, а ради славы Царя. Поэтому он просит Творца не скрывать Себя от низших, а «раскрой славу царства Твоего на нас»22, чтобы у нас были силы отменить себя и работать только ради славы Царя.
Из сказанного поймем значение слова «тнуфа» (взмахивание), когда он говорит, что это означает «тну-пе» («дайте уста»). И следует объяснить, что это значит, что творения должны «дать уста» Творцу, то есть Малхут. Имеется в виду, что нижние должны принять на себя небесную Малхут, то есть поднять Малхут, лежащую во прахе. И сказать, что она это не низкое свойство, лежащее во прахе, а что ее место – на небесах. Это называется «небесной Малхут», – это значит, что ее поднимают из праха и возвращают обратно на свое место, т.е. на важное место – на небесах. И тогда Малхут называется «пэ» (уста).
И в этом смысл сказанного: «Воздайте славу Творцу, Всесильному вашему, ибо «уста» – это «слава», … ибо нет хвалы для Высшего Царя…, кроме как когда Исраэль устанавливают эту славу, т.е. Малхут, и дают ее Царю Славы»23.
И смысл этого, как было сказано выше, т.е. вся наша работа направлена на то, что мы должны направить все наши действия, чтобы «поднять Шхину из праха», то есть поднять Малхут. Иными словами, то что мы берем на себя небесную Малхут, чтобы сделать ее уважаемой, и что мы поймем ее достоинства, и что стоит работать ради Творца, а не ради себя.
Однако эта работа трудна, поскольку она противоположна природе. Поэтому эта работа вызывает у нас много подъемов и падений, пока иногда человек не отчаивается и не говорит, что эта работа не для него, и хочет сбежать с поля боя, поскольку не видит никакого продвижения в работе. И более того, он видит, что он вернулся назад, а не продвинулся вперед. Т.е. он видит что сейчас он больше погружен в эгоистическую любовь к себе, тогда как до того, как он начал работу на отдачу, он не был таким приземленным.
Получается, что теперь он видит, что зла у него стало больше. И действительно возникает вопрос, что является истиной? Иными словами, неужели все усилия, которые он приложил для достижения любви к Творцу, были напрасными и бесполезными? И согласно правилу, изложенному нашими мудрецами: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным. Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя на чашу заслуг»24. Если так, возникает вопрос: раз он склонил себя на чашу заслуг, как он может быть наполовину виновным, наполовину оправданным, разве сейчас он не оправдан в большей степени?
(25:13) И следует объяснить это согласно сказанному нашими мудрецами: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»25. Но почему ему дают злое начало еще больше чем было? Ответ в том, что поскольку каждый раз, когда человек побеждает какое-то зло и зло входит в святость, дается ему еще большая порция зла, чтобы исправил его. Выходит, что теперь, когда он подчинил прежнее зло, ему снова дают зло, в еще большем размере. То есть в мере добра, дают ему меру зла. Выходит, согласно правилу «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»26, получается, что добро и зло всегда имеют одинаковый вес. Отсюда следует, что зло осознается в мере обретения человеком добра, – в этой мере раскрывается в нем зло.
Согласно этому получается, что тот, у кого есть лишь немного добра, у него, соответственно, будет и зла немного, ибо иначе он не будет уравновешен и не сможет сделать выбор, ибо плохого будет больше, чем хорошего. Поэтому не показывают человеку зло, имеющееся в нем, а только в мере добра, которое есть у него. Тогда получается, что человек всегда находится в состоянии наполовину добра и наполовину зла.
Получается, что благодаря падениям и подъемам зло постепенно исправляется. И человек должен всегда помнить и верить тому, что сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»27. Однако человек должен дать пробуждение снизу, и тогда он удостаивается «устами святости» (пэ де-кдуша), как сказано выше: «Дайте уста, воздайте славу Творцу, Всесильному вашему». [РАБАШ. Статья 32 (1989). Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе]
Чтец: (27:40) Переходим к уроку с Равом от 1 августа 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью, том 3, «Шлавей Сулам», недельная глава «Балак», «Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе». Снова и снова РАБАШ подчеркивает нам, что по мере того, как человек продвигается в духовном, скрытие все больше и больше растет. Так мы знаем из рассказа о выходе из Египта, египетском изгнании и выходе из Египта. «И возопили сыны Исраэля от работы», а потом предстали перед Фараоном, и десять казней, пока не удостаиваются выхода.
Все эти вещи говорят нам, что скрытие растет, препятствия растут, и нужно много терпения, чтобы видеть эти вещи правильным результатом усилия, что это происходит не по природе. По природе мы знаем, так понимает наше желание получать: чем больше оно платит, тем больше получает.
А здесь, поскольку мы должны выйти из желания получать, то чем больше мы платим усилием, тем меньше, как мы видим, остается у нас в желании получать, и это плата, чтобы мы могли отделиться от него. То есть видеть его все более и более пустым. Поэтому только разумом можно как-то понять и, может быть, иногда оправдать этот путь, процесс духовного развития в человеке, который не такой, как мы привыкли к процессу в этом мире.
Чем больше человек приближается к духовному, тем больше видит себя далеким от духовного. Чем больше вкладывает сил, тем больше видит, что проигрывает. И поэтому нет сил: это происходит не естественным образом. Так как я могу вкладывать труд и в его конце получать удар? Еще даю работу – еще получаю удар. Какое тело, и какой разум, и какое сердце захочет отдавать усилие, если в конце усилия получают удар?
(30:19) В конце концов человек находится в полной нехватке всего и буквально в бессилии, и не знает, что делать. Согласно тому, что он читает, согласно тому, что слышит, может быть, это правильно, и он может как-то согласиться с этим процессом разумом, что, видимо, таков путь выйти из желания получать и прийти ко второй природе. Но, ну, что же делают? Все написано красиво, верно, но выполнимо ли вообще все это дело? А человек, находящийся внутри желания получать, и у него нет никаких других сил, так что ему делать?
Действительно, ему нечего делать, кроме как получить осознание величия Творца от группы, не от самого себя. Внутри себя он не найдет этого, потому что в природе видно, что нет сил для этого. И получить осознание Творца, величие Творца, не познание Творца. Познание Творца группа не может дать ему, потому что группа тоже находится в том же состоянии, что и он. А услышать, насколько Творец велик, и что действительно от Него зависит все, и что Он хочет, и что Он способен... Это называется окружение, группа, Рав, книги, все, что вокруг человека.
Не силы внутри человека. Силы внутри человека ни на что не способны. «И возопили сыны Исраэля от работы». Здесь нужно буквально прийти к состоянию «Я, а не посланник». То есть обратиться к Творцу и закричать: «И возопили». Но это не в силах человека найти в самом себе. Или он один из избранных и ему помогают свыше, или он удачлив и находит эти силы в товарищах, в группе, в книгах, у Рава и так далее.
И тогда действительно правильно обращается к Творцу, когда видит, что у него самого ноль надежды сделать что-то, и сделал все, что только возможно, и видит, что невозможно, чтобы из этого что-то вышло. И как будто бросает себя на произвол судьбы, как бы. Мы говорим «вверяет себя», но «бросает на произвол» – это лучше; просто так бросает себя от великого отчаяния в руки Творца, и пусть Он делает с ним что угодно. Пока ему не выясняется, чего именно Он требует, чего именно Он хочет, и тогда проходит махсом.
(33:27) То есть вся суть нашего выбора – сократить путь, когда мы находимся во тьме, в изгнании, когда каждый раз, чем больше продвигаемся, тем более пустыми видим себя. РАБАШ пишет, что все египетское изгнание – это когда человек схватывает что-то в кли, но его кли дырявое, с отверстиями, так что все, что ловит, выходит наружу, ловит – выходит наружу. И тогда ничего нет у него от всего усилия, пока у него вообще нет сил сделать что-то в этом кли.
А просить, чтобы Творец исправил кли, тогда его усилие действительно будет в не продырявленном кли. Как закупоривают эти отверстия? Масахом ради отдачи. Тогда кли становится целым кли. Как на кухне называется такое кли..?
Ученик: Дуршлаг.
М. Лайтман: Дуршлаг, да, и все. Так чтобы не был дуршлагом, а чтобы уже было буквально кли без дыр.
Ученик: Половник.
М. Лайтман: Половник? Хорошо. Вместо дуршлага – половник. Вот и все.
Ну, нечего спрашивать. Есть? Ну.
Ученик: На самом деле каждый день, что мы читаем, по сути, звучит одинаково.
М. Лайтман: Написано: «Исчерпались молитвы Исраэля», «Исчерпались молитвы Давида» [1], тогда уже больше нет. Вот и все, пришел к состоянию, что… все. Теперь или это от великого отчаяния, или это от великого слияния.
Ну.
Ученик: Каждый день то, что мы читаем, в сущности, звучит так, более или менее одинаково. Мы все еще возвращаемся к той же идее, в общем.
М. Лайтман: Ты видишь, я говорю об этом уже, может быть… Слышу это 25 лет. 20 лет говорю. Так, и каждый раз находим обновление, потому что и человек обновляется. Не то чтобы снаружи что-то, а человек обновляется, и есть новые авханот, и из этого говорят. Иначе, конечно, все можно сказать одной строкой: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец». Что еще есть? И все.
Да.
Ученик: (36:09) Одна из вещей, которые мне все еще наиболее непонятны, при всем том, что действительно меняется и не меняется, – это как действительно происходит процесс внутреннего выяснения. Как такая вещь делается в такой форме, чтобы действительно привести, прогнать состояние быстрее? Как это…
М. Лайтман: Тебе все еще непонятно, как происходит процесс выяснения, тогда иди прежде всего согласно своему разуму, и посмотрим, можно ли построить такой процесс, чтобы это был процесс выяснения.
Ну.
Ученик: Но каждый раз вещи приходят в другой форме, ведь каждый раз стоят перед…
М. Лайтман: Каждый раз в другой форме? Нет, ты говоришь, что это та же идея, ты говоришь, что читаешь то же самое. А вдруг ты говоришь, что каждый раз это иначе. Ну? Тогда я спрашиваю, что…
Ученик: Это то, что не складывается у меня. Поэтому каждый раз это берет, как будто каждый раз нужно заново пройти весь процесс, нет какого-то…
М. Лайтман: «Конец действия – в начальном замысле». Что тебе нужно выяснить? Если ты говоришь о процессе выяснения, что тебе нужно выяснить? Что тебе нужно выяснить, чтобы что? Чтобы перейти в духовное, да? Давай скажем: как нам сейчас пройти махсом. Потом мы не знаем что, но как проходят это. Так как проходят, ты думаешь?
Ученик: Нужно прийти к полному осознанию того, кто я…
М. Лайтман: Подожди, когда я прохожу махсом?
Ученик: Когда я отчаиваюсь в самом себе.
М. Лайтман: Я не знаю, отчаиваюсь я или не отчаиваюсь. При каком условии я прохожу махсом? Что мне нужно, чтобы пройти махсом?
Ученик: Настоящая молитва.
М. Лайтман: Я силой молитвы прохожу махсом?
Ученик: Нет, Творец переводит тебя.
М. Лайтман: Я силой отчаяния прохожу махсом? Нет, Творец переводит. Тогда ты начни с конца. Ты не начинаешь с конца. То есть Творец дает мне какую-то силу. Что, Он берет меня так за руку, что Он делает? Он дает мне внутри моего желания силы, так что в моих желаниях происходит такое изменение, что я начинаю чувствовать духовное. Я начинаю жить в духовном.
Жить в духовном называется в какой-то мере жить с намерением ради отдачи. То есть Он дает мне масах, и это называется, что я прохожу махсом. До этого у меня не было масаха, не было у меня намерения ради отдачи. Теперь есть у меня минимальное намерение ради отдачи, тогда желание получать с этим маленьким намерением ради отдачи, эта мера называется моим первым духовным кли. Все.
Так я должен получить от Него масах. Какая теперь ступень перед этим, перед масахом, который я получаю? Видимо, потребность в масахе, да? Потому что каждую вещь можно получить, только если есть кли к ней, да? Тогда мне нужно кли для масаха, потребность в масахе. Какая потребность в масахе должна быть? Может ли сейчас быть у меня, могу ли я представить состояние, что у меня есть потребность в масахе, может быть такое или нет?
(39:21) Тогда я иду еще немного назад. Чтобы у меня была потребность в масахе, мне нужно знать, что у меня будет выгода от масаха, что я выигрываю от масаха. Выгода от масаха, ну, что я получаю посредством него? Что я отдаю. Что я вижу Творца – не так, что вижу Его и наслаждаюсь Им, а вижу, что я отдаю Ему. Но не то, что то, что я отдаю Ему, для меня является горючим, потому что тогда я просто работаю не чисто ради отдачи. А ради отдачи называется, даже если я не вижу Его, не чувствую Его.
Я вообще не нахожусь ни в каком раскрытии, а есть у меня только одно знание, что я отдаю. Да? И есть в этом еще много тонкостей внутри, но в конце концов я прихожу к состоянию, что мне нужна какая-то абстрактная сила, которой сейчас у меня совершенно нет. И может ли быть, что у меня будет желание к ней? Да? Это вопрос. Если я проверю, что это действительно желание к масаху, тогда, видимо, нет у меня также и желания к масаху.
А может быть, я не хочу сам масах и то, что он даст мне в духовном мире: чистую отдачу без какой-либо связи с собой. Я еще не могу почувствовать эти авханот, они для меня полностью оторваны от моей реальности. А я могу только говорить об этом вообще так, устами, ртом, и это ничего не дает. Это не настоящая молитва из глубокого желания. Глубоким желание называется до слов, даже до осознания, что это.
Тогда, видимо, я не могу прийти к этому, но я по крайней мере могу прийти к каким-то состояниям отчаяния вокруг этого. Тогда давай сделаем так: какие вещи в желании получать могут быть у меня выяснены, что если я сделал их, закончил их, это максимум того, что я способен сделать до махсома. Подобно тому, как мы учим перед Концом исправления. Что мы, кроме лев а-эвен, все, все можем выяснить, Гальгальта вэ-Эйнаим, включение Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАПа, и АХАП в Гальгальта вэ-Эйнаим, все авханот, кроме лев а-эвен.
Ты знаешь, это как если у тебя есть кость с мясом, и ты съедаешь все мясо до последней детали, оставляешь только кость, буквально чистую, отполированную. Да? Вот и все. И этим ты выясняешь, что да и что нет. Тогда подобно этому, скажем так, что к Концу исправления, к лев а-эвен, мы не приходим, не касаемся, а мы строим только в форме отрицания готовность к исправлению лев а-эвен.
(43:04) Так, видимо, скажем, это здесь, до махсома, что мы строим в какой-то форме отрицания готовность к исправлению масаха на наше желание получать. Да? Тогда какие это авханот, которые должны быть у нас выяснены во всей достаточной мере, чтобы мы потом получили свыше, как в Конце исправления получают свет Машиаха и исправляют лев а-эвен, так и сейчас получают свет Машиаха, который вытягивает нас из этого мира в духовное.
Потом в Конце исправления получают свет Машиаха, который вытягивает нас из Второго сокращения к Первому сокращению. Вот и все. Тогда выясни, что тебе нужно, какие условия. Чтобы привести тебя к этой последней авхане, нужны, ты видишь, многие годы усилия, и как будто ты не пережевываешь те же статьи и те же письма. В мое время не было таких вещей. Когда РАБАШ начал писать, это был уже 83-84 год. В 84-м вышли первые статьи.
А до этого не было. Была книга предисловий, вот и все. Ничего, кроме книги предисловий. И не изучали предисловия. Изучали «Учение десяти сфирот», вот и все. Предисловия хочешь? Читай сам. Это буквально было так. Так что то, что мы пережевываем все эти вещи, очень полезно действует на выяснение. Только что? Дело в том, насколько возможно стараться внести это внутрь сердца. То есть читать это таким образом, чтобы это коснулось наших раскрытых, обнаженных желаний. Вот и все.
Это как РАБАШ говорит: дают тебе лекарство, ты получаешь бутылку жидкости, но вместо того чтобы каждый раз, допустим, выливать в рот ложку, ты мажешь на ногу. Ты не понял врача, что он сказал. Ну, тогда соответственно этому такой результат. То есть нужно помещать эти вещи насколько возможно близко к желанию. То есть во время чтения, во время слушания нужно стараться быть буквально в связи с этим, представлять это насколько возможно больше, как это происходит внутри нас. И тогда постепенно это проникает.
Ученик: Мы говорим, что, по сути, то, что делает нам выяснения, то, что делает нам все эти вещи, – это света, окружающие света как будто.
М. Лайтман: Свет раскачивает кли, свет исправляет кли. Нам нужно только вызвать свет, чтобы он сделал это.
Ученик: (46:16) …всегда есть что-то, что все время возвращается во мне. С одной стороны, мне нужно, чтобы свет сделал мне это. С другой стороны, свет не сделает мне это, пока я не захочу, чтобы он сделал мне это, и также только он может привести мне желание сделать это. Это всегда, это как будто тот же круг. Каждый раз я чувствую, как будто каждый раз гонюсь…
М. Лайтман: Еще раз. Еще раз, что ты сказал? Только свет может исправить меня, только я вызову его, и только он может вызвать во мне, чтобы я захотел его. Тогда что я сделаю, чтобы он захотел меня, чтобы сделал мне желание к нему, чтобы я мог просить его, чтобы он действительно пришел и исправил меня? Ты можешь еще продолжить немного, несколько шагов назад, и будет то же самое. Да, это именно наши состояния: подъемы, падения, такое отношение, такое отношение. Именно это и происходит. Да.
То есть раскрывается кли или свет: либо это, либо это. Попеременно, как сказать? Да, вот и все, больше кроме этого нет. На самом деле вопрос после всех этих вещей: должны ли мы быть настолько умными, что нам нужно знать в подробностях буквально весь процесс, который мы проходим, и если я не знаю, что сейчас прохожу, тогда, не дай Бог, не пройду? Это вопрос. Является ли наше знание тем, что действительно заставляет нас пройти вещь, а незнание останавливает нас, не дает пройти. Да? Нет, совершенно нет.
Есть кто-то с умом психолога или философа. Он сядет у меня здесь и подробно разложит мне все эти детали, схватит их за несколько уроков и сможет тогда буквально как-то играть ими так, что ты только услышишь, удивишься, что это прямо раскрытие Элияу. Да? Вот и все. А есть кто-то, кто еле-еле вообще схватывает какие-то эти объяснения и сам настолько внутри груб и эмоционально неразвит, что у него нет таких вещей, он не схватывает, не чувствует их настолько.
И действительно это неважно. Могут сидеть двое таких. Один – буквально Шимон с рынка, не рабби Шимон, которым он стал, вот и все. А второй – буквально такой тонкий, прямо дух без тела. И тот знает и мудрствует во всех состояниях, а тот еле схватывает, что написано в статье, и находится в таком тумане. И вообще нет никакой связи с их продвижением, потому что все зависит от усилия.
(49:29) Если такой невежественный и грубый человек вкладывается насколько только возможно, отдает себя насколько возможно этому делу – измеряют только его вложение. А тот, кто умен и тонок и схватывает это прямо из воздуха, может быть, он не вкладывает настолько, ему и не нужно это. Ему трудно вложить себя, потому что он не чувствует здесь, что есть во что вкладываться. Я не говорю, что он не хочет, что ему безразлично, что он пренебрегает. Он также сам из своей подготовки как будто не видит трудности, не видит поле работы, куда внести себя.
Но фактически все идет согласно расчету усилия. И только. И может быть, этот тонкий, несчастный, пришибленный философ, буквально, которому не дали свыше достаточный авиют, пока он начнет получать, пройдет еще много времени и этапов, но если он будет постоянен, тогда, конечно, в конце концов придет к состоянию того Шимона с рынка и начнет с него. Мы видим здесь эти вещи. Но все же это трудно.
Поэтому каббала нужна именно в грубом поколении, в поколении очень сильном в материальности, в авиюте, в эго, в нашем поколении. А не в предыдущих поколениях, когда все были такими, ты знаешь, они чувствовали из ничего, они чувствовали Божественность. Они видели это из жизни, им было ясно, что это так, что это облачается внутрь нашей жизни. Так было у них. Вот и все. И им было очень легко также делать соответствие между материальным и духовным, они выполняли все заповеди.
Ты знаешь, как выполнять заповеди, зависящие от земли? Это что-то страшное, это триста с чем-то, четыреста заповедей. Это что-то… заповеди в Храме, всевозможные вещи. Они чувствовали изнутри, потому что были чистыми. И поэтому им не была нужна каббала, они не давали усилия. Не было у них настоящего усилия. А у нас наоборот. Мы в конце… Раскрываются Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Мы последние келим, грубые келим, большое скрытие. Пока ты сдвигаешься – ты переворачиваешь миры.
(52:19) Если бы они прилагали такие усилия, как мы сейчас, я не знаю, что было бы. Это просто было невозможно в их келим. Это обратное соотношение светов и келим, это чудо, что происходит. Все были в ощущении, что они буквально каббалисты. Вы понимаете? Поколение Моше, поколение пустыни, поколение завоевания земли, потом до царя Давида, до Первого Храма – об этом вообще нечего говорить.
От Первого Храма, от разбиения Храма и далее, от разрушения Первого Храма и далее, уже начинается падение. Но все же были пророки, все было живым, Божественность была понятна народу в ощущении. Не нужно было писать. Какие книги нужно писать? Из ощущения им было понятно, что нужно. Когда вышли в изгнание, тогда начали писать какие-то книги. Потому что еще была связь между теми, кто находится в раскрытии Божественности, и теми, кто уже находится в изгнании, то есть в скрытии, тогда начали.
Но до этого не нужно было ничего писать. Это было настолько… Тебе нужно писать то, что ты чувствуешь в своей жизни, когда все так понимают, чувствуют? Что об этом писать, если все знают? Как Бааль Сулам пишет в начале «Предисловия к Учению десяти сфирот», что от разрушения Храма и далее возникла железная перегородка между нами и наукой каббала, то есть между нами и раскрытием Божественности, раскрытием Творца, ощущением Творца.
Возникла такая стена, что мы ничего не чувствуем, и это источник всех бед. Больше этого нет. Мы хотим жить хорошо? Божественность должна быть раскрыта. Ты будешь чувствовать зло, пока внутри твоих келим Творец не раскроется. Нет никакого другого условия. Он также пишет в «Шамати», что вся причина чувствовать хорошее – это чувствовать Творца, а скрытие Творца – причина всех плохих вещей. Поэтому чем мы занимаемся? Мы занимаемся только тем, как раскрыть Творца. Мы хотим жить хорошо. Вот и все.
Теперь или ты хочешь жить хорошо, чтобы тебе было хорошо, или ты хочешь жить хорошо с намерением на то добро, которое в цели творения, в конечной цели. И это, и это называется добром, только в каком виде келим, в каком отношении. Тогда это все дело ниже махсома и выше махсома. Два разных понятия, что такое добро, хорошо. Тогда ниже махсома мы не можем направить себя на хорошее, которое выше махсома. Невозможно.
Поэтому выход из Египта – в спешке, во тьме, в бегстве, буквально в краже келим, во всех этих вещах. Иначе невозможно. Прыжок в море, рассечение Конечного моря, прыжок в море. И так. Тогда кроме терпения, я не знаю, что еще может помочь.
Да.
Ученик: (56:36) Я понял, что если просят что-то у Творца, нужно просить прямо то, чего хотят, а не также пути, как получить это. То есть если человек хочет…
М. Лайтман: Если человек просит у Творца что-то и просит это определенным путем, это знак, что он ставит условия: чтобы Ты помог мне таким-то и таким образом. Откуда у тебя вообще разум? Ты едва умеешь просить, я не знаю, знаешь ли ты что, да? Если ты просишь хорошую вещь для продвижения, если ты знаешь, что это, просишь хорошую вещь, тогда, конечно, получаешь на это ответ.
Если ты просишь вещь, которая не совсем правильная, тогда вместо нее ты просишь не тот ответ на молитву, которого ожидаешь, а ответ на молитву, которого не ожидаешь. Это продвигает тебя, но не то, что ты думаешь, что приходит. Поэтому правильная молитва – без каких-либо условий. Что я прошу то, что в Твоих глазах называется продвижением. А у меня заранее: сколько бы я ни получил и что бы я ни получил, это будет принято как продвижение.
Но если ты уже находишься в таком желании, тогда о чем ты можешь просить, если уже неважно, что ты получаешь, ты веришь, что это продвижение.
Ученик: Тогда в продолжение этого у меня есть вопрос.
М. Лайтман: В продолжение этого вопрос, ну уже…
Ученик: Тогда почему, когда мы хотим Творца, я должен ставить условия, просить окружающий свет, свет АБ-САГ? Я хочу Творца.
М. Лайтман: Подожди, подожди, подожди. Когда ты просишь Творца, ты просишь свет АБ-САГ, окружающий свет?
Ученик: Да, зачем?
М. Лайтман: Подожди, я не знаю, как ты можешь просить свет АБ-САГ. Что ты знаешь?
Ученик: Это то, что делают во время учебы.
М. Лайтман: Что мы изучаем? Что просит кли?
Ученик: Во время учебы.
М. Лайтман: Кли просит, потому что кли находится уже в духовном мире, и там молитва – это молитва, которая обязана быть выяснена точно согласно состоянию кли.
Ученик: Но я не чувствую этого.
М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что чувствуют за махсомом?
Ученик: Тогда как я могу быть действительно связан?
М. Лайтман: Действительно, ты не можешь быть связан, ты не можешь быть связан с истиной. Сейчас ты не можешь. Но после махсома у тебя есть определенная мера слияния с Творцом, или маленькая, как зародыш, или немного больше. И тогда в соответствии с этим ты каждый раз выясняешь кли. Ты не идешь полностью неосознанно, ты знаешь, в каком состоянии находишься. Ты знаешь, что такое ахораим Высшего, который сейчас хочет поднять тебя, может произвести над тобой какие-то действия.
То есть тогда продвигаются контролируемым образом, тогда продвигаются усилием. Идут выше знания, но есть знание. Есть знание. Ты находишься на духовной ступени, которая является твоим знанием: мера наполнения света внутри кли, мера раскрытия связи Творца с тобой, с душой, и ты идешь выше этого. Но у тебя есть зацепка в келим или в светах. Так выше знания тогда – это не то, что у тебя нет знания. Это у нас так, что мы ничего не знаем о своем состоянии и тем более о следующем состоянии.
Ученик: (01:00:21) То есть только во время учебы я получаю желание захотеть Творца, и все, кроме этого никогда нет желания к Творцу?
М. Лайтман: У нас, в нашем состоянии, кроме того, что во время учебы, я не могу… во время учебы или во время добрых дел, как это называется. Это называется Тора и добрые дела. Слышал, читал вместе эти два слова, да? Посредством Торы и добрых дел. Что значит посредством Торы и добрых дел? Посредством Торы называется, что ты учишься и во время учебы пробуждаешь окружающие света. А посредством добрых дел – что ты совершаешь всевозможные действия, которые также приводят тебя к окружающим светам.
Это называется действиями «Возлюби ближнего как самого себя», любовь к ближнему, групповое сплочение, все эти вещи, которые в конце концов также во время действия пробуждают окружающие света. Потому что ты действуешь, чтобы соединиться с остальными душами ради продвижения к Творцу, тогда это на деле. Это называется, что ты выполняешь заповеди. А кроме этого Тора – это во время учебы. Все средства, о которых сказали нам мудрецы, все средства называются учебой и нашими групповыми действиями. Вот и все.
Если спросишь, что важнее, групповые действия важнее учебы, потому что они вызывают у тебя стремление к учебе, они приводят к тому, что ты приходишь на учебу с правильным намерением. Что ты приходишь оснащенным чем-то, что действительно стоит открыть страницу. А если ты просто сидишь и открываешь страницу, тогда есть такие, кому это причиняет даже зло. Все зависит от намерения, от того, что ты требуешь от учебы. А требование приходит только из действий вокруг учебы. Поэтому групповая работа важнее всего.
Мы учим, что даже кибуцники в Негеве, каждый, кто хочет, получает какой-то ответ согласно своему желанию. Тогда даже если ты не будешь учиться, а будешь только совершать действия в распространении, во всевозможных делах в группе, только из этого придут к тебе правильные, хорошие желания к Творцу, и тогда этого будет достаточно, чтобы ты получил ответ. Нельзя сказать, что только это, но действительно вес подготовки очень велик с точки зрения важности.
Да.
Ученик: (01:03:26) Например, я прошу у Творца, чтобы Он дал мне то, что кажется Ему хорошим, что кажется Ему хорошим для меня, а в моих келим я чувствую, что это нехорошо. Но говорят, что я обязан чувствовать себя хорошо. Что я могу сделать? Я обязан просить у Него что-то другое, чтобы мне было хорошо. Есть… чтобы у меня не было проблем.
М. Лайтман: Если человек просит у Творца, чтобы ему было хорошо, и этот человек еще не находится в слиянии с Творцом, то есть его намерения, желания не исправлены, тогда его хорошее и истинное хорошее противоположны друг другу. Тогда что? Как, как я могу просто просить хорошее? Ты можешь спросить иначе.
Что я сейчас нахожусь в каком-то состоянии, каждое мгновение, каждую секунду, когда я сейчас нахожусь в каком-то состоянии, я прошу. Я молюсь, как будто, я обращаюсь к Творцу. Почему? Мое тело, от клетки до органов, до всех систем, и разум, и желания, психологические, психосоматические системы, волевые, гормоны, страсти, что только хочешь, – все находится в работе.
Желание находится в каждой клетке и во всем теле в целом, желание, удерживающее жизнь. И эти желания все обращаются к Творцу. Еще до того, как я стал умным, и как будто я управляю ими, этими желаниями, и направляю их. Еще до того, как я направляю их, они также обращаются к Творцу. От того, что я сейчас задействую свой разум: «Я слышал и читал, что лучше, если я буду думать и просить у Него иначе, чем хочет мое тело». Я этим изменю тело? Мои клетки сейчас повернутся иначе, электроны там, всякие вещи? Нет. И моя мысль будет работать иначе, даже если я прочитал что-то в книге? Это ни на что не повлияет. То есть искусственные вещи, которые я читаю или слышу, что хорошо отдавать, ты знаешь, всякие такие вещи, – эти вещи вне меня, внешние.
Над своим желанием я не властвую. Когда я что-то читаю и изучаю всевозможные премудрости, я этим только ввожу их в разум. Моего желания это не касается. Мое желание – прямой результат светов, которые строят желание. Как мы изучаем, что свет через четыре стадии прямого света строит желание. А потом, когда входит внутрь желания, вызывает в этом желании весь процесс, который желание хочет пройти.
(01:06:54) То есть у меня вообще нет управления. Я не касаюсь своего желания. На свое желание я, может быть, могу повлиять, если я воздействую на Творца, а Творец согласно моей просьбе или моему приказу изменит мне желание. Он пошлет определенный свет, так что в конце процесса, в конце развития света будет, построится такое желание, которое я как будто прошу. Но через Него я могу сделать это.
Поэтому Он называется «Маациль» (Создатель). «Маациль» называется не то, что однажды Он породил меня, и закончили, а теперь я управляю самим собой. Я сам собой никогда не управляю. Никогда. Нет такого случая. Я через Него, тем, что смогу обратиться к Нему, и каким-то образом воздействовать, обязать Его, просить Его, может быть, какая-то протекция, неважно что, но через Него я только могу вызвать, чтобы во мне что-то изменилось. Только так.
Так какое отношение имеет то, сколько я прочитал в книге или не прочитал? От этого я внутри вообще не меняюсь. Мы должны понять: эти вещи полностью искусственные, полностью внешние. Нет в этом ничего, что может каким-то образом что-то изменить. Но есть дело ускорения окружающих светов посредством действий учебы, распространения, группы, ускорить окружающие света, продвинуть их, притянуть их.
А окружающий свет меняет все. Но не то, что я сам напрямую что-то меняю во мне. Я не могу коснуться самого себя? Нет у меня доступа к моему желанию получать. Нет доступа. Если ты возьмешь каких-то хирургов, очень крупных врачей, они дойдут у тебя, допустим, от глаз к зрительному нерву, а потом к всевозможным другим системам в теле, которые развивают то, что ты видишь, проверяют то, что ты видишь, исправляют то, что ты видишь, в целую картину...
Есть там всевозможные такие очень сложные системы. Но потом они приводят результат этого к центру, который называется «центром наслаждений». Этот центр наслаждений также, если ты начнешь исследовать его, видеть, что это, – это также какое-то такое тело внутри разума, действующее согласно биохимическим реакциям.
А после него, после него, куда невозможно дойти хирургическим ножом или лазером, после него уже есть действительно часть в нас, называемая «чувствующим», и это духовное кли. Туда никто не может дойти. Это кли духовное. Это желание. Остальное называется облачением желания в материю.
(01:10:13) Через него как будто желание каким-то образом действует, впечатляется, выражает себя, получает, в общем, это переходы. А само это желание не находится в нашем постижении. Мы не можем что-то сделать. И что входит мне в глаз? В глаз также входит искра света, называемая «нер дакик», тонкая свечка, которая находится, допустим, в какой-то красивой картине.
Я смотрю на красивую картину, на картину, посредством картины я получаю от нее наслаждение. Что это значит? В самой картине нет никакого наслаждения. В картине есть искра света, и эта искра устроена точно согласно моему кли, потому что кто-то другой смотрит – ему все равно, даже противно, а мне именно, меня это наполняет наслаждением.
Так в этой картине есть искра, и эта искра духовная, но она облачена в картину. Через картину это приходит к моему глазу, проходит все системы, пока эта искра не освобождается в конце моей материальной, биологической системы, и эта искра входит в источник духовного наслаждения, в духовное желание.
И все посередине, что прошло от картины до моего глаза, и нервы, и система, и системы, и все, все это по дороге только, только переход. Вначале была искра света, а в конце есть кли, желание получать. Вот и все. А все это чувство, допустим зрение, со всем тем, что есть у меня в мозгу, и всем, – это просто путь перехода. Так мы работаем в этом мире. Также те же света и келим, только между ними есть какой-то переход посередине.
Так что ты спрашиваешь об этом? Отсюда мы видим, что у нас нет управления светами и нет управления келим самостоятельно. Это отделено от нашего тела. Это вообще не находится в нашем теле. А изменить их мы можем только тем, что притянем на себя свет, который меняет их. Это называется «окружающий свет».
Да.
Ученик: (01:12:43) У меня есть вопрос. С одной стороны, мы говорим, что желание должно быть выяснено, тогда можно просить и обращаться. С другой стороны, мы не знаем, что хорошо, что полезно мне, моему телу, желанию получать. Это не то, что мне нужно… С одной стороны, желание должно быть выяснено.
М. Лайтман: Творец. Ты говоришь: «Я не знаю, что полезно мне, что не полезно мне, как я попрошу что-то?» Да? Творец не считается с тем, что ты просишь.
Это как младенец. Как РАБАШ пишет, что отец идет с маленьким ребенком по улице, и младенец плачет, а отец не смотрит на него. Ты помнишь, какая статья, да? И все говорят отцу: «Посмотри, что это?» Он говорит: «Вы знаете, что он просит? Он просит иголку, чтобы почистить ему что-то в глазу». Хорошо, это нереалистично, но как будто действительно так, потому что зрение и так далее, и иголка, это немного духовный пример.
Что младенец просит что-то себе во вред, потому что не понимает, что ему на пользу и что ему во вред. Ему кажется, что это на пользу, тогда дать ему или не дать? Пусть плачет. Какая польза от плача? Почему отец не успокаивает его? Посредством плача ребенок поймет, что его желание не соответствует желанию отца, и, видимо, отец лучше знает, что ему на пользу, и тогда стоит перестать плакать и работать над тем, чтобы его желание уподобилось желанию отца.
Отец, допустим, хочет купить ему сейчас красивую книгу. Ребенок не хочет книгу, он хочет мяч: «Что ты хочешь от меня, какая книга?» Да? Тогда он плачет, а отец ничего не говорит, а отец купил книгу и держит книгу. И ребенок в конце концов узнает, что его обновление и следующее состояние могут быть только книгой. Тогда постепенно приходит к состоянию, что захочет книгу.
Ученик: (01:15:07) Желание к мячу не будет выяснено?
М. Лайтман: Желание к мячу? Он выяснит желание к мячу, что желание к мячу дает ему плач, что желание к мячу причиняет ему зло. Он пока будет ненавидеть книгу и отца тоже, и искать другого отца, который даст ему мяч, да? И увидит, что ничего не получается, пока не захочет и отца, и книгу. И пока точно не попросит книгу, иначе не получит. Иначе он получит и разорвет ее, да? Отец хочет, чтобы он получил ее и читал, а он буквально разрежет ее на куски от обилия этого… будет ему во вред. Вот и все.
Так пока он действительно не узнает, как пользуются этим, книгой, и как приходят к этому, и какую пользу можно извлечь из этого, и все, – не получает. То есть посмотри, какой путь он должен пройти от своего первого состояния, когда хочет мяч на сто процентов и кричит, пока так же не закричит о книге, а?
Это то, что мы сейчас ищем: как обратиться к народу, который, кроме телевидения, секса и еды, чего-то там, развлечений, всевозможных других вещей, ничего не хочет. Как ты можешь дать ему какие-то наши книги, такие трудные, чтобы он заинтересовался этим, открыл это. Вообще люди ничего не читают. Что они читают?
Ученик: Смотрят субтитры по телевизору.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но это только через нас, от окружающего свет, который мы…
М. Лайтман: Ты понимаешь, подготовить желание внутри человечества, чтобы оно захотело каббалу, захотело книгу вместо мяча! Видел футбол? Два миллиарда человек смотрели футбол. Ты понимаешь, что это, два миллиарда? Если бы два миллиона интересовались каббалой, мир бы перевернулся. И на фоне каких проблем мир смотрит эти вещи? Эта Бразилия, там нечего есть, у людей там буквально… там происходит что-то страшное. Так это, видишь, отключаются. Это сила клипы.
Ну, будем учиться.
Ну.
Ученик: (01:18:01) В чем разница между обращением к Творцу и обращением к душам?
М. Лайтман: К..?
Ученик: К душам.
М. Лайтман: В чем разница между обращением к Творцу и обращением к душам? Что человек понимает, что желание Творца – отдавать Своим творениям, и эта отдача Его творениям… Если человек понимает, что он должен прийти к любви к Творцу, подобию по форме, слиянию, а эта вещь не может быть, если он не подготовит кли, и это кли называется соединением с остальными душами, так до этого он ничего не делает.
Мы должны понять, что можем действовать в духовном только в той мере, в которой мы связаны между собой в материальном. Очень просто. Как сказать? Допустим, перед тобой есть какая-то тяжелая вещь, которую тебе нужно сдвинуть, и ты видишь, что один не можешь. Тогда ты просишь еще кого-то, еще кого-то, еще кого-то, пока не сможешь сдвинуть ее.
Тогда представь себе, что ты находишься внизу, в этом мире, а чтобы прийти к 125, сто двадцать пятой ступени Конца исправления, тебе нужно сдвигать какую-то тяжелую вещь, которая каждый раз тяжелее, еще тяжелее, еще тяжелее. Так насколько ты хочешь подниматься по этим ступеням, тебе нужно соединяться еще с душами, еще с душами, еще с душами, чтобы помогли тебе толкать эту тяжелую вещь, пока не соединяешься со всеми. Иначе не приходишь к цели. Вот и все.
Чтобы подняться на первую ступень, тебе достаточно отказаться от себя, соединиться с другими, это называется отказаться от своего эго относительно них, допустим, с десятью душами. Для второй ступени – со ста, для третьей ступени – с тысячей. И так это. Допустим, возьми такой пример, это понятнее, да? Ты понимаешь, что значит толкать трудные, тяжелые вещи.
Ученик: (01:20:18) Души – это сфирот как будто, да?
М. Лайтман: Души – не сфирот. Души – это люди, находящиеся рядом со мной, которым также нужно то же самое и которые могут помочь мне в той же работе, в том же действии, толкать эту тяжелую вещь. Поэтому я нуждаюсь в группе.
Но опять же, обращение к группе может быть только после того, как я знаю цель, что цель – прийти к слиянию с Творцом. Тогда мое обращение к группе будет правильным обращением. Иначе это будет обращение, что я начну строить какой-то кибуц, колхоз, неважно что, что-то такое, что в конце концов разрушится, потому что это будет эгоистическим.
То есть вся работа должна быть: «Конец действия – в начальном замысле». То есть я прежде всего должен думать о конце действия: что такое конец. И тогда сейчас я из этого конца действия начинаю работать, соединяться с другими.
Если я просто хочу соединиться с другими: с этим я хочу соединиться – он сильный, а этот умный, а этот умеет устраиваться, а тот спокойный, значит, вызовет у меня спокойствие, а тот радостный, значит, вызовет у меня радость. Если я пойду в такой форме соединяться с людьми, тогда я не соединюсь с правильной группой, которая поможет мне толкать этот тяжелый груз к цели. К другой цели, может быть, да, но не к духовной цели. То есть я обязан в соответствии с этим выбирать людей, которые мыслят так же, в том же направлении.
Ты видишь, сколько у нас мнений. (Показывает на доску.) Ты видишь количество групп и списки групп. Тринадцать групп, и есть еще такие, которые не нашли себя, да? И каждая группа, видимо, думает о цели в другой форме, иным образом. Согласно чему они выбрали это, я не знаю. Или согласно тому, что они точно обсуждали, что такое цель. Но в это я тоже не верю, потому что это также каждый не знает и каждый каждое мгновение думает иначе. Тогда каждая группа должна распадаться и собираться снова каждое мгновение. Это невозможно. Видимо, согласно другому критерию, но ты все же видишь.
Ученик: (01:22:46) Какой показатель есть у меня в том, что мое усилие качественное? Что может дать мне какой-то ориентир, какой-то якорь, что то, что я делаю, – это качественное усилие, не только количественное?
М. Лайтман: Качественное усилие – как можно проверить, что оно действительно качественное? Что может быть признаком, что я сделал правильное усилие? Написано, что результат добрых дел – радость. Радость. Если человек действительно приходит к радости после того, как совершает усилие и действительно вложил все, и радуется, эта радость – от самого усилия. Не от того, что получает от него, а от того, что ему дали возможность усилия, и он делает это, и знает, что это действует.
Ты понимаешь, я вижу это, не вижу это, но это работает. Нет такого, что пропадает. Вообще нет такого, что пропадает. Каждую секунду и каждое мгновение. Даже Бааль Сулам говорит, что эта вошь, которая там крехтит, чтобы добыть какую-то пищу, также ее страдание тоже присоединяется ко всему общему страданию, которое строит кли Конца исправления. Что и это нужно: неживое, растительное, животное, говорящее – все обязаны буквально присоединиться к одному кли.
Но нас это должно привести к радости. Что мы действительно находимся в колее и в каком-то осознании цели, по крайней мере, и есть реакция, и есть… что мгновения не проходят просто так. И результат этого – радость. Связь – что мы все же связаны с Божественностью, а не как бедный человек на улице, который встает утром и не знает, как закончить день. Ему надоело. Он может быть богатым, может быть бедным, неважно что и кто. Но сегодня нет у тебя кого-то, кто действительно радостен, мы видим это. Был у тебя миллиард долларов несколько недель назад, а сегодня что у тебя от бирж, я не знаю, но слышал, что идет такая суматоха. Вот и все.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:25:32) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:31:46)
Набор: Команда синхронного набора
Коэлет, 2:14.↩
См. трактат Кидушин, 31:1↩
Коэлет, 9:8.↩
Коэлет, 2:14.↩
Зоар, Балак, пп. 43-44.↩
Малахи, 3:6.↩
Коэлет, 2:14.↩
См. трактат Кидушин, 31:1↩
Псалмы, 121:5.↩
Бемидбар, 15:19.↩
Ваикра, 23:11.↩
В обоих случаях те же буквы: тав-нун-вав-пэй-хэй.↩
Йирмия, 13:16.↩
Зоар, Балак, пп. 71,73.↩
В обоих случаях те же буквы: тав-нун-вав-пэй-хэй.↩
Ирмия, 31:10.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Санедрин, 72:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Из благословения на пищу, произносимого в Суккот.↩
Из молитвы «Восемнадцать благословений».↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
В обоих случаях те же буквы: тав-нун-вав-пэй-хэй.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Из благословения на пищу, произносимого в Суккот.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩