Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 января 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе. 7 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа» второй том, страница 993-я, статья «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе».
РАБАШ. «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе»
Наши мудрецы сказали: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться». Еще они сказали: «Сказал рабби Элазар: «Человек всегда должен выстраивать свою молитву, а потом молиться»».
И следует понять, почему нам необходимо прежде всего воздать хвалу Творцу. Когда человек находится в состоянии хисарона и хочет молиться Творцу, чтобы Он наполнил его хисарон, тогда ему необходима помощь Творца. Так почему же он должен сначала воздать хвалу Творцу?
Когда идет речь о царе из плоти и крови, можно понять, что сначала нужно проявить уважение к царю, чтобы царь увидел, что он из числа тех, кто любит Творца, и по этой причине царь исполнит его желание. Но как такое можно сказать о Творце? Неужели Творцу нужно, чтобы человек показал Ему, что он из числа любящих Творца, и тогда Творец поможет ему, а иначе нет?
(02:33) Ведь Творец милостив и милосерден, и несмотря на то, что человек недостоин, Творец помогает тем, кто молится Ему, как объяснил Бааль Сулам то, что мы говорим в молитве «Шмонэ Эсрэ»: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст». Т.е. не важно, какие уста молятся, но молитву всяких уст, даже если эти уста и не важны, всё равно Творец слышит их. В таком случае, почему мы должны сначала воздавать хвалу Творцу?
Чтобы объяснить это, нам следует сначала привести слова из книги Зоар: «Выйди и увидь: «И случилось, что он еще не кончил говорить, как выходит Ривка». И [Зоар] спрашивает, следовало бы сказать: «Подходит», как сказано: «А вот Рахель, дочь его, подходит». Почему же сказано: «выходит»? И он говорит, что это указывает на то, что Творец вывел ее из числа всех жителей города, которые все были нечестивцами, и Ривка выходит и отделяется от всех его жителей, поскольку была она праведницей».
Раши объясняет стих «Быть может 'улай', не пойдет жена» следующим образом: «Сказано: «мне» 'элай'. У Элиэзера была дочь, и он искал повода, чтобы Авраам сказал ему, что хочет обратиться к нему, чтобы выдать замуж свою дочь. Авраам сказал ему: «Сын мой благословен, а ты проклят, а проклятый не прилепляется к благословенному»».
И следует объяснить, в чем суть сказанного об Ицхаке и Ривке, а также о дочери Элиэзера в плане духовной работы. Написано в книге Зоар: «Сказал [р. Йоси р. Хие]: «Пусть скажет господин мой, слышал ли он, как авторы Мишны пересказывали эту главу, ведь они объясняли ее относительно души, что Авраам – это душа, а Сара – это тело?»
Таким же образом следует объяснить историю Ицхака и Ривки, как написано в книге Зоар: «Рабби Йеуда сказал: «Сары, матери его» означает, что как облик Ицхака был подобен облику Авраама, … Так же и облик Ривки был абсолютно подобен облику Сары. И потому сказано: «Сары, матери его»».
Следовательно и здесь следует также объяснить, что Ицхак означает душу, а Ривка – тело. В порядке работы человека, когда он хочет достичь слияния с Творцом, ему следует всегда идти в двух линиях – правой и левой. «Правая линия» означает совершенство, когда человек чувствует удовлетворение в работе и восхваляет и благодарит Творца за то, что он удостоил его находится среди слуг Царя. И он видит, что достиг духовной ступени, которой нет у остальных работников Творца. И ему известна его низость и он не знает, почему Творец предпочел его другим людям, которые еще не достигли этой ступени. И за это он благодарит и восхваляет Царя. И он может исполнять написанное: «Служите Творцу в радости». И тогда ему не о чем молиться Творцу, чтобы Он помог ему, поскольку он не чувствует недостатка в своем состоянии.
(08:14) Однако когда человек переходит потом работать в левой линии, т.е. критически проверяет состояние, в котором находится, он видит, что и в уме, и в сердце он не в порядке. И более того, иногда он видит, как он погряз в эгоистической любви к себе больше обычного. И иногда человек доходит до такой низости, что не хочет, чтобы Творец помог ему и вытащил его из его низости. Напротив, он злится, что не получает удовольствия и наслаждения от материальной жизни. Получается, что иногда левая линия не дает ему даже молиться и просить Творца. И как же тогда он может ощутить себя совершенным человеком и воздавать благодарность Творцу?
Однако следует знать, что работа происходит главным образом во время подъема, ибо только во время подъема можно говорить о работе человека в двух линиях – правой и левой. Тогда как во время падения человек считается мертвым. И разве можно говорить с мертвым, или чего-то требовать от мертвого, чтобы он что-то сделал?
Поэтому в то время, когда человек находится в состоянии работы, то можно сказать, что человек должен работать двумя способами: в правой линии, и в левой линии. «Правая линия» означает в основном, что совершенство в нем строится выше знания. А левая в нем строится наоборот на знании и разуме. То есть в это время он судит себя так, как он видит, как сказали наши мудрецы: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза».
Выходит, что когда он работает в левой линии и видит истину, насколько он погружен в эгоистическую любовь к себе, как он может тогда говорить, что находится в состоянии совершенства и воздавать благодарность Творцу за то, что он дал ему такой великий дар, что он находится в святости? Ведь это полностью противоречит той истине, которую он видит. И как тогда еще можно пребывать в радости, когда он видит истину?
Ответ - двумя способами:
1) Как сказано (в статье 40 из Шамати) о вере в Учителя, со слов Бааль Сулама, что человек должен идти верой в мудрецов, как они установили для нас. Вот, что он говорит другими словами: «Ученик должен верить в то, что говорит ему учитель, что нужно идти в правой линии и в совершенстве. И ученик должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и уже ощущает своими органами, что Творец управляет всем миром как Добрый и Творящий добро. Другими словами, что весь мир получает от Него только добро, хотя, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. И также когда он смотрит на мир, он видит, что мир терпит страдания, и каждый страдает согласно своему уровню, – об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они». Иными словами, до тех пор, пока человек находится в состоянии «у них», а «у них» есть две власти, «они» не могут видеть истину. Поэтому человек должен верить выше знания, что он находится в совершенстве, также как и весь мир.
Получается, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что он дал ему только добро. Это называется «правая линия», которая является полной противоположностью левой линии. То есть в левой линии мы идем внутри знания, как было сказано, что «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Другими словами, именно в знании, а не выше знания. Но когда переходят работать в свойстве «правой линии», получается левая является причиной того, что правая строится на основе выше знания.
(15:10) И это как сказали наши мудрецы: «Левая отталкивает, а правая приближает». Другими словами, состояние «левой линии» показывает человеку, насколько он отвергнут и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что она показывает ему, что он близок к работе Творца. Это означает, что когда он работает в левой линии, то она должна привести его к тому, чтобы он видел состояние отторжения, как он отвергнут и отделен от работы. А когда он работает в правой линии, он должен прийти в состояние, когда увидит, что он близок к Творцу. И в правой линии он должен воздавать благодарность Творцу, а в левой - возносить молитву к Творцу. Ведь только на двух ногах человек может ходить в материальном. И это исходит из духовного, и указывает на то, что человек должен идти в двух линиях.
А в том, что касается совершенства, есть еще способ. Если человек приходит в такое состояние, когда он видит, что он гол и нищ, как умом, так и сердцем, то есть он видит, что он погружен в эгоистическую любовь к себе, и видит, что у него нет ни одного органа, который бы имел какое-либо желание работать ради Творца, и сейчас он видит, что пришел к своему истинному состоянию, называемому «осознанием зла».
И он говорит, что то, что теперь он видит осознание зла – это подарок свыше, что ему открыли истину. В противном случае он обманывал бы себя и думал, что ему не нужно менять свой путь, поскольку он несомненно идет по пути истины, и в таком случае он мог остаться со своим злом навсегда. Но теперь к нему пришло откровение свыше, чтобы он мог увидеть истину.
И это как написано в книге Зоар о стихе: «Когда узнает он о грехе своем». То есть, Творец уведомил его о том, что он согрешил, то есть ему было сообщено свыше, что он согрешил. Другими словами, осознание зла – это откровение свыше. По этой причине он радуется тому, что Творец заботится о нем и направляет его, и показывает ему его истинное состояние. От этого он получает совершенство. То есть то, что он удостоился раскрытия истины из рук Творца, является свойством того, что он получил совершенство, т.е. говорит о том, что Творец приближает его и показывает ему истину.
Получается, что сейчас он не находится в состоянии, чтобы мог сказать, что Творец отверг его от святости тем, что он чувствует себя плохо. Наоборот, это дает ему почувствовать, что Творец приближает его. И это называется «правая приближает». И разумеется, он может, в таком состоянии, когда он видит, что у него все плохо, преодолеть это и следовать советам, как выйти из этого зла. Поэтому он благодарит и восхваляет Творца.
Получается, что теперь он считается благословенным, потому что видит, что получил знание свыше о сознании зла. И когда он благодарит Творца, он, конечно же называется благословенным, поскольку он получил благословение от Творца. И тогда он может прийти к слиянию с Творцом, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному».
И это, как объяснил Бааль Сулам то, что сказали наши мудрецы: «Мир был создан либо для абсолютных грешников, либо для абсолютных праведников». И спросил: «Почему для абсолютных праведников, это понятно. Но для для абсолютных грешников - как можно так сказать?»
(21:24) И объяснил, что когда человек знает о себе, что он грешник, он несомненно сделает все возможное, чтобы совершить возвращение. И следует объяснить слова «для абсолютных праведников», что тогда они наслаждаются миром, так как они удостаиваются того наслаждения и наслаждения, которые содержится в желании Творец во время сотворения мира, поскольку у них уже есть келим для получения света Творца ради отдачи, ибо в этих келим раскрывается цель творения, которая называется «Его желание насладить Свои создания».
Аналогично, когда он уже удостоился осознания зла, это является келим, ведь у него есть внутреннее стремление сделать все возможное, чтобы выйти из состояния грешников. Тогда как если он не чувствует зло, нет ничего, чтобы могло побудить его выйти из этого состояния зла, так как он не чувствует себя настолько плохо, что должен сделать все, что может, чтобы выйти из этого состояния.
Получается, что то, что он пришел к состоянию, когда он видит, что весь он состоит из зла, это уже большое достоинство. Свидетельством этого является то, что он уже может сказать, что мир был создан для него, как было сказано: «Мир был создан… либо для абсолютных грешников». Тогда как до того, как раскрылось ему состояние зла, не было у него никакого права существовать в мире, как сказано выше: «Мир был создан либо для абсолютных грешников, либо для абсолютных праведников». Получается, что до осознания зла у него нет никакого права существовать в мире.
Согласно этому получается, что если он пришел к осознанию зла, то считается, что он уже существует в мире. И с этой точки зрения считается, что он обладает совершенством и за это он уже может восхвалять и благодарить Творца, и у него уже есть связь с Творцом и уже можно сказать, что он называется «благословенным», а «благословенный прилепляется к Благословенному», как сказано выше.
И тогда он может существовать, и это время, когда он может подняться на ступень выше. Т.е. все молитвы, которые он вознес о своих недостатках, ответ на них он может получить во время радости, как было сказано выше, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только благодаря радости», как написано: «И когда заиграл музыкант, был на нем дух Творца». Получается, что основное время, когда человек удостаивается присутствия Шхины, е это именно время совершенства, ибо именно во время совершенства – это время, когда он может получить свойство своей души.
Согласно вышесказанному, мы можем объяснить то, что сказали наши мудрецы: «У Элиэзера была дочь. И он хотел, чтобы она стала женой Ицхака». И в простом понимании это трудно понять. Ведь дочь Элиэзера была дочерью мудреца, как сказали наши мудрецы: ««И сказал Авраам рабу своему, старшему в доме своем, правящему всем, что у него». Рабби Элазар сказал, что владеющий учением господина своего – это Элиэзер из Дамаска». Там также сказано: «Элиэзер, слуга Авраама, был старшим и сидел в доме учения».
Авраам не согласился на это сватовство и ответил: «Проклятый не прилепляется к благословенному». Но ведь не так было в отношении брака с Ривкой, которая была дочерью Бетуэла и сестрой нечестивого Лавана. Наши мудрецы сказали, что Бетуэл хотел накормить Элиэзера зельем смерти, чтобы им досталось богатство. Другими словами, он был не просто грешником; он также был убийцей. И пришел Гавриэль, и заменил чашу и отдал ее Бетуэлу, и тот умер. Т.е. и Ривка тоже происходила из среды нечестивых, однако эта партия была достойной, как написано: «И выходит Ривка». Другими словами, Творец вывел ее из числа нечестивых жителей города. «Ривка выходит», потому что она была праведной. В простом понимании, если человеку предложить две невесты, где одна – дочь ученика мудреца, а другая – из дома грешников и города грешников, он, конечно, выберет дочь ученика мудреца.
(28:42) Но в плане духовной работы следует объяснить, что состояние Элиэзера – это состояние левой линии, ибо он всё время кричал: «Эли [Бог мой], эзер [помоги!»], так как я нахожусь во власти зла». Получается, что эта женщина, т.е. дочь левого, который молился, чтобы ему дали свойство Ицхака, называемого Нешама [душа] в качестве «жены», то есть тела, для того, чтобы получить душу, Авраам не согласился на это, потому что, когда человек находится в левой линии и кричит: «Творец, помоги мне выйти из зла», такое тело находится в состоянии «проклятия». Поэтому он сказал ему, что Ицхак, то есть душа, он «благословенный», а «проклятый не прилепляется к благословенному»».
Так сказано в книге Зоар (Толдот, пункт 49): «Поэтому, хотя Элиэзер и был мудрецом, он чувствовал, что ему не хватает свойства истины. Он всегда шел в левой линии и всегда имел претензии, почему Творец не слышит его и не дает ему душу, ведь «свет, что в ней возвращает к источнику»». И хотя свойство левого и «говорит по делу», поскольку все построено на знании, как было сказано выше, что «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза», но, на самом деле, он проклят.
Вот почему Авраам сказал ему: «не может проклятый», то есть тело в состоянии «проклятого», не может получить свойство присутствия Шхины, которое считается частной душой человека. Ведь Шхина называется Малхут, то есть собранием всех душ. Ведь Малхут называется «Собранием Израиля». Следовательно, в этом состоянии тело неспособно принять свойство Ицхака, называемого «душой», как было сказано, что тело называется «женой», а душа называется «мужем».
Тогда как свойство «Ривка» называется в работе состоянием, когда тело видит все, что показывает ему левая линия, т.е. свое истинное состояние, что все его органы грешны, что оно понимает только то, что касается эгоистической любви к себе, а в том, что относиться к пользе Творца, он ничего не способен сделать, точно так, как ему это показывает левая линия.
И это означает, что «все жители города были грешниками», поскольку тело называется «городом», как написано: «Город мал, и людей в нем немного, и приступил к нему великий царь …И нашелся в нем муж убогий мудрый, и спас он город своей мудростью» И Ривка, единственная праведная женщина, выходит из числа всех жителей города.
(33:13) Почему написано «вышла»? И говорит, что это указывает на то, что Творец вывел ее из числа всех жителей города». Это значит, что это тело ощущало себя совершенным, то есть праведным, потому что Творец сообщил ему истину. И это доставляет ему радость, и это само по себе считается совершенством, что Творец уведомил его, как было сказано выше. Или, по второй вышеупомянутой причине, что он верит выше знания, что обладает совершенством, потому что верит верой в своего Учителя, что нужно пойти выше знания и сказать: «Есть глаза у них, но не видят они».
А в состоянии совершенства мы можем удостоиться состояния «Ицхак», называемого «душой». Это значит, что две противоположности находятся в одном теле, но в двух разных моментах времени. И нам говорят, что самое главное – идти в правой линии, после того, как уже есть немного от левой линии. И это как сказано: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу», и называется «правой линией», «а потом молиться», это считается «левой линией». А потом возвращается в правую. [РАБАШ. Статья 7 (1990). Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе]
М. Лайтман: Как вы? Все нормально? Или так, чуть? Итак, мы слышали, что есть время молитвы и время благодарности, благодарения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:10) Человек находится в осознании зла. Он понимает, что как написано здесь, что он злодей, грешник. И тогда первое действие, которое он должен сделать – это молитва, насколько я понял?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но тогда есть какое-то изменение, когда он переходит в правую линию?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как? Он грешник, он поднял молитву, и как же теперь он переходит в правую линию?
М. Лайтман: Молитва.
Ученик: Суть того, что он взмолился, это уже приближает его?
М. Лайтман: Исправляет его. Да, исправляет его и приближает его.
Ученик: Для того, чтобы человек перешел после молитвы в правую линию, ему нужно получить какой-то ответ на молитву, или уже само то, что он поднимает молитву, этого достаточно?
М. Лайтман: Тут все зависит от того, на каком уровне левой и правой сторон он находится, на каком уровне авиюта. Он должен показать Творцу, в чем он находится, где.
Ученик: В том месте, где мы находимся, когда человек раскрывает, что он грешник, и он не хочет соединиться с товарищами, все, что мы понимаем, и поднимает молитву, что-то может задерживать его после молитвы, чтобы он перешел в благодарность, или он сразу переходит?
М. Лайтман: Да, есть из-за чего можно задержаться. Как только приходит время молиться, то сейчас, судя по моим словам, Творец уже поднимает меня и бросает из одного конца мира в другой, неважно, из края в край, когда я сейчас получаю подъем и изменения. В общем, не всегда это получается, и человеку нужно еще, и еще, и еще раз входить в молитву и чувствовать, что у него появляется возможность включиться в товарищей, называется «в Творца», и прийти к изменениям. И так несколько раз.
Ученик: Я хочу только завершить большой благодарностью за тот конгресс, который был у нас в последние дни, и те слова, которые Вы сейчас произнесли, они попали на истинное место после этого конгресса.
М. Лайтман: Хорошо, спасибо тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:30) Он пишет здесь, в конце статьи, что человек должен сначала восхвалить Творца, то есть что называется правой линией, а затем молиться, что называется левой линией. То есть он говорит, что молитва – это левая линия, в конце статьи? Что имеется в виду?
М. Лайтман: То, что он чувствует себя в левой.
Ученик: А что значит, что человек должен восхвалить Творца?
М. Лайтман: Он должен благодарить, и это все он делает из того, что ему раскрывается то, что Творец находится в правой линии, в отдаче, в объединении. И тогда он смотрит на себя и видит, что по отношению к Творцу он находится в левой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:32) Написано, что во время подъема он находится в двух линиях, в правой и левой, а во время падения он считается мертвым. То есть нет связи между левой линией и падением, все духовное построено на подъеме?
М. Лайтман: Связь и называется правой, а разделение называется левой, действием левой линии.
Ученик: Однако он говорит, что во время подъема считается, что он работает в двух линиях. То есть и левую линию ее можно тоже отнести к подъему, использовать для подъема.
М. Лайтман: Если он исправляет желание получать, которое поднимается, которое в нем возникает, тогда называется, что он идет в левой линии.
Ученик: Так, собственно, наша работа – прийти к состоянию, когда мы работаем в двух линиях, верно? Все время в направлении цели.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:00) Он описывает здесь состояние, что в правой, с одной стороны, нужно поднимать благодарность, и в левой поднимать молитву, и тогда он продолжает и говорит, что в отношении совершенства есть еще одно. И он описывает состояние, когда осознание зла – это раскрытие свыше, и поэтому он рад этому, что Творец занимается им, ведет его и показывает ему его истинное состояние, и от этого он получает совершенство. То есть, что не обязательно во время раскрытия зла он чувствует, что находится в том, что левая линия его отталкивает, что он отдален.
М. Лайтман: Это не раскрытие, но продолжи.
Ученик: То есть он говорит, что выходит так, что он сейчас не в состоянии, когда Творец оттолкнул его от святости, от того, что он чувствует зло, а наоборот, он от этого чувствует, что Творец приближает его. И это называется «правая линия приближает».
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть то, что он осознает зло, и он осознает, что именно это называется приближением?
М. Лайтман: Это место работы. И тогда человек видит, что он приближается за счет раскрытия зла, Творец его приближает, потому что он не может вытерпеть зло, и он хочет покрыть левую с помощью правой.
Ученик: Так когда осознание зла называется, что его отдаляют? И когда приближают его?
М. Лайтман: Сейчас время для приближения. Если Творец не покажет ему зла, то к чему приблизится человек? Что он будет покрывать?
Ученик: Да. Здесь он описывает, что то, что показывают ему зло, это уже называется, что его приближают?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть еще до того, как он…
М. Лайтман: Осознание зла.
Ученик: Осознание зла уже дает ему почувствовать, что он приближен?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он благословен, и в совершенстве?
М. Лайтман: Да. Но все еще это не исправление. Это все еще то, что делает Творец.
Ученик: (45:35) И бывает состояние, когда ему раскрывают зло, и он чувствует, что отдален и обязан молиться?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И бывает состояние, когда ему показывают зло, и он благодарит, и он чувствует, что близок? И в обоих случаях ему показывают зло, но в одном случае он реагирует молитвой, а в другом случае – благодарностью? Так что это за два таких состояния?
М. Лайтман: Когда показывают человеку, что он находится во зле – он рад, поскольку для него есть место работы. А второе состояние, когда у него есть зло... чему он рад...
Ученик: В молитве.
М. Лайтман: В молитве, да. Он может молиться.
Ученик: Но тогда он в отсутствии совершенства.
М. Лайтман: Но ведь он молится и поэтому рад оттого, что ему есть о чем молиться.
Ученик: Если мы немножечко приблизимся к нашим делам. Как человек может в то время, когда он чувствует, что отключен, отдален, обвиняет, критикует и так далее товарищей, Творца, цель, все – как он может быть в состоянии, что он рад и может сказать?
М. Лайтман: Нет, он рад и весел, поскольку выполнил действие исправления. Ты объясняешь нам о самом состоянии.
Ученик: То есть он не может быть в состоянии радости, когда ему это раскрывают? Когда ему раскрывают, насколько он отдален?
М. Лайтман: Да, но это после того, что... не просто он рад, а это состояние, которое он восполнил.
Ученик: Но если он его восполнил, то понятно, что рад. Но здесь он описывает состояние, когда ему раскрыли, что он находится в отдалении, он уже находится в том, что для него раскрытие зла – это раскрытие свыше.
М. Лайтман: Да, конечно, раскрытие свыше.
Ученик: (47:57) Так как можно в таком состоянии, когда ему раскрывают зло, что он далек, уже находиться в состоянии совершенства и радости?
М. Лайтман: Он все еще не в совершенстве. Когда он над раскрытием зла притягивает силу свыше и поднимает себя, тогда он может быть в радости, как результат того, что он выстроил связь между двумя линиями.
Ученик: От чего зависит способность человека осознать свое состояние, как вызывающее молитву, и не быть погруженным, отдаленным так, что он сидит, как сказано, что глупец ест себя поедом?
М. Лайтман: Своими силами.
Ученик: Своими?
М. Лайтман: Из того, что он прошел. Верно.
Ученик: Тут требуется личное преодоление человека?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мы вчера много говорили о том, что человек не может сам себя вывести из темницы, только товарищи могут поднять товарища.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в его силах или в силах товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что «да»? То или это?
М. Лайтман: Тебе решать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:37) Как перейти от личного состояния правой линии и левой, где каждый себя может определить, в какой форме он находится, как перейти от этого к правой и левой линии в десятке?
М. Лайтман: Левая и правая в десятке? Ну, давай спросим аудиторию. Хаверим, как можно распознать, в каком состоянии находимся, в правой или в левой линии? Я думаю, что сегодня, это все не то время. Или засыпают, или так смотрят на меня пустыми глазами.
Ученик: Я продолжу. Почему я спрашиваю? Потому что на конгрессе мы говорили о том, что нам нужно... о том, что товарищ сейчас говорил, что нужно поддерживать друг друга. Так понятно, что состояние свыше каждый получает. Ты можешь быть в правой линии, или ты можешь ходить с опущенным лицом, и вдруг приходит товарищ, который тебя пробуждает. Как перевести нашу жизнь…?
Ну, я, допустим, получил какое-то состояние, когда что-то там получил, и говорю, что мне хорошо, к такому состоянию, когда я говорю, что хорошо все, что в десятке. То есть перевести свое внимание.
М. Лайтман: Я не понял, что ты говоришь. Я тоже засыпаю.
Ученик: Ну, оставим это, или что?
М. Лайтман: Нет. Ты можешь...
Ученик: Все оставил.
М. Лайтман: Оставить. Нет, ребята, может быть, лучше спрашивайте друг друга. Я не спал. Да, я не смог заснуть от усталости. Конгресс был очень тяжелый, очень такой тяжкий. И я просто... Я его прошел. Но после того, как он завершился, почувствовал, что я просто выжат до нуля.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:41) Но если так, то что заставляет Рава почувствовать себя выжатым или не выжатым?
М. Лайтман: Ну, прежде всего, физическое состояние. Да, вот буквально физическое состояние. Я из-за сильного давления, хотя я сам не был в напряжении, но по какой-то причине действие завершилось, и я не в состоянии ничего сделать. Ни в разуме, ни в сердце, ни физически никак. Ну, и так вот. Подождем, пока это все пройдет.
Ученик: Но это всегда так после конгресса. Есть такой период времени, когда...
М. Лайтман: Нет, не настолько. Этот конгресс был намного... намного мощнее.
Ученик: Так то, что Рав выжат, это хороший признак или нехороший для учеников?
М. Лайтман: Хороший для учеников. Подождите и увидите. Я думаю, что хорошо. Для всех это хорошо.
Ученик: Так это признак того, что была работа, или что мы ленились?
М. Лайтман: Да, это признак того, что была работа у всех товарищей, кто присутствовал, и выполнил работу. Это хорошо.
Петах-Тиква-Центр: (54:32) Да, я хочу поддержать вопрос о работе. Я чувствовал по многим товарищам, которые не каждый день с нами, но вдруг на конгрессе очень много товарищей пробудились и подталкивали нас, то, что они не делают ежедневно. И просто мы находились в шоке. Можно сказать, что мы были в шоке от того, что товарищи вдруг пробудились, то есть Творец дал им вдруг какую-то силу. Он как бы сказал: вот конгресс, иди. И мы получили силу от всех. И так мы почувствовали, что этот конгресс, он просто дал нам сверхсилу.
Я тоже не спал всю ночь, я не мог заснуть, потому что я чувствовал, что есть какой-то такой избыток энергии, и невозможно заснуть из-за этого. И я просто благодарен за этот конгресс, это конгресс особенный. Хотя у нас и была всякая работа, но ты видишь товарищей, что товарищи везде что-то делают, и в то же время делают усилие находиться в намерении глубоком и находиться в связи с товарищами. Даже если мы не сидим с ними за одним столом, но было внутреннее огромное усилие находиться внутри этого объединения, хотя мы занимались различной работой в десятках, и мы делали вот это внутреннее усилие. Поэтому спасибо всем, лехаим, друзья.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:57) Действительно, перед концом конгресса я чувствовал, что мы работаем с совершенно иными келим. То есть заменились келим в конце урока, может быть, немножечко до того. Чувствовалось, что уже наступает новый день, и есть вот эта тяжесть, потому что есть нечто… раскрывается нечто большое и объединяющее. И теперь вопрос: как действительно принять келим, как получить прибытие, получение, как принять новые келим, каков технический порядок действия, скажем, на уроке, для того, чтобы правильно получить новые келим, которые приближаются и раскрываются. То есть, может быть, почитать что-то? Как действительно, технически правильно… какова правильная форма действия, чтобы получить новый свет, который приходит в келим?
М. Лайтман: Я думаю, что главное – это соединиться с еще товарищами, и вместе уже получить помощь. Или так, внешнее воздействие, можно сказать, от других десяток. В любом случае, и так и так.
Ученик: Да, то, что это проходит само, это понятно. Но мы как бы сидим и знаем, что это пройдет само, но вместе с тем хотим каким-то образом правильно участвовать в процессе.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:51) Что Вы почувствовали необычного на конгрессе, то, чего Вы не чувствовали на предыдущих конгрессах?
М. Лайтман: Я почувствовал намного больше силы, мощи от объединения, от перехода между состояниями. То есть люди, аудитория, все бывшие на конгрессе, это были те, кто учатся, те, кто меняются, и так это прошло с ними. То есть это главное, что я почувствовал.
Ученик: Так, а что Вы имели в виду, когда Вы сказали, что было немножко тяжело?
М. Лайтман: Это и было тяжело. Это не плохо. Не значит, что это было плохо, просто тяжело. Как, не знаю, как осел или человек, который тащит мешок золотых монет. С одной стороны, он тащит это для себя, с другой стороны, тем не менее, это тяжело. Тяжесть.
Ученик: И как отсюда и дальше?
М. Лайтман: Как отсюда и дальше? Все зависит от того, как вы сможете быть гибкими в разных состояниях, и увидеть, какое состояние пробуждать, а какие нет.
Ученик: Вы можете немножечко объяснить подробнее эту гибкость?
М. Лайтман: Нет. Лучше, если мы будем говорить из того, что с нами происходит. Так будет лучше.
Ладно, дальше.
Чтец: Перейдем к следующей части урока?
М. Лайтман: Я думаю.
Чтец: Есть также вопросы мирового клима.
М. Лайтман: О чем? Про вчера?
Чтец: Я полагаю, что и о конгрессе, может быть, и о статье. Но можно перейти к следующей части урока.
М. Лайтман: Лучше перейти ко второй части урока.
Чтец: И прежде чем перейдем к следующей части урока, вместе споем песню.
Песня (01:00:40)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ovg65SlN