Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 14 мая 2020 года.

РАБАШ. Сделай себе Рава и купи себе товарища - 2. Статья 8 (1985).

Чтец: Мы с вами читаем первый том РАБАШа, 84-я страница, статья «Сделай себе рава и купи себе товарища – 2». Можно посылать вопросы на сайт kab.tv, избранные вопросы мы зададим в течение урока.

М. Лайтман: Мы должны продолжать свой путь. Немножко, как обычно, по теме веры выше знания, статья о группе, о вере выше знания, продолжим Птиху и может быть дойдем до «Последнего поколения». Посмотрим по пути, как товарищи, все вместе, на что обращать внимание, на какую часть нашей учебы больше. Прошу.

Чтец: Труды РАБАШа, первый том, 84-я страница, статья «Сделай себе рава и купи себе товарища – 2».

Необходимо различать связи:

1) между человеком и Творцом;

2) между человеком и его ближним по группе;

3) между человеком и остальными людьми, которые не являются его товарищами по группе.

Сказано: «Создай себе рава и купи себе товарища» – это путь исправления. Сказано также: «Оправдывай каждого человека» («Авот», ч.1).

Что означает «создай», «купи», «оправдывай»? Следует пояснить, что «создай», в данном случае, выходит за рамки разума, так как в ситуации, когда разум не понимает, стоит ли делать что-либо или нет, как же тогда можно принять решение, что хорошо для меня, а что плохо? Если с точки зрения разума два пути равны, то кто же тогда склоняет человека принять решение, что стоит ему делать? И вот именно тогда своим действием он может принять решение.

Итак, перед человеком стоят два пути:

1) работать ради отдачи; 

2) работать ради получения.

Есть части в теле человека, которые говорят ему: «Неужели ты больше преуспеешь в жизни, если будешь работать с намерением отдавать? Неужели только в этом случае ты получишь наслаждение?» Сказано: «Если делаешь так – счастлив ты в этом мире, хорошо тебе в мире грядущем». И это – утверждение доброго начала в человеке. 

Утверждение злого начала – как раз наоборот: лучше и выгоднее работать с намерением получать. И вот тогда только сила, которая называется «действие верой выше разума», склоняет человека к правильному решению, а не разум и не чувства. Поэтому «действие» называется «верой выше разума и здравого смысла». Выходит, что вера – это сила, обратная разуму. 

Действие «купи» – это действие внутри разума, то есть согласно разуму. Как и в нашей жизни, когда человек хочет что-либо купить: продавец предлагает ему товар, а он стоит перед выбором – стоит ли покупать по той цене, что у него просят. Если не видит выгоды – не покупает. Выходит, что «купи» подразумевает использование разума.

А сейчас разберём понятия «рав» и «товарищ». Иногда под товарищами подразумевают группу, вместе с которой хотят быть в единой связке. Это может быть благодаря совпадению по свойствам, когда каждый заботится о ближнем, то есть отношения построены на основе любви к ближнему. Получается, что таким путём объединяются, становятся как одно целое.

Поэтому, когда образуется некое общество, ставящее своей целью создание единой группы, тогда люди, которым захотелось основать такую группу, ищут обычно людей, подобных себе по убеждениям и по свойствам. И они должны ощущать, более или менее, близость по духу. Тех же, кто не подходит под это, не принимают в создаваемую группу.

После этого в группе начинается работа. Но если с самого начала, то есть ещё до того, как объединиться в одну группу, не ставили они единой целью такое объединение, то не стоит и надеяться, что получится что-нибудь из всего этого. И если до того, как они стали группой, можно было различить, что у них есть, более или менее, одно стремление, тогда можно сказать, что они способны начать работу в группе над любовью к ближнему.

Между человеком и Творцом

Между человеком и Творцом порядок работы таков, что сначала надо «сделать себе Рава», а потом уже «купить себе Товарища», то есть сначала человек должен поверить выше разума, что Творец – он Рав (то есть большой, превосходящий собственное я человека). Как написано в предисловии к книге «Зоар», что «самое главное – это страх перед Творцом, и означает он, что человек должен трепетать перед своим Создателем, потому как Он велик и властвует над всем».

И в той мере, в которой он верит в величие Творца, называемого в таком случае Равом, в той же мере есть у него силы для действия «купи», то есть купить путём отказа от собственного эгоизма, единение по свойствам с Творцом, называемое также слиянием с Ним, и тогда Творец называется Товарищ – «Хавер», поскольку есть тогда объединение – «хибур» с Творцом («хавер» и «хибур» – однокоренные слова). К примеру, когда покупают в нашем мире разные вещи, то обязаны заплатить за них деньгами или почётом, или просто приложить усилия, чтобы достичь чего-либо. Так же, когда человек хочет приобрести слияние с Творцом, он обязан заплатить отказом от эгоизма, так как иначе не прийти ему к совпадению по свойствам с Творцом. 

В то же время, когда человек видит, что не способен на такой отказ ради достижения единения с Творцом, то он должен понимать, что это не из-за того, что он родился слабохарактерным и потому не способен преодолеть собственный эгоизм, но недостаток его в «Сделай себе Рава», то есть в том, что он не работает над верой. Потому что только в той мере, насколько он верит в важность и величие Творца, в той мере есть у него силы оказаться от эгоизма. 

И более того, человек должен знать, что если он хочет оценить величину собственной веры, то он может увидеть это по той степени ограничений на использование своего эгоизма, на которую он способен пойти. Тогда он узнает, насколько находится в работе «выше разума», и это верно между человеком и Творцом.

Между человеком и его ближним

А между человеком и его ближним, то есть товарищами по группе, надо сказать сначала «купи» себе товарища, а уж потом «сделай» себе рава. Потому что в то время, когда человек ищет себе товарища, он должен проверить его сначала, действительно ли стоит объединиться с ним. Как мы видим из установленной для нас специальной молитвы, связанной с товарищем, которую мы говорим в молитве «да будет желание»: «Отдали нас, Творец, от плохого человека и от плохого друга». Выходит из этого, что возложено на человека ещё до того, как он принимает другого себе в товарищи, проверить его со всех сторон, а для этого необходимо воспользоваться своим разумом, поэтому не сказано «сделай себе товарища», так как «сделай» подразумевает действие выше разума. Следовательно, в отношениях с ближним в группе человек должен использовать свой разум и предварительно проверить, насколько это возможно, подходит ли ему его товарищ по взглядам и по свойствам, чтобы знать, сблизиться ли ему с ним или отдалиться от него, о чём мы и молимся каждый день: «и отдали нас от плохого человека и от плохого друга». 

И тогда, если он видит, что стоит объединиться с ним, то он должен заплатить за это, то есть отказаться от эгоизма и получить взамен этого силу любви к ближнему. И тогда он сможет надеяться достичь также любви к Творцу. 

А после того, как он объединился с группой людей, которые стремятся достичь состояния любви к Творцу, и хочет приобрести от них силу для работы с намерением отдавать, и хочет восхищаться тем, что они говорят о необходимости достижения любви к Творцу, тогда он должен возвышать каждого члена группы, считать его больше самого себя. Как написано про это в книге «Матан Тора», что «тогда человек не ценит группу в той степени, чтобы прислушаться к её мнению, когда не считает, что эта группа – выше его». Поэтому каждый должен чувствовать себя, что он меньше всех, так как больший не может получить от меньшего. Как написано: «Восхищаться Его величием» – только меньший может восхищаться большим. 

Получается, что на втором этапе, то есть когда каждый должен научиться чему-либо от другого, тогда входит в силу правило – сделай себе рава, для того, чтобы суметь сказать, что его товарищ выше его, а для этого он должен использовать «действие», поскольку только выше разума он может сказать, что его товарищ находится на более высокой ступени.

Поэтому между человеком и его ближним в группе порядок таков: сначала он должен выполнить «купи себе товарища», а потом уже – «сделай себе рава». [РАБАШ. Статья 8 (1985) «Сделай себе рава и приобрети друга – 2»] (13:09)

М. Лайтман: Что мы можем увидеть в этом? В общем, вся наша работа: и относительно товарищей, и относительно мира, и относительно всего, что вне нас, и относительно Творца, – это всё относится к духовной работе. И нужно организовать каждый раз этот порядок: внутри знания, выше знания. Если относительно товарища внутри знания важнее, и это трамплин, чтобы прийти к Творцу, тогда важнее «От любви к творениям к любви к Творцу». Либо Творец должен быть всё время как цель, и поэтому мы должны соединяться вначале с Ним как-то, а потом через это с товарищами. Тут есть всякий раз у человека вопросы, и он переносит важность от Творца на группу, от группы к Творцу. И конечно, это он сам делает якобы, то есть это не Творец делает ему.

И так он изменяет себя изо дня в день, даже несколько раз в день. Это происходит с ним так, что он не знает, где находится относительно товарища и относительно Творца. И он должен принимать, что эти условия приходят свыше – для того, чтобы он решил, каково его отношение к этому. А главное, это чистота выяснений. Каждый раз он выясняет: ради себя, ради группы, ради Творца – что важнее. О чем он действительно должен заботиться, это о том, чтобы эти вещи шли по частоте, по интенсивности, как можно более высокой. От этого, в самом деле, зависит сила его продвижения, темп его продвижения. И так он сможет быстрее прийти к уровням «веры выше знания».

В простом виде всё время меня спрашивают: «Как перевести и как понять, что такое вера выше знания?» Ну, допустим, это – важность Творца важнее для меня, чем своя собственная важность. То есть всюду, что бы ни было, я хочу, чтобы выигрыш был у Него. Так эгоистически мы можем как-то организовать эти вещи. Я не хочу считаться с собой, что будет мне, то есть подняться над моим «я». И чтобы моё «я» судило и проверяло выигрыш только в том, насколько это всё ради Творца, ради Хозяина (как гость и Хозяин), ради отдачи, что называется. И так мы приходим может быть к более внутреннему пониманию, что называется «вера выше знания» – отдача Творцу важнее, чем собственное благо. (17:47)

Вопрос (Хебрев-10): РАБАШ часто повторяет предложение, что надо делать уступки в отношении любви к себе. Что это за уступки, и что такое любовь к себе?

М. Лайтман: Это то, что я сейчас сказал. Что в каждом действии, которое ты производишь, чувствуешь ли ты, насколько ты производишь расчет: будет ли это ради Творца или себя самого, думаешь ли ты о себе, или что будет тебе от этого. Или ты думаешь только о благе Творца, то есть ты как будто находишься на Его площадке. Или ты разделяешь всё твое жизненное поле на две площадки, или уже всё это – площадка Творца, и ты делаешь только ради Него во всякой мысли, и во всяком действии, и тогда ты просто уже находишься в слиянии с Ним.

Ученик: В данный момент состояние в таком виде, что выяснение происходит задним числом. Что каждый раз ты находишься в состоянии, когда ты падаешь в себялюбие. Как сократить частоту этих выяснений?

М. Лайтман: Это только с помощью усилий, когда ты с помощью группы можешь сделать так – «Да поможет ближнему», чтобы вы помогали друг другу всё время быть в этом, напоминать друг другу об этой работе. Всё время к каждому действию, каждой мысли присоединять намерение ради Творца. Вот так ты поднимаешь себя всякий раз: еще чуть-чуть и еще чуть-чуть, – в веру выше знания.

Вопрос (Фокус-группа): Непонятно, в чем различие веры выше знания и уступок в отношении любви к себе? Он говорит – вера выше знания в отношении «сделай себе рава», а уступки в себялюбии, относительно «купи себе товарища».

М. Лайтман: Уступки в себялюбии ты можешь делать даже внутри эгоистической любви. Грубый пример: я хочу выглядеть более худым, более здоровым, – я отказываюсь от чего-то ради чего-то. Я отказываюсь от эгоистической любви: ем меньше, делаю разные упражнения, диета и всё, – это тоже уступки. Но уступка ради уступки, – на том же поле, в том же моем эго: большее эго сейчас пожирает мое маленькое эго. А в вере выше знания, я не знаю, что это относительно Творца, потому что Творец скрыт, и мне тяжело проверить себя. Но я делаю это относительно товарищей, потому что товарищи находятся перед моими глазами.

Поэтому Творец и разбил кли Адама Ришон и дал нам возможность работать пока что, чтобы мы не ошибались. И я делаю ради товарищей, ради десятки, и это очень тяжело, невозможно описать, насколько это тяжело. И если я действительно занимаюсь этим, и всякий раз это отягощение сердца всё больше и больше, пренебрежение товарищами всё больше, и я хочу поубивать их и так далее, и так далее, но, если я занимаюсь этим, это признак того, что я предпочитаю благо группы, благо товарищей, своему собственному благу. Вкладываю себя и чувствую сопротивление, но несмотря на это, не оставляю этой работы, и я в этом делаю тогда выяснение своих келим, и потом от любви к творениям перехожу к любви к Творцу, как мы уже читали у РАБАШа.

Главное, это любовь к товарищам – это трамплин, чтобы перейти к любви к Творцу. Зачем я должен любить их? – потому что этим я перевожу себя выше своего эго, я начинаю работать ради отдачи. И так я выхожу на более высокий уровень, в Высший мир. Я становлюсь подобным Творцу, действительно «ради отдачи» становится для меня целью. Я хочу жить в этом, не думать о себе вообще. Насколько можно отменить себя всё больше и больше в действиях, относительно товарищей и относительно Творца. И это средство, чтобы я почувствовал себя, что я существую в Высшем мире, в мире отдачи.

И если ты мне скажешь: «Зачем мне нужно это?» – то зависит от того, в каком состоянии я нахожусь. Если я нахожусь в состоянии как обычный человек, то ему нельзя это говорить, он не поймет, чем мы занимаемся – это что-то, что кажется ему нереальным, нелогичным: «Зачем так строить свою жизнь, что ты как будто отдаешь всем, отдаешь себя всем? Он оставляет дом, оставляет мир, оставляет всё и передает себя неизвестно чему», – вот так это кажется людям. То есть нужно понимать, что постепенно человеку раскрывают это ощущение, это понимание, и не всем, а насколько он чувствует, что не может без этого.

Тут есть некий духовный фильтр, который выясняет, к чему каждый относится. И тогда человек чувствует, что он разделяется на свои дела в этом мире (семья, разные вещи) и на свои занятия с группой, и на свои занятия с Творцом. (25:20)

Вопрос (Балтия-1): Чтобы определить желание Творца, обязано ли оно должно отличаться от моего желания? Как определить, когда мои желания, становятся как желания Творца?

М. Лайтман: Я не забочусь, чтобы мои желания были как желания Творца. Я, допустим, не могу сравнивать их вообще. Но я хочу всё делать ради Творца, – так это удобнее нам выяснять, сортировать желания и мысли наши. Я всё хочу делать ради Него. Очень просто – целиком быть на Его поле, на Его части площадки.

Вопрос (Москва-3): В отрывке написано, что к состоянию «как один», мы приходим только через любовь к ближнему. Я вот уже год нахожусь в третьей десятке, постоянно прошу, чтобы между нами была эта любовь «как один», но почему-то полюбил только семерых товарищей. Вот я их чувствую, а остальных не чувствую, остальных не люблю. Как прийти к состоянию, что я буду любить всех товарищей в десятке, – вот это состояние «одно сердце»? Почему я всех не чувствую, всех не люблю, а только половину? Что делать?

М. Лайтман: Прежде всего, если я люблю часть, а часть не люблю, – видимо это потому что моё эго так сортирует товарищей, и я не работаю ради отдачи. К этим близок, а к этим нет – то есть я всё еще нахожусь в эгоистическом выяснении.

Если я люблю группу, – я люблю всех. И для меня в конечном счете нет кого-то меньше, нет кого-то больше другого, а вся группа, которая становится чем-то одним, – ее я люблю. А почему я люблю ее? Потому что я чувствую, что это оболочка для раскрытия Творца. Ты обязан быть в «Тора, Творец, Исраэль – едины!» Это обязано быть, что группа – это целиком вся группа, и я не могу отделять одного от другого. Есть разница между ними по характеру, по выражению, но не то, что – этих я люблю, а этих не люблю. А каждый отличается – да, но не то, что есть у кого-то худшие свойства или лучшие, чем у другого. Понятно?

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета. Что имеется в виду, что товарищ плохой для меня? Если он товарищ из Бней Баруха – достаточно ли, чтобы он был хорошим товарищем?

М. Лайтман: Товарищ из Бней Баруха, не знаю, как сказать тебе. Есть разные люди, которые называются товарищами в Бней Барухе. А на каком уровне, в каком состоянии они находятся? Мы, прежде всего, говорим о десятке. В десятке я могу понять, как я могу расширять понятие десятки в своих глазах, и относиться ко всем. И поэтому я должен относиться к десятке, прежде всего: десятка обязана быть как одно целое, как РАБАШ диктует нам в своих статьях о группе, так это должно быть. (30:29)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вопрос из отрывка. Я уже много раз об этом спрашивал: как войти в группу, в десятку каждый раз, уже приняв для себя цель группы – это любовь к ближнему и к Творцу. Как прийти к подобию?

М. Лайтман: Ты можешь войти уже в подобие, где ты подготовишь себя к такому входу? У тебя есть еще места, где ты можешь работать над этим? Ты не можешь подготовить себя нигде, кроме как в группе, в отношении, где ты проверяешь и видишь, как ты относишься ко всем: «Одинаково или нет, взвешиваешь ли ты их всех, как дорогих, и они становятся просто частью твоей души?» Здесь есть очень особый этап – этап товарищества, этап взаимопомощи, этап поддержки. И так мы продвигаемся всё ближе и ближе. Вдруг ты видишь, что они важнее для тебя, потому что просто между вами есть что-то общее. Начинает появляться что-то, что не относится ни к кому, а относится ко всем. Как будто бы вы купили, скажем, машину для всех. Все собрали деньги, вложились и купили что-то общее. И в этом есть часть у каждого и у всех вместе. То есть, есть что-то, где каждый находится, и всё-таки есть тот предмет, та машина, которую вы купили, которая принадлежит всем. То есть ты уже начинаешь чувствовать, что у вас есть нечто, что принадлежит всем, связывает всех. И связывает всех, может быть, связывает вас и с Творцом – эта машина, которую вы купили, она принадлежит еще и Творцу.

Творец не относится ни к кому, Он относится к машине, которую вы купили, построили, сделали. Творец к этому относится, и через это вы относитесь к Творцу. То есть уже группа становится чем-то, что существует вне вас. Я не знаю, как объяснить, возьмите другой пример. То есть у вас есть сейчас что-то общее, и это общее, как раз относится к вашей связи с Творцом. И тогда вы начинаете заботиться об этом общем, как делать его всё сильнее, всё более дорогим для вас. И подать это Творцу, быть в этом – в связи с Творцом всё время.

Ученик: Вы говорили о подготовке к этому. Вы сказали, что нельзя уже продолжать также, и что должна быть подготовка к этому. Какую подготовку мы можем сделать для этого?

М. Лайтман: Всё написано, я не знаю с чего начать. Это написано у тебя во многих статьях. Вы должны перевести это в действие. «Из действий Твоих познаем мы Тебя», «Нет мудрее опытного», – вы должны пытаться, пытаться во всех этих состояниях, и тогда раскрыть, что так это происходит, так рождается нечто новое. (35:00)

Вопрос (Киев-1): Как вы и сказали, сейчас в течение дня приходит очень много разных полярных состояний с большой частотой. И я пытаюсь над каждым связаться с товарищами, с десяткой, и там внутри – с Творцом. И вопрос: как же всё-таки так зацепиться за Творца, чтобы держаться Его реальности и не отдавать предпочтение никаким внешним формам, которые постоянно проходят над тобой?

М. Лайтман: Ну, я бы сказал, по крайней мере, представь себе, что ты в каждую секунду своей жизни находишься в таком состоянии, когда ты что-то делаешь. Но что ты хочешь, чтобы было? Кто заработает? Во благо кому ты это делаешь? Во благо себе или во благо Творцу? И каждый раз думай – во благо Творцу.

Ну, скажем, как мама, которая всё время думает о младенце «Что можно еще сделать, чтобы ему было лучше, теплее, прохладнее? Подготовить ему это, сделать ему это, всё время мысли такого рода». И ты тоже должен, несмотря на то что ты работаешь в семье, на работе, в пути, всё время и так далее, и так далее – ты должен всё время видеть, насколько я хочу, чтобы от этого было хорошо Творцу. Так ты поднимаешься над собственным эгоизмом на другой уровень к мыслям и желаниям, и намерениям, думать, как Творец как бы. Всё это называется верой выше знания.

Ученик: А вот вы сказали, что в итоге этих действий мы перейдем к ощущению как бы Высшей реальности, Высшего мира. Что это такое? То есть это какое-то постоянство в этом намерении ради Творца? К чему мы в итоге придем, от увеличивающегося темпа включения-выключения?

М. Лайтман: Мне нечего сказать здесь. К чему придем, к тому и придем. Это невозможно объяснить – то, чего мы не чувствуем, – этого нельзя объяснить. Но, конечно же, вся наша работа, это – как мы должны почувствовать этот высший уровень. И что вещь реальная – когда мы живем на другом уровне восприятия реальности. Да, так мы должны вести себя.

Вопрос (Москва-7): Это вопрос от товарища. В чем именно человек должен видеть товарища большим, на что направлен фокус должен быть?

М. Лайтман: Я хочу видеть товарищей большими, когда они – каждый изо всех сил, которые есть у него, стараются держать группу. Привести к объединению в группе, и через группу привести к объединению с Творцом. И даже мне кажется, что он не очень-то преуспевает в этом, и тогда я должен видеть, что это неправильно, но он делает это изо всех сил, но только Творец не позволяет ему прикладывать усилия в большей мере. Но со своей стороны он делает это изо всех сил. (39:10)

Ученик: Это я уже достраиваю за него? Это моя работа?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (BB UK): Допустим, я поднимаюсь в духовное, как написано, и мои товарищи уже здесь. Я падаю в материальное и в материальном я раскрываю, что мои товарищи всегда были в материальном. И у меня такое отношение раскрывается относительно них, что они самые мудрые в мире. Но, с другой стороны, я должен относиться к ним, как к самым великим. Так, если я вижу товарища мудрым, он для меня не самый великий? Величие товарищей – это другое что-то?

М. Лайтман: Нет. Это то же самое.

Вопрос (Беэр-Шева): Написано: «И тогда, когда он видит, что с ним стоит соединиться, он должен заплатить за то, чтобы соединиться с ним, то есть сделать уступки от эгоистической любви. И получить за это силу любви к ближнему». И вопрос: чем человек платит? Откуда он приносит эти монеты? И что такое, эти монеты?

М. Лайтман: Усилия, всегда в концентрации внимания, в усилиях.

Ученик: Это усилие он выдает от того, что прежде всего решает, что хочет прийти к Творцу? Как бы делает Его равным? То есть Творец большой для него, и оттуда Он дает силы для усилия?

М. Лайтман: Да. Вы должны как можно больше и больше читать статьи Шамати и РАБАШа, как можно больше. Теперь, может быть, статьи РАБАШа длинные, так читайте оттуда отрывки и статьи Шамати. Нет у нас других источников для духовной работы.

Вопрос (Латин-7): Вопрос по поводу товарища и человека. Что называется – всякий раз проверять по-разному товарища прежде, чем я принимаю его?

М. Лайтман: Вопроса не понимаю. Я должен принимать товарища, как великого товарища. И что он действует ради объединения в группе – для того, чтобы привести группу к слиянию с Творцом – так я должен видеть всех. Всё.

Вопрос (МАК-2): Купи себе товарища в любви к ближнему. Что общего, и что идет первым, а что вторым в этих понятиях?

М. Лайтман: «Купи себе товарища и сделай себе рава», – это называется, что я хочу прийти к такому состоянию с товарищами, а затем к такому состоянию с Творцом. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ojjTJif1?language=ru