Ежедневный урок25 дек. 2021 г.(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям, урок 4

Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям, урок 4

25 дек. 2021 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 декабря 2021 года

Часть 2: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям, урок 4

Чтец: Мы изучаем труды Бааль Сулама. Статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям». Подзаголовок «Две части Торы: между человеком и Творцом, между человеком и его ближним».

М. Лайтман: Мы всё время читаем как бы одну и ту же статью. Неважно, какие статьи мы читаем, но они – в том же намерении, к той же цели. И будем надеяться, что все-таки мы еще и еще будем вкладывать, и это прояснится для нас живым образом.

Чтец: Труды Бааль Сулама, 484-я страница, вторая колонка. Заголовок «Две части Торы: между человеком и Творцом, человеком и его ближним».

И хотя мы видим, что в Торе есть две части: первая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и Творцом, вторая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и его ближним, обе они есть одно и то же. Иными словами, их практическое выражение и цель, которой они добиваются и которая вытекает из них, есть одно – «лишма». И нет никакой разницы для творения, работает ли оно ради ближнего своего или ради Творца. Ибо так заложено в творении от рождения, что всё, исходящее от ближнего, как бы пустое и нереальное.

М. Лайтман: Это очень-очень тяжелая вещь, но она нас устанавливает правильным образом. Если я чувствую, что есть разница между каким-то творением и Творцом в моих глазах – это признак того, что я не нахожусь в отдаче. Признак того, что я не нахожусь в отдаче! Смотри, что он пишет.

(Рав читает и комментирует)

И хотя мы видим, что в Торе есть две части: первая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и Творцом (дословно – между человеком и местом «маком»), вторая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и его ближним, обе они есть одно и то же. Иными словами, их практическое выражение и цель, которой они добиваются и которая вытекает из них, есть одно – «лишма». То есть только ради отдачи, ради чистой отдачи. И нет никакой разницы для творения (изначально), работает ли оно ради ближнего своего или ради Творца. Ибо так заложено в творении от рождения, (так оно построено изначально), что всё, исходящее от ближнего, как бы пустое и нереальное.

Мы не чувствуем тех, кто находится вне нас, меня не волнует, не интересует, я не вижу. На самом деле, если бы всё это неживое-растительное-животное и люди не воздействовали на мое желание получать и не пробуждали в нем различные формы отдачи в ответ им, то я бы их и не чувствовал. Бояться их или приближаться к ним, постараться насладиться ими или оттолкнуть их – только по отношению к желанию получать. 

Мы можем увидеть это по маленьким детям – есть много вещей, которые они вообще не видят, не ощущают, их это не интересует. Они не чувствуют, что у них есть связь с этим, что они могут этим насладиться, это не находится в их поле зрения. Так и в нашем мире, хотя мы и взрослые, но мы не чувствуем многие существующие вещи. Я не чувствую духовной формы, духовные миры. Я не чувствую, что это действует и воздействует на меня. Поэтому у меня нет никакой связи с ними, и они выходят из моего поля зрения.

Чтец: Нижний абзац, вторая колонка.

А в таком случае, он, как бы то ни было, вынужден и обязан сначала начать с «ло лишма», как говорит Рамбам: «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу (простой народ), их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви».

М. Лайтман: Понятно? Я вижу, что всё еще нет вопросов. Хорошо. Настолько всё понятно? Ладно. Так мы растем. И в нашем мире мы так растем, постепенно в соответствии с нашим желанием получать, которое растет. И в духовном, в той мере, в которой мы растем, можно раскрывать нам всё больше и больше духовные понятия. В материальных понятиях: мы идем в школу, и там всё по порядку идет – первый класс, второй, третий, четвертый, так это дают всем. Но в духовном – нет. В духовном, пока ты не заканчиваешь первый класс, ты не можешь перейти во второй, в третий, потому что всё зависит от постижения. Если ты не постигаешь то, что есть у тебя в первом классе, ты не включаешься в него, не изменил себя, не улучшил себя, – ты не готов к следующему классу, никого не обманешь, тут суд истинный. (07:22)

Вопрос (Киев): Вы сказали, что если ты видишь разницу между ближним и Творцом, значит ты не в отдаче. А что это за состояние, когда мы приходим к тому, что мы не видим разницу между Творцом и ближним? Как это вообще происходит?

М. Лайтман: Это состояние, когда ты везде видишь только Творца. Когда ты стараешься увидеть Творца, стоящим за каждым из товарищей. Пока что только товарищи в твоей десятке и в общей группе. Но затем ты придешь к состоянию, что ты по-настоящему увидишь, что весь мир построен таким образом, что за неживым-растительным-животным и человеческим, за всеми есть одна Высшая сила, которая играет ими по отношению к тебе, чтобы ты изменился и принял их так, как ты принимаешь Творца. И тогда ты раскрываешь Его, как наполняющего всю действительность. Потому что неживое-растительное-животное-человеческое – это место, матрица (как бы это сказать?) материал, в котором Творец может раскрыться. Творца мы не можем увидеть, а только в виде «Бо у-рэ» – иди и смотри. «Бо» – это иди, то есть прилагай усилия в связи с товарищами, а «рэ» – увидь, тогда ты видишь Его из этой связи.

Ученик: Увидеть Творца за товарищем – за этими словами какая-то огромная глубина стоит. То есть, я же не просто вижу товарищей и думаю, что за ними Творец. Это в каком-то…

М. Лайтман: Ты стараешься видеть действия товарищей по отношению к тебе, что это действия Творца. Всё. Так ты их воспринимаешь, что нет здесь товарищей, это всё – проявление Творца по отношению к тебе.

Ученик: Я хочу понять и почувствовать, как можно чувственно включиться в товарища, а через него в Творца. То есть, чтобы это не умозрительно как-то было, а чтобы это было действительно практически.

М. Лайтман: Да, и я говорю тебе практически, что ты обязан так представлять себе, что это не группа, и не мир, это всё – проявление Творца тебе. И если ты постараешься с их помощью сформировать себя правильно по отношению к ним, по отношению к миру, человечеству и группе, десятке, то в соответствии с этим, ты изменишься и придёшь к состоянию, что ты готов к раскрытию Творца. Ты просто увидишь Его за всем этим, это называется, что Творец облачен в Шхину, которая открывается по отношению к тебе. Это действительно единая сила, которая управляет всем миром, всей действительностью, и тобой тоже, потому что ты приходишь и раскрываешь Её в мере совпадения по свойствам.

Ученик: В этом видении, чтобы увидеть Шхину, как Вы говорите, какую здесь роль играет любовь? Статья называется «Любовь к Творцу и любовь к творениям».

М. Лайтман: Это отношение – правильное, совершенное, исправленное, к которому мы должны прийти. (11:27)

Вопрос (Турция-1): В статье сказано: «Раскрывают им эту тайну постепенно». Что это за тайна такая? 

М. Лайтман: Тайной называется «лишма», которую пока запрещено им раскрывать – ведь они должны перейти к «лишма». В этом вся разница между религиями, верованиями, различными философиями и наукой каббала: что работать в «ради отдачи», выше нашего эго – это тайна, которую Творец требует от людей.

Потому что если ты раскрываешь это людям, то они не приблизятся к этому. Поэтому это скрыто. И поскольку это скрыто, то люди приближаются, слышат, включаются в это немного как в нечто неизвестное. Может быть, смотрят на это через какую-то маленькую дырочку, которая есть в этой стене между этим миром и духовным, но не видят, что там всё в «ради отдачи», и это их не отталкивает.

И тогда это скрытие приближает людей, потому что скрытие притягивает: я хочу узнать, я хочу познакомиться с тем, что от меня скрыто – с одной стороны. А с другой – я не боюсь. И так мы постепенно из года в год, из поколения в поколение приближаемся всё больше и больше в разуме и в чувствах. Мы становимся всё более и более развитыми, пока не приходим к состоянию, что в нашем поколении это можно раскрыть всем. 

Насколько они слышат или не слышат – это неважно. Но то, что это находится над ними, мы вносим всё человечество под этот купол, который называется отдачей. И это то, чего требует Творец. А мир относительно этого раскрывает, насколько он находится в свойстве получения и желает только получать, только управлять, только сопротивляться, и так далее. 

У нас это не очень получается, и у них не очень получается, и тогда выходит, что есть кризис в мире, огромный кризис, как вы видите: экология, и всё остальное, и человеческое общество на всех уровнях. И есть также кризис у нас. Мы, в конце концов, маленькая группа, которая всё еще старается прорваться в духовное. И так мы сближаемся. Раскроются еще группы различные, как бы близкие к нам, может быть, мы и объединимся с ними в будущем. И так пройдем эту стену, эту преграду.

Вопрос (Москва-1): Соткать Шхину – это значит, вывести все свои желания из-под власти желания получать, то есть приподнять их? То есть это набирает некую критическую массу, и тогда оно входит в подобие с Творцом?

М. Лайтман: Это значит, что во всех наших желаниях мы стараемся работать в связи с ближним и на благо ближнего. И тогда этим мы строим условия для раскрытия Творца в нас. (16:04)

Чтец: Мы на 485-й странице, 2-й абзац: «…таким образом совершенствуясь в любви к ближнему…»

М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): …таким образом, совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим (как мы относимся к ближнему – так мы относимся и к Творцу), так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю.

Поэтому, пока мы не научимся в десятке, как отдавать каждому из товарищей и всем товарищам вместе взаимным образом, пока мы не построим такую систему связи между нами, когда каждый для всех остальных, – мы не будем готовы к раскрытию Творца.

Эта связь называется парцуфом. Очень просто – парцуф. И этим мы готовим место для раскрытия Творца. Как высший свет, который наполняет наши желания, и тогда они называются сфирот. Есть желание, которое не исправлено, и желание, которое уже соединилось, уже готово принять внутренний свет, поскольку есть совпадение по свойствам между желанием и светом – и тогда он называется сфирой. (17:51)

И потому р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» – вот это условие – является конечной целью практических заповедей.

Это мы обязаны произвести практически.

Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом».

Почему нет?

Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом, так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. Изначально, от природы. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям (Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним)] (19:15)

Очень-очень понятно, что нам некуда убегать, всё находится перед нами. Вы приглашены в Высший мир, приглашены к раскрытию Творца, приглашены к вечности – ко всему. Проделайте только эту работу, исполните это условие: «От любви к творениям к любви к Творцу», которое Он намеренно, специально поставил перед вами, чтобы была возможность прийти к Нему, потому что без этой промежуточной ступени: «от любви к творениям к любви к Творцу» мы не смогли бы прийти. 

Нам не за что ухватиться за Творца, как проверить, как почувствовать Его, насколько я далек или близок, в чем – да, в чем – нет, что я могу сделать. Только если я занимаюсь этим с товарищами – иначе нет шанса. Это то, что нужно изучать очень долго. Я это знаю по себе. И поэтому давайте постараемся реализовать это, принять это.

Вопрос (Тель-Авив-4): Я не помню, где он это пишет, что есть требующий, и что эта работа более эффективная. То есть, когда у людей есть требование к нему. И я чувствую, что выхожу с урока и у меня нет этих требующих, нет тех, кто надавил бы на меня (к примеру: отложить телефон, выключить камеру), нет никого, кто бы потребовал от меня. Вопрос, что с этим делать?

М. Лайтман: Я не знаю. Ты раскрываешь, что отношения в десятке настолько нехорошие, что твои товарищи не готовы ни к какому объединению?

Ученик: Нет, я вижу как раз, что я даю себе возможность сбежать.

М. Лайтман: А, ну это хорошо. Так ты здесь изучил две вещи: то, что Творец требует от тебя и то, что ты требуешь от себя, что одно противоположно другому. Творец требует, чтобы ты объединился со всеми и с Ним через них, а ты говоришь: «У меня нет силы, нет желания, я ничего не могу сделать, я пойду спать и всё». Так что делать в таком случае, кроме обращения к товарищам и крике о помощи? Нечего делать! Так делай.

Ученик: Я просто чувствую, что виртуальные встречи не дают достаточно такого требования, чтобы…

М. Лайтман: Постарайся проводить с ними физические встречи. Вы называетесь «Тель-Авив», вы живете все в одном городе?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать, пока что все-таки есть необходимость в объединении физическом, в общих встречах. Но смотри, что пандемия делает с нами, так специально свыше мы это получаем. Потому постарайтесь объединять сердца, что даже если вы по различным причинам не можете находиться в одном месте вместе, но вы выстроили это единое место виртуальное, и там вы объединитесь. И виртуальное место пусть превратится в духовное, чтобы вы объединились в желаниях своих. И тогда ты получишь прибыль: из того проигрыша, который ты сейчас видишь, ты перейдешь к выигрышу – проигрыш превратится в выигрыш. Понятно, что это возможно. (24:05)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Мы учили что любовь к ближнему – это не цель творения. Так в какой момент любовь к ближнему становится любовью Творцу?

М. Лайтман: Собственно любовь к ближнему должна привести нас к уровню, когда мы действительно действуем ради отдачи, и тогда она превращается в любовь к Творцу. Нам нужно еще поговорить, какова разница между тем и этим, почему это две ступени, почему если я немножко люблю ближнего, то могу немножко прийти к любви к Творцу или нет? Но все-таки необходимо прийти к объединению. Давайте не будем подходить к таким высоким вещам, как любовь, но – к объединению в связи между нами. (25:03)

Вопрос (Ж Интернет, Германия-1): Что такое любовь к Творцу?

М. Лайтман: Любовь к Творцу – это когда я чувствую, что Он является моей внутренней частью, Он включает в себя весь мой разум, мое сердце, все мои действия, всё, что происходит вокруг. Всё определяет Творец. А я нахожусь в состоянии, когда я постепенно обучаюсь и раскрываю, что соглашаюсь с Ним сердцем и душой. 

Я начинаю свое духовное развитие с того, что я нахожусь в Нем как в матке, как маленький зародыш, как капля семени внутри матки. И с этого я развиваюсь. И развиваюсь в том, что я соглашаюсь всё больше и больше с Его властью над всей действительностью; что этим я строю свои желания получать, которые растут во мне, так что я раскрываю Его во всей действительности и желаю этого, люблю это, наполняюсь и стремлюсь к этому. Это называется, что мы растем.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как человек может обманывать себя, если находится на пути истины, а товарищи могут мной манипулировать, обманывать меня?

М. Лайтман: Постарайтесь, и увидите. Мы все-таки включены в группу, мы отменяем себя перед группой, группа может подействовать на нас и правильно нас направить.

Вопрос (Ж Интернет, МАК Израиль-1): Когда я смотрю на Творца через десятку, – я вижу только свой эгоизм. Так мне надо дать своему эгоизму выразить себя полностью, или сократить его?

М. Лайтман: Ты не раскроешь свое эго, если ты не начнешь сопротивляться ему. Всё раскрывается в вещи прямой и обратной. Поэтому веди себя так, как будто ты любишь товарищей, и в той степени, в которой ты как будто бы хочешь любить их, ты будешь раскрывать свое эго всё больше и больше. (27:39)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Почему, чем больше мы пытаемся работать ради товарищей, мы работаем всё больше ради себя?

М. Лайтман: Замечательно. Именно об этом я сейчас говорил, что вы получаете истину: насколько вы находитесь в вашем эго, желании получать. И старайтесь всё больше и больше, еще и еще находиться в намерении ради отдачи, и из этого увидите, насколько ты находишься всё больше и больше в намерении ради получения. И это хорошо. Так мы раскрываем его вплоть до определенного уровня, – и тогда это преображается.

Вопрос (Ж интернет): Написано, что «от любви к творениям – до любви к Творцу». Когда это происходит?

М. Лайтман: Это произойдет. Прежде всего действуй на благо творений. Это произойдет. Я не могу тебе сказать, когда, потому что этих мер пока у нас нет.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): А что это за взаимность, когда Вы говорили: «В десятке, между товарищами…»?

М. Лайтман: Взаимность? В нас, когда мы все стремимся, хотим стремиться к тому, чтобы сила отдачи взаимно раскрылась в нас, и чтобы это был Творец, и чтобы у нас не было разделения во мнениях. 

Творец – это единственное, с чем мы можем согласиться, что мы можем указать на Него и сказать: «Вот это Бог наш». Потому что каждый, хотя и воспринимает Его иным образом, и мы не можем сравнить наши впечатления от Творца, но нам будет понятно, что это Творец. И так это раскроется, только – в глазах других, в их форме, но тот же самый Творец. (29:49)

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ): Трудно сказать, что любовь товарищей – это давление на меня, а с моей стороны это любовь, забота, отмена.

М. Лайтман: Ну пусть будет так. Есть в этом что-то.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-36): Как бросить в десятке веревку подруге, помощь?

М. Лайтман: Обратиться к ней, постараться обняться с ней, обнять ее, приблизить ее, и после того, как она войдет в какой-то контакт с нами, мы должны постараться создать с ней постоянную связь. Это возможно в десятке. У меня пока не хватает слов, но постарайтесь, это простые вещи, человеческие.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ): Почувствовать, что мир сотворен для меня – это самое большое наслаждение, или есть еще большее наслаждение?

М. Лайтман: Самое большое наслаждение – это отдавать ближнему, с помощью чего ты получаешь подарок от Творца.

Я думаю, что женщинам это легче понять: отдавать ближнему, отдавать детям, отдавать семье. У них есть удовольствие от этого, когда они правильно получают. А мужчинам здесь надо больше учиться.

На этом мы завершили урок, но у нас сегодня есть еще один урок через несколько часов, и постараемся связаться с ним, может быть подготовить вопросы. И так будем связаны.

А пока, что нам надо делать?

Чтец: А действительно, что делать с тем, что дали? Как мы удостоились вообще такого урока?

М. Лайтман: Я не знаю. Я думаю, что может быть пройдем все вопросы, о которых мы говорили, подготовим еще вопросы, чтобы выяснить еще глубже, еще шире тему «Разум и сердце». И так продвинемся.

У нас осталось здесь немного, может быть на один урок, из этой статьи «Любовь к Творцу и любовь к творениям», и может быть пройдем это после обеда. Как захотите.

Пока что я обнимаю вас, и всего хорошего всем и всему миру с нами. Всего хорошего.

Объявления (33:18-33:31)

Песня (33:31-36:47)

Набор: Н. Кравченко, А. Штробел, И. Лисина, Т. Ярошевская, О. Щукина.

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/obW89xoJ