Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни). 21 (1991) (в записи от 16.03.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 16 марта 2003 года. Книга «Труды РАБАШа», том 1, стр. 453. Статья 21 (1991). Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни)
Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни)
Писание говорит: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда вы уходили из Египта, как застал он тебя в пути… Сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь»1.
И надо понять, что означает, что мы должны помнить о том, «что сделал нам Амалек», для того, чтобы выполнить – «сотри память об Амалеке»2. Иными словами, это означает, что если не помним того, что он нам сделал, то не можем стереть. Но именно насколько мы помним об этом – можем стереть, и не больше. И надо понять в работе, что означает «стереть память об Амалеке». А если не помним, то не можем стереть. Поэтому сначала нам дана заповедь «помни, что сделал тебе Амалек»3, а после того, как мы достигли этой ступени – «памяти об Амалеке», тогда мы можем выполнить заповедь «сотри память об Амалеке»4.
Известно, что «нет света без кли, и нет наполнения без желания». Поэтому человек ничего не способен сделать, если у него нет потребности в этом. Если так, то как можно выполнить «сотри память об Амалеке»5, если нет потребности в этом? То есть человек не знает, что такое Амалек, и зачем ему выполнять это действие – стирать память об Амалеке. Поэтому прежде необходимо знать, что такое Амалек, и знать, какое зло он нам причинил. А затем уже, в мере нашего понимания того, какие беды он нам принес, человек готов выполнить заповедь «сотри память об Амалеке»6.
То есть согласно тому, что человек помнит, какие беды он ему принес, в этой мере человек готов стереть память о нем. То есть точно согласно тому, насколько он помнит, что тот причинил ему зло, в этой мере он хочет, чтобы тот исчез из мира. А если человек не помнит, что он принес ему много бед, у него нет потребности стереть память о нем. И лишь в той мере, в которой он помнит, он может стереть его и не более.
Получается, что невозможно стереть память об Амалеке иначе, как в мере того, насколько он помнит беды, которые тот доставил ему. Поэтому подготовкой к стиранию памяти об Амалеке должно быть знание человека о том, что такое Амалек. То есть какова роль Амалека в отношении народа Израиля. И об этом говорит выражение: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда вы уходили из Египта, как застал он тебя в пути»7.
И в мере того, что чувствует человек относительно того, «что сделал тебе Амалек», в этой мере он может выполнить «сотри память об Амалеке». Означает, что если человек не помнит, что Амалек сделал ему зло, ему нечего стирать. То есть когда человек подводит итог, желая понять, кто тот ненавистник человека, который несет ему только зло – это желание получать для личной выгоды, и это называется «злое начало», по причине того, что оно мешает человеку достичь получения блага и наслаждения, которые Творец хотел ему дать.
(05:41) Поэтому, когда человек осмысливает это, в мере ощущения того, что желание получать – это его ненавистник, в мере подготовки к этому будет осознавать и чувствовать страдания, которые тот ему причинил. Только в этой мере человек готов уничтожить его. И об этом сказано: «Сотри память об Амалеке». То есть это намекает нам на знание, что мы не можем стереть иначе, как в мере того, насколько мы помним размер зла, которое он сделал нам.
Из сказанного поймем, в чем смысл того, что главу «Захор» 'Помни' читают перед Пуримом. Сначала необходимо понять, что такое Пурим в духовной работе. И о важности Пурима приводятся слова АРИ: «И потому Писание говорит: «И память о них не исчезнет у потомков их»8. Ведь это свечение [повторяется] … в дни Пурима в каждом году. Поэтому в грядущем будущем все праздники отменятся, кроме «Мегилат Эстер» 'книги Эстер'. И причина этого в том, что никогда не было такого великого чуда, – ни в субботы, ни в праздники, – чтобы существовало такое свечение. … И в этом смысле у Пурима есть большое преимущество перед всеми остальными днями, и даже перед субботами и праздниками»9.
И в комментарии «Ор пними» [Бааль Сулам] объясняет, что свет, который был в дни Пурима, может светить только в состоянии Окончательного Исправления, и не раньше. И этот свет называется «свет цели творения». Это значит, свет Хохма облачается в получающие келим. То есть он хочет получить благо и наслаждение, которые есть там, и что исходит из цели творения. И этот свет цели творения, называемый «ор Хохма», не может светить без облачения, когда он облачается в свет исправления творения, называемый «свет хасадим». А до Окончательного Исправления этот свет Хохма, называемый «гадлут хохма», не может светить вместе со светом хасадим.
И тогда было чудо по причине постов и воплей, которые и притянули свет хасадим. И тогда свет Хохма смог облачиться в свет хасадим, и это означает, что было чудо в том, что светил свет еще до Окончательного Исправления, поскольку со стороны природы этот свет может светить только в Окончательном Исправлении, что называется «в будущем». И было чудо в том, что светил еще до Окончательного Исправления. Поэтому наши мудрецы сказали: «Все праздники отменятся, кроме «Мегилат Эстер» 'книги Эстер'»10, ибо свет Пурима – это свет, который будет светить в будущем.
Сказано: «"И встали они у подножия горы"11 – …это учит нас тому, что Творец перевернул над ними гору, как лохань, и сказал: «Если вы принимаете Тору – хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего» … Сказал Рава: «Несмотря на это, поколение приняло ее во времена Ахашвероша, ведь сказано: «Исполняли иудеи и принимали на себя»12 – они исполняли то, что уже приняли»13.
(10:25) Мы видим отсюда важность Пурима, что получили Тору по желанию, а до этого было по принуждению. И этим можно объяснить то, что спрашивалось: что означает глава «Захор» перед Пуримом? И смысл в том, что нет света без кли. Поэтому должны сначала помнить то, что сделал Амалек, что в работе «Амалек» называется злым началом, и помнить, какие беды принес народу Израиля. А потом, когда у нас есть кли, то есть хисарон, потребность, есть возможность для молитвы, как были тогда «посты и молитва»14, а потом удостоились свойства: «исполняли и приняли» по желанию, «из любви к чуду»15.
Из сказанного следует, что мы должны проводить подготовку к Пуриму. Надо сказать, что подготовка – это хисарон, потребность и кли для получения света. Значит, только при ощущении хисарона сможем получить наполнение. И как есть шесть дней творения, а потом только можно прийти к субботе, как сказано мудрецами: «Тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»,16 ведь только когда есть шесть дней творения, то потом, когда приходит суббота, приходит покой.
Поэтому тот, кто работает в субботу, называется «оскверняющий субботу». То есть он нарушает покой. И так же подготовка к Пуриму – это также ощущение зла Амана, что он хочет уничтожить, убить и истребить всех иудеев от юноши до старика, маленьких детей и женщин, в один день.
Поэтому человек должен обратить внимание на свойство Амана в своем сердце. Как он хочет уничтожить все, относящееся к святости, то есть все, что может получиться из чего-то, что относится к святости, и не важна величина этого, и даже чего-то самого маленького – он хочет это уничтожить. И он сожалеет о том, что у него нет сил превозмочь мысли Амана, который хочет истребить всех евреев.
Надо объяснить: «всех евреев» – то есть любого, у кого имеется отношение к категории «во имя Небес», он хочет истребить. И это называется свойством «осознания зла», и это кли и хисарон. А потом можно получить на это наполнение, называемое «свет», приходящий наполнить потребность, которая есть в кли. Поэтому впоследствии удостоился Израиль свойства «противоположного», когда воцарились евреи над ненавистниками своими, и удостоились получить Тору в свойстве «получили по желанию, а не по принуждению».
И главное чудо – это когда подчинили евреи ненавистников своих. То есть когда свойство иудеев в сердце человека властвует, то работа Творца возможна только по желанию, а не по принуждению. Получается, что главное чудо – это время, которое было в состоянии, когда Аман правил, желая уничтожить все свойства иудим. Но не так, когда властвуют иудим, что в сердце человека, тогда становится возможным «выполнили и получили по желанию, а не по принуждению».
(15:31) И это то, о чем сказали мудрецы: «Цор может быть построен только от разрушения Иерусалима, и также наоборот, когда один возвышается, другой падает»17. Поэтому главное в работе человека – это молиться Творцу, чтобы дал ему желание отдавать, и это главная молитва, как сказано «пришедшему очиститься помогают»18. И это то, что Творец дал ему желание отдавать. И это – главное чудо. И это называется «второй природой», и это в руках Творца – дать ему вторую природу.
Поэтому читают главу «Захор» перед Пуримом. Но перед главой «Захор» читают главу «Шкалим». И это намекает в работе о том, что есть вопрос шекелей, как говорится в Зоар, что «шекели 'шкалим' означают камень для взвешивания 'мишкаль' ее». Потому что человек должен обдумать порядок своей работы – ради Небес она или нет. То есть невозможно достичь стирания памяти об Амалеке прежде уверенности в силе его зла, что он был причиной всех отдалений от Творца.
Поэтому, когда обдумывают работу, чтобы понять, в порядке они или нет, тогда могут прийти к осознанию зла. И тогда в мере ощущения зла и неспособности его преодолеть, то есть то, что видят, что не могут преодолеть его – это еще не называется «осознание зла». Имеется в виду, что он видит ущерб, который несет ему это зло. И он хочет избавиться от этого зла, и не может. Это называется «осознанием зла», то есть ощущением этого зла. То есть он видит потери, которые это зло ему несет. И это называется «осознание зла».
Это ощущение приходит к человеку благодаря усилию в Торе и заповедях. Свет Торы несет ему ощущение того, насколько состояние, в котором он находится, является злом, поскольку это ведет его к отдалению от святости. Но если он не ощущает того, что погружен в любовь к себе, это несет ему зло, и именно с помощью Торы и заповедей, когда он с их помощью старается найти поддержку в работе, тогда Тора открывает ему зло в нем.
И первая помощь, которую он получает, – это осознание зла. То есть – познать зло, то есть, что желание получать для себя – это зло и вредитель в духовном. Получается, что осознание зла – это означает познать зло, то есть, что желание получать вредит человеку. А когда человек ощущает, что оно вредит, он способен взмолиться из глубины сердца.
Но надо понять, для чего нужна молитва из глубины сердца. Ответ на это в том, что человек ни в чем не может ощутить истинный вкус, если у него нет стремления к этому. Поэтому сверху хотят, чтобы когда человек просит чего-либо, чтобы наполнили его просьбу, то у него должно быть истинное желание к этому. И это называется молитвой из глубины сердца. Известно, что сердцем называется желание.
(20:34) Поэтому, когда человек молится, чтобы ему дали какое-то наполнение, у него должно быть желание к этому наполнению. Поэтому, если в сердце человека есть еще желание, то это признак того, что его желание небольшое, потому что оно делится на два желания. Получается, что оба они небольшие. Но если у него есть только одно желание в сердце, это означает, что его просьба – из глубины сердца. То есть у него нет никакого желания посередине. Возможно, у него есть одно желание – учить Тору, но у него также есть желание покоя и не напрягаться – это тоже означает, что у него есть два желания. И уже не называется его желание изучать Тору единственным, поскольку он хочет также наслаждаться отдыхом.
Поэтому читают главу «Шкалим» перед главой «Захор», поскольку сначала необходимо понять, что желание получать называется «злом и вредителем». А потом можем сказать: «Помни, что сделал тебе Амалек»19. То есть, что он установил власть желания получать над народом Израиля – в сердце и разуме. А когда знаем, что он совершил злодеяние, тогда есть желание стереть Амалека.
И надо знать, что в порядке работы различают несколько стадий:
1). Когда человек начинает работу по исполнению Торы и заповедей, он не ощущает в себе недостатков, поскольку знает сам, что он более-менее соблюдает Тору и заповеди. Поэтому нет никакой причины сказать, что в нем есть какое-то зло.
2). Когда он начинает анализировать свои действия, то начинает ощущать, что в нем есть зло, и он грешник. Но «незаконченный» грешник, поскольку видит, что есть люди хуже него. Поэтому он зовется незаконченным грешником.
3). Когда он хочет работать ради отдачи, то видит, насколько далек от этой работы. Поэтому к нему приходит грешник и задает «вопросы кто и что». И тогда он приходит к тому, что видит, что является «законченным грешником» как в разуме, так и в сердце.
4). Когда он пребывает на подъеме, то думает, что он уже праведник, то есть останется в состоянии подъема навсегда. А потом к нему приходит падение, и он видит, что он грешник. В таком случае он не знает, что сказать о себе. Если скажет, что он законченный грешник, то разве он не видит, что у него есть и подъемы, когда он кажется себе уже праведником? А если скажет, что он праведник, то разве он не видит, что во время падения он грешник?
(25:04) А поскольку человек близок сам к себе, то он получает взятку от тела которое любит его, и говорит, что на самом деле он праведник, хотя и «незаконченный праведник». То есть поскольку тело больше наслаждалось бы от того, что он оправдывает себя, поэтому он говорит о себе, что он «праведник, но незаконченный». А поскольку у него есть падения, тогда он пребывает в состоянии грешника. И не говорит, что он грешник из-за падения, по вышеизложенной причине, что он получает взятку от тела. Поэтому выбирает лучше сказать, что он «праведник, только еще незаконченный». Как сказано: «Ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает слова праведников»20.
И можно видеть пример этому из обычного мира. Разве мы не видим, что обычно есть много людей, которые покупают лотерейные билеты, чтобы выиграть в лотерею, когда каждый думает, что выиграет большую сумму денег. Хотя в лотерее может участвовать миллион участников, и только один из них выиграет в лотерею, все равно каждый из участников лотереи говорит, что возможно, это он выиграет. Поэтому он покупает билет. Значит, хотя это и под сомнением, все равно он думает, что, возможно, он выиграет.
С другой стороны, мы видим, что все участники лотереи, когда хотят поехать куда-то на машине, и как правило, мы видим, что один из миллиона попадает в дорожную аварию, и есть пострадавшие, человек, который купил билет, не тревожится о том, что может случиться, не дай Бог, авария, и не говорит, как при покупке лотерейного билета, что с ним может случиться авария, не дай Бог.
А причина этого, как сказано выше, в том, что человек близок себе и не может видеть, что с ним случится плохое. А если есть что-то плохое, то несомненно это произойдет с другими, а не с ним. И так же у покупающего лотерейный билет есть сомнение, что он выиграет. А относительно дорожной аварии – что другой попадет в аварию, не дай Бог, а не он. Так из каких соображений он это решает, что есть разница между лотереей и аварией? А это, как сказано выше, «мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает слова праведников»21.
Поэтому, если человек видит, что когда у него есть подъемы и падения, он говорит, что на самом деле он праведник – то почему у него есть падения, и тогда во время падения он видит, что он грешник? Поэтому он говорит себе, что он праведник, но незаконченный.
5). Когда он уже удостоился веры навсегда, и уже может создать намерение в своей работе ради отдачи, но только в отдающих келим, когда можно уже сказать, что уже есть у него любовь к Творцу, но только относительно доброго начала, а получающие келим, которые относятся к злому началу – они еще вне святости.
(29:45) 6). Когда он приходит на ступень «вернувшегося к Творцу», то есть когда уже удостоился ступени любви Творца двумя началами, как сказано: «"Возлюби Творца [Всесильного твоего] всем сердцем твоим (букв. сердцами) "22 – двумя началами твоими, добрым началом и злым началом»23. Это означает «возвратившийся». Это значит, что и зло в нем, то есть получающие келим, вошли в святость, когда может работать с ними ради отдачи. Поэтому сказали мудрецы: «Там, где стоят вернувшиеся к Творцу, абсолютные праведники стоять не могут»24. Означает, что законченные праведники не могут стоять в святости, то есть законченные праведники не могут использовать келим злого начала, которые являются келим получения ради собственной выгоды, которые после исправления будут в святости, то есть когда их работа будет ради пользы Творца.
Получается, что все идет согласно порядку ступеней – от простого к сложному. Поэтому порядок работы таков, что начинают с ло лишма, а потом приходят к лишма. И таким образом можно объяснить сказанное мудрецами о написанном: «"Исполняли и принимали на себя"25. Они исполняли то, что уже приняли»26. То есть до сих пор было по принуждению, как сказано: «И встали они у подножия горы»27. Это объясняется, так: «Творец перевернул над ними гору, как лохань, и сказал: "Если вы принимаете Тору – хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего"»28.
Получается, что до этого было по принуждению, а во время Пурима приняли по желанию. И это называется «порядком работы», то есть что начало работы человека должно быть по принуждению. Иными словами, естественно, что когда человек хочет работать ради Творца, его тело сопротивляется. Значит, на самом деле начинаем с ло лишма, где нет большого сопротивления со стороны тела, потому что когда оно понимает, что получит награду за отказ от мелких наслаждений, получив за это большие наслаждения, это значит, что он обещает телу, что оно получит за работу в Торе и заповедях большую награду ради себя, это не противоречит природе. Поэтому на самом деле таково начало.
Но впоследствии, когда он начинает работать ради отдачи, то тело сопротивляется этому, так как это против природы, с которой оно рождено – думать только о своей выгоде. И тогда работа – по принуждению. То есть ему нельзя смотреть на тело – готово ли оно работать ради Творца. А человек должен все делать, заставляя себя, даже если тело не согласно.
И это принуждение со стороны человека называется «молитвой». Поскольку человек хочет достичь «и возлюби Творца Всесильного твоего»29. И он видит, что у него нет любви Творца. Существует правило: где есть любовь, нет места принуждению. А именно там, где нет любви, и человек хочет работать ради того, к кому у него нет любви, он может работать для него.
В таком случае надо спросить: «Если у человека нет любви Творца, то почему он работает ради Него?» То есть почему человек должен делать это насильно? Ответ: поскольку нам дана вера, когда человек должен верить, что с помощью принуждения, когда он заставляет себя, и он на самом деле хочет любить Творца – это является молитвой. И благодаря этому он удостоится ступени «"приняли" по желанию, из любви к чуду»30. То есть, что Творец дал им вторую природу – желание отдавать. И само собой удостоились любви Творца и приняли все по желанию. [РАБАШ. Статья 21 (1991) Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни)]
Чтец: (35:43)
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: ...относящееся к Пуриму из «Шлавей Сулам», том 4, стр. 85, «Что означает, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни) в духовной работе». Почему именно глава Захор перед Пуримом?
Пурим – это означает общее исправление, которое производят над желанием получать. У нас есть два вида келим – отдающие келим и получающие келим. Отдающие келим – имеется в виду желание получать, с которым работают только с намерением отдавать, ради отдачи. Оно маленькое, оно еще не наслаждается от получения, оно наслаждается от того, что относится к Большому, от того, что отдает, от этого у него наслаждение, и тогда работают с ним в «отдаче ради отдачи». Это исправление называется у нас духовным исправлением. Духовным – потому, что исправление производится не над желанием получать, которое получает, а над келим Гальгальта вэ-Эйнаим. Это символизирует у нас праздник Хануки.
И есть телесное исправление, не духовное, когда работают в исправлении получающих келим, которые наслаждаются получением, и тогда над ними намерение – отдавать, получать ради отдачи. Это исправление называется «Пурим». Различие между исправлениями Гальгальта Эйнаим и АХАПа в том, что исправление Гальгальта Эйнаим – это просто не использование получающих келим для получения в них, а использование их так, чтобы отнести их к отдаче. То есть работа не противоположна самому кли, его природе. Не используют природу, но и не переворачивают ее в противоположность.
Тогда как исправление, которое делают над получающими келим – получать ради отдачи – это очень особенное исправление, нужно использовать наслаждение, чтобы доставить наслаждение. Это вещь очень трудная. Насколько нам трудно понять, что такое отдавать ради отдачи, получать ради отдачи – это вообще невозможно. И когда приходят к этим исправлениям, тогда нужно спросить, как человек вообще может приблизиться к этому, если состояние после исправления – полная противоположность состоянию до исправления. Как человек может в простом порядке причины и следствия перейти от намерения ради получения к намерению ради отдачи, а потом с намерением ради отдачи на отдающие келим работать с этим намерением и на получающие келим тоже.
(39:56) Так вот, здесь, на этих этапах есть ступени, которые все-таки можно как-то понять, и это то, что РАБАШ объясняет, и есть ступени, которые невозможно объяснить – это просто происходит. Сколько бы мы ни старались их понять и дать им рациональное объяснение, в конечном итоге это называется чудо, и так это остается. Каждая вещь, которую хотят, чтобы она осуществилась, нужно хотеть, чтобы она осуществилась, иначе у нее нет никакого права на существование. И поэтому на каждую помеху, или на каждое различение, хорошее или плохое, которое проходит по нам, мы должны прежде подготовить келим.
А кли – это называется желание, а желание подготовить никогда не хотят. Зачем мне тяжело работать, чтобы у меня было желание? Я понимаю, что могу тяжело работать и готов, чтобы прийти к наполнению, но чтобы прийти к желанию – тяжело работать – это непонятно. Это не моя природа, моя природа – если я чего-то хочу, стремиться наполнить желание. Поэтому нам непонятно, что от нас требуют.
А от нас требуют именно работать над желаниями, а о наполнениях говорят, что высший свет находится в абсолютном покое, не беспокойся, по твоему желанию он всегда наполняет тебя. Нет никакого разделения, нет никакого препятствия, нет никакой перегородки, стены, чего-то, что мешает свету войти в кли, а он всегда наполняет кли в соответствии с тем, чего кли абсолютно хочет, по закону подобия свойств. От Цимцум Алеф и далее, на все келим, которые приходят от Малхут Бесконечности, есть условие, что кли получит наполнение по мере подобия свойств со светом.
Поэтому то, что нам нужно – нам нужно лишь подготовить кли, чтобы оно было в подобии свойств либо с этим свойством, либо с другим свойством, которое есть в свете, соответственно этому кли наполнится. О свете нечего беспокоиться. Поэтому, чтобы прийти к правильному желанию, и тогда мы получим правильное наполнение, которое Творец считает, что мы должны им наполниться, нам нужно думать о келим, как прийти к правильным желаниям.
Прийти к правильным желаниям мы не способны напрямую, потому что у меня нет примера, что такое правильное желание, а я нахожусь в противоположном состоянии, я нахожусь в неправильном желании. Если я знаю, как использовать полезным образом в своем состоянии, когда я нахожусь в желании противоположном правильному, – это может быть как трамплин, чтобы прийти к правильному желанию.
Как? Говорят так: «То, что ты создан в плохой форме, очень хорошо. Теперь, когда ты слышишь, что нужно прийти к хорошей форме, – старайся. Насколько ты будешь стараться, ты увидишь, что ты не способен. Но не думай в то время, когда ты работаешь, чтобы прийти к хорошей, правильной форме, что ты не способен. Если ты будешь так думать, тогда ты ничего не будешь делать, ты уже будешь лгать самому себе. Ты должен изо всех сил стараться, что ты способен работать в правильной форме, прийти к правильным действиям – к отдаче, к объединению, к любви, до конца, «выше знания», как это называется».
(45:09) Что такое «выше знания»? Выше всех помех, которые, говорят тебе, что ты не способен и не можешь. Если ты стараешься, тогда ты несомненно приходишь к четкому различению, что ты не способен и не можешь. До этого ты знал это просто так, теперь ты раскрываешь это на практике. И это раскрытие – оно не просто приходит как то, что ты не способен и не можешь, оно приходит вместе с большим желанием все-таки достичь формы отдачи.
И тогда и усилие, которое ты вкладываешь, и этот результат, который ты сейчас раскрываешь в итоге всего твоего усилия, – они служат молитвой. И эта молитва фактически действует, и свыше тогда действует на тебя некая сила, высший свет, который дает тебе намерение ради отдачи, так что ты несомненно приходишь к правильному желанию. Задействовать эту силу свыше – это ты обязан. Как эта сила сама действует и дает тебе намерение ради отдачи – это не в твоих руках, но задействовать ее – да.
Поэтому есть глава «Захор, помни, что сделал тебе Амалек», то есть нужно воевать с Амалеком, что стараемся выйти из Египта, а он не дает, и ты воюешь с ним, и буквально ты находишься на исходе сил, а он все равно хочет тебя убить, и ты убегаешь от него и воюешь с ним. Все эти страхи, которые проходит человек, и тогда в нем собираются все эти впечатления...
Собираются?
Ученик: Накапливаются.
М. Лайтман: А? Накапливаются в нем, да, в итоге все эти впечатления, эти горькие впечатления от его войны со своей природой, с Амалеком, со всеми помехами. И тогда он приходит к главе «Захор» – то есть к полному ощущению злой природы, в которой он сидит, и насколько она злая – то есть что она не дает соединиться с Творцом. В этом она злая, не в чем-то другом. Как РАБАШ говорит здесь, в статье, что если ты идешь от маленького наслаждения к большему наслаждению – это не зло, ты идешь путем мира. Злом же называется то, что он против Творца, против соединения с Творцом, подобия свойств с Творцом.
Когда ты раскрываешь это, приходишь к главе «Захор», тогда в результате этого ты приходишь к Пуриму. Что у тебя есть действительно молитва – избавиться от него, использовать его, а ты не способен, и ты прилагаешь усилия, и только Творец может помочь здесь. Молитва, приходит сила свыше, и человек получает вместо намерений ради получения Амалека – намерение ради отдачи, и Исраэль побеждает в войне.
И когда победил в войне, тогда наступает праздник как Пурим, что все желания получать уже обеспечены намерением ради отдачи – это называется телесное исправление, исправление получающих келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:45) Почему он пишет, что все праздники отменятся, кроме Пурима?
М. Лайтман: Написано, что все праздники отменятся, кроме Пурима, потому что каждый праздник символизирует для нас какой-то процесс, достижение в частичном исправлении души, а Пурим – это когда исправлено все желание получать ради отдачи.
Как я сказал, у тебя есть Йом Кипур, когда готовят кли, но еще ничего нет, есть пять истязаний, запрещено пользоваться кли во всех пяти ее частях. Потом у тебя есть, скажем, Новый год деревьев, у тебя есть получение Торы, у тебя есть разбиение в Девятое Ава, у тебя есть исправление келим окружающими светами в Суккот. У тебя есть общий выход из Египта – когда ты убегаешь от желания получать. Но это не исправление – это бегство. Ты оставляешь фараона и убегаешь от него. А потом у тебя есть после этого исправления на отдающие келим – отдавать ради отдачи, и это Ханука. А потом ты приходишь уже к Пуриму.
Поэтому Пурим – это уже конечная станция исправления. И состояние Пурима, конечно, включает в себя все остальные состояния, и нет в них никакой необходимости, они включаются в него, поэтому все праздники отменятся, кроме Пурима. И «ад ло яда» (чтобы не различать), то есть нет никакого ограничения ни на одно желание, каждое желание можно использовать получать ради отдачи и наполнять его буквально без всякого ограничения – это называется «ад ло яда».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:11) У меня есть только неправильное желание. Вы говорили о трамплине, но если это неправильное желание?
М. Лайтман: Неправильные желания – нет такого понятия, как неправильные желания, есть неправильные намерения. То есть все помехи, которые приходят к нам в то время, когда мы стараемся, стараемся как можно больше отнести к Творцу в нашем состоянии, что нет иного, кроме Него, и направить себя к Нему, по направлению к Нему, так все помехи, которые приходят, – они приходят как «помощь против него».
Что ты спросил?
Ученик: Если это не ощущается, так нет у меня правильного намерения?
М. Лайтман: Если желания еще... если я еще не ощущаю помех – тогда мне нечего делать. Если я ощущаю помехи – тогда я работаю с ними. Или я оставляю их, или я сдаюсь перед ними, но в соответствии с усилием, когда человек старается идти навстречу цели, – в соответствии с этим встают помехи, и в преодолении помех он продвигается дальше.
Это очень видно, это очень хорошо видно в науке, скажем. Если я... ты учился немного в школе, в университете – что делают в ходе учебы? Слушают какую-то лекцию, объяснение, а потом тебе дают упражнения. Ты должен пройти двадцать или тридцать упражнений – решить какие-то формулы, задачи, всякие вещи. Это помехи, которые тебе дают: так, не так, так – хотят тебя запутать, и ты над этим работаешь, и поэтому ты продвигаешься. Снова тебе дают какое-то объяснение, еще какое-то понимание, горючее, что-то, и снова дают тебе решать задачи.
(54:58) Так это везде, нет в этом ничего особенного. Только здесь особенное в том, что там ты работаешь над желанием получать, чтобы приобрести дополнительные наслаждения внутрь желания получать, а здесь ты работаешь с желанием получать, чтобы в конечном итоге изменить способ его использования. Тогда помехи – они другие, помехи здесь особенно ослабляют желание получать, там помеха может не ослаблять. Трудно, но желание получать может сдаться и сказать: «Нет, я не могу, мне трудно». Бросают университет, бросают всякие вещи: «А, трудно». Но это не идет против цели – я иду получать и приобретать в то же кли. Мне нужно только увеличить келим. Верно, что это не просто. Так...
Я помню, что был очень болен, и врачи говорят: «Ты обязан есть». Что может быть более естественным? А я не хочу есть. Нет сил, ничего нет. «Ты обязан». Ты должен преодолевать вещи... так это во всем. Только здесь дело в том, что приходят к противоположному результату – что с кли, над которым работают, невозможно получить то, что хотим.
Так вместе с этим приходит молитва. Вместе с этим приходит обращение к Творцу. Вместе с этим выясняется, что есть кто-то, кто может помочь. Нам не нужно работать над этим: «Где тот скрытый, который должен мне помочь? Почему я Его не вижу, вижу Его?»
Если ты прилагаешь усилие – придет к тебе весь пакет того, что тебе нужно: и желание к цели, и отчаяние в своих силах достичь цели, и требование к Творцу – все придет вместе, в одном пакете. Ты приложи усилие. Результат от усилия – он придет сам. Не тебе это устраивать.
Ученик: (57:27) Где это усилие? В каком месте? Каковы действия? Объединяться?
М. Лайтман: Действия… истинные действия – это действия внутри желания. Я могу лежать на диване и совершать действия. Но будут ли действия правильными, если я так все буду делать умом, намерением, мыслью? Чтобы проверить, правильно это или нет, – мне нужно встать и совершить те же действия также на практике, руками и ногами.
Руками и ногами – это уже нечто другое. Здесь я обязан реально что-то делать. И когда я что-то делаю, я обязан дать оправдание телу, откуда ему взять горючее. Если я иду и думаю: «Я отдаю всей группе, и товарищам, люблю их по-настоящему, только об этом я думаю. Давай-ка я подумаю об этом полчаса, а потом – о том полчаса».
Ну, я могу думать, скажем. Это тоже не просто, но, скажем, да. Наверняка, если я хочу делать им добро, я должен пойти и делать. Когда я начинаю делать, я вижу, что лежать и думать, что я люблю их, – это легче, чем что-то делать. Почему? Потому что я их не люблю. Я только думаю, что я их люблю.
А в действии я обязан давать силу, давать калории, энергию. И отдавать мне нужно горючее. То есть чтобы мне пришло горючее от того, что я совершаю действие отдачи. Горючее для действия отдачи уже должно быть от высшего света. И действие отдачи – это тоже уже должно быть реальным.
Поэтому мы находимся в мире действия, физическом, не духовном. Духовный мир действия – это мир Ацилут, а в этом мире мы в действии можем – только через действие, а не просто разговоры, хотя в мысли выясняют все, но после того, как вкладывают силу, телом.
И тогда я начинаю понимать по-настоящему, я вижу: я люблю, не люблю, ненавижу, готов, не готов, отчаиваюсь, хочу и так далее. Без вложения на практике нет возможности прийти ни к чему. Вложение не должно быть большим. Главное – это все-таки мысль, насколько это выясняют. Но без работы на практике все – в воздухе. Это может быть настоящей ложью.
Ученик: (01:01:27) Где усилие – в мысли или в действии?
М. Лайтман: Усилие – в мысли. В конечном итоге все приходит к мысли, но мысль не может быть истинной, если не как результат действия, потому что только в действии ты видишь, есть у меня горючее или нет. Мать готова с утра до ночи ухаживать за младенцем. Почему? Любит его. Что это, это вопрос? Он тоже пишет так в статье. Если я люблю – у меня нет никакой проблемы думать об этом день и ночь, буквально гореть этим все время, давать, все. То есть потому, что мое желание находится в том, кого я люблю.
Ну...? Все?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:27) Что такое процесс, который называется «чудо», и процесс перед ним, который не называется «чудо»? Что такое процесс, который я могу знать, его ступени, и процесс, который я не понимаю, откуда он приходит?
М. Лайтман: «Чудо» – это называется, что со мной происходит что-то, о чем за мгновение до этого я не мог знать, что это произойдет. Это первое. Второе условие – что это хорошая вещь. Третье – что это не просто происходит, и хорошая вещь. Скажем, ты приносишь мне коробку конфет. За мгновение до этого я вообще не думал. Хорошая вещь. Но почему это не называется «чудо»?
Должно быть выше природы, против природы буквально. Такой вещи быть не может, но произошло. Но не может быть?! Но произошло. Если не может быть, и произошло – я маленький человек, я могу так подумать, что «не может быть, а произошло». Это по ограниченности моего знания, моей ориентации в действительности.
Так может быть, что... ты знаешь, я помню, все время я привожу это как пример. Я был на севере в России, в аэропорту, и я так смотрю через окно, жду, пока можно будет лететь. Есть там такая будка маленькая. Внутри будки термометр, всякие приборы, и открывается дверца автоматическая с мотором, чтобы проверить температуру, ветер и все, а потом закрывается.
И прошел мимо какой-то чукча (есть такие примитивные народы, которые там живут), он увидел, что это открылось само, для него это было... не знаю, чудо. А для меня – нормально. То есть сейчас я тоже могу быть в таком же состоянии. Я думаю: «Этого не может быть, что... Это чудо с Небес».
(01:05:12) То есть, что называется по-настоящему «чудо»? Не по моей ограниченности. Видимо, «чудо» называется, если я чувствую, что оно приходит от высшей силы буквально и в противоположность всей действительности. Что у всей действительности буквально есть определенная закономерность, ясная, абсолютные законы, и это произошло против всех законов, в противоположность им.
То есть буквально в перевороте. Из другого мира это пришло, где законы другие, анти-законы, и это пришло и изменило это. Ну, есть еще несколько условий. Это должно пройти через меня, а не через кого-то другого, потому что невозможно... келим, есть тут всякое, неважно. Так в итоге это называется «чудо».
Ну, так что?
Ученик: Если мы смотрим, в сущности, на все праздники...
М. Лайтман: То есть я обязан быть готовым к этому, готовым к чуду. Я обязан распознавать всякие эти вещи – результаты, причины, все. «Чудо выхода из Египта» – ты обязан прийти ко всем этим состояниям в развитии, и то, что с тобой происходит, ты видишь, что это чудо. И действительно, ты сделал все, что только можно, и тогда ты осознаешь этот переворот – насколько он противоположный и чудесный.
Ученик: Если каббалист проходит... на каждой ступени, в сущности, есть все эти праздники, верно? На каждой ступени есть от Песаха до Пурима и все, что между ними. То есть на каждой ступени есть все процессы, проходят все процессы.
М. Лайтман: Зачем мне путаться? Что? Что ты хочешь этим сказать?
Ученик: Я пытаюсь понять простую вещь. Где здесь есть процесс, который не чудо, во всех этих вещах? В том, что каббалист проходит? Где есть процесс, который не является чудом? Где есть процесс, который он совершает – логичный, знает: я иду, делаю раз, два, три, четыре? Все, что я слышу – это, в конечном итоге, выглядит так, будто все, в итоге, – чудо.
М. Лайтман: Почему мы...? Ты... спроси по-другому. Ты ученый, я не понимаю. Вопрос. Определи вопрос. То есть, если мы каждый раз исправляем желание получать, чтобы оно было с намерением ради отдачи, на каждой ступени все больше и больше, и оно приобретает силу антиприродную, сверхприродную каждый раз, тогда каждое такое действие, которое с ним происходит, мы должны называть чудом. Каждая ступень – это чудо.
(01:08:09) Почему мы говорим только «чудо Хануки», «чудо Пурима», «чудо выхода из Египта»? Все. Больше нет. Что произошло дальше? Потому что то, что произошло в эти праздники, – это называется, что есть буквально переворот, что то, что было ради получения, переворачивается в ради отдачи. Чудо выхода из Египта – это отсечение, Цимцум Алеф. Я становлюсь свободным. Убежал от фараона. У меня нет фараона, я свободен – в пустыне, верно. Ничего еще нет. Все мое желание – настоящая пустыня, но уже не властвует надо мной. Чудо.
Потом чудо – я получаю масах на отдающие келим. А потом я работаю с ними. Это уже не называется «чудо». Потом масах на получающие келим – это вообще такой переворот. Тоже чудо.
Но потом работают над этим.
Ученик: Что такое эта работа, которая не чудо? Что это...?
М. Лайтман: Работа, которая не чудо, у которой есть причина и следствие, и я сам буквально... аппроксимация, как сказать? И я сам оцениваю или... как сказать? Предполагаю, что произойдет через ступень, и через ступень, и через ступень.
Ученик: Вещи, как Ханука, Пурим, Песах, – это не вещи, которые являются причиной и следствием...?
М. Лайтман: Нет. Я не могу сказать перед Пуримом, что такая вещь должна произойти. Никто. Если мы прочитаем, что произошло в Мегиле (Свитке), – все в растерянности, и Аман прав, и Творец с царем, с Аманом, и Эстер находится в сокрытии, и Мордехай – он в отбросах, сидит у ворот царя, и ничто не говорит ни о чем. И все приходит в такой маске, первые письма и вторые письма, и этот указ – ничто не говорит тебе заранее, что сейчас логичным образом должен произойти переворот.
Ученик: То есть, если человек находится в каком-то состоянии...
М. Лайтман: Возьми все эти условия и скажи, что сейчас должно произойти что-то – что убивают Амана, и все находятся под властью Мордехая, и... Как? Откуда? Мордехай сам не может сам сказать ничего. Только «выше знания». Но кто соглашается с ним? Даже евреи, они не знают, на чьей стороне справедливость. Как могут отдающие келим еще и властвовать над получающими келим, и зачем? Только Мордехай, потому что это – Мордхай (мор дахья) – это особое свечение. Поэтому это называется «чудо».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:02) Почему там он пишет, что глава «Шкалим» перед Мегилой (Свитком)?
М. Лайтман: У нас тут «Захор».
Ученик: А до этого была глава «Шкалим».
М. Лайтман: Это «Шкалим», да.
Ученик: Какой смысл «Шкалим», что перед...?
М. Лайтман: Что работают над получающими келим. Или глава «Пара». У тебя каждый раз есть такие вещи. Это подготовка келим, скажем. Когда читают особую главу перед каким-то праздником, событием – это подготовка келим, то, что в наших силах сделать.
Вопрос (Интернет): (01:13:04) Духовный мир – это мир Ацилут? Спрашивает кто-то из Израиля. Перейти махсом – это еще не выйти в духовный мир, или есть выход в духовный мир, а потом есть выход в мир Ацилут?
М. Лайтман: Стопроцентно. Есть выход из этого мира в духовный мир, а потом, когда начинают приобретать келим Гальгальта вэ-Эйнаим уже, – это называется, что присоединяются к Ацилуту.
Вопрос (Интернет): (01:13:43) Что называется «стереть память об Амалеке»?
М. Лайтман: Нам это нужно. Будет написано? Да. Что такое «Амалек»? Кто такой Амалек?
Ученик: Злое начало...
М. Лайтман: Злое начало. Не желание получать. Намерение ради получения. Не желание. Желание... начало остается. Злое переворачивают в хорошее, начало остается. Так когда избавляются от намерения ради получения и переворачивают в намерение ради отдачи – это называется, что ты стираешь его.
Ты не просто так отходишь от него, убегаешь от него, как делали тогда при выходе из Египта. Что было? Только убегают от Амалека. «Помни, что сделал тебе Амалек» при выходе из Египта – ты только убегаешь от него. Ты делаешь Цимцум. Ты делаешь Цимцум Алеф, ты убегаешь от Амалека. У тебя еще нет никакой возможности исправить его.
Теперь ты берешь те же келим и начинаешь исправлять их, тогда написано: «Помни, что сделал тебе Амалек». Ты должен пробудить все эти келим и исправить с «ради получения» на «ради отдачи». Поэтому глава «Захор» – то, что сделал тебе Амалек, – перед Пуримом, потому что сейчас приходит исправление этого. Понятно? И это называется «стирание Амалека». Там мы не стерли его – при выходе из Египта. Только убежали от него.
Вопрос (Интернет): (01:15:24) Как понять: «Если не примете Тору, тогда здесь будет место вашего погребения»?
М. Лайтман: Потому что желание получать, если не получит Тору, оно – могила. Что называется «могила»? Могилой называется – желание получать, которое остается с намерением ради получения, и пока невозможно его исправить. Извлекают из него все келим, которые можно исправить, а то, что невозможно, остается с намерением ради получения – это называется «погребение».
И это тоже исправление, и это тоже исправление. Потому что благодаря тому, что мы, скажем, хороним тело в земле – это исправление, потом может встать. Почему оно может встать, если мы помещаем его в землю? Оно разлагается и потом может встать. Что такое? Это растение? Ты помещаешь зерно в землю, и тогда оно прорастает, и выходит из этого стебель и много зерен там.
А что с телом человека? Ты не видишь, чтобы пришло дерево, и на нем висят маленькие люди, скажем. Так, какое исправление в том, что помещают тело в землю? Но это исправление. Потому что выбирают из него все возможности, которые можно – ради отдачи, оставляют желание получать «нетто», что невозможно исправить, и тогда это называется, что оно «разлагается».
Вопрос (Интернет): (01:17:14) Как взвешивают работу, чтобы увидеть, ради Небес она или нет?
М. Лайтман: Как в этом мире мы взвешиваем, правильная наша работа или нет? Я получил какую-то работу от кого-то, сделал эту работу, прихожу к нему, он подписывает мне, платит деньги, скажем, то есть он как будто свидетельствует, что я сделал работу, которую он мне поручил, сделал ее верно и добросовестно, и тогда я знаю, что сделал работу для него, что он просил, что он хотел.
Как я могу проверить, моя работа – ради Небес, то есть для Творца? Я должен знать, что Он хочет от меня, то ли это, что Он дает мне, получить от Него работу, постараться сделать, прийти к Нему, дать Ему работу и увидеть, скажет ли Он: «Что это? Это не подходит, что ты сделал?» Или наоборот: «Прекрасно, хороший мальчик, бери, что тебе полагается».
Это называется – я могу проверить или нет? Смотрят на меня, как будто я говорю по-китайски. Верно или неверно? Цион, так ведь, нет? Я не великий человек, так просто, это верно? Ну, так я... Так как взвешивают? Он спрашивает правильно, кто-то на иврите пишет. Как взвешивают работу, чтобы увидеть, ради Небес она или нет? «Пока не засвидетельствует о нем Знающий миры, что не вернется к глупости своей», прекрасно, так написано. Ты видишь, значит понятно, очень правильный вопрос. Кто-то красиво написал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:23) Так это и есть вопрос. Как я знаю, что, скажем, я делаю что-то, что нужно выяснить, что...
М. Лайтман: То есть, если ты делаешь работу правильно, тогда Творец ответит тебе, что ты сделал хорошо и правильно.
Ученик: Нет, вопрос такой. Как я знаю, что я делаю это ради того, чтобы соединиться с Ним, приблизиться к Творцу, а не ради того, что просто я люблю товарища по-животному, что мне удобно?
М. Лайтман: Есть много людей, которые приходят сюда и говорят: «А, прекрасно, какая тут хорошая компания, все помогают друг другу, спят вместе, едят вместе». Нет, на самом деле, есть у тебя еще такое в стране? Также за границей, я не знаю, но есть у тебя еще? Нет, да. А тот, кто любит так ребят, ты знаешь, как в армии, скажем, или что-то такое, для него это хорошее место, все так вместе, как говорится. Но ты видишь, что все же не так много желающих. Ну где все, ну? Израильтяне как раз любят так... Почему не приходят сюда так вместе пообщаться немного, провести время? Ну? Ну, ответь мне. У тебя есть ответ?
Ученик: Тут много учеников. Вопрос в том, что есть...
М. Лайтман: Проблема в том, что тут намного больше этого, в этом проблема, верно.
Ученик: Вопрос в том, что в ходе самой работы, чтобы не получилось… то есть что все будет ради цели, а не просто, потому что иногда так получается.
М. Лайтман: То есть, хочешь ты или не хочешь – то, что ты находишься здесь, обязывает тебя все время быть в беспокойстве. Это не отдых – приходить сюда так немного повеселиться, поесть, пиво, несколько анекдотов, идут развлекаться, выходят, обратно возвращаются. Тут есть что-то, что мешает жить, и поэтому не приходят. Так что ты спрашиваешь?
Ученик: (01:21:44) Вопрос, во время самой работы, человек понимает, зачем он тут, а не просто чтобы проводить время в такой компании. Они понимают, что это – цель. Вопрос в том, как сделать, чтобы все действия товарища действительно были целенаправленными, а не по другой причине, или потому что тебе удобно? Я не знаю что.
М. Лайтман: То есть мы, с одной стороны, видим человека, который находится здесь, общая атмосфера, которая здесь, обязывает его все-таки двигаться, что-то делать. Может быть, он старается естественным образом убежать от этого и так найти какую-то нишу, и сидеть спокойно. «Есть какая-то маленькая работенка, я нахожусь в обществе, я что-то делаю, а в остальное я не вникаю, знаешь, не обязан вмешиваться во все». Можно стараться так делать, это ненадолго, но все-таки возможно. Ты спрашиваешь: «Но если я вхожу в группу и уже, кроме того, что не хочу убегать, хочу еще более полезным образом использовать время, что нахожусь здесь, что мне делать?» Или что?
Ученик: Как я проверяю и раскрываю, что мои действия по отношению к товарищу действительно целенаправленны?
М. Лайтман: Как я проверяю, что мои действия по отношению к группе, товарищам и товарищу целенаправленные? Мы учили: проверка проста. Ты видишь, как он тоже спрашивает. Как я взвешиваю, моя работа – ради Небес, правильная или нет? Целенаправленная – я не знаю, что такое по отношению к товарищу «целенаправленная». Какая у меня цель по отношению к товарищу, скажи мне? Я нахожусь в группе, тут много товарищей, для чего они мне нужны?
Ученик: Соединиться с ними.
М. Лайтман: Для чего мне нужно соединиться с ними?
Ученик: Чтобы получить желание...
М. Лайтман: Чтобы получить от них желание к чему? К чему?
Ученик: К Творцу.
М. Лайтман: К Творцу. Так у меня цель – Творец?
Ученик: Да.
М. Лайтман: А товарищ – это?
Ученик: Средство.
М. Лайтман: Средство. Так говорят: «Чтобы я использовал группу и товарищей полезным образом, я должен соединить их с целью». Так возьми своего Творца и себя, и своего товарища, и действие, которое ты хочешь совершить вместе, и делай. И тогда это называется, что ты совершаешь действие. Потом проверь его. Полезно ли это, или есть что-то еще более полезное? И в самом действии, и в твоем участии, в его глубине, в его выяснении, в отношении к товарищу, в отношении к Творцу, в отношении к себе, в отношении к действию, ко всем факторам, и начни так прояснять ситуацию.
(01:25:03) Может быть, вдруг ты начнешь требовать от Творца, от себя, от товарища и от действия всякие вещи, которые раньше не требовал, не замечал. Теперь ты – как хороший механик: он знает, тут нужно немного подкрутить болт, а тут немного карбюратор, и немного больше воздуха и меньше топлива, и это немного больше, и зажигание немного подстроить. Ты знаешь, каждую вещь, пока это реально работает полезным образом, ты спрашиваешь. Так настрой все свое движение вперед. Чтобы ты соединил их вместе без всякого различия. Нет тут никакого различия на самом деле между тобой и Творцом, и товарищем, и действием – все это одна точка. Потому что ты находишься в Бесконечности, в Конечном Исправлении, в состоянии, где все вместе, и если ты стараешься так делать сейчас на практике – это буквально ты стремишься к правильной конечной целевой точке.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:20)... как будто у него есть определенное кли, через которое он достигает некий определенный результат. Через него он должен соединиться с Творцом. Это... но я вижу, что на самом деле я не остаюсь в этом кли... я не знаю, как я соединяюсь и отношусь к кли... моя цель сейчас – соединиться с товарищем... Так что делать, чтобы это не затуманило конечный результат?
М. Лайтман: Если ты соединяешь все эти точки вместе – у тебя нет никакой проблемы, ты находишься буквально в правильном действии. Я тебя не понимаю. Если что-то выходит из этих четырех точек – я, Творец, товарищ, действие – если все эти четыре не сходятся вместе в одну точку, значит, я не нахожусь в правильном направлении.
Вопрос (Интернет): (01:27:52) Почему мы должны читать Мегилат Эстер?
М. Лайтман: Ну, это понятно, да: Мегилат – это мегила (раскрытие), а Эстер – это скрытие. Так раскрытие скрытия. И обязаны читать это в миньяне, потому что миньян – это раскрытие в целом кли, и согласно самой Мегиле, что сама Мегила должна быть как книга. Книга – это тоже вав с точкой, что является раскрытием, и книга – это тоже называется раскрытие само по себе. Он пишет об этом в...
Чтец: (01:28:40) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Песня: (01:35:07)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 15:17-19.↩
Дварим, 15:17-19.↩
Дварим, 15:17-19.↩
Дварим, 15:17-19.↩
Дварим, 15:17-19.↩
Дварим, 15:17-19.↩
Дварим, 15:17-19.↩
Эстер, 9:28.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 15, пп. 219-220.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 15, пп. 219-220.↩
Шмот, 19:17.↩
Эстер, 9:27.↩
Трактат Шаббат, 88:1.↩
Эстер, 9:28.↩
Трактат Шаббат, 88:1. Комм. РАШИ.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
См. Берешит, 25:23. Комм. РАШИ.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Дварим, 15:17-19.↩
Дварим, 16:19.↩
Дварим, 16:19.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Брахот, 54:1.↩
Трактат Брахот, 34:2.↩
Эстер, 9:27.↩
Трактат Шаббат, 88:1.↩
Шмот, 19:17.↩
Трактат Шаббат, 88:1.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Шаббат, 88:1. Комм. РАШИ.↩