Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №2, 8 сентября 2021 года
Часть 1: Урок на тему «Рош а-Шана», урок 2
Чтец: Мы на особом уроке на тему «Рош а-Шана». Читаем избранные отрывки, начнем с 10-го отрывка.
М. Лайтман: Мы постараемся пройти по этому документу как можно больше, потому что это очень хорошие отрывки. И когда мы их пройдём, пусть даже не глубоко, но они уже остаются в нас и работают в нас. Сто́ит, чтобы мы почитали вместе. Главное – быть в объединении, поскольку Рош а-Шана (начало года) – это первое объединение частей души, которые были разделены разбиением. И они соединяются в первый раз, и через это приходят на уровень «Адам», – поэтому написано, что в Новый год был сотворен Адам.
Если мы возьмем тексты Бааль Сулама «Бейт Шаар а-Каванот» и труды АРИ «Древо жизни», такие базовые первоисточники науки каббала, то мы увидим там, что были разные уровни материи: неживой, растительный, животный, которые были готовы с первого дня сотворения мира, когда шло строительство мира, до шестого дня. А в шестой день был сотворен Адам и произошло грехопадение, потому что он хотел соединиться, но согласно не условию взаимной отдачи, а тому желанию, которое в нем раскрылось – злому началу. И тогда он разбился – вошел в грех, его кли разбилось, и уже перед шаббатом (это был шестой день) он начал совершать исправления, и у него не получилось. И так мы изучаем, что нам нужно произвести его исправления.
Нам нужно также прочитать отрывки из ТЭС или «Бейт Шаар а-Каванот», чтобы мы также получили эти отрывки в процессе урока, и люди могли послушать, как каббалисты говорят о сотворении мира и о человеке в мире. (03:49)
Чтец: Мы читаем документ «Рош а-Шана», избранные отрывки из первоисточников, заголовок «Суд, когда судят мир».
М. Лайтман: Главное для нас, все время стремиться к объединению – и мужчинам, и женщинам, насколько это возможно.
Чтец: 10-я цитата из письма РАБАШа.
10. Известно, что начало года (Рош а-Шана) – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А рош, голова, началом называется корень, из этого корня произрастают ветви. А ветви всегда следуют согласно сути корня, ибо из корня апельсина не произрастут ветви яблони.
И согласно корню и голове, которые человек определяет себе в самом начале – будет продолжаться и его жизненный уклад, а корень – это та основа, на которой выстраивается все строение.
Что же касается суда, когда судят человека в начале года, означает, что человек сам себе судья и сам же исполнитель приговора. Ибо человек – он и судья, и обвинитель, и свидетель. И это – согласно сказанному нашими учителями: «Есть суд внизу, тогда нет суда наверху». [РАБАШ. Письмо 29]
Повторное чтение отрывка (05:37-06:51)
М. Лайтман: Это значит, что все делается в соответствии с тем, как человек решает, на какой ступени и уровне он хочет быть. Так и относятся к нему сверху, как он выбирает снизу.
Конечно, нам дают пробуждение, чтобы мы смогли пробудиться, продвинуться в направлении истины, в направлении Творца. Но мы продвигаемся в той мере, как мы это принимаем. После того, как человек судит свое состояние и решает, что он хочет вот таким образом, тогда это принимается сверху.
Вопрос (Венгрия-Польша): Я все еще не понимаю, как выполняется выбор. Что значит, что «нет суда свыше»?
М. Лайтман: Мы определяем все. Сверху есть программа, которая должна привести нас к Концу Исправления. Но все-таки мы определяем – как, в каком темпе и каким образом мы продвигаемся к той самой форме исправления, которая определена заранее. Поэтому каббалисты пишут нам, как мы можем вести себя, чтобы мы стремились, бежали в направлении к цели, а не то чтобы эта цель принуждала нас насильно, производила бы с нами действия вопреки нашему желанию.
«Сделай свое желание как Его желание», – так говорят человеку, чтобы Творец сделал Свое желание как твое желание. И тогда вы будете продвигаться в том темпе и стиле, который вы определяете. Это то, что мы должны сделать.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-100): Если у меня плохое ощущение от десятки, то я должна понимать, что мое желание получать что-то не получает? Допустим, я чувствую, что я разочаровываю кого-то. Так это значит, что я не получаю почести для своей гордости? Но в то же время я могу действовать больше в сторону объединения. С какой стороны действовать?
М. Лайтман: Со стороны исправления. Если я хочу быть направленной на исправление, я должна рассматривать себя, как будто я нахожусь в исправленном состоянии относительно нынешнего состояния. В чем разница между тем и этим, и что мне нужно сделать, чтобы продвинуться к исправлению? Что мне нужно изменить в моем отношении к десятке? Потому что через десятку я получаю силы исправления. Я создаю эти силы исправления тем, насколько я отношусь к десятке. В конечном счете, мое отношение к десятке и определяет, что я получаю от десятки и в каком темпе, в каком виде я продвигаюсь к исправлениям. Пока не приходим к Концу Исправления. Методика та же самая. (11:09)
Чтец: 11-я цитата.
11. Человек – сам судья, и он должен решить, где справедливость. То есть злое начало утверждает, что все – мое, что все тело принадлежит мне, и что человек должен заботиться и выполнять действия только на благо злого начала. А доброе начало утверждает, что все – его, что все тело принадлежит ему, что человек должен заботиться и выполнять действия только ради того, чтобы было хорошо доброму началу.
И когда человек хочет вершить суд и выбрать добро, то задается вопрос: почему он хочет выбрать добро и сказать, что справедливость на стороне доброго начала? И нельзя сказать, что для того, чтобы получить вознаграждение в будущем мире, ведь сказано: «Не будьте, как те работники, которые служат раву только ради получения вознаграждения». Человек должен выбрать добро по причине величия Творца, [...]
Выходит отсюда, что когда человек вершит суд, то он должен заниматься возвышением Творца, и получается, что благодаря суду возвышается Творец. И тогда, после того, как человек уже выбрал добро – не по причине вознаграждения, то Творец уже может дать ему свои подарки, и у него не будет ощущения стыда дарового хлеба, и тогда Творец установит свою святость, то есть даст почувствовать святость. [РАБАШ. Письмо 49]
Повторное чтение отрывка (13:29-15:22)
Вопрос (Киев): Что значит «выбрать добро не по причине вознаграждения»?
М. Лайтман: Это называется «выбрать добро» не потому, что я предполагаю благо своему желанию получать, а я действую на благо желания отдавать. То есть я выбираю Творца, Его силу, свет, высшую силу. То, что я выбираю – это, что я смогу давать всем, и этим я уподобляю себя Творцу.
Конечно же, я приближаюсь к Нему и поднимаюсь по ступеням отдачи. Но посредством чего? Тем, что я совершаю действия, как Творец, и поэтому называется, что я поднимаюсь по ступеням человека, Адама (подобного Творцу).
Вопрос (Ж Кавказ-1): У человека нет свободы выбора. Как же он может судить себя?
М. Лайтман: Кто тебе сказал такое? Кто тебе сказал, что у человека нет свободы выбора? Если бы не было свободного выбора, мы бы находились на уровне животного, но у человека есть возможность выбирать, он не приводится в действие природой автоматически, а есть у него злое начало, и он может привлечь к себе и доброе желание. Тогда между этими двумя желаниями он может выбрать, как развиваться. Ему нужно и добро, и зло для того, чтобы выстроить себя из двух этих сил посередине, в средней линии.
Ученица: А кто он в таком случае: судья, обвинитель или свидетель в этом случае?
М. Лайтман: Человек – это тот, кто находится в группе, и с помощью группы он измеряет творение, весь мир и старается понять мир с точки Творца, который отдающий, и уподобиться Ему. Уподобиться Ему – это то, что мы сейчас читали в 11-м отрывке. Написано, что человек – судья, и он должен судить, решать за кем справедливость: за доброй силой или за злой силой.
Конечно, ему удобнее было бы идти с силой зла, с эгоизмом, но у него есть возможность с помощью окружения, только лишь с помощью окружения, принадлежать доброй силе. И тогда сбалансировать эти силы, уравновесить добро и зло, и привести себя к средней линии. То есть он использует силу зла в той мере, насколько он может подчинить ее доброй силе. В этом тот выбор, который в руках человека. Получается, что человек строит среднюю линию: как вести себя со злом в направлении добра. Надо изучить, как это делать.
Вопрос (Ж Зихрон-10): Что такое «тело»?
М. Лайтман: Тело – это наше желание получать, это мы изучаем в основах науки каббала. Мы не относим это понятие к нашему физическому телу, а относим к нашему желанию получать, оно и называется «телом». В соответствии с нашим желанием получать человек должен видеть, на каком уровне он находится: или на неживом, или на растительном, или на животном, а может быть и на человеческом уровне. Это в соответствии с тем, как он использует свое желание получать ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Что есть в человеке кроме доброго и злого начала, когда с помощью этого человек различает справедливость и может выбрать то или другое?
М. Лайтман: Нет у человека доброго начала, а есть только злое начало. А доброе начало может быть в той мере, насколько он включится в процессе изучения каббалы в группу товарищей и так получит доброе начало. Насколько будет светить ему доброе начало, высший свет на злое начало, на его эгоизм – в соответствии с этим он может выбирать для себя среднюю линию. (21:38)
Вопрос (Ж Алматы-1): Всегда ли есть сила преодолеть прегрешение, если оно уже явно открыто, или есть какие-то этапы, ведь иногда ты проигрываешь желанию получать?
М. Лайтман: В первую очередь, нам нужно видеть насколько мы плохие, насколько мы эгоисты, которые хотят только собственной выгоды, и ничего кроме этого. Это называется «осознание зла». И когда придем к этому, тогда в соответствии с мерой осознания зла захотим достичь добра. А иначе мы все время занимаемся тем, что мы оправдываем себя, что у нас все в порядке, мы в порядке.
Вопрос (Петах-Тиква-18): РАБАШ пишет во втором отрывке: «Выходит отсюда, что когда человек вершит суд, то он должен заниматься возвышением Творца...» Мне кажется, что судья немного подкуплен, если он занимается «возвышением Творца». Конечно же, он выберет добро.
М. Лайтман: Он через силу должен делать это действие, возвеличивая и поднимая Творца, иначе он не сможет уравновесить эгоизм, который в нем пробуждается. Тогда из двух этих концов, когда он ставит один против другого, с помощью высшей силы он сможет выстроить среднюю линию. Насколько он выстроит среднюю линию, это значит, что настолько он строит из себя человека.
Вопрос (Тбилиси): Я понимаю, что я – судья, должен судить себя. Это связано с той молитвой, которую должен услышать Творец? Потому что мы знаем, что сама молитва – тоже «суд».
М. Лайтман: Да, это на самом деле одно и то же.
Вопрос (W Darom): Как десятка может помочь великой подруге, когда она обвиняет Творца, не верит в то, что у нее есть свободный выбор и без какой-либо надежды, без сил молится и даже не позволяет себе получить силы от десятки? Что мы можем сделать больше, чем просто молиться за нее? Может быть, у Вас есть еще какой-то совет?
М. Лайтман: Нет у меня никакого другого совета. Надо только все время поддерживать ее, молиться, как-то и Творца сюда ввести: то есть и группа, и та подруга, которая находится в таком большом падении, и Творец. И насколько мы в десятке будем объединяться вместе, мы сможем привлечь Творца к тому же действию и спасти нашу подругу из ее падения. Каждый будет в таком состоянии. Нам нужно научиться тому, как мы это всё делаем.
Чтец: Есть у нас здесь Бейт Шаар а-Каванот, который Вы просили, толкование Рош а-Шана. Это скоро появится и у переводчиков. Начнем, немного трудный текст, я признаю́ это. Шаар а-Каванот, объяснение Рош а-Шана. (25:55)
Первое объяснение включает строение Рош а-Шана.
Вот известно, что также и в день Рош а-Шана первым создан Адам Ришон. В день Рош а-Шана создание мира было в шестой день, как известно. И вот если Адам Ришон отошел бы от зивуга в этот день, и также от греха, и подождал бы до кануна ночи субботы, так он бы все исправил. И это понятно в нашем истолковании относительно греха Адама Ришона. Но он совершил грех по совету змея – он и жена его. Змей пришел к Хаве и привнес в нее нечистоту, прежде чем они совершили зивуг. И поэтому вышли Каин и Эвель после зивуга Адама и Хавы, в которых было смешано добро и зло, из-за той нечистоты (скверны), которую привнес змей Хаве.
Это из того, что сказано в Зоаре. Есть и другие статьи в Зоаре, которые говорят о том, что вначале Адам и Хава были заняты соитием. И увидел их змей и пожелал этого, и затем привнес скверну в Хаву. Вместе с тем, заключение следует делать, как сказано в этих статьях. И поскольку он совершил грех, и совершил прегрешение с Древом Познания, добра и зла – одно нарушение влечет за собой другое. И это привело к тому, что он совершил зивуг в шестой день со своей женой, это был еще будний день, и не подождал субботы. И это означает «съесть с Древа Познания добра и зла». Потому что «съесть» означает зивуг, как сказано: «И познал Хаву, жену свою».
И никто не знал к чему привел Адам Ришон из-за греха, когда он совершил зивуг в будний день. Потому что день Рош а-Шана является суровым судом, как известно. Если бы он подождал до ночи субботы, то это был бы мягкий суд. И этот зивуг был бы как положено, и они бы совершили зивуг в этот субботний день паним бэ-паним. Но поскольку Адам Ришон предварил свой зивуг в день суда и тогда был день Рош а-Шана, суровый суд и клипа, поэтому привел к тому, что ЗОН должны были опоздать с зивугом до дня восьмого ацерета, пока не подсластятся суровые суды в нем и в нукве, как говорится в главе «Пинхас». Потому что Рош а-Шана является левой рукой под его головой до дня искупления. И в день искупления подсластились эти суды с помощью высшей Имы, и в праздник Суккот правая рука обнимает меня, а в день восьмого ацерета это настоящий зивуг (соитие). Это простое толкование этих вещей. [Бааль Сулам. Бейт Шаар а-Каванот] (29:54) (набрано со слов переводчика)
М. Лайтман: Это можно читать у нас на сайтах, даже в переводах. Это начало творения и причина того, как было совершено грехопадение. Понятно, есть этому много объяснений. Сначала мы изучаем, зачем нужно было испортить – это для нас. И потом мы, исправляя, приходим к состоянию, когда включаемся вместе и становимся тем самым кли Адама и Хавы, и в правильном соединении между нами раскрываем Творца.
Вопрос (Ж Зихрон-10): Грех Адама Ришона в том, что он приобрел знания перед тем, как вошел в совокупление с женщиной?
М. Лайтман: Я не могу говорить о таких вещах. Мы здесь не понимаем ничего, это нужно изучать основательно, а не просто так рассуждать: Адам, жена его, грех… Во все это нужно войти основательно, внутрь. Мы к этому придем когда-то, но конечно же не сейчас.
Чтец: 12-я цитата. Строение Малхут.
12. Рош а-Шана (Новый год) называется «грозными днями», как сказал великий Ари, что Рош а-Шана – это понятие строения малхут, которая называется мерой суда. Малхут означает, что весь мир идет согласно ее свойству, поскольку малхут называется собранием Исраэля, в которое включены все шестьсот тысяч душ Исраэля. И вся работа начала года – это принятие ярма малхут. Поэтому мы молимся – «властвуй над всем миром славой Своей».
Иными словами, что малхут, которую мы должны принять и поставить над собой Малхут Творца, чтобы она пребывала не в форме Шхины во прахе, а в виде Славы. Поэтому мы молимся в Рош а-Шана «и дай славу Своему народу». То есть, мы просим, чтобы Творец дал нам ощутить Славу небес, поскольку Рош а-Шана – это свойство высшей малхут, свойство Шхины во прахе. Поэтому Рош а-Шана – это время, когда мы должны просить Творца, чтобы мы почувствовали славу небес, то есть чтобы высшая малхут была в почете у нас. [РАБАШ. Статья 45 (1990). Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе] (33:50)
Повторное чтение отрывка (33:58-35:30)
М. Лайтман: Нам должно быть понятно, что это время, когда нам нужно вместе объединиться и просить у Творца почувствовать Его величие, величие творения. И насколько возможно в нашем объединении присоединиться к этому величию, к этому совершенству, вечности.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Что такое «строение Малхут»?
М. Лайтман: Строение Малхут – это включение всех желаний всех творений вместе, и этим они формируют строение Малхут.
Вопрос (Queens): Мы изучали, что малхут высшего является кетэром для низшего. Здесь говорится о том, что поднятие Шхины над головой – это и есть то место, в котором мы должны соединить Шхину в своем объединении?
М. Лайтман: Совершенно верно. Да, так нужно относиться.
Вопрос (Чтец): Что такое «слава небес»?
М. Лайтман: Слава небес – это, чтобы Творец был важен для меня больше, чем мое собственное брюхо.
Ученик: А что значит требовать от Него, что я хочу раскрытия славы небес?
М. Лайтман: Я хочу, чтобы мне раскрылась высшая сила, сила отдачи и любви, которая правит и определяет всё. Это поможет мне отнести себя со всем своим эгоизмом к Нему. (37:50)
Ученик: Я хочу, чтобы на самом деле раскрылось в действии, что Он властвует?
М. Лайтман: А почему нет?
Ученик: Потому что это нейтрализует мою работу.
М. Лайтман: Нет, это моя работа – просить, чтобы Он раскрылся, что Он велик и определяет всё. И я тогда захочу отменить себя перед Ним. Дело не в том, что я борюсь за отмену себя, а я борюсь за то, чтобы попросить у Него, чтобы помог мне отмениться.
Ученик: Когда Он властвует, когда чувствуется «слава небес»…
М. Лайтман: …тогда нет работы. Нет работы! Ты понимаешь? Поэтому сейчас совершаем такие действия, поэтому нам нужно в силу ощущения тьмы понять, чего нам не хватает, и попросить у Него. Но в момент, когда Он открывает Себя и светит нам, – нет вопросов, и конечно же я побегу всем сердцем и душой отмениться перед Ним. Это законы природы.
Ученик: А конкретно? Я прошу это в десятке? Почувствовать величие десятки?
М. Лайтман: Мне нужно величие десятки и просить за десятку. Но в тот момент, когда Творец светит, у меня нет работы. Можно сказать, у меня в этот момент уже все в порядке.
Ученик: Работа раскроется? Просить Его, чтобы она раскрылась?
М. Лайтман: Тогда нет работы. Вся работа в том, чтобы просить из скрытия. Но в момент, когда Творец отвечает, у тебя уже нет никакой работы.
Вопрос (Darom 1): Почему Рош а-Шана называется «грозными днями»?
М. Лайтман: Потому что раскрывается суд. Суды раскрываются.
Вопрос (Петах-Тиква-32): Что имеется в виду – «получение бремени высшей малхут»?
М. Лайтман: Когда я хочу взять на себя власть Творца поверх власти моего эгоизма, поставить одно над другим.
Ученик: Власть небес – это власть Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если малхут – это суд, так что значит «принять суд Небесный»?
М. Лайтман: Небеса – это бина. Малхут – это суд, бина – это милосердие. И я хочу, чтобы бина властвовала над малхут, то есть чтобы «рахамим» властвовали над «дин» (милосердие над судом), тогда я могу исправить все суды.
Ученик: Тогда нет суда небесного.
М. Лайтман: Тогда не будет суда.
Ученик: С небес нет суда, есть только подготовка, свойство милосердия?
М. Лайтман: Да, небеса – это свойство милосердия.
Вопрос (Петах-Тиква-27): Можно ли уточнить, что это за работа – «просьба из скрытия»? Ведь мы не хотим просить, чтобы Он раскрылся, как Вы объясняли, ведь тогда нет никакой работы. Так какая именно эта работа? Что это за «просьба из скрытия»?
М. Лайтман: Я прошу сил отдачи, с помощью которых я могу управлять силами получения. И даже больше того, я прошу, чтобы Творец властвовал над моим желанием получать, Он сам, собственной персоной, и всё. И таким образом, я уверен, мне удастся мой выбор и моё исправление. Я, как маленький ребёнок, должен схватиться за руку большого и тащить его за собой. Пусть исправляет, пусть делает. В этом и есть то наслаждение Творцу, которое мы можем дать Ему. (42:25)
Вопрос (Зихрон-2): Может быть, Вы ответили сейчас частично товарищу о том, что Творец отвечает, и что раскрывается. То, что должно произойти, это чтобы Он ответил и раскрылся?
М. Лайтман: Главное для нас не то, чтобы Он раскрылся, а то, чтобы Он правил.
Ученик: Мы отменяем себя?
М. Лайтман: Хотим отмениться.
Ученик: Хотим отмениться и просим отмены. И если происходит раскрытие, это говорит о том, что в нас что-то находится в свойстве отдачи?
М. Лайтман: Вы путаете слова. Скажем, что это так.
Ученик: Свойство отдачи в нас начинает немного властвовать?
М. Лайтман: Если свойство отдачи правило бы в нас поверх свойства получения – это называется «все преступления покроет любовь».
Вопрос (Турция-2): Я не уверен, что есть у меня правильные келим для того, чтобы получить. Как я могу быть уверенным в этом?
М. Лайтман: Ты не можешь быть уверен ни в чем. Ты будешь уверен только в том, что ты получишь ответ от Творца. И тогда ты можешь быть уверен, что ты попросил правильно, а до этого нет, до этого ты находишься с огромным вопросом, в смятении. И только твоя связь с товарищами дает тебе поддержку и уверенность.
Ученик: Тогда как я могу подготовить келим?
М. Лайтман: В свя́зи с товарищами ты готовишь свои келим. Ты думаешь, что тебе нужно раскрытие Творца, чтобы подготовить келим? Этого не может быть. Но после того, как ты соединяешься с товарищами и выясняешь с ними, какими вам нужно быть, чтобы начать получать помощь от Творца, тогда вы задействуйте себя правильно.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-26): Если я раскрываю свои неисправности, это значит, что свет мне помогает исправить их?
М. Лайтман: Да, конечно. (45:46)
Чтец: 13-я цитата.
13. Когда мы хотим просить высшую малхут, чтобы она была раскрыта всему миру, то есть, чтобы «наполнилась вся земля славой Его», во всем мире ощущается, как сказано: «И все придут, чтобы служить Тебе». И эта молитва работает как для всего общества, так и для отдельного человека. То есть, поскольку «человек есть маленький мир», он включает в себя весь мир. И тогда мы просим, чтобы в нашем теле не осталось ни одного желания работать ради собственной выгоды. Так же и со всем миром в целом, то есть чтобы была «полна земля знанием Творца». И аналогично со всеми молитвами Рош а-Шана, и также с общими молитвами. [РАБАШ. Статья 45 (1990). Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе] (46:48)
Повторное чтение отрывка (46:52-47:50)
Вопрос (Венгрия): Из цитаты кажется, что восприятие величия небесной малхут, величия Творца – очень важный аспект для Рош а-Шана, что нужно уметь выбрать добро. Но как выбор величия Творца поможет нам преодолеть трудные состояния?
М. Лайтман: Мне надо получить пробуждение со стороны группы. И каждый должен дать такое ощущение своему товарищу, хотя нет в нас по-настоящему такого ощущения – величие Творца в Его высоте, в Его возможностях. Но каждый должен как-то давать пример другому, то есть как будто бы есть у него величие Творца. Из таких «как будто бы» каждый будет получать пробуждение, и так мы приедем к настоящему внутреннему желанию.
Вопрос (Latin 2): В чем разница между теми отрывками о Рош а-Шана, которые мы зачитывали из Шаар а-Каванот и остальными отрывками? Что особенного в этих отрывках?
М. Лайтман: Особенность отрывков в том, что Рош а-Шана объясняет нам, с чего началось творение, каким образом оно сформировалось, и что нам делать. Объясняется так напрямую, концентрированно. Это источник, это начало творения, и поэтому нам стоит об этом немножко поговорить.
Вопрос (W UK): Вчера меня спросили о Рош а-Шана, и мне было совершенно нечего ответить. То, что мы делаем, действительно влияет на мир?
М. Лайтман: Рош а-Шана (начало года) объясняет нам, как мы можем поднять Творца над собой: мы ставим Его над собой, то есть коронуем Его, делаем Его высшим. Если у нас это в голове, во главе нас, тогда во всех наших исправлениях мы преуспеем в течение всего года. Главное, чтобы у нас было начало года такое, что Творец самый великий, самый высший, и Он перед нами. (51:32)
Вопрос (Турция-2): Можем ли мы сказать, что начало любого внутреннего состояния – это тоже Рош а-Шана?
М. Лайтман: Нет, не каждое внутреннее состояние. Рош а-Шана (начало года) называется началом исправлений. Человек может определять каждый день, что я начинаю заново, и я отношусь к своей жизни, как будто я нахожусь сейчас в начале года (Рош а-Шана), в начале изменений (рош шинуи́м).
Ученик: Так я начинаю расчеты, проверку?
М. Лайтман: Да, пусть каждый день в твоих глазах будет как новый. Каждый раз тебе снова начинать выяснения, анализ, и тогда ты не ошибешься.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): В этом месяце Творец растит нас больше, чем в остальные месяцы, или это просто у меня с детства такая привычка?
М. Лайтман: Вы можете продвигаться тогда, когда вы хотите. А то, что мы празднуем Рош а-Шана в такой-то определенный день в нашем материальном году – это не имеет отношения к духовному календарю. Духовный календарь мы определяем между собой в момент, когда Творец между нами начинает править, а мы идем за Ним. У нас это называется «начало года», начало исправлений.
Чтец: 14-я цитата, пишет РАБАШ.
14. Понятен смысл слов из молитвы на Рош а-шана: «Дай славу Творца народу Твоему». На первый взгляд, очень трудно понять, как можно молиться о славе. Ведь сказали мудрецы: «Всячески смиряй свой дух». Почему же мы молимся о том, чтобы Творец дал нам славу?
Объясняется это так: мы молимся о том, чтобы Творец дал славу Творца Своему народу, потому что у нас нет Его славы. Напротив, «город Творца низведен на самое дно», и это называется: «Шхина во прахе». Мы не сознаём истинной важности принципа «сделай себе учителя», и потому на Рош а-шана, когда наступает время принять на себя Высшее управление, мы просим Творца дать Свою славу его народу, чтобы «народ Исраэля» ощутил славу Творца. И тогда мы сможем полностью выполнять принципы отдачи.
Поэтому следует просить: «Дай славу Творца народу Твоему» – чтобы Он дал Свою славу народу Исраэля. Смысл не в том, чтобы Он дал народу славу Исраэля, а именно в том, чтобы дал народу славу Творца. Ведь лишь этого нам недостает, чтобы осознать важность и величие слияния с Ним. [РАБАШ. Статья 1 (1985). Сделай себе учителя и приобрети себе товарища - 1] (55:34)
М. Лайтман: Каждый, кто стремится к Творцу, начинает ощущать, что направление к сближению с Творцом – это поставить Его во главе, принять Его как организатора и производящего все действия, который правит всем миром. Это для того человека, который может определить, что он находится в начале нового цикла, в начале года.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Написано, что «народы скажут, что есть Всесильный в среде их и на плечах понесут тебя». Что мы должны делать? Как это произойдет, что вдруг народы возьмут нас на плечи, чтобы короновать Царя над нами и для всего мира?
М. Лайтман: Как это произойдет? Будем делать то, что мы должны делать, и посмотрим. Мы не можем сейчас себе представлять такие вещи. Ты будешь представлять себе внутри своего эгоизма. Конечно же это вещи хорошие, но даже хорошие духовные вещи нас сегодня отталкивают, мы их не хотим, потому что это всё в отдаче, это выше моего желания. Так понятно?
Вопрос (Тель-Авив-3): Когда человек поднимает себя от малхут к бине, кто поднимается с ним?
М. Лайтман: Его желание получать отменяется перед биной, перед свойством отдачи.
Ученик: Что это за исправление: подъем малхут в бину?
М. Лайтман: Это важность свойства получения относительно свойства отдачи, когда свойство отдачи в моих глазах больше, я предпочитаю его перед получением. Это вопрос важности одного перед другим.
Ученик: Что это за исправление «Конец Исправления»? Как эти действия к приводят Концу Исправления?
М. Лайтман: Это когда я выбираю бину вместо малхут, поднимаю себя. Каждый раз в разных состояниях, которые мне раскрываются в малхут, я поднимаю себя над ними на ступень бины. Я ценю свойство отдачи на фоне всех видов получения, которые раскрываются мне в каждую секунду.
Ученик: И так до Конца Исправления?
М. Лайтман: Так до Гмар Тикуна. Я приду к Концу Исправления, если я проделал все эти действия на фоне всех моих желаний получать.
Вопрос (Ж Москва-6): Как включать мир в просьбу? Мы просим о нашем соединении в одно желание и тем самым передаем этот свет миру, или необходимо включить это в молитву, в просьбу об исправлении мира в соединении с Творцом?
М. Лайтман: Всё время просить: просить сил, просить понимания, главным образом просить объединения с товарищами. И тогда в той мере, в какой мы просим, даже если мы не чувствуем, но всегда, когда мы просим, даже просим ложно, мы получаем ответ от Творца. Постепенно это приближает нас, может быть, в таких малых мерах, когда мы не способны почувствовать, что мы делаем еще шажок вперед и еще шажок, но в конечном счете это происходит.
Вопрос (Ж Кавказ-1): Так чем молитва за подруг в Рош а-Шана отличается от нашей молитвы в будние дни?
М. Лайтман: Что в Рош а-Шана мы молимся, чтобы Творец был самым большим в наших глазах, чтобы Он всецело наполнял весь мир, чтобы мы почувствовали, что Он властвует и что Он – Царь мира! Это главная молитва в Рош а-Шана, потому что, если мы с этого начинаем исправление, то обязательно добьемся успеха. Поэтому это называется «Рош а-Шана»: рош (голова) – начало года, начало исправлений. (01:01:12)
Чтец: Мы начинаем новую тему «Единое целое». Цитата номер 15.
15. Человек должен пробудить свое сердце именно к возвращению и смирить себя перед своим Создателем, принять ярмо Его малхут с великой любовью, и благодаря этому мы пробудим высшую любовь к Нему, как сказано: «Издалека Творец явился мне», и это в Рош а-Шана, когда высший далек от Исраэля со стороны суда, а человек далек со стороны разделения. Но человек не может сам противостоять этому в дни суда, а только вместе со всем обществом Исраэля, когда включается в общество. Потому что это является привилегией Исраэля – перед ним является Творец по правилу «любовью вечной Я возлюбил вас и потому простер к вам милость». Но отдельный человек, который не включается в общество Исраэля, не получает свыше от общей любви.
М. Лайтман Именно это мы должны знать: если я не соединен с группой, так это то, что происходит.
Но отдельный человек, который не включается в общество Исраэля, – то есть в группу, которая направлена на Творца, так она называется, – не получает свыше от общей любви.
Чтец: И об этом сказано: «Возлюби ближнего как самого себя» – на самом деле, так же, как любовь Исраэль получает, благодаря воздействию света любви Творца к Исраэлю, в особенности в дни суда. И если не включит себя в общество Исраэля, то может оказаться, страшно сказать, в опасности. И об этом сказала Шунамит: «Среди народа Своего Я обитаю», как объясняется в книге Зоар – это было в тот день Рош а-Шана. [«Коль симха» (Глас радости). Письма] (01:03:32)
М. Лайтман: Это рассказ сам по себе – длинная история. Мы как-нибудь поговорим о ней.
Вопрос (Ж MAK-21): Мы все здесь раскрываем Творца, изучаем науку каббала и даже ощущаем, и даже раскрываем… Но как рождается трепет перед Ним?
М. Лайтман: Из того, что человек все время просит, просит, просит и не устает от этого, даже если оставляет связь с Творцом, но он продолжает просить. И тогда он начинает видеть, насколько он зависит от Творца, и из ощущения зависимости от Творца он приходит к трепету перед Творцом, что если Творец не поможет ему, то ничто ему не поможет. Он раскрывает, что, насколько он зависит от Творца, настолько это приносит ему трепет.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): Как человек включает себя внутрь Исраэля, что может помешать ему включиться в общность Израиля?
М. Лайтман: Тысяча и одна вещь. Что может ему помешать? Его гордыня.
Вопрос (Тбилиси): Как работать со стыдом от несоответствия Творцу?
М. Лайтман: Это очень хорошо. Если бы не стыд, ты бы не обратился к Творцу, ты бы не раскрыл свою связь с Творцом. А так у тебя нет выбора и ты обратишься. Очень хорошо. Это уже признак продвижения. (01:06:12)
Чтец: 16-й отрывок. Пишет РАБАШ.
16. Говорится в молитве Нового Года: «И стали все единым союзом» – чтобы было легче «выполнить Его желание всем сердцем».
Потому что, когда нет единого союза, трудно работать всем сердцем, и часть сердца остается для своей выгоды, а не ради пользы Творца. Как сказано в Мидраш Танхума: «Вы предстаете сегодня – что сегодня светит дважды и затемняется дважды, так же вам тьма в будущем будет светить светом вечным, как сказано: «И будет тебе Творец светом вечным». Когда? Когда станете единым союзом. Как сказано: «Живы все сегодня. Как известно в этом мире, если человек берет несколько веток вместе – разве может их сразу сломать? А когда берется одна ветка, то даже ребенок может ее сломать. И отсюда выходит, что не будет освобожден Израиль, пока не станут единым союзом. Как сказано: «В эти дни в это время сказал Творец – придут сыны Израиля и сыны Йеуды вместе и т.д. А, когда соединятся, то будут приняты Шхиной».
И привел я высказывание Мидраша, дабы не думали, что понятие группы, любви товарищей – это вопрос хасидизма, это требование мудрецов, которые видели, насколько необходимо объединение сердец, чтобы стали единой группой, чтобы быть принятыми Шхиной. [РАБАШ. Письмо 34] (01:08:15)
М. Лайтман: Очень важно, что добавляет РАБАШ: И привел я высказывание Мидраша, дабы не думали, что понятие группы, – объединение, группа, десятка, – это вопрос хасидизма, – как говорят детям: будьте хорошими, правильно относитесь друг к другу. …это требование мудрецов, которые видели, насколько необходимо объединение сердец, чтобы стали единой группой, чтобы быть принятыми Шхиной.
Вопрос (Турция-2): Из цитаты: в чем разница между «сынами Израиля» и «сынами Йеуды»?
М. Лайтман: Эти вещи мы пока оставим. Все эти детали потом будем изучать, не сейчас.
Чтец: Тема: «Хорошая подпись».
22. В работе Творца «записью» называется (написанное) черным по белому, то есть то, что человек занимается Торой и заповедями называется, что он пишет на скрижали своего сердца, другими словами, те действия, которые человек производит, записываются. И мы желаем, чтобы запись была «на благо», то есть добрые дела. А «подпись» есть намерение, свидетельствующее о сути письма, то есть намерение свидетельствует о том, чьи заповеди я исполняю. То есть направлено ли его намерение в исполнении заповедей ради небес, или, страшно сказать, нет. Получается, что запись, – то есть заповеди и добрые дела называются хорошей записью, то есть может быть и наоборот: что он, страшно подумать, совершает плохие действия.
Выходит, что сначала должны быть добрые дела, то есть исполнение Торы и заповедей, в самом простом виде. А потом возникает вопрос намерения, что называется: направлять, чтобы всё было ради небес. Ведь если не обращать внимания, человек еще не знает ради кого и для чьей надобности он исполняет Тору и заповеди. Может быть, всё его намерение – не ради небес. Поэтому говорят: «Хорошей записи и подписи», то есть сначала должно быть действие, называемое «телом», а потом – намерение, называемое «душой». [РАБАШ. 879. Доброй записи и подписи] (01:11:48)
М. Лайтман: Так что же делать, откуда мы будем знать, делаем мы правильно или нет?
Повторное чтение отрывка (01:12:02-01:13:55)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Непонятно: сначала действия, а потом уже с помощью намерения позаботиться, чтобы это считалось добрым действием?
М. Лайтман: Если мы не совершаем действий по объединению, другие действия вообще не считаются. Любое действие, которое мы должны выполнить, – это собрать все осколки разбитого кли Адама Ришона. Мы совершаем действия по объединению, затем проверяем: сделали или нет. Это то, что мы хотим, чтобы Творец объяснил нам, и сделал, и исправил. Если мы сделали что-то не хорошо, тогда мы научимся: да или нет. Посмотри на младенца и не ошибешься – как он делает, а мы исправляем его. И так он учится на этом. И затем, когда он станет больше, он уже будет смотреть на тебя – делает он правильно или нет. Так и мы должны делать. Очень просто.
Наше исправление в жизни и наше духовное исправление очень похожи, только дело в том, что́ мы исправляем: в нашей жизни мы исправляем действие в нашем эгоизме, в духовной жизни мы исправляем духовные действия, и они над нашим эгоизмом. Вот и всё.
Ученик: Но как это – намерение после действия?
М. Лайтман: Это не намерение, это проверка. Это проверка. Конечно же мое намерение, когда я хочу произвести действие по отдаче, – оно сначала.
Вопрос (Петах-Тиква-27): Что значит «выполнять Тору и заповеди в самом простом виде»?
М. Лайтман: Очень просто. Делай то, что требуется от нас, и требуй от Творца, чтобы с помощью этого мы продвигались к Нему. То есть еще больше уподобляй себя Ему. Чем это проверятся? Тем, насколько мы становимся ближе между собой, пока не раскрывается Творец между нами, сила высшего объединения. Вся наша цель – это прийти к такому объединению между нами, когда в нем раскроется Творец. В этом вся цель нашего исправления в десятке, а затем между десятками, а затем по всему миру. Это является целью нашей работы. И об этом мы молимся в Рош а-Шана, в начале года. (01:17:18)
Ученик: Это ведь глубокое намерение, то, что Вы сейчас сказали, это не так просто.
М. Лайтман: Нет, оно очень простое. Это очень простое действие, очень простое намерение. Невозможно ошибиться в нем: мы хотим быть объединены «как один человек с одним сердцем» в едином намерении, в таком примере между нами, когда каждый будет помогать другому.
Вопрос (Ж Москва-8): «Писать черным по белому, на скрижалях сердца». Что это за действие, и кто его пишет?
М. Лайтман: Это мы исправляем наши действия, когда наш эгоизм участвует вместе с желанием отдавать, с силой отдачи, и так вместе у нас получается письмо черным по белому.
Вопрос (Азия): Что значит «писать на скрижалях сердца»?
М. Лайтман: На нашем желании получать мы хотим записать действие отдачи.
Вопрос (W Darom): Есть люди, которые начинают свою жизнь с больших вызовов: Творец дает различные катастрофы, семья, которая не поддерживает. Такое начало устанавливает человека и помогает ему повзрослеть. Но что человек может сделать для того, чтобы использовать всё, что он прошел, для исправления?
М. Лайтман: Любая вещь, которую каждый получает, исходит из корня его души, никто не получает чего-то не относящегося к нему. И поэтому это всё взвешивается согласно тем свойствам, которые есть у человека, но в соответствии с тем, насколько он должен функционировать в системе Адама Ришона. Поэтому не надо смотреть друг на друга, но каждый должен понять, что то, что он получает в каждое мгновение – это в соответствии с Целью творения, в соответствии с планом творения, это должно раскрыться в нем здесь и сейчас. И не надо завидовать другим или пренебрегать другими. Но каждый получает то, что полагается ему. Вот и всё.
Вопрос (Тель-Авив-4): Можно проверить после действия, было ли правильным намерение? А если так, то почему это так?
М. Лайтман: А если ты проверишь и увидишь, что твое намерение неправильное?
Ученик: Тогда я могу просить правильное.
М. Лайтман: Так проси, проси. Как Творец может тебя исправить, если ты не совершил действие? Ты должен совершить действие и, исходя из действий, ты будешь знать потом, сделал ты правильно или неправильно.
Ученик: Когда мы решаем о намерении до действий, куда направленно намерение?
М. Лайтман: Ты направляешь себя на то, чтобы действие, которое ты собираешься выполнить, было направленно к слиянию с Творцом, ты хватаешься за Него, прилепляешься к Нему и благодаря своему слиянию с Ним ты выполняешь действия. То есть ты выполняешь действия с помощью Его силы и с помощью кли всей своей группы. Ты посередине только связываешь Творца и группу, и хочешь, чтобы Творец через Тебя действовал в группе. Так это.
Ученик: А если я после действий определяю, что намерение неправильное?
М. Лайтман: Ты проси и сделай так. Ты можешь просить также, чтобы Творец изначально направлял тебя. Но мы, в конечном счете, должны стараться как можно больше силами группы и Творца, которые были у нас раньше, распознать на данный момент правильный подход, и тогда мы научимся. Написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет».
То есть всегда мы ошибаемся, а затем раскрываем нашу ошибку, исправляем. Опять ошибаемся – снова исправляем, и так мы продвигаемся.
Ученик: Но если я направляю свои действия всегда между группой и Творцом, мои шансы на правильные намерения становятся выше?
М. Лайтман: Ты делаешь всегда правильные намерения, и всегда будешь ошибаться, и на этом будешь учиться. Ты не можешь научиться правильным действиям. Мы изучаем только из действий, в которых мы ошибаемся. Это так в этом мире и также в духовном. Все мы исходим из эгоистического желания получать, все мы находимся в отторжении, во взаимной ненависти друг к другу и поэтому ничего нельзя построить хорошего, правильного, исправленного – но только в том случае, когда мы раскрываем неисправленности.
Поэтому, несмотря на то, что мы хотим совершить исправление и сделать хорошее, мы раскрываем, насколько мы были во зле. И если бы мы не хотели сделать хорошее, мы бы и не раскрыли зла. Посмотри, все грешники в мире не думают, что они грешники, как раз наоборот – они же праведники, они правы. А те, которые идут по пути исправления себя, они всегда видят, что ошибаются, что они не в порядке. (01:25:03)
Вопрос (Ж Турция-4): Как человек может знать, является ли его намерение к хорошему, к добру?
М. Лайтман: Только после действия по объединению внутри группы.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-100): Помогает ли молитва за все человечество, чтобы человечество приблизилось к исправлению и слиянию с Творцом? Или, так как всё только во мне, я должна молиться только за исправление себя и своей десятки?
М. Лайтман: Полезнее молиться за десятку. Не за мир, и не за себя, но за десятку, потому что это часть творения, которая соединяет тебя с миром и с Творцом. Поэтому десятка должна быть все время целью исправления и твоего, и всех остальных подруг, группы, десятки.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-5): Как человек может быть праведником, если все время ошибается? Где эта точка оправдания, что мы ошибаемся и просим Творца исправить?
М. Лайтман: Да, насколько я оправдываю Творца – в этом я называюсь праведником.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Вы говорите молиться за десятку. А что предпочтительнее – что я часть десятки и молюсь за товарищей?
М. Лайтман: Предпочтительнее молиться за десятку, когда все мы объединимся вместе и этим дадим Творцу место раскрыться для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Как ты спрашиваешь об этом, я не знаю.
Ученик: Просить, чтобы Творец дал товарищу? Или «дай нам», как десятке?
М. Лайтман: Чтобы дал нам, как десятке, чтобы мы все объединились и предоставили место Творцу пребывать в нас – этим мы доставляем Ему наслаждение. Запиши себе.
Ученик: Пишу, пишу, все время возникает такое выяснение.
М. Лайтман: Каждый раз выяснение? Я не знаю, что еще здесь выяснять. Это предложение должно быть понятным всем.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): Как можно удостоиться чуда, чтобы вся десятка стала как один человек с одним сердцем, единым целым?
М. Лайтман: Так и удостаиваются.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Когда раскрывается Творец в десятке, тогда мы приобретаем ощущение восприятия реальности. Что именно раскрывается?
М. Лайтман: Что называется, что Творец раскрывается между нами? Раскрывается объединение, доходящее до любви. Внутри этого кли раскрывается сила, которая связывает все эти разбитые части в той мере, насколько эти части находятся в разбиении и выше этого в объединении. Тогда в разнице между этим авиютом и чистотой раскрывается внутренний свет внутри этих келим, которые называются «раскрытие Творца в творении», внутренний свет.
Ученик: Это воздействие Творца на нас? То есть мы ощущаем таким вот массовым пассивным образом, или это что-то активное?
М. Лайтман: Активность с вашей стороны только в том, что вы молитесь.
Ученик: И после того, как Он раскрывается, единственное, что мы можем делать, – только продолжать молиться?
М. Лайтман: Все наши исправления – это только составить молитву, потому что единственная действующая сила в реальности – это Творец.
Песня (01:30:37-01:33:44)
Чтец: Тема: «Чтобы мы были во главе, а не в хвосте». 28-я цитата, РАБАШ.
28. Мы просим у Творца и делаем знак в ночь на Рош Ашана, говоря: «Да будет желание, чтобы мы были в голове, а не в хвосте». То есть свойство Исраэль, что в нас – будет головой, а грешник будет хвостом. И тогда удостоимся долгой жизни и благ, как предполагалось Замыслом Творения, который заключается в том, чтобы насладить творения. [РАБАШ. Письмо 67] (01:34:35)
М. Лайтман: То есть главное, чтобы мы были направлены на Творца, что и называется «яшар Эль», Исраэль. Чтобы мы шли все время только в этом. Говорится о нас, а не о других. Каждый молится, чтобы это было для него самым важным в жизни. Хорошо? Отлично, понятно. Надо записать это, и в течение всего дня и всех дней года, до конца жизни, что называется, это должно быть нашим направлением.
Чтец: 29-я цитата. Сказано:
29. Сказано: «Будь хвостом львов и не будь головой лисиц». То есть в то время, когда тело приходит с вопросами «кто и что», не отвечай ему в свойстве головы, то есть в разуме или внутри знания, а скажи ему: «Будь хвостом львов». Потому что львом называется свойство милосердия, так как в высшей колеснице есть лев и бык, и это милосердие и сила, и орел – это свойство великолепия. И он говорит лисицам, что вопросы, которые они задают, относятся к свойству разума. А лиса определяется как хитрая, и поэтому они называются лисицами.
И человек должен ответить, что я не отвечаю вам головой, то есть разумом, но я устремляюсь за львами как хвост, который тянется за головой, а у меня нет своей головы, но я устремляюсь за свойством милосердия, и это – покрытые хасадим. То есть несмотря на то, что он не видит, что это хасадим, то есть что это скрыто от него, все-таки он верит выше знания, что это хасадим, милосердие. [РАБАШ. Статья 1 (1990). Что означает: «Чтобы были мы головой, а не хвостом» в духовной работе] (01:36:44)
Вопрос (Ж МАК-25): Вопрос о работе над объединением в группе. Обсуждая, по каким критериям мы продвигаемся, могли бы мы определять, продвинулись мы немножко к голове или всё так же в хвосте под властью клипот? На что нам ориентироваться?
М. Лайтман: Хвостом называется группа, в которой каждый думает о себе. Телом (гуф) называется группа, когда товарищи начинают находиться в противоборстве: как стать «как один человек с одним сердцем», с одной головой. И так из хвоста через тело они приходят к голове. Мы должны понять, что мы приходим к духовному успеху только при условии, когда мы будем как голова. И это то, о чем мы молимся в Рош а-Шана – «чтобы мы были во главе, а не в хвосте».
«Во главе» – это когда все наши намерения, все наши цели будут только, чтобы быть вместе, и чтобы в мере нашего соединения Творец мог раскрыться между нами. Только в мере объединения между нами. И это со стороны кли. И тогда Творец раскрывается согласно подобию свойств с этим кли, раскрывается как свет, потому что свет единый, и кли должно быть объединено из всех своих частей тоже как единое целое. Это наша работа. И мы молимся в Рош а-Шана, чтобы мы были во главе, а не в хвосте, чтобы мы объединились в таком соединении, когда все мы думали бы только об объединении, когда из нашего объединения раскроется Творец.
Вопрос (Ж Торонто-1): Мы должны быть милосердны, как Творец. Так какая разница между милосердием и скрытыми хасадим?
М. Лайтман: Мы должны быть объединены между собой. Я не знаю, что такое «скрытые хасадим». Я знаю только одно – мы все эгоисты, и нам нужно, чтобы свыше пришла сила и показала нам, насколько мы должны быть объединены, и она даст нам силы для этого. Хотя мы сопротивляемся, но эта сила так выстроит нас, будет светить нам, и мы захотим быть объединенными.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): Сказано в отрывке: «...когда тело приходит с вопросами «кто и что», не отвечай ему в свойстве головы, то есть в разуме или внутри знания, а скажи ему: «Будь хвостом львов». Как мы убеждаем тело, чтобы оно присоединилось к свойству милосердия, чтобы оно само захотело быть хвостом львов?
М. Лайтман: Мы этого не сможем сделать, но только с помощью объединения. Как результат объединения, наше желание получать захочет производить действия отдачи, отдачи окружению, отдачи группе.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-2): Когда мы выстраиваем намерение во время урока, то мысль должна соединиться также и с сердцем? Если мысль отвергает сердце, это правильное намерение?
М. Лайтман: Нет, мы должны прийти к состоянию, когда сердце и голова будут поддерживать нас вместе. Чтобы они были в том же направлении и продолжали вместе: и сердце, и голова.
Ученица: Так что делать, если пока еще намерение отвергается сердцем?
М. Лайтман: Через силу войти в группу. Через силу войти в группу – вот и всё. Немного склонить, немного опустить высоко задранный нос. Это я говорю не только тебе, а обращаюсь ко всем, особенно к женщинам. Мужчины в этом более успешны. Но женщины очень горды, в особенности они очень большие гордецы одна по отношению к другой. (01:42:51)
Чтец: 33-й отрывок.
Полны заповедей, как гранат
33. Мудрецы говорили, что даже пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат. А «гранат» (римон) происходит от слова «величие», «возвышение» (ромемут), что означает «выше знания». И тогда «даже пустота в тебе заполнена заповедями», а мера наполнения соответствует способности идти выше знаний — и это называется возвышением. Опустошенность же относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Подвешена земля в пустоте».)
И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания.
Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним».
Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. [Бааль Сулам. Шамати 13. О гранате] (01:44:58)
Чтец: 35-й отрывок.
35. Именно те, кто хочет идти в свойстве отдачи, ощущают свою пустоту и нуждаются в величии Творца. И они могут наполнить эту пустоту именно возвышенностью, что называется «быть полными заповедей» в той мере, в которой они просят, чтобы Творец дал им силы, чтобы они могли идти выше знания, и это называется возвышенностью. То есть, они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышенности, которая выше знания – в величии и важности Творца. И они не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, поскольку они желают смирить себя смирением без условий и только просят помощи у Творца. В этой мере они могут наполнить место пустоты заповедями. Как сказано: «Полны заповедями, как гранат». [РАБАШ. Статья 7 (1991). Что такое человек и что такое животное в духовной работе] (01:46:21)
М. Лайтман: Нам осталось меньше 15-ти минут. Давайте проведем общий семинар. Какую тему вы хотите, чтобы была на нашем семинаре в Рош а-Шана? Как быть во главе, а не в хвосте? Это самое принятое.
Вопрос такой: как мы должны вести себя в десятке и во всей большой десятке, то есть во всем нашем международном кли, чтобы мы ввели методику исправления для всех и были во главе, а не в хвосте? Что значит быть «головой», а не «хвостом»?
Семинар (01:47:31-01:56:38)
Песня (01:56:43-01:59:33)
Набор: О.Щукина, Л.Панкова, И.Лисина, А.Штробел, Т.Ярошевская, Н.Христочевская, Н.Кравченко, Л.Нагинская
Редакция: Р. Марголин
Видеофайл в Медиа Архиве: