Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности
Ежедневный урок (Утро), 13 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Я – первый, и Я – последний. Статья 14 (1985) (в записи от 08.12.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 8 декабря 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Я – первый, и Я – последний», «Труды РАБАШа» том 1, стр. 104.
Будем читать статью вместе в десятке.
Я – первый, и Я – последний
Писание говорит: «Я – первый, и Я – последний, а кроме Меня нет Всесильного»1. Известно, что порядок работы на пути, ведущем к цели, то есть к слиянию с Творцом, – это работа ради отдачи. Однако согласно порядку работы, который человек получил при воспитании, этот [порядок] – как раз в «ло лишма», как сказал РАМБАМ: «Сказали мудрецы, обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»2. Конец цитаты.
Поэтому, когда человек хочет идти по пути, ведущему к цели, то есть слиянию с Творцом, – что означает, строить намерение, чтобы всё было ради отдачи, – тогда сначала ему нужен хисарон, то есть когда он не находит удовлетворения в работе в «ло лишма».
Тогда он начинает искать другой порядок работы. Ибо то, как он привык до этого момента заниматься Торой и заповедями, было основано на желании получать, называемом «ло лишма». А теперь, когда он должен сменить всю основу, на которой он строил весь порядок своей жизни, это зависит от той меры, в которой он видит, что состояние «ло лишма» – это неправильный путь, и это не дает ему покоя. И не будет ему отдыха и покоя, пока он не выйдет из этого состояния в состояние «лишма».
Однако кто дает ему ощущение, когда он находится в состоянии «ло лишма», что это еще не правильный путь, и он еще далек от слияния с Творцом? Когда он смотрит на всё общество, [и видит], что всё общество идет по этому пути, почему же он должен быть исключением? И еще одна трудность есть у него – что когда он смотрит на всё общество, он видит людей более талантливых, и они лучшие работники, чем он.
И они удовлетворяются тем порядком работы, который они получили, когда были маленькими, ибо тогда наставники учили их работать только в «ло лишма», как сказано выше, в словах РАМБАМа. И тогда он видит по себе, что хотя «общая беда есть половина утешения»3, тем не менее, он не может смириться с состоянием «ло лишма». Тогда возникает вопрос, действительно ли он менее талантлив и является худшим работником. И откуда возникло у него такое [чувство], что состояние «ло лишма» не дает ему покоя?
На это дается ответ: «Я – первый»4. То есть это Творец дал ему этот хисарон, чтобы он не был способен продолжать идти этим путем. И пусть не думает человек, что он постиг это из собственной мудрости. Ведь Творец говорит: «Я – первый. То есть дал тебе первый толчок, чтобы ты начал идти путем истины. Тем, что Я создал тебе хисарон, чтобы ты ощутил, что у тебя есть хисарон в отношении истины».
И тогда начинается работа, то есть теперь он жаждет прийти к состоянию, когда он отвергнет эгоистическую любовь, и все действия его будут только лишь ради отдачи. И тогда он должен посвящать этому каждую мысль и все ресурсы, находящиеся в его распоряжении, как сказано: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай»5.
(05:24) А потом, когда он удостаивается слияния с Творцом, он думает, что [это] благодаря его усилиям в Торе и заповедях и преодолению его эгоистической любви. И он думает, что он удостоился этого только благодаря своей работе, ведь он был очень упорен. И лишь он, у которого были силы использовать до самого конца ту возможность, которую можно использовать, добился этого успеха и удостоился того, чего удостоился.
Об этом говорит Писание: «И Я – последний»6. «То есть, как Я был первый, когда Я дал тебе этот хисарон, как сказано выше, так Я и последний. То есть Я дал тебе наполнение на этот хисарон». Ведь хисароном называется «кли», а наполнением называется «свет». А поскольку нет света без кли, поэтому сначала начинают создавать кли, а потом в это кли дают высшее благо. Поэтому Творец прежде всего дал кли, и это называется: «Я – первый». А потом Он дал высшее благо, и это называется: «Я – последний».
И отсюда поймем разницу, которая есть между работой, когда работник работает на материальной работе, на каком-нибудь заводе, и работником, который совершает духовную работу. Ведь мир устроен так, что работник, который не работает, не получает оплаты. Однако и наказания он не получает, если он не работает.
Иначе – в духовной работе. Тот, кто не работает, то есть тот, кто, страшно подумать, не исполняет Тору и заповеди, получает наказание, как сказали наши мудрецы: «Десятью речениями был создан мир. Чему это нас учит? Ведь он мог быть создан и одним речением! Однако [это было сделано], чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями. И дать хорошее вознаграждение праведникам, которые поддерживают существование мира, созданного десятью речениями»7.
И это уже выяснилось в предыдущих статьях, но краткая суть дела в том, что «взыскать с грешников» означает, чтобы были страдания, которые есть у грешников в их жизни. Что означает, что когда он смотрит на собственных грешников, то есть на свое желание получать, и если он видит, что от всего, что он делает для желания получать, у него нет удовлетворения от такой жизни. И в той мере, в которой он чувствует весь дискомфорт этой жизни, благодаря этому он получает кли и хисарон к духовному, так как неприятное ощущение, которое человек испытывает в своей жизни, подталкивает его к поиску места, из которого он может получить жизнь.
Отсюда получается, что наказание, которое он получает за то, что не идет по правильному пути, не считается местью и злопамятством за то, что он не желает идти путем Творца, называемого, что следует работать ради небес, а, наоборот, это помощь, когда его подталкивают к счастью и добру.
Поэтому получается, что то, что он видит наказание, получаемое грешниками, он сам должен почувствовать страдания, испытываемые грешниками. И потому сказано: «Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Творец»8. Что означает: страдания, которые он испытывает, когда идет неправильным путем, – это называется, что Творец дает ему кли, как сказано выше: «Я – первый»9.
(10:04) Однако не всем Он дает ощутить страдания, когда они идут путем «ло лишма». Ведь только «кого любит Творец, того Он наказывает»10. И это называется, что он чувствует вкус грешников, которые погружены в эгоистическую любовь. И это выталкивает его с ложного пути на путь истинный.
Отсюда следует, что в материальном, когда работник не работает, он не получает оплаты, но его и не наказывают за то, что он не желает работать. Тогда как в духовном, если он ленился в работе, он получает наказание, как сказали наши мудрецы: «Взыскать с грешников»11, и там это считается не то, что его наказывают, а его поднимают, чтобы он пошел по правильному пути. Это считается не наказанием, а исправлением. То есть есть два вида исправлений:
путь Торы;
путь страданий.
Однако это не называется наказанием, а это называется исправлением. И это исправление происходит у него посредством страданий.
А потом, когда у него уже есть кли, называемое «кли отдачи», вместо того, что у него было только желание получать для себя, теперь он получает желание, то есть он ожидает от Творца, что Он даст ему это кли, называемое «желанием отдавать». А когда у него есть кли желания отдавать, тогда он удостаивается того блага и наслаждения, которое было в замысле творения, называемом «насладить Свои создания». И это, как сказано выше, «Я – последний», где имеется в виду наполнение. То есть то, чего ему недоставало до этого – он сейчас наполняет все свои недостатки.
Однако это только с точки зрения личного управления. То есть человек со своей стороны должен сказать, что всё зависит от него, ибо только согласно его преодолению в работе он может удостоиться [достижения] цели, ради которой он был создан. И это называется, что человек должен верить в вознаграждение и наказание. И вместе с этим после того, как он уже совершил свою работу, он должен сказать, что всё находится в личном управлении, как сказано выше в объяснении [стиха]: «Я – первый, Я – последний»12.
И в том, чтобы человек достиг цели, он должен знать, что главное – что он должен прийти к построению намерения на все свои действия и все свои мысли, чтобы они были в «лишма», как сказано: «Всякого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его»13. И следует понять слова: «Всякого, названного именем Моим … сотворил Я его» – неужели того, кто не «назван именем Моим», Творец не создал во славу Свою? А также следует понять, что означает: «Названного именем Моим».
И следует объяснить слова: «Названного именем Моим» – что он относится к Творцу, как сказано: «Исраэль, народ Твой» или «народ Его, Исраэль», где имеется в виду, что он относится к Творцу. Тогда он должен быть в подобии по форме с Творцом, как сказано: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»14, где имеется в виду только отдавать Творцу, когда все действия его – только ради славы Творца, и он не заботится о собственной выгоде.
И так можно объяснить слова: «Всякого, названного именем Моим» – то есть того, кто относится ко Мне. Те люди, которые говорят, что всё творение Он создал только во славу Свою, а не ради собственной выгоды, – тогда он может отнести себя ко Мне, и он входит в общность, называемую «народ Его, Исраэль» или «Исраэль». И тогда он может почувствовать слова: «Выбирающий народ Свой, Исраэль, с любовью»15.
Отсюда следует, что человек должен получить хисарон, чтобы почувствовать необходимость того, чтобы Творец помог [ему] прийти к [состоянию], когда «все действия его будут ради небес»16. И тогда начинается порядок работы в «лишма». И тогда он удостаивается тех вещей, о которых говорится в словах рабби Меира. [РАБАШ. Статья 14 (1985). Я – первый, и Я – последний]
Чтец: (16:34) Переходим к уроку с Равом от 8 декабря 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Ну, закончилась Ханука. Мы продолжаем «Шлавей Сулам» по нашему обычному порядку. Том 4 начинаем, страница 1, из «Йешаяу» «Я – первый, и Я – последний». Вопрос единственности Творца – это центральный вопрос. Потому что, кроме этого, не нужно раскрывать ничего, и, кроме этого, нет ничего, и только из Его единственности приходят к нам все воздействия от Него, и только Его единственности мы должны уподобить себя.
Одна сила, которая действует и приводит в действие все, одна сила, которая создала, и одна сила, которая приводит к исправлению. Нет ничего, кроме нее. Мы не можем описать это, потому что для нас все творение включает света и келим, то есть две противоположные вещи. И тогда иногда мы говорим из келим, иногда из светов.
Иногда кажется нам, что мы властвуем над состоянием по мере скрытия, иногда мы раскрываем, что это Творец все делает по мере раскрытия. И до Окончательного Исправления мы находимся тогда в смятении, в отсутствии ориентации, и никогда не знаем точно, на чьей стороне правда, как написано о столице Шушан, что есть царь, и есть Мордехай, и есть Аман, и не знают, на чьей стороне правда, «город Шушан был в смятении».
Весь мир, это как бы все желания человека, все его мысли, все, что есть в нем, все находится в путанице, в непонимании. И насколько человек достоин исправлений, настолько у него эта путаница усиливается и очень мешает, и больше мешает ему. Тогда как у обычного человека, он живет, если он находится вообще в отрыве от скрытия даже, уже не говорят о раскрытии, в отрыве от скрытия, тогда у него нет никакой проблемы.
Он не спрашивает себя. Тому, кого хотят привести к единению, чтобы вошел в место Единого, во владение Единого, так того человека начинают подстегивать проблемами против единения, чтобы почувствовал их, и чтобы эти проблемы заставили его действительно искать решение. Поэтому написано: «Я – Первый, и Я – Последний».
(20:06) Что и в начале творения, и в конце творения, в начале действия, в конце действия, обязаны прийти, прежде всего, к единению в этих двух точках. А действия, которые посередине, что делают исправления, это действия, которые находятся, конечно, в подъемах и падениях. Иногда находятся во владении многих, иногда во владении Единого.
Весь трактат Шаббат обсуждает это. Место патур (свободное), кармелит (промежуточное), власть многих, власть Единого, как переходят с места на место. И в субботу запрещено, суббота – это против Окончательного Исправления. Если человек еще не пришел к Окончательному Исправлению, а находится в состоянии «как бы» Окончательного Исправления, подобия «будущего мира», что называется, что называется «духовной субботой», находится под воздействием высших сил, когда не он сделал субботу, а подготовил себя, чтобы сделали ему свыше, пробуждение свыше, тогда переводят его тоже в этих условиях из власти многих во власть Единого, что запрещено ему выходить из границ субботы.
То есть только в своих желаниях, внутри определенных желаний он может чувствовать единение и раскрывать его в желаниях, то есть в местах владения многих, где кажется ему, что есть, кроме Творца, еще силы, которые действуют, то есть он сам, прежде всего, так те места он должен изолировать и не относить их к состоянию субботы.
Это называется, что не выходит за пределы субботы, не выходит из этих желаний к другим желаниям. Весь вопрос субботы, особенно это, как хранить себя, хотя мы не дошли до Окончательного Исправления, в состоянии как бы Окончательного Исправления. То есть в тех желаниях, которые мы еще не исправили полностью, те желания мы только замораживаем и не используем их.
А тогда, когда приходим к Окончательному Исправлению, тогда все желания раскрывают единственность. Есть только власть Единого, владение Единого, находятся выше всех запретов, выше всех внутренних метаний в поиске и обнаружении единственной действующей силы, и уже все входит в одну среднюю линию без двух линий. Эта средняя линия соединяет воедино две линии.
(23:16) То есть также мысли и за, и против, обе помогают средней линии, соединяются с ней и строят состояние, которое называется исправленным. Вот и все. И тогда «Я – Первый, и Я – Последний» соединяются вместе. И не трудно, и у человека нет никакого вопроса о том, кто действующий и как действует. Он спрашивает об этом много в «Предисловии к Книге Зоар».
Что как Творец создал клипот и еще поддерживает их, и почему Он создал все во зле, и как подобает Ему, и как Он способен создать зло и еще поддерживать его? И Он действует или не действует, если Он скрыт, так Он действует, или что-то напротив Его единственности? И так далее. Эти вопросы, это вопросы, которые также все задают.
Где тот, кто действует, и являемся ли мы тоже обладателями действия, по крайней мере в чем-то или в...? Пока не раскрывают, что это Один, Единый и Единственный действовал, действует и будет действовать, так это зависит от наших исправлений. И невозможно человеку во время, когда он неисправен, сказать, что «да, я читал, я слышал, что Творец все делает, так нечего делать». Нет.
В той мере, в какой ты еще не раскрыл, не исправил свои келим, в которых ты чувствуешь Его единственность, что тогда действительно Его единственность действует на тебя, тогда ты должен действовать сам, восполнить то, что ты еще не исправил в келим. Поэтому «дано врачу разрешение лечить», «если не я себе, то кто мне».
И все эти состояния, это просто состояния, в которых человек должен жить и действовать, пока не восполняет все эти состояния, не соединяет их, не собирает их и прямо не вводит их под власть Единого. Все свои желания, мысли, решения, все обязан соединить в единение. И тогда все соединяется снова в капле единства, в «зивуг дэ-ло пасик», что называется у нас, во всех свойствах Творца и во всех свойствах творения, как два парцуфа, ЗОН дэ-Ацилут.
Есть много статей о единственности. В хасидуте есть еще очень красивые статьи об этом. Каждый адмор, по сути, писал об этом, и стоит иногда читать. Есть очень красивые вещи о единственности. С Бааль Шем Това это началось, особенно выяснять эту вещь в чувственной форме немного. Бааль Сулам пишет об этом в письмах, «нет никого, кроме Него», там, письмо с листа 25, с листа 70. Есть, есть много. Есть у нас в интернете, по крайней мере по-русски, я помню, что есть также раздел, который называется «Единственность Творца», что-то такое.
(27:10) То есть это особенное, это единственная вещь, которую мы должны в конце концов раскрыть, и все остальные вещи соединяются с этой целью, раскрыть Единого. И поэтому во время учебы, во время, когда занимаются вообще всеми проблемами и в жизни, и во всякой вещи, мы должны выяснять, насколько мы находимся и не находимся в соединении себя воедино с путем, с действием, в котором мы находимся, и с целью.
А цель – это Его единственность, мы не можем направиться на цель, что это Творец, или я вижу Творца, так я делаю какой-то расчет или беру компас, и по этому я уже иду под каким-то определенным углом, нет. Вижу Творца, это называется, что я представляю себе состояние, где я соединяю воедино все, что происходит со мной в моих мыслях, в моих желаниях, и все причины, которые есть вокруг меня и состояния, что я представляю себе это, как это будет, если бы я видел это как одно, единственное и особенное, и это для меня, эта сущность, она называется Творец.
И тогда по отношению к этому я направляю себя, вижу, насколько я еще не нахожусь в таком решении, в таком ощущении, в таком мышлении. И тогда это называется, что я нахожусь в одном месте, а Творец в другом месте, и тогда я вижу, в каких еще желаниях, в каких еще мыслях я не соединяю Его воедино со всем и вся. И тогда это называется, что я вижу путь, путь между двумя сущностями. Можно сказать сущностями? Да, вот и все. Суть, что еще нет Одного, Единого И Единственного в моем нынешнем состоянии, и суть, что уже Он находится как Один, Единый и Единственный в раскрытии, то есть совершенное, что прямо позволяет и дает мне возможность соединиться с Его единственностью, это все, что человек должен описать.
И также во время учебы, когда мы говорим о свете, который возвращает к Источнику, о Торе, которая лечит любое тело, так мы должны именно на это направлять намерение. Что нам нужно, чтобы излечилось в нас? Чтобы излечилась в нас эта болезнь, что мы, наша личность, она выделяется и скрывает Творца, как будто она существует.
В письмах, на странице 64 он описывает все время эту вещь, нет, кроме этого, все «Шамати», это, по сути, с первой статьи, с «Нет никого, кроме Него», это главная статья, это как бы кетер, и вся книга – как результат из нее, следствие, все работы, все действия, вся методика. Это связано только с раскрытием Единственности. Что называется в каббале раскрытием Его Божественности Его творениям в этом мире? Что такое Божественность Его? Сила и действующий Один, один, то есть включая нас.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:04) Он пишет, что мир создан десятью речениями, чтобы взыскать с грешников и дать вознаграждение праведникам. А если бы мир был создан одним речением, тогда невозможно было бы сделать это? Что такое десять речений?
М. Лайтман: Десять речений, чтобы взыскать с грешников и дать место работы и вознаграждение праведникам. Тот, кто после этих десяти речений, видит себя запутанным и оторванным от Творца, и нет у него силы, и нет у него никакого побуждения прийти, соединить эти десять речений с Творцом, с Кетером, что все, что происходит, это для раскрытия Его единственности, так он называется грешник.
Потом, все-таки посредством ударов, посредством того, что сам пытается и старается, он возвращается к ответу, и нет выбора, каждый так, все вернутся, и превращается в праведника. То есть во всех тех ударах, и сбоях, и прегрешениях, и ошибках начинает исправлять их и превращается в праведника.
Конечно, что если бы не был грешником, не мог бы быть праведником. Это два состояния каждого, вопрос здесь в темпе и в отношении к тому, что происходит, но, конечно, каждый должен спуститься в глубину всего разбиения во всем кли, которое есть в нем, и почувствовать его во всей горечи и во всей противоположности Творцу, и прийти к какому-то решению от себя, чего бы хотел, к правильному решению, и тогда просить, получить силы и исправить это... нет выбора, каждый и во всех своих грехах обязан сделать. И тогда он превращается в праведника и получает в тех же келим раскрытие Божественности, что это называется вознаграждением.
Ученик: А что такое десять речений?
М. Лайтман: Десять речений, это называется десять сфирот, которые изначально отрывают Малхут от Кетера как покрытия, позволяют Малхут существовать в самом плохом состоянии, с одной стороны. С другой стороны, они обеспечивают Малхут всевозможные воздействия, посредством которых она может пробудиться к исправлениям и постепенно прийти, потому что Малхут сама не может спланировать путь.
(33:42) Так все эти воздействия, которые спускаются от Кетера к Малхут через все эти десять речений, они в конце концов приносят Малхут раз за разом, как причина и следствие, по цепочке, всевозможные ситуации. Да, как сказать? Есть на иврите что-то, нет? Состояния, да, что Малхут посредством них реагирует так или так в соответствии с тем, в каком состоянии она находится по отношению к этим состояниям. И так человек проходит кругообороты и улучшается, и в конце концов он собирает свои впечатления, свои переживания, учится из этого, пока не доходит до решимот, которые в каждом понятии, свойстве, в каждом состоянии, которые прошел, и с ними он приходит к Окончательному Исправлению.
Тогда он чувствует Окончательное Исправление как Окончательное Исправление, во всех различениях, которые были в них, и ни одно не будет отсутствовать, тогда во всем своем кли действительно чувствует, как Творец, который был противоположен и оторван, и прямо во всех состояниях, которые были в нем, что были два состояния, всегда противоположные, и все время хотел скрыть Творца, опровергнуть Его, стереть Его, и наоборот, и в этой борьбе действовал так, что выяснил все частные свойства кли, пока оно не соединилось в полное кли.
Так десять речений превращаются в десять сфирот, которые раскрывают Его единственность, что именно каждая сфира должна быть как раскрытие. Вот и все. И тогда после этого приходят к Доброму и Творящему добро. Общее имя, когда все эти сфирот, все эти святые имена, то есть ощущение в каждом свойстве, в каждом скрытии, которое превращается в раскрытие, насколько все эти имена входят и строят единственность, что это Он.
Ты понимаешь? Добрый и Творящий добро, без, без всякого... есть в этом бесконечная детализация всевозможных различений, вкусов, но в конце концов все воспринимается в Добром и Творящем добро. То есть нет в этом, не нужно говорить больше, это раскрытие.
Ученик: Хорошо, относительно единственности, что говорит «Я – Первый, и Я – Последний», так как бы что-то посередине?
М. Лайтман: Теперь, и тот, кто может также и сейчас сказать Добрый и Творящий добро, но Добрый и Творящий добро он чувствует по своему маленькому неисправленному кли. То есть мы приходим к Доброму и Творящему добро после всех имен, после исправления всех келим, тогда мы знаем, что такое Добрый и Творящий добро, это разница между работающим на Творца и не работающим на Него, что называется.
Каждый может сказать «конечно, конечно, Добрый и Творящий добро, нет никого, кроме Него» и все. Сломал ли ты себя на каждой мысли и на каждом действии, которые принесли тебе, споткнулся на этом, а потом исправил это состояние? Потому что не постигает человек заповеди, пока не споткнется на ней, заповедь, это называется правильное использование каждого желания, соединить его воедино с Творцом. И все.
Ученик: (37:12) Я спрашивал относительно единственности, когда говорится, что «Я – первый, и Я – последний». А что посередине?
М. Лайтман: Посередине – это твоя работа. Начало и конец предписаны. На пути есть начало, ты не определяешь начало, и ты не определяешь конец. Середину, или путем Торы, или путем страданий, ты выбираешь.
Ученик: Но в каждом состоянии есть начало и конец, так что всегда есть...
М. Лайтман: Также в каждом частном начале и конце, в каждом частном состоянии есть начало и конец, которые не ты определяешь, это решимот. Теперь есть у меня такое решимо, так я начинаю, нужно прийти к следующему решимо, которое тоже предписано мне заранее, и нет в этом никакого моего решения. Мое решение – в какой форме я перехожу от решимо к решимо, от ступени к ступени. Вот и все. Ты не...
Ученик: Да, так если человек уже ищет в каждой точке связь...
М. Лайтман: Так ты не должен заботиться о начале и не должен заботиться о конце. Ты должен заботиться только об отношении. Никогда не смотри, что «я должен быть», это не забота, не заботься о том, что я должен быть в конце. И никогда также не смотри на то, что было, откуда ты вышел и в каких свойствах. Это просто так, это просто «глупец сидит сложа руки и ест свою плоть». Нечего смотреть в прошлое, это жена Лота. Превращаются в вещь, которая не меняется никогда, в соль.
И тогда что да? Только мое отношение к состояниям, которые меняются во мне, к ним я должен установить свое отношение. Не их менять, а свое отношение к ним менять, соединить их воедино с Творцом. Дают мне удары, соединить воедино с Творцом. Дают мне хорошие вещи, соединить воедино с Творцом. Не менять эти вещи, также сами удары не менять. Если ты соединяешь их воедино с Творцом, они превращаются, они подслащаются сразу. Наша проблема, что иначе мы думаем: «Нет, мы делаем сами, я меняю состояние». Ты не должен менять само состояние, а отношение к нему.
Это наша работа, и это называется, что все в намерении выясняется, что в твоем отношении к вещам. И то, что мы в нашем мире думаем, что мы что-то делаем, и стараемся все время делать вещи в этом мире, так из этого действительно мы приходим к изъянам. Что значит к изъянам? К раскрытиям в конце концов, еще не дошли до этого, к раскрытиям, что то, что мы делаем, это вообще не нужно это делать.
Человек не должен ничего делать, кроме как соединять себя с Творцом, кроме как относить себя к тому, что происходит. Не к самому действию, само действие Он делает. Оставь Его и оставь действие, которое Он делает, измени свое отношение к происходящему, и тогда все устроится. И поэтому весь наш прогресс, так «прогресс» в кавычках, этот процесс развития человечества, это раскрытие плохого пути, на который мы вступили. Разве мы не были бы более счастливы сидеть в пещерах или жить среди деревьев? Какое это имеет отношение к внутреннему счастью? Сегодня убегают в такие состояния.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:06) Человек находится все время в настоящем, что называется...
М. Лайтман: Да. То есть, если бы мы занимались только нашим отношением к тому, что происходит, тогда мы никогда не приступали бы к какому-то... мы действительно производили бы в нашей жизни только вещи, необходимые для жизни, а все остальное мы относили бы к единственности. А из-за того, что мы думаем, что мы обладатели действия, так приходит все это развитие в мире и раскрытие этой порчи, что никакое развитие из этого не приносит никакой пользы человеку, а наоборот, потому что приходит из неправильного отношения к реальности.
То есть насколько мы оставляем реальность, не входим в нее, не мешаем ее развитию как бы, не участвуем в ней, короче, и только относимся к тому, как мы воспринимаем ее, тогда наше состояние более исправлено, более правильно. Пока мы не приходим к состоянию, что нет никакого изменения, свет Бесконечности находится в абсолютном покое, все не меняется. А что, когда это придет? Когда я исправил свое отношение целиком, целиком ко всем состояниям, которые только могут прийти от Творца, чтобы я установил свое отношение.
Да.
Ученик: Иногда находятся в состоянии такого большого отрыва, что также единение с Творцом происходит технически, и также нет подслащения. Есть ли в этом ценность?
М. Лайтман: Я сказал бы также, что люди пытаются идти по этому пути, в какой-то инстинктивной форме понимают, что это так. Смотри, как бы все как бы духовные методики, как есть индийцы и все эти, тоже у них есть какая-то такая склонность больше относиться к тому, что происходит, как входить и быть активным внутри того, что происходит. Это разница между Востоком и Западом в общем, в целом.
Но эти вещи, разница в том, что нет экрана, не строят методику, кли, посредством которого я могу соединять воедино, ты понимаешь. Подход как бы верный, но нет кли, так остаются в пассивной форме, и все. Здесь – нет, наоборот, ты должен в активной форме изменить свое отношение тем, что каждый раз с экраном ты входишь в единение, с желанием получать как можно большим. Не снижаешь желание, и тогда ты входишь в единение, потому что ты как неживое, не двигаешься, а входишь в единение, потому что ты над всем творением, и тогда ты и все творение за тобой тоже входит в единение.
Ученик: (44:39) Много говорится об отмене сущности как бы.
М. Лайтман: Отмена сущности, это называется на высоте, что ты в гордости на сто процентов, в зависти на сто процентов, в ненависти на сто процентов, в самых больших желаниях, к деньгам, к почету, к знаниям, к животным вожделениям, ко всему, ты на высоте всех этих вещей соединяешь их с Творцом. Это не то что ты уменьшаешь все эти вещи, и тогда ты как бы включаешься. Так ты превратился в своем желании в ту каплю, семя, что да ты можешь, но тогда мертвый, он находится полностью в... и действительно это направление прийти как можно больше к тому, чтобы быть как бы не относящимся, как не существующим, давай скажем, это направление совершенно противоположно нашему.
Это весь вопрос. Как будто есть какое-то сходство между методиками Востока и нашей методикой. Авиют и экран, это вещь, которую человек сам не может раскрыть. Или даже если раскрывает, то не знает, как все-таки работать с ним, это нужна действительно методика свыше. Потому что также мы, когда мы уже получаем это, и рассказывают нам, и мы да заинтересованы воспринять эту методику, посмотри, насколько мы все время натыкаемся на внутреннее раздвоение, между кли и светом, между этими двумя частями, желанием получать и с экраном, насколько он доходит до желания отдавать.
И это раздвоение не дает нам покоя. Из этого приходят все эти состояния. Тогда как спроси какого-нибудь индуса, сидит себе в позе лотоса и всё, не нужно ничего, и действительно счастлив. Техника, чтобы подавить себя до нуля, и всё.
Ученик: (46:56) В то время, когда человек находится в такой большой ненависти, и в вожделении, и в стремлении, в огромных вещах, так именно тогда он чувствует себя, свое желание получать, так как он соединяет это с Творцом?
М.
Лайтман:
Не
дают
свыше
раскрытие
человеку...
каждый
из
нас
расположен
во
всей
душе,
в
очень
большой
части
Малхут
Бесконечности,
но
раскрывают
тебе
только
маленькую
часть
ее,
с
которой
ты
можешь
справиться
и
отнести
ее
к
единению.
Что
называется
разбиение
келим?
Разбиение
келим
–
это
разбиение
экрана,
разбиение
единения,
разбиение
принадлежности
этого
кли
к
Творцу.
Так
открывают
тебе
только
ту
часть
разбитого
кли,
которую
ты
можешь
да
присоединить.
И
тогда
внутрь
этого
кли
входит
свет,
и
внутри
кли,
внутри
этого
желания
получать,
есть
у
тебя
прямой
свет
и
отраженный
свет,
который
превращается
во
внутренний
свет.
И
где
есть
этот
внутренний
свет,
от
пэ
до
табура
парцуфа,
там
находится
единение,
там
Творец
и
творение
находятся
вместе
в
единении,
этот
внутренний
НАРАНХАЙ
во
всех
твоих
пяти
частях.
А где ты не способен, это соф парцуфа, так его еще ты замораживаешь. Насколько раскрывают тебе соф парцуфа. Кроме соф парцуфа есть у тебя еще масса желаний, келим, которые ты не чувствуешь вообще. Но соф парцуфа, это келим, на которые ты способен сделать сокращение. Если бы раскрыли тебе все кли, ты не мог бы сделать на него сокращение. Так раскрывают тебе, допустим, десять килограммов, на десять килограммов ты делаешь сокращение, а на два килограмма из десяти килограммов ты даже можешь сделать единение.
Методика в том, чтобы как можно больше использовать желание получать в соединении его с Единым, с Творцом. Это сама каббала.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:57) Что это за вещь, которая называется установить отношение? Что это за процесс установления отношения?
М. Лайтман: Установление отношения, это называется, что... он пишет об этом, допустим, на странице 64 в «Письмах», что такое установление отношения, то есть, что я, и Творец, и действие, в котором я нахожусь, состояние, в котором я нахожусь, должны быть как одно. И тогда это называется, что я нахожусь в правильном состоянии, в правильном направлении, установил себя в правильном состоянии.
Теперь он потом на странице 70 в «Письмах» пишет об этом отношении. Что есть мир, год, душа, тоже три данных, и их я должен соединить воедино вместе, чтобы и год, и мир, и душа были как одно. И тогда их накопление во мне, если я устанавливаю, что они одно, связаны с Творцом, признак, что я тоже включен в Него. Вот и все.
То есть вопрос таков. Есть у меня желание получать, когда я могу сказать, что это желание получать находится в слиянии с Творцом? Да? Так он говорит, когда само желание, твое отношение к нему и то, что ты относишь это к Творцу, находятся вместе, это на странице 64 в письмах. А на странице 70, когда ты говоришь о своем состоянии, что твое состояние разделено на эти три параметра – мир, год, душа, и во всех трех ты в них, во всех трех вместе ты раскрываешь Творца, ты соединяешь Его воедино внутри всех трех. Это называется, что ты и Он соединяетесь в единении.
Ученик: Что такое присоединить?
М. Лайтман: Присоединить? Что то, что происходит с тобой в этих трех данных, мир, год, душа, это все Он. Он. Но если во всех трех вместе, это называется, что действительно вошел в Него, или что Он во мне, или что вместе мы, неважно, как сказать. Почему? Потому что эти три параметра, это не то что они находятся как-то, они находятся внутри меня. Они как бы дают... из этого я прилепляюсь, короче.
Ты знаешь, как соединяются два самолета, ты должен точно войти в соединение, да? Так тебе нужны три параметра, чтобы войти один в другой. Так то же самое здесь. Говорят тебе, есть у тебя внутри души восприятие духовного состояния, ты чувствуешь его как мир, год, душа. Это ты чувствуешь так, это не то что это существует вне тебя, так эти три данных, если ты соединяешь их воедино с Творцом, тогда ты прямо приходишь к контакту с Ним, к соединению.
И так это в каждом состоянии, на каждой ступени. Пока ты... то есть в каждом желании мир, год, душа соединены с этим желанием.
Ученик: (52:32) Что такое соединить с Творцом?
М. Лайтман: Соединить с Творцом, это называется, что Он причина всех трех.
Ученик: Что это за действие, это... Я хочу понять процесс как это сделать.
М. Лайтман: Возьми мир, и возьми год, и возьми душу, и приди к тому, что ты в каждом по отдельности можешь сказать, что да, ты соединил воедино это состояние, это данное, этот параметр с Творцом, тогда потом сделай вместе из всех трех, и это будет называться, что действительно ты пришел к единению.
Что такое душа? Что я должен прийти... он дает там пример, я должен прийти к ступени «первосвященник», коэн а-гадоль. То, что называется «год», я должен прийти к состоянию, что это состояние называется «Йом Кипур», такая ступень. А что называется «мир»? Что все условия окружения тоже будут на этой ступени. Мое отношение ко всем остальным душам, если ты хочешь знать, что это.
И тогда называется, что я нахожусь на ступени, которая называется «Йом Кипур», я раскрываю кли Окончательного Исправления. Остальное зависит уже от Него, даст мне это или не даст мне, то есть исправление на него, я раскрываю все кли, я соединяю все кли с Творцом. Это называется «первосвященник» и «Йом Кипур», и есть «Святая святых». Это не просто так он дает там пример, это само состояние так называется.
Ученик: Что это такое, что в каждом состоянии я прихожу к тому, что Вы описали? Как можно? У меня нет кнопки, на которую я нажимаю и...
М. Лайтман: Нет, это постепенно. Конечно, у нас нет кнопки, и мы не знаем, что это, но постепенно человеку раскрывается, что такое быть первосвященником, и что называется Йом Кипур, какие условия окружения для нас, и что называется само состояние, Храм, «Святая святых», все это сочетание, или этот набор моих внутренних условий и внешних, которые есть вокруг меня.
В конце концов это мое отношение ко мне, и мое отношение к тому, кто находится вокруг меня, и как я отношу себя и все, что я чувствую вокруг себя. У меня нет больше, в чувствах, в моем восприятии у меня нет больше того, что я и мой мир. И если я могу соединить это и это вместе с Творцом, это называется, что я прихожу к единению с Ним.
Ученик: (55:56) А что такое это «соединить»?
М. Лайтман: «Соединить», что Он создал это, и Он действует в этом, и Он привел это к состоянию, как это сейчас. А кто я? Я раскрыл эту вещь только, это мне нужно было сделать, ничего, кроме этого. Келим не разбиваются и келим не исправляются как бы, мое отношение к каждому желанию должно быть единым, соединенным с Творцом.
Само желание не плохое и не хорошее. Оно плохое, если я не соединяю его с Ним, и хорошее, если я соединяю его с Ним, это все. Поэтому желания мы не должны направлять, мы должны направлять наше отношение изнутри желания к Нему. Так я нахожусь в каком-то особом желании, допустим, я сейчас собираюсь использовать кофе, так я должен сказать благословение на кофе. Что называется благословение на кофе? Соединить то, что есть здесь в кофе, мое кли и Его наслаждение, которое раскроется, с Ним.
Это вопрос действия, экран и отраженный свет соединяет кли и наполнение, которое в нем, наслаждение, которое в нем, и все соединяет с Дающим.
Ученик: И это называется раскрытием?
М. Лайтман: Это называется раскрытием. Это называется раскрытием единства.
Да.
Ученик: А как называется мое ощущение?
М. Лайтман: Наше ощущение, вообще наше ощущение, это результат разрыва между единением и не-единением, отсутствием единения. Из этого наше ощущение. Я чувствую плохо или хорошо только как результат меры моей близости к Творцу. Только это я чувствую, и это проявляется во мне во всевозможных видах. Иногда мне холодно, иногда я голоден, иногда у меня болит в каком-то месте, иногда кричат на меня, иногда я вхожу в состояние, когда мне хорошо. Все эти вещи, они в конце концов, всевозможные виды в облачениях близости или отдаления от Творца. Кли иначе не чувствует, или есть больше света, или есть меньше света.
Поэтому эта статья «Я – первый, и Я – последний», она... как «Нет никого, кроме Него», «Нет никого, кроме Него» – это вся основа нашей работы, весь принцип, на котором построен этот мир. Только мы раскрываем этот принцип через всевозможные... даже во всевозможных законах, физике, химии, не важно что, там только выясняются тебе всевозможные виды единения и отсутствия единения. Насколько вещи соединяются или притягиваются друг к другу или отдаляются, отталкиваются друг от друга.
Что такое все законы природы? Только это на всевозможных уровнях. Также в мыслях, в полях всевозможных всякого рода, во всех частотах, во всех материальных вещах. Только это есть у нас, или соединение, или отдаление. И это только из этого принципа.
Да.
Ученик: (01:00:05) Работа чтобы заморозить желание или вообще выяснять желания...
М. Лайтман: Выяснение желаний, мы не должны выяснять само желание. Только изнутри этого желания наше отношение к Творцу. Само желание, оно, это называется, что желание само не нуждается в исправлении. В исправлении нуждается мысль, которая над желанием, как я использую это желание, ради ли отдачи.
Ученик: Мой вопрос, это ли то, что я вообще способен сделать?
М. Лайтман: До махсома мы не способны делать это, но до махсома мы выясняем состояние, насколько мы находимся в отдалении, в отсутствии ориентации, в путанице. Эти мысли приводят нас, эти состояния скрытия, эти состояния приводят нас к прегрешениям или ошибкам, то есть к прегрешениям, в общей сложности. А что такое проступки? Впечатления от отсутствия единения, от неспособности соединить себя с Творцом даже немного.
И в той мере, в какой мы потом да способны после махсома соединить себя с Творцом, тогда уже по этому определяется мое состояние как праведника, не законченного или законченного праведника. Уже ступени это называется. Что такое ступени? Меры подобия свойств, мера, в какой мере я соединяюсь с Ним, это называется ступень, высота ступени. Все по одному принципу, нет ничего... он пишет об этом также во «Внутреннем созерцании» в ТЭС, часть 1.
Вещи достаточно выясненные. Поэтому объединение – это все.
Что учим?
(Окончание урока в записи)
Чтец: Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:08:25)
Набор: Команда синхронного набора
Йешая, 44:6.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
См. Дварим Раба, Ваэтханан, 2.↩
Йешая, 44:6.↩
Коэлет, 9:10.↩
Йешая, 44:6.↩
Трактат Авот, 5:1.↩
Псалмы, 94:12.↩
Йешая, 44:6.↩
Притчи, 3:12.↩
Трактат Авот, 5:1.↩
Йешая, 44:6.↩
Йешая, 43:7.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Второе благословение, произносимое перед чтением «Шма».↩
См. трактат Авот, 2:12.↩