Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 7 сентября 2021 года
Вера выше знания
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания».
М. Лайтман: Мы слышим от каббалистов, как написано в книге АРИ «Эц Хаи́м» («Древо Жизни»), что прежде, чем были сотворены творения, был высший свет, заполняющий всю действительность. А затем Творец, Высшая сила, сотворил творения и привел их на такой уровень при спуске сверху вниз, что власть Творца исчезла постепенно со ступени Эйн Соф (Бесконечности), где высший свет всё наполнял, до состояния, когда по отношению к творениям раскрывается, что они заполняют всё – эго всё заполняет.
И процесс, который мы должны пройти, он противоположный, это означает «подниматься обратно». Что, хотя наше эго сейчас наполняет всё и высший свет, власть Творца, скрыты, мы должны прийти к состоянию, что как будто – как будто – Творец раскрылся, то есть власть отдачи раскрылась и власть силы получения, власть нашего эго скрыта. Это означает, что мы обратно поднимаемся из скрытия, из этого мира по ступеням лестницы в мир Бесконечности, где только Творец властвует, присутствует, что нет никого кроме Него.
Весь этот подъем называется «духовной работой человека», который хочет, соглашается принять желание, согласие, чтобы Творец управлял им вместо его эго, каждый раз всё больше и больше. Это называется, что он поднимается по ступеням раскрытия Творца, раскрытия силы отдачи, любви, и объединения вместо сил скрытия любви, скрытия объединения.
И это то, что мы должны сделать: согласиться, чтобы это произошло, приложить усилия, чтобы это произошло. И так поднять себя в молитве, в просьбе, что, разумеется, насколько мы хотим быть более связанными с Творцом, то есть с силой отдачи, с силой любви – любви к ближнему, не любви к самому себе – так мы должны просить у Него, чтобы Он это сделал. (04:02)
И поэтому вся наша работа в том, чтобы мы соединились вместе, чтобы просить у Него, чтобы у нас была единая молитва о единой цели, чтобы Торец нас заполнил, чтобы Шхина властвовала, присутствовала в нас. И всё это зависит только от нас. Творец с Его стороны помогает, насколько это возможно, во всём. Кроме того, что Он как бы разрешает Себе проделать всю работу, но оставляет нам просьбу: если мы сможем убедить Его, обязать Его помочь нам на каждой ступени выше нашего эго, чтобы мы желали Его больше, чем своё эго, – тогда Он помогает. И это условие Он не может нарушить, изменить, потому что от этого зависит наш свободный выбор.
Поэтому Он действует за кулисами и готов помочь нам во всем. Но в явном виде, в чувстве и в нашем разуме, Он скрывает себя. И мы должны с помощью объединения между нами, с помощью этих уроков, которые мы проходим, каждый должен представить себе духовное состояние, когда мы все вместе связываемся, помогаем друг другу, – без этого невозможно. Так, по крайней мере, в десятке.
И, кроме того, мы помогаем друг другу, когда обращаемся к Творцу, насколько это возможно вместе, так, что мы действительно строим этим духовное объединение как бы, когда мы хотим, чтобы это так произошло. Хотя и не очень хотим, но представляем себе, как это должно работать, хотя мы и не понимаем, как. Но все эти усилия, которые мы делаем, это именно как маленькие дети, которые прилагают усилия, стараясь что-то сделать, когда они что-то там крутят, строят. И так природа, то есть Творец, помогает им по их усилиям, и так они растут.
Так же и мы: вначале должно быть усилие с нашей стороны, а Творец только ждет этого. И тогда, как ответ на наши усилия, разумеется, Он сразу (сразу!) спешит, насколько возможно, помочь нам, но оставляет нам место для усилия, потому что без этого мы не растем. Как маленькие дети: если мы не даем им место для усилия, они не вырастут, не будут знать, что не делать. Именно с помощью того, что они стараются, прикладывают усилия, они растут. Так и мы должны понять, что так происходит и в нас: насколько мы прилагаем усилия – мы растем. (08:14)
Поэтому давайте представим себе всё больше и больше, что значит быть в духовном мире, к которому мы стремимся. Представим себе правильнее, что значит быть в духовном, то есть выше нашего эго, выше отторжения, которое существует между нами изначально, которое сотворил Творец (Он говорит: «Я сотворил злое начало»). И тогда у нас есть эта основа ненависти и отторжения, любви к самому себе.
И тогда над этим мы строим, как в игре, объединение между нами, духовный мир, наши духовные отношения. И когда мы проделаем количество таких действий в виде, близком к истине, – хотя это не будет истиной, потому что у нас нет духовных свойств, – но когда мы захотим, чтобы так это произошло, то есть будем играть в это, то мы получим свыше силу отдачи, и она свяжет нас. И это означает, что мы поднимемся от знания к вере выше знания, от желания получать к желанию отдавать.
И каждый раз всё больше и больше: в нас раскроется больше желания получать, и мы придем к большему желанию отдавать, и в нем мы раскроем Высший мир, духовный, вечный, и себя там, и там будет властвовать Творец как общая сила. И, собственно, это то, что нам предстоит. Давайте почитаем пока какой-то отрывок из этих отрывков, которые нам подготовили, а затем перейдем к вопросам. Пожалуйста.
Чтец: Избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания», 5-й отрывок. (10:40)
5. Когда человек способен идти с закрытыми глазами верой выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем, когда у него нет рта. Плод, зародыш (определение из ТЭС, часть 8, стр. 608, п. 17): «Ступень малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает проступки и суды, как сказано: «разгневался Творец на меня за вас» (Дварим 3:26).
Объяснение понятия проступки и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами верой выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе] (12:04)
Повторное чтение отрывка (12:11-13:29)
М. Лайтман: Нужно постараться видеть нашу работу в духовном, то есть в нашем внутреннем изменении, как мы видим это на маленьких детях, которые с помощью природы (это тот же самый Творец) так же растут, но только в этом мире. Но, разумеется, это происходит с помощью преодоления, с помощью усилий, с помощью того, что Творец просто дает им силу, когда они устремляются, хотят понять, почувствовать, что-то постичь, что-то сделать. Смотрите, насколько они даже на секунду не могут находиться в покое, они не стремятся ничего не делать, а наоборот, все время хотят что-то делать. Так то, что они делают – это очень тяжелая работа, но это делает Творец.
И нам нужно построить вокруг каждого из нас такое окружение, которое обяжет его так действовать – в нашем согласии. Но у нас самих нет силы так привести себя в действие, быть как дети, постичь, раскрыть духовный мир, наше духовное состояние. Поэтому нам нужна группа, которая обяжет, которая будет давить на каждого. И только в таком виде мы сможем продвигаться.
И не нужно думать, что группа маленькая и она, может быть, не в состоянии. И, может быть, среди нас есть люди, которые думают, что они большие и что общество им не подходит, группа им не подходит – это не важно. Главное, чтобы группа была как можно больше, «во множестве народа величие Царя», и чтобы каждый, по крайней мере в чем-то, получал впечатления от товарищей. И тогда мы наверняка будем продвигаться.
Все зависит от отношений между нами, насколько мы понимаем, что мы формируем силу, которая нас растит и развивает, как Творец говорит: «Вы Меня сделали». «Вы» – по отношению к нам, то есть мы организуем ту самую силу, которая пробуждает нас, которая будет поднимать нас, объединять нас – мы сами.
И поэтому сказано о Ковчеге завета, когда его несли, что «он нес тех, кто его нес». То есть насколько мы хотим поднять Творца еще выше, в той мере, в которой мы строим Его, эту силу взаимной отдачи, «от любви к творениям к любви к Творцу» – так выходит, что эта сила, именно она поднимает нас. То есть мы действуем так, что высшая сила форматирует нас и делает нас единым целым. И тогда мы приходим к форме Адама Ришона. (17:35)
Здесь есть очень многое, но, собственно, в этом наша работа. И все определения раскрываются по пути. Самое главное – продолжать. Продолжать и верить, что мы только с помощью силы взаимной отдачи, взаимной поддержки можем к этому прийти. Потому что то, что есть в товарищах – это сила Творца, в которой именно я нуждаюсь, для того чтобы подниматься, и кроме этого ничего не нужно. Смотрите, что пишут каббалисты во всех своих отрывках.
Поэтому давайте снова и снова будем пробуждать себя, но каждый раз немного более внутренним образом.
Вопрос (Latin 1): Как мы можем как-то давить на Творца, чтобы Он помог нам?
М. Лайтман: Если мы все вместе Его просим, в таком виде, как Он сформировал нас, сделал так, чтобы мы были в одной группе… Кто еще делает действия в нашем мире, кроме высшей силы? Так же, как Он собрал нас вместе, так мы должны обратиться к Нему, и наверняка мы этим можем пробудить Его, можем обязать Его, как сказано: «Мои дети победили Меня». Мы обяжем Его, как ребенок, который нудит и нудит, и обязывает нас, чтобы мы играли с ним, занимались им и так далее.
Ученик: Да, но как мы можем это сделать, как нам просить, как возносить эту молитву?
М. Лайтман: Любая цитата, любой отрывок, который мы читаем, это как молитва. И из любого отрывка мы можем сделать молитву. Допустим, сейчас мы прочитали какой-то отрывок из 38-й статьи РАБАШа «Что значит, что чаша благословения должна быть полной в духовной работе». То есть, чтобы благословить Творца, благословить Его можно только цельным сердцем, разумеется на нашей ступени, но цельным сердцем.
И это то, к чему мы должны прийти – к состоянию, когда наша просьба будет исходить из всех нас, от десятки, по крайней мере, не от всех десяток вместе, но по крайней мере от десятки, и чтобы мы захотели объединиться и попросить. И под десяткой я имею в виду, что не обязательно, чтобы было там десять человек, пусть будет пять-семь.
Во времена РАБАШа я был в группе, где было шесть человек, шесть человек всего. И когда я спросил РАБАШа, – а рядом с нами была группа из семнадцати, ну, по крайней мере, из пятнадцати человек, – я попросил РАБАШа: «Давайте восполним нашу десятку, чтобы было хотя бы десять человек». Он сказал, что это не важно, что «десять» – это духовное понятие. Главное, чтобы объединились все свойства между ними. (21:55)
А с другой стороны написано, что минимальное множество – это двое. То есть если двое работают друг с другом, то между ними уже есть духовное кли. Но нам нужно, насколько мы можем объединиться… допустим, у нас есть 10-12 человек в группе, но практически приходит даже половина от этого. Так не важно, даже половина, не нужно жалеть, что нам не хватает второй половины группы. Давайте мы объединимся между нами, те, которые находятся с нами, те, которые хотят быть в объединении, в постижении Творца, – давайте мы между нами правильно объединимся и будем молиться, просить Творца, и постигнем это. Постигнем это. Будем работать над объединением между нами с теми, которые стремятся.
Так это происходит и в человечестве, что все выстроено по пирамиде. Есть те, которые находятся выше и те, которые находятся ниже. Так давайте вначале мы приложим усилия для тех, которые получили большую силу, большое прилежание. В особенности в наше время мы видим, что человеку нечем заняться, кроме как заботиться о своей вечной жизни, о душе, о связи с высшей силой. И с помощью этого он получает силы и понимание, как изменить свою жизнь и так далее.
Так не нужно смотреть на остальных, на тех, которые не хотят объединяться, которые ленятся. Пока нет у них желания. И в той самой пирамиде (такая же пирамида есть также и в группе) мы хотим сделать круг, чтобы все были равны, «человек да поможет ближнему», и чтобы все восполняли друг друга. Но пока, на данный момент, мы видим, что это не так. И поможем друг другу, и придем. (24:19)
Вопрос (Италия-4): В чем заключается смысл слов «идти в работе с закрытыми глазами»? Почему Творец скрывается от нашего эгоизма?
М. Лайтман: Есть две силы, которые действуют в нас. Не на нас, а главное – в нас действуют. Это та самая высшая сила, которая действует или в виде доброй силы, или в виде силы злой. И между ними двумя мы чувствуем, что мы существуем. Потому что не может быть, чтобы мы видели что-то в свете или во тьме, а только на контрасте между ними, в разнице между чем бы то ни было. Там мы начинаем чувствовать свое существование.
Это во всех наших органах чувств: в осязании, в особенности, в зрении, в слухе, обонянии, вкусе. Во всех наших чувствах мы можем определить, почувствовать, что мы существуем, только если есть разница между двумя силами. В конечном счете это только сила Творца и сила анти-Творца, то есть желания получать и желания отдавать. Хотя мы пока и не очень различаем между ними, но это две силы.
Поэтому Творец, когда существует сам по себе, то мы не существуем. В тот момент, когда Он сотворил злое начало, Он сотворил силу противоположную Ему, и в противостоянии двух этих сил мы чувствуем себя существующими. И, собственно, из-за этого начинается творение.
«Творение» («брия»), на иврите от слова «бар» – вне, снаружи Творца. Потому что, что есть вне силы отдачи? – Есть сила получения, которую Он сотворил. И мы находимся в контакте между ними, в противостоянии между ними, на стыке между ними. И так мы и существуем.
Поэтому Творца («Борэ») мы называем «Бо у-рэ» (иди и смотри), потому что с помощью двух этих сил, которые Он сформировал в нас: плюс-минус, отдача-получение, мы можем определить Его и себя. И так продвигаться. (27:25)
Вопрос (Беларусь): Что означает понятие «суды» (мы в отрывке говорили «гнев и суды») в работе с преодолением в вере выше знания?
М. Лайтман: «Суд» («дин» на иврите) – это значит, что мы должны выяснить, насколько мы близки к высшей силе. И на самом деле написано, что Творец «судит человека там, где он находится», – то есть как человек судит себя, так и Творец судит его. И поэтому, если человек не хочет преодолевать и что-то делать, – пусть не делает, ладно. Придет время – захочет. Тогда Творец начнет работать из-за кулис, в более скрытом виде продвигать человека.
Человек хочет работать в большем раскрытии, что он хочет продвигаться к отдаче, к Творцу – через товарищей, разумеется. Так и Творец в соответствии с этим может раскрыть ему Свою помощь, раскрыть Себя в соответствии с нашими усилиями. И тогда вот это соотношение между нашими усилиями и помощью со стороны Творца, это отношение, эта формула называется «судом».
«Суд» – это расчет, собственно (так же это и на иврите), – что, насколько мы хотим и стараемся во всём нашем усилии прийти к отдаче, сблизиться с Творцом, в этой мере мы можем раскрыть, что Он идет к нам и помогает нам. И эта формула называется «судом». Можно записать ее, как формулу математики. Духовное, оно очень математическое.
Мы говорим об этом различными словами, в такой чувственной передаче, но на самом деле это законы, которые действуют в желании получать, в желании отдавать, в усилии. Есть желание, на него сокращение, отраженный свет, авиют, закут (чистота), ступени. Это всё техника, но, когда она проходит через наши чувства, она уже из техники превращается в чувство. (31:01)
Вопрос (Москва-2): Вы сказали, что это меньшинство в десятке должно правильно объединиться. А что значит правильно объединиться, когда требуется мнение всей десятки?
М. Лайтман: Что значит, что мы должны получать поддержку от десятки? Я что, должен каждого спрашивать, о чем он думает, соглашается он или не соглашается? – Нет. Я должен спросить себя: «Принижаю ли я себя, как пишет РАБАШ в статьях о группе, – принижаю ли я себя перед всеми, перед всей десяткой?» Если я действую им на благо, если я действую для общего продвижения в их желаниях к цели, это означает, что я нахожусь между ними и с ними вместе.
И не нужно ничего, кроме этого. Мне только нужно держаться за них, удерживать их перед собой, как то самое кли, скажем, через которое я прихожу к Творцу. Когда я соединен с ними, нахожусь среди них, и это может быть только с помощью того, что я отменяю себя перед ними, – то, когда я внутри них отменяю себя, чтобы прийти к Творцу и отмениться вместе с ними по отношению к Нему – в этом моя духовная работа. Всего-навсего. И так мы возвращаемся к той са́мой системе Адама Ришона.
Ученик: Тогда не совсем понятно: такое ощущение, как будто есть какой-то стопор, как будто...
М. Лайтман: Разумеется, мы здесь чувствуем какую-то стенку между мной и Творцом, или моим желанием получать и желанием отдавать, или между мной и группой, между ненавистью и любовью. Это две формы природы: одна – Творец, а другая, которую Он намеренно сотворил, – это «анти», противоположно Себе. А мы находимся каждый раз в раскрытии вещи прямой и противоположной. Здесь мы находимся.
Поэтому у нас есть проблема, что мы находимся с одной стороны природы, в желании получать, и хотим представить себе группу, что она (группа, не каждый из нас, а группа), находится по другую сторону границы. И, насколько я в них включаюсь, этим я как бы провожу через эту границу, через миры, через две формы природы (желание получать и желание отдавать), я передаю как бы частички своего желания получать в намерение ради отдачи. (34:41)
Вопрос (Киев-1): Я включаюсь в товарищей и передаю желание получать в духовный мир, как Вы сейчас говорите. А в чем здесь роль моих товарищей? Она как бы видится сейчас из этого такой немного пассивной.
М. Лайтман: Да. Тебе кажется, что ты включаешься в товарищей, и они как будто такое пассивное кли. Это состояние, в которое ты включаешься, несмотря на то, что группа тебе в этот момент кажется менее активной, чем ты, в состоянии таком на какой-то такой ступени, – это как человек, который сидит в лодке и хочет в ней пересечь реку или море, добраться с одного берега до второго. Так как это сделать? – Ты используешь группу.
Вопрос заключается сейчас в следующем: в этой картине тебе кажется, что группа как что-то неживое, а ты держишь весла и работаешь с ней. С другой стороны, ты не знаешь, куда идти, куда плыть. И если ты отменяешь себя в этой лодке, просто ложишься на дно лодки, закрываешь глаза, отменяешь себя и хочешь быть вместе со всеми ними: то, что они будут требовать, ты сделаешь это не думая, не рассуждая. И даже если не хватит тебе – это не имеет значения, как и твои чувства: ты должен выше разума и чувства отмениться, и тогда ты точно придешь к цели.
И тогда лодка превращается не просто во что-то материальное, что-то неживое, а становится ступенью выше тебя – ты делаешь из нее более высокую ступень через все сфирот, через все твои расчеты, когда ты отменяешь себя перед товарищами. И тогда ты с уверенностью приходишь к духовной ступени.
Сделай несколько таких действий по самоотмене и ты почувствуешь, насколько ты входишь в духовную ступень. Потому что уже даже первая самоотмена, вот такая, по отношению к группе, когда ты отменяешь себя в этой лодке – ты уже находишься в правильном направлении, это уже духовное. Но для того, чтобы мы начали ощущать его в более явной форме, должно пройти, как мы изучаем, пять ступеней: шорэш, алеф, бэт, гимель, далет (0, 1, 2, 3, 4) – и тогда мы получаем первое ощущение, явное. (38:06)
Вопрос (Merkaz 1): Что значит «идти до конца», как написано, в работе между нами?
М. Лайтман: «До конца» – насколько я способен. Это называется «идти до конца». В каждом состоянии, на каждой ступени, у каждого человека это что-то для него личное.
Ученик: И как это выражается в работе между нами в десятке?
М. Лайтман: Это когда каждый отдает всё, что только возможно, всё, на что только он способен.
Вопрос (КabU 4): Почему мы нуждаемся в совпадении по свойствам, если должно быть столкновение свойств?
М. Лайтман: Совпадение по свойствам, по форме заключается в том, что мы каждый раз выясняем то, что пишут нам каббалисты: в чем наша совместная общая цель, насколько мы можем быть связаны между собой, чтобы прийти к ней, потому что общая цель находится в центре нашего объединения. Мы должны вернуть себя в кли Адама Ришона и поэтому все наши усилия должны как бы вернуть нас в эту точку объединения, в это единое место объединения. И мы должны себя проявлять каждый раз, в каждом состоянии по отношению к этому.
Вопрос (Unity 3): Если я не вкладываюсь в десятку, значит я не добавляю добрую силу объединения. Это мой суд для себя должен быть?
М. Лайтман: Ты этим приносишь вред и себе и десятке. Если тебя Творец привел и говорит: «Возьми эту свою судьбу, прими ее», – а человек не делает этого, допустим, и начинает жаловаться, что Творец приводит его к началу духовного пути, а у него нет сил идти по этому пути, – это проблема человека.
Потому что средства для духовного продвижения он получил: он получил группу, получил учителя, получил учебные материалы, он получил окружение – всё получил. У него нет ни в чем недостатка, он может наполнить духовным продвижением все часы его дня и ночи, и он получил первый толчок такой, который пришел из точки его объединения с системой Адам Ришон, из корня своей души. Остальное он должен сам добавлять и не сидеть, как написано: «Сидит глупец, сложа руки и ест свою плоть», – он не должен сидеть и плакать, что он не способен.
Я понимаю, что все проходят такие состояния. И я даже видел нескольких каббалистов, которые еще были в мое время, в нашем мире, и они тоже бывали в таких состояниях – намного более высоких, чем мы, но тоже в таких низменных состояниях, очень больших, но все равно выходили из них. Главное, как написано: «Главное – не уходить». Не уходить!
Но опять же, и в этом состоянии есть разные степени. Что означает «не уходить»? –Что бы то ни было, я остаюсь все равно в десятке, выполняю все действия, которые определяет десятка: я как неживой вместе с ними – они делают, и я делаю. Это как маленький ребенок, который повторяет действия мамы, – но в чем-то я все-таки участвую, и это называется, что я нахожусь вместе с ними. (43:04)
Вопрос (Москва-7): Вы сейчас упомянули о количественном составе десятки. И вопрос: в силу того, что я участвую в комиссии по утренним урокам, мы сталкиваемся с товарищами, которые буквально отчаялись от того, что часть десятки не приходит. И это отчаяние сильно ощущается. И если я правильно услышал Ваш совет, мы должны как бы концентрироваться, работать в моменте, с теми, кто здесь находится, или же вот та часть, которая не приходит, должна быть как раз той второй силой, которая помогает, добавляет для того, чтобы соединить это всё? Можно это место чуть-чуть уточнить?
М. Лайтман: Каждый отличается от товарищей, нет двух одинаковых людей. Но в духовных усилиях, с помощью высшего света, который одинаково светит всем, мы постепенно приобретаем форму круга, и даже может быть затем форму шара, когда все десятки связываются между собой. Но пока мы должны заниматься тем, на что мы способны. Каждый должен давать свои усилия в той мере, на которую он способен, в своей мере.
Если есть такие люди, которые не приходят, вы потом увидите, что они придут и будут делать серьезную, сильную работу. Но пока мы должны, конечно же, стараться, насколько это возможно, поддерживать и держать их в своем каждодневном групповом усилии. Но если они не способны, так вместо того чтобы ругаться с ними, нужно их оставить в покое и ждать, когда они пробудятся – у каждого человека есть свое время. И молиться, молиться за них, за полноту группы, за то, чтобы группа была полная, – за это мы должны молиться.
И тот, кто способен, должен буквально просить у Творца: прежде чем он приходит к товарищу, прежде чем пробуждать его напрямую, нужно молиться Творцу, чтобы Творец его пробудил. И это очень помогает обоим. Написано: «Молящийся за товарищей удостаивается первым».
Ученик: И здесь еще такой момент. Как правило, бытует мнение среди тех, кто как раз и не приходит, что в основном материальные помехи мешают прийти товарищам на урок, – не важность цели, не величие цели, объединения, а вот именно...
М. Лайтман: Это глупость и обман, потому что все помехи приходят от Творца, потому что нет никого кроме Него. И Он устраивает эти помехи материальные, духовные – разные помехи. Они нужны для того, чтобы мы преодолевали их, и поэтому написано: «Поднимают в святости и не опускают». То есть все помехи, которые есть у нас в нашем мире, в нашей жизни, нужны только для того, чтобы поднять нас.
А если мы не способны, ленимся, то не нужно говорить, что Творец не хочет. Это мы недостаточно хотим. «Ну а что мне делать, если не дают мне желания?» – Он дает тебе возможность получить желание от окружения. И поэтому приводят человека к хорошей судьбе, приводят его в хорошее окружение, кладут его руку на хорошую судьбу и говорят: «Возьми себе». А окружение должно, насколько это возможно, давать силы человеку. И человек должен буквально пригибаться перед группой, перед окружением, просто отменять себя так, чтобы оно все время давило на него. (47:49)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Что значит «закрыть глаза» – это усилие не видеть что-то? И если так, то как нам прилагать усилия, чтобы не видеть?
М. Лайтман: Я хочу видеть только одно: как Творец управляет группой, и как группа вместе каждый раз объединяется, чтобы правильно отреагировать на то, что Творец делает с ними. Этим я должен все время быть связан с Творцом: Творец действует на группу, а группа в ответ действует от Творца. Каждый раз мы поднимаем молитву, нам нечего делать кроме этого, только поднимать молитву: либо просьбу, либо благодарность. А от Творца мы получаем в соответствии с этим каждый раз силы – в мысли, в силе, в желании, постоянно.
Чем больше мы будем раскрывать нашу всё большую и большую чувствительность в обращении к Творцу, этим мы поднимаем также нашу чувствительность к тому, чтобы услышать реакцию Творца, понять ее, правильно расшифровать ее. И поэтому «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне» – это направление должно все время использоваться нами.
Ученик: Творец просит нас только об усилии. Почему у желания получать есть стремление проверять продвижение по результатам, а не по усилиям?
М. Лайтман: Желание получать хочет выиграть, получить – какая ему разница. Оно не хочет никаких усилий, оно хочет только получать какое-то вознаграждение. И слушать его – это просто заранее проиграть. Поэтому мы должны сосредоточить все наши усилия в нашем объединении и видеть наше продвижение по-другому, в другой плоскости, то есть чем больше мы объединяемся между собой, чтобы в нашем объединении раскрыть Творца.
Творец – это «Бо у-рэ», то есть приди и в объединении раскрой «от любви к творениям – к любви к Творцу». То есть мы должны раскрывать Творца там, где Его начальный корень, то есть Он нас разбил, и мы должны сделать усилие, чтобы просто своими усилиями привести к тому, чтобы объединиться. И тогда в этом объединении мы Его раскроем. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу», так это работает. (51:19)
Вопрос (Тель-Авив-4): Тем, что я отменяю себя перед товарищами, я получаю от них силу?
М. Лайтман: Конечно, как маленький от больших. Как рабби Йоси Бен Кисма. Что он делал? Он знал, что он большой, знал, как смирять себя по отношению к своим ученикам и от этого получал силу и продвигался. И тогда он говорил: «Я не могу их оставить, потому что без них – как я могу продвигаться?» Ты хочешь поддерживать их, чтобы получать от них.
Ученик: И так мы добавляем?
М. Лайтман: Да, ты добавляешь каждому из них. Ты добавляешь всем вместе и каждому из них объединение. И если ты молишься и заботишься об объединении между товарищами, когда цель твоя из этого объединения прийти к отдаче Творцу, тогда ты направлен правильно на сто процентов, через то, что «Исраэль Тора и Творец – вместе».
Ученик: По крайней мере, я путаюсь. Принизить себя – значит я чувствую, что нужно делать какое-то статическое усилие: пригнуть голову и включиться в них?
М. Лайтман: Войти, включиться в них – это все время искать, как создать объединение между ними. Это называется подталкивать их вперед. «Вперед» – это называется внутрь.
Вопрос (Zafon 2): Как нам освободиться от игр в материальном мире и заняться духовной работой?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе еще нужно для того, чтобы разочароваться и отчаяться от этого материального мира. Тебе не хватает того, что у тебя есть? Ну скажи, что тебе еще нужно, чтобы увидеть в этом нашем материальном мире что-то, что существует только для того, чтобы ты пренебрегал этим? Ну, нельзя сказать «пренебрегал», а понять, что важность его минимальная, то есть нечем заниматься в нем, а он только для того, чтобы просуществовать какое-то время: сегодня мы живем, а завтра умираем. Мы должны использовать существующую реальность, которая есть у нас, для духовного продвижения, и всё.
Ученик: Но почему это забирает у нас столько энергии?
М. Лайтман: Потому что мы хотим погружаться в эту ложь.
Вопрос (Зихрон-2): Какова самая лучшая помощь, которую человек может дать десятке в самом пустом и темном своем состоянии?
М. Лайтман: Включаться, если он не может больше, показывать им, что он включается, дает себя им, отменяет себя. И именно из-за того, что он не может ничего больше добавить и чувствует, что нет сил, нет понимания, чувств – он должен просто отмениться.
Ученик: А в состоянии, когда он наоборот чувствует себя наполненным?
М. Лайтман: Тогда помогать им тем, что показывать, насколько в группе есть сила идти вперед. Есть такие люди, которые идут во главе группы, а есть такие, которые в конце, и они все время меняются. Ты знаешь, как это происходит в армии, когда идут в атаку: ты бежишь вперед с оружием, и за тобой кто-то еще, и ты все время стреляешь, а когда у тебя заканчиваются патроны, тогда другой бежит перед тобой и стреляет. И так вы продвигаетесь, очищаете путь. (56:18)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Когда есть хороший пример со стороны десятки, то я сопротивляюсь его получению. Как не отталкивать то, что Творец посылает через товарищей?
М. Лайтман: Ты должен видеть, как Творец посылает тебе помощь с двух сторон. С одной стороны, ты чувствуешь группу, ее продвижение, куда они стремятся. А с другой стороны, ты раскрываешь, насколько не хочешь этого. И у тебя есть две ступени одна напротив другой, которые раскрываются тебе. И ты между ними все время должен делать расчет, что тебе делать.
Я советую в такой форме отменить себя и буквально в группе так вот почувствовать, сделать так, как будто ты маленький ребенок, который идет вместе с ними. И это самое уверенное, надежное состояние для продвижения – когда ты как маленький, который продвигается на новой ступени.
Ученик: А как сделать именно ту отмену, когда ты видишь, что все совершенные, что они в порядке, и именно здесь надо себя склонить, войти в них?
М. Лайтман: Как написано о том, кто «закрывает свой рот во время раздоров». Не входить во все эти все споры, разборки, пока ты полностью не отменишь себя. А потом ты уже начинаешь постепенно пробуждаться – но от сил, которые ты получил от объединения со всеми. И тогда это будет верно.
Ученик: Но откуда эта сила заткнуться в час ссоры?
М. Лайтман: Я не знаю, как тебе сказать. Я думаю, что самое правильное – это включаться в работу в группе, участвовать с ними в чем-то, или уроки давать. Хотя эти уроки могут поднять гордыню в человеке, но, как бы то ни было, они хотя бы продвигают человека, толкают его вперед, то есть к тому, чтобы хотя бы чем-то заниматься.
Ученик: О высказывании, что «тот, кто молится за товарищей, получает ответ первым». Действия, которые человек делает в десятке, скажем, для объединения, для взаимовключения, – что он должен видеть конечным результатом: себя, когда есть оправдание действий, поскольку он продвигается в духовном, или есть такой подход, когда мы говорим, что это меня не интересует, а главное, чтобы десятка продвигалась в духовном, а я сам просто служу им? Каков должен быть результат действия – что я достигну духовного?
М. Лайтман: Неважно, что я тебе отвечу, ты должен получить ответ из жизни: делай так, делай по-другому – ты же всё знаешь уже. Нужно только работать в большем темпе, с большей скоростью, но ты должен получать ответ от жизни. И так каждый. (01:00:16)
Чтец: 6-й отрывок.
6. Всякое преодоление в работе – это продвижение в служении Творцу, и «каждый грошик добавляется к большому счету» – все преодоления собираются до определенной меры, необходимой, чтобы стать сосудом для получения изобилия.
Преодоление означает, что мы берем часть сосуда получения и вносим ее в сосуды отдачи. Это подобно «экрану» (масáх), который надо поставить над «толщей желания» (авиют). Соответственно, если у человека нет желания получать, то ему не на что ставить экран. Поэтому, когда злое начало приносит ему чуждые мысли – время взять эти мысли и поднять их «выше знания».
Человек может сделать это со всем, что душе угодно. Пускай не думает, что его сейчас отрывают от работы – напротив, пускай думает, что свыше ему дали эти желания и мысли, чтобы предоставить возможность присоединить их к духовному. [РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора – это одно чистое имя] (01:01:51)
Повторное чтение отрывка (01:01:54-01:03:21)
М. Лайтман: На самом деле, по сути, это проблема психологическая, что я могу буквально вот так произвести переключение внутри себя и смотреть либо с одной стороны на состояние, либо с другой – либо видеть мир в свете получения, либо в свете отдачи. И это всё зависит от того, как человек решает. Попробуйте, и вы увидите, что на самом деле это возможно.
Это то, что он пишет: Поэтому, когда злое начало приносит ему чуждые мысли – время взять эти мысли и поднять их «выше знания», – сделать наоборот, против них, может быть не обращать на них внимания, если это возможно. Человек может сделать это со всем, что душе угодно. Что мы делаем этим?
Творец скрыт, Он работает как бы закулисно, а мы слушаем другую силу, которую Творец создал – злое начало, и постоянно Он развивает ее в каждом из нас в каждое мгновение. Если мы хотим делать вопреки тому, что раскрывается нам от Творца, так мы в точности приходим к Нему. Несколько таких усилий и мы сможем постепенно так сформировать Его за всей этой картиной. (01:05:06)
Попробуйте, это простой практический путь, как раскрыть Творца за этим миром, ведь Он стоит за всем, что есть. Как пишет Бааль Сулам во «Введении в книгу Зоар», в «Восприятии реальности», что, несмотря на то что нам кажется, что мы находимся в таком большом мире, наполненном, и вся эта бесконечная вселенная, такие большие расстояния и время, – это всё, что чувствуется всего лишь в нашем желании получать. И всё.
А если мы преобразуем наше восприятие в желание отдачи, то мы увидим всё по-другому, мы придем к духовной картине. Там расстояние имеет другое значение, всё получает другой смысл: и что такое время, может быть, и что такое продвигаться во времени – и вперед и назад, и вверх и вниз. Мы не связаны, не связаны временем, расстоянием и местом.
Давайте сделаем это, это возможно. Как бы то ни было, если мы будем делать эту работу в вере выше знания, она должна привести нас ко входу в духовное, к следующей ступени существования реальности. Потому что весь наш мир, как пишут каббалисты, это всего лишь как песчинка, это ничто, это абсолютно иллюзорный мир. Давайте поднимемся в духовное, и это будет называться истинным миром, миром истины. (01:07:19)
Вопрос (Франция): Вопрос товарища из Африки-1. Как сделать так, чтобы помощь Творца, помощь противоположности, ощущалась не как сила сопротивления, а как соучастие? Как изменить это отношение к помощи, которую Он посылает нам?
М. Лайтман: Это с помощью группы. Чем больше каждый из нас с помощью группы хотя бы в чем-то выходит из себя по направлению к группе, этим он получает уже другое отношение к Творцу, и поэтому он более готов к раскрытию Творца. После того как мы соединяемся в группе, мы уже как-то более выстроены к тому, чтобы раскрыть Творца. Это то, что я могу сказать.
Мы должны постараться связаться во всё больше и больше во взаимной поддержке, помощи, чтобы прийти всем вместе к одной цели. И именно этим мы приближаемся к Творцу! Творец не находится вне нас, Он находится в центре нашего объединения. И чем больше мы можем Его как-то найти, представить себе более точно, тем больше мы будем продвигаться к раскрытию Творца. (01:09:18)
Вопрос (Болгария-1): Когда мы отрекаемся от чуждых мыслей, мы этим поднимаемся выше знания?
М. Лайтман: Да, мы не уходим от них, мы их не выбрасываем, мы не можем освободиться от злого начала. Мы строим всё с помощью злого начала, оно остается в нас, в основе каждого из наших духовных состояний так, как Творец создал его. Только наше отношение мы изменяем – от нашего эгоистического желания, то есть от любви к себе, к любви к товарищам. Что более важно нам? – Когда важность группы, важность Творца становится больше, чем моя собственная важность. Это значит, что я поднимаю себя на уровень «вера выше знания», поднимаю от получения к отдаче. И всё, в общем-то.
Мы можем говорить о духовном в разных видах: в виде сфирот, миров, а можем также рассказывать о духовном через то, что говорим об отношениях между нами – нет разницы. Чем больше товарищи, чем они важнее меня – по-настоящему, а не то что я себе это представляю иногда, может быть, на какое-то время, – в соответствии с этим называется, что я поднялся на духовную ступень вместо материальной ступени.
И, в общем-то, в этом всё, нет ничего другого. И в соответствии с этим также и по отношению к Творцу: «От любви к творениям – к любви к Творцу». (01:11:42)
Вопрос (Италия-3): Каковы эти чуждые мысли, собственно, Вы можете их детализировать?
М. Лайтман: Посторонние мысли – это любая мысль, которая против (даже немного) нашего продвижения к объединению между нами и с Творцом. Она называется «посторонняя мысль». Если я могу присоединить эту мысль к объединению между нами и с Творцом, то она не посторонняя. Допустим, мы сидим и едим вместе, поем вместе, нам хорошо. Но это средство для объединения между нами и объединения между нами и Творцом, поэтому это действие не называется посторонним. Хотя без этой цели эта мысль, естественно, посторонняя, чужеродная. Все оценивается согласно цели.
Вопрос (Солт-Лэйк-Сити): В этой цитате написано, что всё преодоление накапливается, складывается в большой счет и мощь. Что особенного в этом преодолении?
М. Лайтман: Потому что это преодоление над желанием получать, которое способствует моему подъему. И подъем над желанием получать – это уже к Творцу, к желанию отдавать. Нет ничего более этих двух сил: когда одна падает, другая проявляется. Только таким образом я могу подниматься. (01:14:05)
Вопрос (MAK-6): Радость во время раскрытия получающего кли является необходимым элементом в продвижении?
М. Лайтман: Да, это признак того, что я нахожусь на этой ступени, понимаю ее, ощущаю ее, как-то согласен с ней. Поэтому радость – это признак того, что я нахожусь в правильном состоянии.
Вопрос (Киев-1): Когда мы перестаем играть в веру выше знания и по-настоящему отменяем свое знание?
М. Лайтман: Мы всегда находимся в игре. Эта игра в общем называется «игра Творца с Левиафаном». Творец – это сила отдачи, Он играет с тем желанием получать, которое сотворил, чтобы над этим желанием получать, которое находится в творении, Он смог бы объяснить им, что такое сила отдачи. Чтобы творения смогли различить, отыскать эти вещи в себе, что в них есть изменения в свойствах.
И поэтому Творец создал злое начало, эгоистическое желание получать и играет с ним. Каждый раз Он хочет над этим желанием получать в нас, в каждом в отдельности и во всех вместе, раскрыть, что такое желание получать и что такое обратное ему – желание отдавать, то есть Творец. И так происходит раскрытие света из тьмы. Это то, что Он делает с нами.
Ученик: Получается, эта игра происходит и с нашей стороны (со стороны творения), и со стороны Творца?
М. Лайтман: Со стороны Творца эта игра происходит все время. С нашей стороны, когда мы хотим использовать силы творения, чтобы понять Его, ощутить Его, найти себя относительно Его, – это называется уже работа Творца с нашей стороны, мы хотим уподобиться Ему в этой игре. И тогда мы находимся между желанием получать и между желанием отдавать, которое Он создал, чтобы создать себя из этих двух сил. Мы не стираем это желание получать, мы хотим поднять над ним намерение ради отдачи. Но желание получать существует всё время, и над ним мы строим нашу форму «ради отдачи». (01:17:42)
Чтец: 7-й отрывок.
7. Подобно пламени, связанному с фитилем, то есть чуждая мысль называется фитилём, [она] желает испортить работу. То есть чуждая мысль дает ему понять, что с точки зрения разума и знаний нечего ему делать в работе ради Творца. А в тот момент, когда человек получает чуждую мысль, и он говорит, что не хочет оправдываться никакими отговорками, а верно только то, что говорят его знания, но он идет путем веры, которая выше знания.
Получается, что пламя веры связано с фитилем чуждой мысли, и только сейчас он может осуществить выполнение заповеди самой веры, и тогда его проблемы становятся его заслугами, а иначе не было бы возможности посредством веры удостоиться заслуг. Это состояние, когда рады страданиям. И когда у него есть страдания от того, что чуждая мысль огорчает его и приводит к преступным поступкам, сплетням и злым словам о работе ради Творца, все равно он доволен тем, что теперь может сделать что-то в вере выше знания. Это называется «радость заповеди». [РАБАШ. 5. Намеренные прегрешения становятся заслугами] (01:19:26)
М. Лайтман: То есть это не та радость, как мы радуемся в нашем мире, а эта радость именно от того, что мы находимся против нашего желания получать, и у нас есть возможность (не то что мы уже можем преодолеть, но у нас есть возможность!) преодолеть и показать наше приближение к Творцу, порадовать Его. (01:20:00)
Вопрос (Италия-4): Что значит, дать власть вне желания получать?
М. Лайтман: Когда ты слышишь, понимаешь, чувствуешь то, что желание получать хочет от тебя, но ты силой группы поднимаешься над тем, что оно требует, и с молитвой… Короче говоря, ты мобилизуешь силы для того, чтобы выстроить себя, поднять себя над желанием получать, как будто ты находишься в силах отдачи.
И тогда с этим усилием ты производишь еще усилия и еще усилия, и эти усилия называются «игия́». И когда ты собираешь эти усилия, это называется, что ты достигаешь «сэа» – это такая мера, которую использовали в прошлом. Ты достигаешь определенной меры усилия (сэа шель игия́), и тогда из этого кли, когда ты приложил эту меру усилия, ты и начинаешь ощущать раскрытие Творца.
Вопрос (Турция-4): Когда я поднимаюсь над чуждыми мыслями выше знания – должен ли я знать, что хотел Творец, когда дал мне эту мысль? Или же достаточно просто сказать, что Он Добрый и Творящий добро, и Он позволил мне это сделать выше знания?
М. Лайтман: Я не могу ответить тебе, потому что ты должен все эти состояния пройти, проверить их, отсортировать их. И тогда ты действительно будешь знать, что такое уровень бины над уровнем малхут, что называется верой выше знания. Это другой мир. Ты не можешь оставить себе мысли, чувства из этого мира и быть с ними в духовном мире. Ты должен буквально подняться над ними. И поэтому нет более мудрого, чем опытный – ты должен пытаться прилагать всевозможные усилия, в которых ты находишься, чтобы достичь той реальности, которая называется «вера выше знания».
Ученик: Я хочу привести пример. Скажем, на протяжении всего дня я занимался тем, что ненавидел товарища, не хотел его видеть, просто огромную ненависть испытывал к нему. Когда я попытался проверить это ощущение, то не смог прийти к его источнику – почему я ненавижу его. Да, верно, есть всевозможные причины, но когда я не могу прийти к источнику ненависти, то я не могу понять, почему мне Творец дал такую ненависть по отношению к товарищу. Как я могу работать с этим?
М. Лайтман: Прежде всего, конечно же ты прав, что то, что ты чувствуешь относительно товарища – это приходит от Творца. Но затем ты должен уже посмотреть, как правильно ты относишься к тому, что Творец пробуждается в тебе. И это вопрос не товарища, и это даже не твой вопрос, а то, что Творец пробуждает в тебе. И тогда из этого ты уже можешь обратно относиться к тому, что Он посылает тебе, и для чего Он тебе это посылает: ощущение ненависти, неприятия, критики – не важно что.
Ты должен повернуть это в правильное направление, в направление цели. И тогда ты продвинешься. Потому что всё, что дает Творец, и только Он дает, ты можешь своим усилием повернуть в направлении цели и так продвигаться. И жаль тратить то, что приходит к тебе, на разные другие направления, от которых нет никакой пользы, а наоборот, ты идешь каким-то окружным путем, теряешься там, путаешься. Нет, только таким образом: всё, что приходит от Творца, приходит для того, чтобы я верно направил себя через эту помеху, которую Он предоставляет мне.
И как я могу достичь именно Его? От любви к творениям – к любви к Творцу. Сейчас я хочу достичь объединения с товарищем, через которого Творец пробуждает конфликт, и так я могу продвинуться к связи с Ним, пока не раскрою Его стоя́щим за товарищем. Он действительно стоял за товарищем, и Он раздразнил меня, возбудил меня, – а я через всё это раздражение, благодаря тому, что я приподнимаюсь над своим желанием получать, достигаю из ненависти любви и единства с Творцом.
Ученик: Так Творец дает мне ощущение, желание, а моя реакция на Него в намерении? Мне нужно только построить намерение, верно?
М. Лайтман: Нет, ты можешь также укрепить свои связи с группой, с товарищами. Нет проблем. В итоге Он хочет, чтобы ты это сделал, чтобы наша работа была всё более и более в объединении между нами. И чтобы из объединения с Ним мы раскрыли Его уже как результат объединения, только как результат объединения. Иначе это путь неверный. (01:28:00)
Вопрос (Турция-5): Почему чуждая мысль называется «фитилем»? Написано в начале седьмого отрывка.
М. Лайтман: Фитиль от слова «пасуль» – непригодный, ложь. Поэтому так мы используем это слово. Это путает нас и уводит в разные направления, кроме Творца. Главное для нас, это установить у себя внутри, в нашем желании, каждому, что Творца мы достигаем только из объединения между нами, внутри десятки. И если это уже отчеканено в человеке, то он уже двигается в правильном направлении. Конечно его будут путать, уводить – но его будут уводить для того, чтобы он укрепился еще больше на этом пути.
Вопрос (Москва-1): Есть преодоление, когда мы переходим от желания получать к желанию отдавать и наоборот, а есть усилия. Усилия – это больше всего в игре достигается?
М. Лайтман: Скажем, да. Каждый почувствует это по-своему, в своем стиле.
Вопрос (Петах-Тиква-27): Вопрос немного более общий, о работе с отрывками. Мы услышали от Вас, что каждый такой отрывок – это молитва. Можно ли получить уточнение, как работать с каждым отрывком? Мы получаем много таких отрывков и в течение дня, и на уроке, и работаем и вместе в десятке, и отдельно. Как получить нечто большее, чем общее впечатление, как сделать каждый отрывок молитвой? И чем отличаются все отрывки?
М. Лайтман: Я прочитываю все эти отрывки несколько раз, я люблю их немного подредактировать, – затем я, конечно, стираю то, что я изменил и возвращаю их к оригинальному виду (к тому, что писал РАБАШ или Бааль Сулам). И так я больше чувствую, больше понимаю. Потому что невозможно эти вещи понять иначе, чем если человек немного путается в них, не понимает, согласен, не согласен. Так я работаю.
Что еще? Я не знаю. Это моя работа с отрывками: прочитать отрывок несколько раз, скажем, два раза; я обычно хочу изменить его, может быть так, может быть иначе, посмотреть начало, конец, середину, как они связаны другим образом и так далее. И после разных таких упражнений я больше понимаю этот отрывок, возвращаю его обратно и вижу: то, что написал Бааль Сулам или РАБАШ – это самое верное, это самое лучшее. И я, если нахожусь в таком согласии с этим отрывком – это признак того, что я хоть как-то понял его на данный момент. (01:32:33)
Ученик: Этот процесс пытаться изменить этот отрывок и выстроить его порядок – это важный процесс, чтобы понять наш путь?
М. Лайтман: Нет, через нас… Не знаю. У меня такой стиль. Такой стиль. И таким образом я могу проникнуть в слова, в связи между словами – в то, что написано. Но у каждого это может быть по-своему. Мой стиль работы такой. Когда я прихожу на урок, все эти отрывки, которые я прошел, которые мы будем изучать – я их уже прошел, и я уже знаю их и чувствую. Иначе, как же я приду на урок?
Я должен находиться в этом духе, в этой атмосфере. Не то что я помню то, что написано – нет. Это совершенно не должно быть. Но я нахожусь в этом настрое, в духе этих высказываний, этих цитат, отрывков. Скажем, сейчас мы проходим тему веры выше знания – так я всё время должен связывать с этой темой как можно больше средств, чтобы выделить, чтобы выстроить эту тему, чтобы она была понятна с разных сторон и так была бы принята всеми.
Я думаю, что нам стоит уже перейти к следующей части урока.
Песня (01:34:33-01:37:55)
Набор: Э.Малер, Л.Соловьева, Т.Курнаева, А.Нужных, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина, Н.Щербухина, Н.Подебрий, Ю.Малышева
Редакция О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: