Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
(Канун праздника Шавуот, 5766 г.)
Ежедневный урок 1 июня 2006 г.
Зоар. Предисловие книги Зоар, Ночь невесты
М. Лайтман: Как обычно мы читаем статью, как принято было это в течение многих поколений среди каббалистов, статья «Лайла де-Кала», («Ночь невесты»). Я думаю, у всех есть, да?
Намерения, все понимают, какими они должны быть. Тем не менее, я напомню.
Мы изучаем из статей Бааль Сулама и из всевозможных других статей, что условие получения Торы – это поручительство, одно кли. К этому приходят после того, как проходят через Египет, то есть через возрастание желания получать. Когда желание получать в человеке уже растет, и он чувствует, насколько не может его выносить, и должен бежать от него, тогда он готов от него избавиться. И это называется, что готов к выходу из Египта. И тогда проходят еще десять казней, и после процесса удостаиваются выхода из Египта, когда удостаиваются выхода из Египта – бегством от желания получать, от эгоизма человека, и удаляются от него.
Три дня – это перерыв, как мы изучаем. В исчезновении парцуфа мы изучали, что такое перерыв трех ступеней: первая ступень, вторая ступень, на которую еще падают, отраженный свет падает и обновляет решимо, и третья ступень, уже нет никакой связи между третьей ступенью и первой ступенью. И когда так удаляются по трем ступеням, тогда удостаиваются того, что приходят к горе Синай. То есть стоят отделенные от желания получать, и оно находится напротив них, и тогда они способны столкнуться с ним, те, кто понимают, что должны его преодолеть.
И здесь есть условие – создать кли, которое называется «поручительство». Общее кли, наименьшая мера, который дает нам подобие кли Адама Ришона, после которого, конечно, работа происходит из этого первого кли, удостоившегося получения Торы, наименьшего света, который получили там при стоянии у горы Синай. Затем нужно работать и увеличивать его, и увеличение это также происходит посредством сорока лет в пустыне. Тогда увеличивают эти света до мохин дэ-хая.
Так мы должны понять, что находимся в состоянии, которое мы называем по ветви и корню – мир, год, душа. Сегодня в ночь Шавуот против стояния у горы Синай. И мы уже как-то ощутили, что желание получать – это наш враг. И против этого мы должны теперь объединиться вместе. Что кли для получения Торы – это объединение между нами, это объединение между нами. И поэтому во всем этом чтении... он называет тех, кто участвует в этом кли, «томхей де-кала», тех, кто учится и участвует, и устраивает хупу, строят хупу. «Хупа» называется отраженный свет, свет, который светит и те, кто строят хупу, строят кли так, чтобы свет светил. Ну, сейчас мы прочитаем.
Так что насколько возможно, не отрываться от правильного намерения, что согласно миру, году, душе мы находимся сейчас в состоянии, которое предназначено для раскрытия света Торы тому, кто, безусловно, направлен к нему.
(06:10)
Чтец: Статья «Ночь невесты».
125) Рабби Шимон сидел и занимался Торой в ту ночь, когда невеста, то есть Малхут, соединяется со своим мужем. И все друзья, называемые сынами чертога невесты, должны в эту ночь – после которой, в день Шавуот, невесте назначено быть под хупой (свадебным пологом) со своим мужем – находиться с ней всю эту ночь и вместе с ней радоваться исправлениям, которые совершаются в ней благодаря им. И это значит: заниматься Торой, а после Торы Пророками, а после Пророков – Писаниями, и толкованиями Писания, и тайнами мудрости, потому что это исправления ее и украшения. И появляется невеста со своими служанками и возвышается над их головами, и исправляется благодаря им, и радуется с ними всю эту ночь. А на следующий день, в день Шавуот, она идет к хупе только вместе с ними. И они, то есть друзья, которые всю эту ночь занимаются Торой, называются сыновьями хупы.
М. Лайтман: Невеста – это общее кли, а сыны хупы – это те, кто занимаются объединением между собой, частные души, которые хотят объединиться вместе и привести это общее кли к тому, чтобы оно стало как невеста.
Чтец: А когда она подходит к хупе, Творец спрашивает о них и благословляет их, и украшает их украшениями невесты. Счастлив их удел.
М. Лайтман: Невестой называется «Шхина» или «общее кли», а души – это ее части. То есть не видеть их отдельными от нее, что она существует и они существуют, нет, а они часть этого кли, которое называется «Кала» или «Шхина».
Чтец: Пояснение сказанного. Существует два толкования, которые дополняют друг друга:
1. Времена изгнания называются «ночь», поскольку это время скрытия лика Творца от сынов Исраэля. И в это время все силы раздора господствуют над служителями Творца. Но вместе с тем, именно в это время невеста соединяется со своим мужем благодаря Торе и заповедям праведников, которые в этот момент называются поддерживающими Тору. И все возвышенные ступени, называемые «тайны Торы», раскрываются ими. Ведь поэтому они называются созидающими их, то есть они словно создают Тору1. И получается, что время изгнания называется «ночь, когда невеста соединяется со своим мужем». А все друзья, называемые сынами чертога невесты, – это те, кто поддерживает Тору.
М. Лайтман: Согласно рассказу, кажется, как будто есть невеста и есть поддерживающие, и они приводят ее к хупе, как-то приводят к тому, чтобы это событие состоялось. Но это так выходит согласно рассказу. Согласно истине, они строят невесту, Шхину, тем что, можно сказать иначе: желания, конечно, существуют, но что они передают невесте и поддерживают в невесте – это масах и отраженный свет. Поэтому можно сказать, что есть невеста, Малхут, желание получать. И невеста находится в изгнании, Шхина в изгнании. Но поддерживающие – это те, кто приводит в действие свой отраженный свет, свои масахим, и тогда эти масахим, объединяющиеся вместе для невесты, для Шхины, которая в изгнании, они приводят к новому состоянию, что она будет как невеста. Достойная зивуга – это называется «невеста».
Чтец: А после окончательного исправления и полного избавления, как сказано: «И будет день один – известен будет он Творцу: не день и не ночь. И при наступлении вечера будет свет»2. И об этом он говорит, что «на следующий день невеста должна быть под хупой со своим мужем», поскольку БОН тогда снова станет свойством САГ, а МА станет свойством АБ. И поэтому считается следующим днем и новой хупой.
А праведники в этот момент называются сынами хупы, и тогда они – занимающиеся Торой, в которых нет деяния. Ведь об этом времени сказано: «И наполнится земля знанием Творца»3. И поскольку эти праведники своими добрыми деяниями, благодаря притяжению страха от прошлого времени, поднимут БОН, чтобы он стал САГ, считается, что они делают эту новую хупу, и поэтому они называются сынами хупы.
М. Лайтман: Есть вопросы? Да.
(13:16)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что значит «ночь»?
М. Лайтман: Ночью называется свечение Хохмы без света хасадим, потому что это тьма. По правде говоря, нет такой реальности, чтобы не было света, свет находится в абсолютном покое. Только если свет не способен светить, то есть свет Хохма без света хасадим, когда у нас есть свет Хохма без света хасадим, тогда называется тьмой, ощущается как тьма. И насколько свет Хохма больше, а света хасадим не хватает, то все более и более темно. И это, по сути, реальность изгнания, что разбился масах и исчез отраженный свет, и остался только прямой свет, ибо «Я АВАЯ не менял»», и «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим», и не прекращает светить, но кли не способно, и поэтому ощущает... тоже ощущает, то есть, что значит «ощущает»? Находится во тьме, что в этой тьме есть всевозможные ступени.
Есть ступени тьмы самые низкие, когда находится в бессознательном состоянии от тьмы. Есть ступень, когда начинает работать над собой и обнаруживать, что ему действительно недостает отдающих келим. И тогда против этого видит, что находится во тьме, ибо его тьма – это уже свет Хохма, который стоит против него без света хасадим со своей собственной стороны. И тогда он не соглашается с этим и начинает борьбу, и ищет, как и посредством чего он может построить масахим. И из этого приходит к состоянию, когда достигает света хасадим, отраженного света. И в той мере, в какой у него есть отраженный свет, ему уже светит прямой свет, свет Хохма, и начинает светить свет.
Получается, что свет, день, может прийти только в той мере, в какой есть хасадим, масах, отраженный свет, что без этого свет Хохма – это тьма, и больше тьмы, чем если бы не было света Хохма. Подобно тому, как он рассказывает нам о петухе и летучей мыши, разница между которыми в том, что они ищут свет, но один ищет свет Хохма, чтобы посредством света хасадим отдать свет Хохма Творцу, а второй ищет свет Хохма, потому что это свет Хохма, наслаждения как бы. Поэтому петух говорит летучей мыши: «Какой у тебя свет, ты находишься во тьме, ты питаешься от тьмы». «Ора, ора шели», свет, свет мой – это разница.
Так что ночью невесты называется, что они – ощущающие, что им не хватает масаха и отраженного света, света хасадим, намерения отдавать. И они работают над этим упорно, и все время, когда работают и находятся в этом, называется «время изгнания». «Изгнание» не называется, что творение не понимает, где находится, просто существует, как животное. Изгнанием называется, что творение осознает, что его состояние называется «изгнание от состояния отдачи», от слияния с Творцом. И когда работает в течение времени изгнания, тогда работает, чтобы прийти к отдаче, к слиянию, к уподоблению по форме с Творцом. Это называется, что прилагает усилия, пока у него не будет МАН полным, чтобы на этот МАН пришла высшая сила и исправила его.
17:54
И этот момент, когда кли исправлено, называется «день дарования Торы». И тогда все эти усилия, которые сделали келим, они называются помощники невесты, помощники Торы, что они – они строят кли. И тогда внутри них, конечно, принимается прямой свет, жених, спускающийся в это кли. И это кли уже называется «невеста». То есть, желание получать тоже было раньше, только было в изгнании, без намерения ради отдачи. А затем, посредством помощников Торы, получило масах и отраженный свет, и тогда Шхина в изгнании становится Шхиной Святой. Это вся история.
Так что сюда вы можете присоединить также, другими словами, тему поручительства, «возлюби ближнего, как самого себя», разбиение Адама Ришона, которое мы изучаем, и еще, и еще, и еще темы, которые все, по сути, присоединяются к этому состоянию.
Есть еще вопросы? Да.
(19:35)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что такое хупа, и что такое хупа новая?
М. Лайтман: «Хупа» называется... он объяснит это, это называется масах, отраженный свет. Как мы устанавливаем хупу, это символ – хупа, сукка, покрытие короче, да? Что я покрываю себя от Творца, от прямого света, делаю масах, чтобы соединиться с Ним ради отдачи согласно уподоблению по форме. Это называется «хупа». Это тот же принцип, что и сукка. По сути, это общий принцип исправления каждого кли, которое называется... Если это не общее, если это не общее кли, как в Суккот, как в хупе, тогда это покрытие выясняется в именах и в других различных формах, не как покрытие в буквальном смысле.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Почему используют разные названия, чтобы описать масах и отраженный свет?
М. Лайтман: Почему используют разные названия, чтобы описать масах и отраженный свет? В соответствии с реальностью кли, в соответствии со ступенью кли. Исправление более общее, менее общее, более частное. И это все, только это, только в этом дело. У нас нет ничего, кроме желания получать и его исправления, добавления намерения, присоединения намерения использовать его ради отдачи. От этого нельзя убежать. Вы должны всегда то, что вы читаете, что обсуждается, вещи самые глобальные, самые запутанные или самые частные, не важно, во всей реальности, вы должны все привести к четырем стадиям или к десяти сфирот, к состоянию желания получать с масахом, со светом, который перед ним. Это все. Без того, чтобы у тебя были эти три составляющие в ясной форме в том, что ты учишь, тогда ты просто не знаешь, где находишься и жаль усилий.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Если можно, может быть, объяснить еще раз связь и отношение между товарищами и невестой.
М. Лайтман: Товарищи... связь между товарищами и невестой проста. Товарищи, они строят хупу, масах и отраженный свет. Невеста сама по себе – это желание получать, но в такой форме она не может быть невестой, это просто как бы женщина. Что делает из женщины невесту? Что она готова соединиться с мужем ради отдачи. Эти силы ради отдачи, которые добавляют к желанию получать... Желание получать, оно от нас не зависит, мы с ним ничего не делаем, мы только добавляем к нему намерение ради отдачи. Так что тот, кто добавляет к желанию получать общему, разбитому, что в Адаме Ришоне после разбиения, правильное намерение – исправляет общий масах Адама Ришона, он называется «бней эйхала», сыны той самой хупы, того чертога, который тогда строится. Чертог – это общее кли, где уже светит свет.
(23:23)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Я хотел узнать, есть ли в действительности значение и у этого дня, у этой даты Шавуот, у праздника или нет никакой связи между товарищами и невестой?
М. Лайтман: Мы еще не учили с вами вопрос календаря, двенадцать месяцев, тринадцать месяцев, период семнадцать лет, солнечный год, и весь... весь вопрос календаря, календаря по солнцу и луне, и общего календаря, который есть календарь средней линии, календарь евреев. У христианства – левая линия, это по солнцу. У ислама – правая линия, это по луне.
И этого мы еще не учили, потому что я боюсь, что нам еще не удастся связать это таким образом, чтобы картина не материализовалась, а воспринималась бы в правильной форме, духовной. То есть чтобы человек видел материальное, но видел его как одеяние для людей, которые видят его, а сам он уже видит силы, парцуфим, сфирот. И это для него... с этим он отождествляется, и когда говорит в названиях, он находится в этой внутренней картине, и может говорить о внешней картине, как ее видят люди нашего мира. И если мы уже сможем так разговаривать, тогда я выясню. Иначе это нам не на пользу, будет путаница, и наоборот, мы немного спустим духовное, что есть у нас в этом, к материальному.
Можно открывать еще и еще связь между материальным и духовным, только при условии, что ты остаешься в духовном, и как Гальгальта вэ-Эйнаим присоединяешь к этому материальное, как АХАП дэ-алия, но присоединяешь к своей духовной картине. Но если начинают говорить с тобой материальными словами, и ты с ними падаешь в материальное от картины, которая у тебя когда-то была немного более духовной, тогда это не на пользу, это во вред. Ты понимаешь? Так что в соответствии с этим мы должны понять, что не каждая вещь... хотя я хотел бы поговорить, но еще рано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Можно еще раз сказать, что их исправляет? Что исправляет невесту?
М. Лайтман: Невеста исправляется только посредством сынов невесты, сынов хупы, сынов чертога которые называются изучающими Тору, томхин де-орайта (поддерживающими Тору), то есть души, которые исправляют масах. Что называется «души»? Души ведь это части разбитого масаха, и они ощущают, эти желания, эти разбитые намерения, они ощущают, что хотят исправиться, и просят исправления. И когда исправляются, исправляют себя в общем всеобъемлющем желании, которое называется «невеста», и через них исправляется невеста.
Снова, у нас нет ничего, кроме желания получать, да? Желание получать, масах и свет перед ними. Желание получать осталось как было. Масах разбился. Свет исчез. Что значит исчез? Света не исчезают. Не ощущаются, потому что нет того, кто его раскроет. После Цимцум Алеф обязательно должен быть отраженный свет, который раскроет прямой свет. Эти части разбитого масаха называются «душами», и если их исправляют, исправляют масах. И тогда это кли, которое называется «в изгнании», становится святым. Что значит «святым»? Свойство Бины, отдача.
Ученик: Где здесь свет во всей этой картине?
М. Лайтман: Свет? Свет не раскрыт, свет находится снаружи кли, что называется. Как он раскроется, если на него нет отраженного света? Свет раскрывается согласно уподоблению по форме, нет уподобления по форме в кли, у которого нет масаха, масах – это вся мера уподобления.
Мы с вами – ничто. В той мере, в какой у нас есть точка в сердце, называется, что у нас есть начало масаха, «искра». И это начало масаха еще... это намерение, намерение еще ради получения. Мы должны привести его к ради отдачи. Но в общем-то, кто мы такие? Мы части масаха, потому что кли, то есть желание получать, оно сущее из ничего, существует. Не о чем тут особо говорить о самом желании, всегда будет меньше, больше. Не беспокойся о нем, беспокойся о намерении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Почему, по сути, товарищи радуются исправлению невесты? Они должны были радоваться тому, что они исправляют самих себя, то есть...
М. Лайтман: Товарищи радуются исправлению невесты, а не исправлению самих себя, потому что они строят невесту, чтобы дать ей возможность получать ради отдачи, и тем самым доставить наслаждение жениху.
Ты хочешь меня проверить, задавая такие вопросы? Я не понимаю, как иначе можно спросить? Почему они радуются исправлению невесты? Потому что невеста работает ради отдачи жениху, а не они. Что такое масах сам по себе? Масах с авиютом вместе, что посредством зивуга дэ-акаа получает ради отдачи – этим осуществляют действие отдачи. Кто это делает? Женщина, невеста. Согласно чему она делает? Согласно величине жениха, согласно величию жениха. Так что насколько она получает, это не называется у нее получением, потому что получает, чтобы отдать ему.
Ученик: Части масаха – это души Исраэля?
М. Лайтман: Части масаха называются душами Исраэля, да.
Вопрос (Чтец): Откуда у них есть силы делать исправление, если еще не получили Тору?
М. Лайтман: Торой называется свет, возвращающий к Источнику. Если у тебя нет желания исправиться, тогда нет у тебя этого света, тогда нет у тебя Торы. Чтобы исправиться, нужен свет. Чтобы пришел свет, нужно желание. Откуда придет желание? От окружения. Окружением называются книги и авторы, то есть Рав, группа, книги, учеба, отсюда придет желание. Ну, и работа человека с этими тремя факторами.
Продолжим.
Чтец: А второе толкование таково.
2. Ночью Шавуот называется «ночь, когда невеста соединяется со своим мужем», поскольку «на следующий день она должна быть под хупой со своим мужем» – то есть в день Шавуот, день получения Торы. Но это то же самое, что и первое объяснение. Ведь в день получения Торы уже наступит состояние окончательного исправления, о котором сказано: «Уничтожит Он смерть навеки, и утрет Творец Всемогущий слезы со всех лиц»4.
М. Лайтман: В Торе есть две вещи. Есть свет, возвращающий к Источнику, прежде всего, это исправляющий свет. И далее – свет наполняющий, наполнение, которое называется «эйтин» и «пкудин». «Эйцот» («советы») называется, когда исправляют келим. А «пкудин», пкудот, вклады – что свет уже есть и готов облачиться в кли, он приходит и облачается. Поэтому он, конечно, использует название «Тора», просто высший свет, каждый раз с тем же названием «Тора». Но нужно различать, о каком влиянии высшего света он говорит, – или когда исправляет, или когда наполняет. Но свет сам по себе – это простой свет, у него ничего нет, ни хасадим, ни Хохма, ни НАРАНХАЙ, и не исправляющий, и не наполняющий. Он свет. Только кли в соответствии с тем, какой у него хисарон, хочет исправиться, хочет наполнить себя, чтобы дать. Снова приходит желание получать, снова нужно исправить его, бросается в левую линию, потом переходит в правую, хочет исправиться посредством хеседа, и так далее.
То есть кли выясняет себя и понимает, чего ему не хватает, и согласно этому требует исправления от света, и получает. Подобно, скажем, младенцу, что бы он ни хотел, тысячу и одну вещь, все получает от мамы. Так для него мама – это шоколадная фабрика и завод мороженого, и все это мама. Согласно тому, что он хочет, там у него есть все. То же самое и со светом, у нас нет ничего, кроме... есть высшая сила, что захотим, если это на пути исправления, на этапах исправления, мы от Него получим.
Чтец: Как истолковывают мудрецы изречение: «Высечено на скрижалях»5, – читай не «высечено (харут)», а «свобода (херут)», потому что наступает свобода от ангела смерти.
Но из-за греха поклонения золотому тельцу (сыны Исраэля) снова испортили это исправление. Ведь день получения Торы и окончательное исправление являются одним понятием. И выходит, что в день перед получением Торы закончились у нее все зивуги времени скрытия, и поэтому эта ночь считается ночью, когда невеста соединяется со своим мужем. А на следующий день она должна быть под хупой вместе со своим мужем...
36:00
М. Лайтман: То есть исправления частные с малыми экранами, и подготовки разного рода к… что мы находимся на пути к раскрытию, к большому исправлению. Что всевозможные этапы исправления, и понимание, и осознание зла, и где находимся, насколько ночь это... в чем именно эта ночь, что ночь – это что я не способен отдавать и прийти к слиянию, и не потому что мне не хватает чего-то, так или иначе, как я понимаю во всевозможных формах своей работы, а только когда добираются до самой вершины, что не хватает только капли слияния и ничего кроме этого, тогда все эти выяснения называются ночью, годами изгнания. И когда они уже собираются в один хисарон, называется «ночь невесты». А зивуг происходит утром.
Чтец: ...и это праздник Шавуот, когда исправление завершается свободой от ангела смерти, и это время, когда праведники своими добрыми делами делают невесте новую хупу. И мне удобнее продолжить объяснение, опираясь на первое толкование, а читатель сможет сам сопоставить сказанное с днем Шавуот, поскольку это то же самое.
М. Лайтман: Почему? Потому что в первом толковании ему удобнее, потому что он бережет читателя, чтобы не запутать его материальным. «Удобнее ему» – это не то, что ему удобнее, насколько он так говорит. Вообще, легко и трудно, тогда из-за этого ты выбираешь? Что имеется в виду? Что удобнее, это для нас удобнее.
И все эти друзья, «поддерживающие Тору», которые называются сынами чертога невесты, должны быть соединены со святой Шхиной, зовущейся «невеста», в течение всей этой ночи изгнания. Ведь во время изгнания она исправляется поддерживающими Тору, с помощью всех добрых деяний и Торы, и заповедей, которые они совершают, пока не исправится она в свойстве добра и зла. И будет она готова для тех, кто занимается Торой, в которых совсем нет никакого деяния, поскольку вся она – только добро, без всякого зла6.
И поэтому поддерживающие Тору, называемые сынами чертога невесты, должны радоваться вместе с ней тому великому исправлению, которое совершилось в невесте благодаря им. «И вместе с ней радоваться исправлениям, которые совершаются в ней благодаря им, заниматься Торой» – то есть исправлениями, которые нам предстоит совершить, «от Торы к Пророкам, а от Пророков – к Писаниям, и толкованиям Писания, и к тайнам мудрости» – и заниматься ими нужно в радости.
М. Лайтман: Все, что написано в книге «Тора», от «Берешит» и до «Исраэль», от первого слова в Торе, которое есть «Берешит», до последнего слова в Торе, которое есть «Исраэль» – все это процесс исправления. «Тора» называется раскрытие света, всего света бесконечности, который раскрывается посредством исправлений. Эти исправления отмечены, обозначены, как символ или знак, находятся в Торе, в кодах, скажем так, что это коды. И в Торе есть только часть исправления, есть еще Пророки и Писания. На самом деле Тора, Пророки и Писания раскрываются, конечно, последовательно, они так и называются: Тора, Пророки, Писания, но также есть в этом и какое-то наложение, потому что... ну, мы еще поговорим об этом. То, что я хотел сказать, что хотя думают, что в Торе все заканчивается, – нет, потому что вся Тора написана в зивугах, в исправлениях 6 000 лет. И над этим, когда нужно подняться, тогда уже это... есть в этом символы уже в местах у Пророков и Писаниях.
(41:19)
Чтец: Выясняется, что все ступени и раскрытие тайн Торы, возводящие Шхину к ее окончательному исправлению, образуются только благодаря поддерживающим Тору во времена изгнания. И поэтому все ступени и уровни, которые выходят во время изгнания, называются исправлениями невесты и ее украшениями. И далее он называет их: «От Торы к Пророкам, а от Пророков – к Писаниям, и к толкованиям Писания, и к тайнам мудрости».
ХАГАТ – это Тора. Нецах и Ход – Пророки. Малхут – Писания. Мохин де-ВАК, которые притягивают в нее, – толкования Писания. Мохин де-ГАР, которые притягивают в нее, – тайны мудрости. Ибо все эти исправления надо притянуть к невесте в эту ночь, и благодаря им невеста полностью подготавливается к окончательному исправлению, которое называется днем хупы.
М. Лайтман: То есть в подготовке должны быть все, все исправления, хотя потом они раскрываются последовательно. Также как ночь – это не ночь, что это одно действие, а порядок подготовок, время подготовки, как это называется. И день также – это не одно действие зивуга. Одно действие, это верно, что день начинается, но есть множество исправлений, как мы тоже учили в разных местах, что это АХАП ненастоящий, а потом АХАП настоящий, через воскрешение мертвых, и до тех пор, пока не доходят до восьмого, девятого, десятого тысячелетия. И поэтому день и ночь невесты – это действия, множество действий, проистекающих одно из другого.
Чтец: «И появляется невеста со своими служанками и возвышается над их головами, и исправляется благодаря им, и радуется с ними всю эту ночь». Ангелы, в которых облачаются келим де-ахораим Малхут в первом состоянии, называются «служанки, прислуживающие Шхине». «И она возвышается над их головами» – Шхина возвышается над головами поддерживающих Тору, как сказано: «И над головой моей Шхина Творца»7. И с ней вместе служанки, прислуживающие ей. «И радуется с ними» – ведь благодаря им она непрерывно исправляется. И потому сказано: «И радуется с ними всю эту ночь» – то есть на протяжении всего времени исправления, называемого «ночь». «А на следующий день она идет к хупе только с ними вместе» – то есть в день окончательного исправления, в день хупы, она сможет войти под хупу только вместе с теми поддерживающими Тору, которые возвели и исправили ее полностью, «от Торы к Пророкам, а от Пророков – к Писаниям, и к толкованиям Писания, и к тайнам мудрости» – и поэтому они называются сынами хупы.
М. Лайтман: Что не может быть, чтобы мы когда-нибудь воспользовались желанием получать без этих масахим, объединяющихся вместе в один большой масах. Что должны все эти поддерживающие быть в день хупы внутри невесты.
Чтец: Известно, что окончательное исправление не принесет с собой ничего нового, но благодаря высшему свету парцуфа Атик Йомина соберутся все МАН и МАД, и все зивуги, и все ступени, вышедшие друг за другом в течение шести тысяч лет, в единый зивуг и в единую ступень, большую и величественную8. И благодаря этому всё исправится. И тогда невеста войдет под хупу. «И Творец спрашивает о них», – о каждом, кто хоть раз поднял МАН для высшего зивуга. Ведь Он словно сидит и ждет, пока не соберутся все. И получается, что Он о каждом спрашивает и ждет его. И после того как они соберутся, произойдет зивуг «рав пэалим ве-микавцеэль (досл. многодействующий и собирающий)»9, «и благословляет их, и украшает их» – то есть они благословляются и украшаются все сразу. И тогда завершается исправление, называемое «украшения невесты».
М. Лайтман: Ну, и каков порядок выхода исправлений? Это согласно исправлению, чистоте келим – отцы, потом сыны, потом народ. То есть сверху вниз, согласно решимот, так они выходят, от чистого к грубому, от исправления легкого к исправлению все более и более грубому, тяжелому, и так исправляются. Поэтому не нужно спрашивать, когда мое время и когда время моего товарища, а каждый должен быть только внимательным к тому, что в нем пробуждается, и насколько возможно стараться выявить действия отдачи, которые уже могут пробуждаться в нем.
(47:10)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Какой процесс символизирует хупа? Это ведь не Конечное Исправление.
М. Лайтман: Нет, хупа на самом деле символизирует все Конечное Исправление, потому что хупа – это масах, нет у тебя ничего больше масаха. Но масах... то есть масах – это день хупы. Ночь – без хупы, день – с хупой, то есть с масахом. Так что включи все этапы изгнания в ночь, и все этапы раскрытия и исправления и единения – в день. И это все, так они говорят, нет ничего больше, чем день Творца, который не день и не ночь, все включает.
Ученик: Так почему Вы сказали, что части масаха – это души сынов Исраэля, а не все келим?
М. Лайтман: «Исраэль» называется яшар Эль, прямо к Творцу. Тот, кто стремится отдавать Творцу, называется «Исраэль», и он строит масах. Стремление к Творцу – это масах. И тогда он составляет себя, отдает себя как душу – это называется отдача на основе большого желания получать нуквы, невесты, и так он хочет работать. Сначала он отдает свою душу, что называется (проникает, поклоняется, не знаю, как сказать), этому кли, как будто не существует, а потом работает в том, чтобы быть там силой отдающей. Невеста – это разбитый Адам Ришон. Это не невеста, то есть что будет невеста. Это все разбитый Адам Ришон. Мы должны собрать на нем все вместе масахим, и тогда этот Адам Ришон по отношению к Творцу будет называться «невеста». Иногда называется именем «Адам», иногда называется именем «Иша», согласно функции, это понятно. Это не… в духовном мы все называем согласно состоянию, согласно функции, согласно действию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Так что такое «ее муж»?
М. Лайтман: Ее муж – это Творец самолично. Высший свет, желание которого насладить творения, тогда называется ее мужем. Согласно тому, что исправляет и наполняет ее, так и называется. До этого нет, нет мужа без жены, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): ...
М. Лайтман: Нет, нет. Это все. Продолжим.
Чтец: 126) Рабби Шимон и все товарищи были наполнены радостью Торы, и каждый из них открывал новое в речениях Торы. И рабби Шимон был счастлив, и также все остальные товарищи. Сказал им рабби Шимон: «Сыновья мои! Благословен ваш удел! Ведь завтра невеста войдет под хупу ни с кем иным как с вами, потому что все, кто производит исправления невесты в эту ночь и радуется с ней, будут записаны и внесены в памятную книгу, и Творец благословляет их семидесятью благословениями и коронами высшего мира».
Пояснение сказанного. О памятной книге написано так: «Сказали вы: "Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его… и устроились делающие нечестие, и Творца испытали, и спаслись"»10. И написано: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца; и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его»11. «И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо (сгула)»12. И нужно понять эти слова. Если обсуждая между собой, они выражали свое пренебрежение, говоря: «Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его?!», как же сказал о них пророк: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца»? И мало того, они еще будут вписаны «в памятную книгу пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его».
Но дело в том, что в конце дней, когда раскроется большой зивуг Атика Йомина, называемый «рав пэалим микавцеэль», во всех мирах раскроется великий свет.
52:39
М. Лайтман: Это против тонкой линии, что не в Гальгальте, а тонкая линия гораздо меньше того, что в Гальгальте он указывает, потому что говорят об АХАП дэ-алия, АХАП ненастоящий, не получающие келим, а то, что может включиться в отдающие келим. То есть исправление очень-очень маленькое, вообще не настоящее, его исправляют, его делают, пока не приходит большой зивуг «рав поалим мекабциель (дословно многодействующий и собирающий)», тогда когда сразу все настоящее кли, все желание получать, что сотворено, входит также под масах.
И это можно представить себе как состояние, что мы должны сделать работу над миллионом тонн чего-то, и нам дают делать работу не над этим миллионом тонн, а над десятью граммами. И процесс, который мы проходим в этих десяти граммах, это процесс, в котором мы изучаем миллион тонн, потому что мы не хотим использовать миллион тонн, это каменное сердце, и все время понимаем, сколько там, и тем не менее не хотим.
И тогда получается, что в постепенном, длительном процессе мы способны изучить, через десять граммов миллионы тонн. И получается, что заканчиваем работу в десяти граммах, но, по сути, оттуда мы изучили миллион тонн. И тогда раскрывается это состояние, что можно исправить уже Малхут дэ-Цимцум Алеф, «рав поалим мекабциель». Это называется действием, раскрывающимся свыше, большим светом, что также вводит все каменное сердце под тот масах, который тогда делается, и тогда есть кли целое, которое Творец сотворил как сущее из ничего, с масахом на всем кли, и большой зивуг, который называется «рав поалим мекабциель». И, по сути, этот зивуг – это результат всех малых действий, которые сделали до этого, на этих десяти граммах желания получать, и поэтому удостоились «рав поалим мекабциель», что теперь это собирается, и от этого приходят к Конечному Исправлению. Что иначе невозможно.
Нам еще нужно выяснить, какое отношение между этой работой и той, почему приходит такой результат, такой подарок – откуда вдруг, если работают в чем-то малом. Но это так и происходит. И выяснения – это выяснения именно на каменное сердце, потому что мы должны исправить только его, изначально только оно дано к исправлению. Только в прямой форме мы не способны исправить каменное сердце, и поэтому исправляем то малое, чем Бина включилась в него, и тогда эти кусочки в Бине, эти малые желания от Бины, которыми Бина включилась в него, их мы исправляем. И согласно этому делаем какую-то проекцию, такую аппроксимацию на каменное сердце, и согласно этому оно становится тоже исправленным нами.
56:37
Это действие очень тонкое и продолжительное, что в конце концов творение узнает «каменное сердце», что из того, что не может его исправить, оно его как раз исправляет. Почему? Потому что не просто так не может его исправить. Есть в творении что-то, что включилось в каменное сердце, что Бина включилась в каменное сердца, какой-то образец, скажем так, и каменное сердце осталось снаружи. Но каждый раз, когда занимаются этим образцом от каменного сердца, отказываются от какого-то кусочка каменного сердца, который раскрывается по отношению к творению, и над этим образцом работают и исправляют, из этого приходят прямо к пониманию, что такое этот кусочек, который «камень, который отвергли строители», и тогда приобретают на это масах.
Это вещь очень особенная, что в прямой форме, если есть сущее из ничего, нам нечего делать, потому что заключенный не может освободить себя из тюрьмы. Как я исправлю свою природу, если я внутри этой природы? Тогда я отрываю себя от этой природы – к Бине, и в Бине я строю как бы,2й что я приобретаю свойства Бины и смотрю свойствами Бины на каменное сердце, которое немного включилось в Бину, тогда я смотрю на это каменное сердце как Творец, который смотрит на творение. И тогда получается, что таким образом я приобретаю его. Есть в этом много вещей, которые... просто чудо сама идея, как творение может прийти к состоянию, что оно изучает себя, свои корни, и приходит к пониманию замысла творения, которое было до него, а оно только результат его. Что мы понимаем из нашей учебы, что результат никогда не может быть корнем. А здесь да, посредством этого он становится корнем.
Ну, поговорим еще об этом, это...
(59:07)
Чтец: И благодаря этому обратится всякая плоть к полному возвращению от любви. А мы знаем, что «для удостоившегося возвращения от любви, все злодеяния словно обращаются в заслуги»13.
И поэтому пророк говорит о тех грешниках, которые позволяли себе ругань и поношения, говоря между собой: «Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его?!», что в великий день окончательного исправления, когда раскроется свет возвращения от любви, даже злодеяния, хуже которых нет, превратятся в заслуги, и сказавшие такое будут считаться боящимися Творца.
М. Лайтман: Этот вопрос, он очень особенный. Почему? Он объясняет это в «Шамати», об этих плачущих и тех плачущих. Почему в Конечном Исправлении есть такое состояние, что праведники и грешники стоят, и все плачут. Эти: «Почему мы не смогли одолеть эту гору?» И эти: «Как мы смогли одолеть эту гору?», и так далее. Какие грешники есть и какие праведники есть? Если праведники, то почему плачут в Конечном Исправлении? Если грешники, то как же это Конечное Исправление, что еще есть грешники? И это в том каменном сердце, которое осталось до Конечного Исправления. И как используют его, используют этих грешников, которые остаются в Конечном Исправлении. Почему они остаются? Потому что если не будет этих грешников в Конечном Исправлении, не будет доказательства, что Конечное Исправление сделано ради отдачи.
Это… мы должны изучить эту статью, в «Шамати» он объясняет это. Так нужно читать обо всем процессе, тогда будет понятно, что мы обязаны сохранить все желание получать до Конечного Исправления, прямо в виде такой коробки конфет, да? Чтобы оставалось. Потому что иначе мы не можем доказать это действие, что это действие отдачи. Это все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что значит обратится всякая плоть к полному возвращению?
М. Лайтман: Обратится всякая плоть к полному возвращению? Мозг, кости, жилы, плоть и кожа – это келим дэ-каббала, с которыми нам разрешено работать и обращать к полному возвращению, эти келим мы должны вернуть.
(01:02:01)
Чтец: Имеется в виду конец исправления, как сказал пророк: «И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо» – то есть в день окончательного исправления. И поэтому перед Ним обязательно есть памятная книга о злодеяниях и прегрешениях, происходящих в мире, ведь они нужны ему для того дня, когда Он совершит чудо. Ибо тогда они превратятся в заслуги, и присоединятся, и дополнят уровень света окончательного исправления.
М. Лайтман: То есть, что нам действительно нужно для того дня? Наши прегрешения, чтобы они собрались и стали как самые большие, совершенные, что называется, прегрешения. Что прямо все, что мог, все сделал против отдачи, и тогда все эти прегрешения пробуждаются и приходят к исправлению, все одновременно. Это вопрос злонамеренных грехов и непреднамеренных грехов, что только посредством них можно прийти к вознаграждению и наказанию, а потом из любви. Но это работа с Цимцум Бет, а не работа с каменным сердцем. Что работают на всех этих ступенях, на этих четырех этапах, на этих ступенях – двойное скрытие, обычное скрытие, вознаграждение и наказание, и любовь – еще не работают с каменным сердцем. А потом каменное сердце, как тот большой грех, «камень, который отвергли строители», он пробуждается как грех, и его исправляют. «Грех» называется или «прегрешение» называется, раскрытие желания, на которое не могут сделать действие отдачи. Это не то, что мы в этом мире говорим о грехах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что такое прегрешение и ошибка?
М. Лайтман: Ошибки – это прегрешения, которые делают из скрытия. А прегрешения, злонамеренности – это прегрешения, которые делают из двойного скрытия.
Ученик: Каково значение?
М. Лайтман: Значение? Ради получения. И прегрешение и ошибка – это желание, которое раскрывается без масаха, что я из-за того, что не достиг исправления, не могу сделать единения, и вместо «решут а-яхид» (владения Единственного) раскрывается во мне «решут а-рабим» (владение многих), что я и Творец существуем, и есть у меня собственное управление. И злонамеренные грехи – это называется, что я говорю, что мир плох и нет у него хозяина. А ошибка – это называется, что я говорю, что мир плох, но есть у него хозяин, и все зависит от этого единственного хозяина. Это называется «злонамеренный грех, прегрешение» и «непреднамеренный грех, ошибка».
И это согласно мере исправления, насколько я получаю свечение свыше, согласно этому я нахожусь как магнит с куском железа, да? Что может быть ближе или дальше в воздухе, в соответствии с силой магнита, который притягивает его. И это все, нет здесь какой-то иной причины моих состояний, а только количество света, который светит мне, и из-за этого держит меня или в двойном скрытии, или в обычном скрытии, или в вознаграждении и наказании, или в любви. Все зависит от меры света, света приводят в движение келим. Но обязательно перед тем как светит на нас, на меня свет, я должен пробудить его. Это называется, что света предшествуют келим, МАН должен быть с моей стороны.
Ученик: МАН – это просьба об отдаче?
М. Лайтман: МАН – это просьба о силе отдачи. Сила отдачи – это величие Творца, чтобы светло мне. Теперь вопрос, что такое величие Творца, для чего оно мне нужно? Если оно мне нужно, чтобы мне было хорошо разными способами, то это ради получения. Если, чтобы отдавать Ему – это ради отдачи. Поэтому в Конечном Исправлении хранится все большое желание получать, а когда раскрывается величие Творца, тогда я могу сказать, что я теперь выявляю свое большое желание получать, и показываю, что я получаю теперь исправление, чтобы исправить это желание и отдавать.
Хорошо, продолжим немного.
(01:07:19)
Чтец: Поэтому сказано: «И написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его», «и будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо», – потому что «тогда они будут нужны Мне, чтобы восполнить этот уровень». И поэтому пророк заканчивает: «И помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него» – потому что «тогда они станут дороги Мне и милы так, словно были из числа служащих Мне».
М. Лайтман: Как – почему? Потому что весь путь, что был до сих пор, это путь провала. Злонамеренные грехи, непреднамеренные грехи, слабость. Ибо ясно должно было быть для творения, что оно само не способно ни на что, а на самом деле есть один Хозяин. Как я раскрываю, прежде всего? Я раскрываю Его по отношению к моей природе, что нет того, кто властвует над моей природой, только Он. А потом я должен убедиться, что только Он может исправить мою природу. И вместе с этим я должен здесь приобрести независимость.
Так где же «я», если все «Он» раскрывается? И тогда я обязан найти это место, среднюю треть тиферет, в котором я устанавливаю свою самостоятельность. Поэтому всегда должен быть хисарон, который раскрывается не свыше, посредством света, а чтобы хисарон раскрылся снизу, посредством человека. Потому что если свет светит, то я бегу за ним, я хочу его. И раз я хочу его, я прошу у него, – сделай для меня что-то, лишь бы я Тебя достиг. И тогда, как вор бежит и кричит «держи вора». А мы должны достичь хисронот, прежде чем они пробуждаются посредством светов.
Так посредством чего пробудится во мне хисарон? Как такое возможно? И тогда мы снова приходим к группе и поручительству, потому что все мои хисронот от того, что когда-то был связан с другими душами. Если я теперь делаю какую-то сгулу (чудесное средство), чтобы засветил окружающий свет, что-то от прошлого состояния, то я смогу пробудить в себе хисронот на ту связь, что была когда-то, и тогда тем самым получится, что я выражаю свою свободу выбора. А если я жду – ну, когда свет засветит и когда у меня будет уже что-то? Так я не строю свободу выбора, свое кли, свою самостоятельность. И поэтому я просто жду, это никогда не придет, потому что в замысле творения, что я стану подобен Ему во всей независимости, в моей самостоятельности.
Поэтому работа в том, чтобы раскрыть нашу связь, как было в Адаме Ришоне, с нашей стороны, это, по сути, хисарон, который мы должны достичь и поднять его как МАН: «Покажи мне это, дай мне это, исправь мне это». Но ту самую связь. И в этом вся самостоятельность.
Чтец: «И все они будут записаны и внесены в памятную книгу» – то есть даже злодеяния, совершенные ими, будут записаны и внесены в памятную книгу. И запишет их Творец, словно они были заслугами и средством служения Ему, как сказал пророк.
Число «семьдесят» указывает на мохин Хохмы и ГАР, которые называются «короны». А «благословение» указывает на свет хасадим, ведь мир был создан буквой «бет ב», свойством благословения (браха ברכה), как сказано: «Мир милостью (хесед) устроен»14 – то есть свойством ВАК. И он говорит, что в конце исправления свет хасадим тоже будет в свойстве «семьдесят корон», как и Хохма...
М. Лайтман: Мера полная.
Чтец: ...поскольку МА и БОН поднимутся в АБ САГ. И поэтому сказано, что «Творец благословляет их семидесятью благословениями и коронами высшего мира» – относящимися к АБ САГ.
М. Лайтман: Это называется высший мир – АБ САГ. Нижний мир – это называется МА и БОН.
Чтец: И поэтому считается тогда, что и число благословений тоже семьдесят.
127) Начал рабби Шимон, провозгласив: «"Небеса рассказывают о славе Творца"15 – это речение я уже объяснял, однако в то время, когда невеста пробуждается, чтобы назавтра войти под хупу, она исправляется, и светится в своих украшениях вместе с товарищами, которые радовались вместе с ней всю эту ночь, и она радуется с ними вместе».
М. Лайтман: Может быть, начнем немного перепрыгивать.
Чтец: Мы на странице 193, столбец 1, «Небеса».
М. Лайтман: Подождите, подождите, у них это страницы, да? В Зоар это 129, следующая страница, прямо как мы были, следующая страница 129, и столбец 1, «Небеса».
(Читает и комментирует первоисточник)
128)... «"Небеса" – это жених, который входит под хупу». Он разъясняет это относительно окончательного исправления, о котором сказано: «И будет свет луны, как свет солнца»16. И говорит: «"Небеса" – это жених, который входит под хупу», потому что Творец называется небесами, а в момент окончательного исправления Он называется женихом, как сказано: «И как радуется жених невесте, возрадуется тебе Творец твой»17.
Объяснение. Везде, где сказано, что Творец нисходит, речь идет о суде или преодолении (гвура), так как это указывает на понижение Его высоты и Его уровня, тогда как мощь и радость на месте Его. Однако в конце исправления, когда все изъяны и злодеяния обратятся в заслуги, поскольку выяснится, что все эти спуски были лишь подъемами...
Почему? Потому что все эти спуски – это для того, чтобы раскрыть глубину желания получать, и теперь исправить его. Поэтому они прямо как подъемы. Почему? Потому что выходит так, я делаю, и это поистине чудо, я прилагаю усилие, я должен по усилию получить что-то хорошее. Что я получаю? Спуск еще больший. Так спуск – это хорошо или плохо? Получается, что это мне в пользу. И это действительно хорошо, только в моем ощущении пока это видится как плохое. Так в ощущении выясняется, что это хорошо, это вопрос исправления ощущения. Но то, что мы теперь получаем после усилия отрицательный результат – это только ощущается в желании получать как отрицательное, но по сути это положительный результат. И тогда меняется в состоянии, о котором он говорит, тогда меняется и ощущение.
Это что он говорит: Однако в конце исправления, когда все изъяны и злодеяния обратятся в заслуги, поскольку выяснится, что все эти спуски были лишь подъемами, Творец будет называться женихом, а святая Шхина – невестой.
Слово «невеста (кала́)» указывает на завершение исправления (гмар тикун), как сказано: «И было в день, когда завершил (кало́т) Моше возводить Скинию»18 – то есть он закончил всю работу по изготовлению Скинии и ее возведению. А слово жених (хатан) указывает также и на нисхождение, как сказано: «Опустился на ступень и взял себе жену»19.
Хупа.., я тут пропускаю. Хупа – это собрание и средоточие всего отраженного света, который вышел благодаря подъему МАН праведниками во всех слияниях (зивугим) Творца и Его Шхины, которые раскрылись одно за другим во все дни и времена за шесть тысяч лет. Что все они называются ночью. Ведь все они стали сейчас единым большим светом, содержащим в себе отраженный свет, поднимающийся и покрывающий Творца и Шхину Его вместе, которые называются теперь женихом и невестой. И этот отраженный свет покрывает их сверху подобно хупе (свадебному пологу).
И поэтому праведники называются в этот момент сынами хупы, потому что у каждого есть доля в этой хупе, ибо он сам составил, как в мозаике, да? Говорят, его часть в общем масахе, соответствующая величине МАН, который он поднял в экран Малхут для восхождения отраженного света. Поэтому сказано, что «"небеса" – это жених, который входит под хупу». Имеется в виду время завершения исправления, когда Творец называется женихом, который входит в этот момент под свою хупу.
Ну, продолжай читать, я не знаю.
(01:17:35)
Чтец: И сказано: «"Рассказывают" (месаприм) – то есть светятся сиянием сапфира (сапира), который светится и сияет от края мира и до края его». «Рассказывают» – имеется в виду большой зивуг, который произойдет в будущем, как в выражении «жена соединяется (месаперет) со своим мужем». А «сапфир» – это название святой Шхины, как сказано: «И под ногами Его словно изделие из сапфирового камня»20. «Сияние сапфира» – то есть отраженный свет, который она поднимает снизу вверх. «Светится» означает прямой свет. «Сияет» означает отраженный свет. И он говорит, что благодаря этому большому слиянию (зивугу), который происходит в конце исправления и является собранием всех зивугов, прямой свет и отраженный свет этого зивуга «светится» и «сияет» от края мира и до края его. И это означает: «Небеса рассказывают».
М. Лайтман: То есть, что называется «повествуют»? Объединяются эти два света вместе, прямой свет и отраженный свет, как один свет. Потому что прямой свет не может раскрыться без отраженного света, а отраженный свет, намерение – это называется пустым воздухом, что еще не раскрыто. Не раскрывается, да? Как и хасадим не раскрыты. И также ВАК становится ГАР, мерой полной, как он говорит здесь, до семидесяти, до числа семьдесят. Так Конечное Исправление – это что прямой свет и отраженный свет становятся как один свет.
Чтец: 129) Величие Творца (Эль) – это величие невесты, то есть Малхут, которая называется Эль. Написано: «Творец (Эль) гневается каждый день»21. Во все дни года она называется Эль. А сейчас, в праздник Шавуот, когда она уже вошла под хупу, она называется величием и называется Эль. И это указывает на восславление над восславлением, свечение над свечением, и правление над правлением.
Объяснение. Имя «Эль» – это имя великой милости (хесед). Но написано: «Творец (Эль) гневается каждый день», – и выходит, что это, вроде бы, противоположно милости. А дело в том, что это внутренний смысл речения: «И был вечер, и было утро: день один»22. Ведь святая Шхина – это малое светило для ночного правления, называемого «страх небесный», потому что праведники должны поднять МАН посредством своего пробуждения снизу и исправить ее с помощью экрана, поднимающего отраженный свет. И тогда наполнение нисходит сверху вниз, но не иначе.
Как написано: «И Всесильный сделал так, чтобы испытывали страх перед Ним»23 – потому что не может быть пробуждения снизу и подъема МАН без страха. И поэтому сказано, что он господствует ночью, поскольку в результате отсутствия света, то есть состояния ночи, которая включает в себя все суды и страдания, противоположные свойству дня, Хесед, возникает страх пред Ним. И если бы не страх, не раскрылось бы свойство дня и утра.
И это означает: «И был вечер, и было утро: день один». Поскольку ночь тоже включается в утро, ведь если бы не ночь, не было бы утра, по-другому не может быть.
М. Лайтман: Хорошо, мы перейдем с вами к странице 138, и начнем с середины, но мы поймем. «И знай…».
(01:21:32)
Чтец: 138)... И знай, что в этом всё отличие, которое имеется между этим миром до исправления и состоянием окончательного его исправления. Ведь до своего окончательного исправления Малхут называется Древом познания добра и зла, потому что Малхут – это управление Творца, проявляющееся в этом мире. А до тех пор, пока получающие не достигли завершения исправления, когда они смогут получить совершенное благо, задуманное для нас Творцом в замысле творения, управление должно осуществляться посредством добра и зла, вознаграждения и наказания. Ведь наши принимающие желания все еще загрязнены получением ради себя, которое помимо того, что очень ограничено по своим свойствам, еще и отделяет нас от Творца.
А совершенное благо, в безграничной мере, задуманной для нас Творцом, возможно получить только в отдаче, являющейся наслаждением без всякого ограничения и сокращения. Тогда как получение ради себя очень ограничено и кратковременно, потому что пресыщение тотчас гасит наслаждение.
М. Лайтман: Насыщение гасит наслаждение. Это мы говорили много раз, что свет, если войдет в желание получать, то погасит желание получать.
Чтец: Поэтому сказано: «Все сделал Творец ради Себя»24 – то есть все действия, происходящие в мире, изначально были сотворены лишь с целью доставить Ему наслаждение.
И становится очевидным, что люди в мирских делах действуют совершенно противоположно тому, ради чего они были изначально созданы.
М. Лайтман: То есть ради получения хотят что-то делать, и на самом деле у них не получается.
Чтец: Творец говорит: «Весь мир создан для Меня», – как написано: «Все сделал Творец ради Себя». И также: «Каждого, названного именем Моим, для славы Моей сотворил Я его»25.
Но наше отношение полностью противоположно. Мы заявляем, что весь мир создан только для нас. И мы хотим наполнить чрево свое, поглотив все блага мира ради собственного удовольствия и тщеславия. Поэтому не удивительно, что мы еще не достойны получать Его совершенное благо. И поэтому нам дано изведать управление добром и злом, осуществляемое посредством вознаграждения и наказания. Ведь одно зависит от другого, то есть вознаграждение и наказание определяются добром и злом. Ибо поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно их прямому назначению, мы обязательно ощущаем действия управления, как зло относительно нас.
М. Лайтман: Нет действий со стороны Творца, что раскрывается мне как зло или раскрывается мне как добро, что меняет себя так или иначе. «Я АВАЯ не менял» – нет ничего, что меняется, кроме того, что меняется во мне. Во мне меняются разные решимот, начала, каждый раз поднимаются всевозможные новые желания, гены, раскрываются так и так, и тогда мне кажется, что Творец, что свет меняется по отношению ко мне. А по сути Он находится в абсолютном покое, а я меняюсь. Поэтому мера исправления, в которой находится человек, в определенной мере, называется вознаграждением и наказанием, или двойным скрытием, или обычным скрытием, или любовью.
Это человек определяет в мере своего исправления, а не то, что свыше есть какое-то изменение. Добрый и Творящий добро, абсолютная любовь от Него к нам – это постоянно. И поэтому все изменения, о которых мы здесь говорим, и когда видится нам Управление так или иначе, – видится нам, то есть согласно изменениям внутри наших келим так это видится – или добро, или зло. Если поднимаемся на другую ступень осознания управления, то вдруг обнаруживаем, что есть Творец, есть сила, которая влияет, и вдруг раскрывается, что нет силы влияющей, исчезла, «кЭль мистатэр» («Творец скрывающийся»).
С чего вдруг? Это исправление в моих келим, что мои келим изменились и получили добавку эгоистического желания, не могут раскрыть Его, называется, что Он скрыт. Но не Он скрыт, а я скрыл Его в моих келим. Расстояние между нами я устанавливаю. Хотя мы говорим в выражениях, как будто Творец меняется, Он определяет, Он все делает, нет никого, кроме Него. Да? Получается, что все зависит от человека, согласно тому, о чем сейчас мы говорим.
Так что же значит «нет никого, кроме Него» вместе с этим? Если вы помните, мы получили объяснение в «Письмах», стр. 25. «Если не я себе, то кто мне». Почему я говорю: «Если не я себе, то кто мне»? Потому что я принимаю, что только я меняюсь, а Творец находится в абсолютном покое. Как я вечером говорю, что все так было подписано и известно? Потому что так в моих решимот это действительно было, но я раскрыл это, я пришел сейчас к состоянию, когда понимаю и раскрываю это управление. Ничто не изменилось в мире, я изменился, и тогда я устанавливаю, что так изменилось Управление, в общем состояние.
Как вы... помните? Мы читали, изучали это в статье «Скрытие и раскрытие лика Творца», что все это человек определяет – из какого мира, в каком мире он находится, и какое Управление, и в общем что с ним происходит, и отнести, безусловно, эти вещи к высшей силе. Получается из этого, что нам нечего ждать сверху, а все зависит от нас. И сверху ничего не придет, а все только «лефи цаара агра» (по страданию платеж). Я трудился и нашел.
(01:28:31)
Чтец: И закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире.
(ДАЛЕЕ НЕ ПРОВЕРЕНО ПОСЛЕ ИИ)
М. Лайтман: Мы можем сказать так: человек ощущает зло. Творец не хочет, чтобы человек думал, что это зло пришло от Творца, тогда Творец убегает и скрывает Себя. Да? Это то, что Он говорит. Устроена система так, что в той мере, в какой я ощущаю зло, Творец скрыт. Но опять же, мы говорим о том, что все скрытия находятся внутри келим человека. В той мере, в какой человек ощущает зло, тогда то самое зло, это и есть скрытие. Не больше, чем это. То есть в плохом ощущении он скрывает Творца как Доброго и Творящего добро, и поэтому не ощущает, что здесь есть высшая сила, которая действует. Понятно? Может быть, у меня нет слов, достаточных для этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Он пишет здесь, что ...и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире.
М. Лайтман: «...и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире.» Нет наказания большего, нет наказания больше, чем то, что Творец скрывается как сила, которая стоит против человека и с которой у человека есть связь. Это самая большая награда, и если это исчезает, это самое большое наказание.
Ученик: Вопрос: когда человек определяет, что это наказание? Когда это исчезает, он не ощущает этого, ...
М. Лайтман: Человек определяет, что это наказание, что было когда-то в раскрытии, и это записано у него, что нет у человека состояния лучшего в мире, чем находиться в связи с высшей силой. Находиться в связи он может только в уподоблении по форме, тогда раскрывается ему, что такое высшая сила, и что это высший, и находится в связи с Ним. И когда это состояние меняется, то есть кли человека портится... это называется, что меняется – иначе что может измениться? Тогда согласно дополнительному кли, усиленному желанию получать, он падает с того состояния, скрывает от себя Творца неисправленным желанием получать. И тогда он, находясь во тьме, согласно прежним решимот, может узнать, что было хорошее состояние.
И это зависит от того, на какую ступень авиюта желания получать он сейчас входит. Если это малая ступень, тогда он еще видит себя как удаляющийся, но не страшно. Может быть, даже может оправдать, что не страшно, здесь есть состояние свободы выбора, что я вижу себя... увижу себя, то есть мои действия, и так далее.
Затем есть удаление еще большее, что он уже понимает, что удалился, и это опасно. И было хорошо, но сейчас это может быть не до такой степени, начинает становиться не уверенным, удаляющимся еще больше. Начинает чувствовать, что у него уже нет сил и уже нет интереса, он уже не горит. Уже даже окружающие света удаляются. И тогда начинает чувствовать, что увядает, как такой росток, что увядает.
И тогда уже не может определить, что это плохое состояние и было хорошее состояние, потому что уже удалился на несколько ступеней от того состояния, что тогда у него нет ни решимот, ни отраженного света нисходящего. У него нет ничего, что могло бы связать его с прежним состоянием, что дало бы ему тогда разницу между этим и тем, и что из этого ощущения он определит, что было хорошо, а что не было, и так далее. То есть все зависит от меры авиюта желания получать, которая сейчас на нем покоится. Это все.
И когда оторвался, тогда либо у него есть Тора, как это называется, путь Торы, что он знает, что не страшно, что это уже случалось со мной много раз, и я могу продолжать. То есть у него уже есть решимот от подъемов и падений, что он понимает, что это путь и нет выбора, хотя ощущает не хорошо, но идет и продвигается, все же вкладывает. Или он находится в состоянии, что даже не может вкладывать, что удалился еще больше, и тогда умер. И тогда может быть, что группа поможет ему, или может быть, что вообще нет. Это уже не во власти человека, и так далее. И начинает из этого, или страдания, или группа, уже должен ждать того, что повлияет на него, потому что оторвал себя совсем.
Почему удалился все больше и больше? Это называется «накопленный дин». Что я украл десять шекелей, мне дали наказание. Я это наказание не принимаю, не ощущаю его как наказание – не страшно. Тогда дают мне большее наказание – не очень принимаю. Наказание еще большее. Это называется «накопленный дин», что я все больше и больше нахожусь под влиянием зла, и тогда удаляюсь.
Если я борюсь за каждый грамм оторванности, чтобы преодолеть его и вернуться к состоянию на 100% хорошему, объединенному, то я не падаю, а каждый раз добавляю. Поэтому мудрый идет так и заранее ищет, где он потерял свое желание получать, что еще можно добавить. Даже не ждет, пока в нем раскроется желание получать, какие еще желания я могу добавить к слиянию. И тогда не падает никогда. Потому что если ты упускаешь первый момент, когда спускаешься, то ты уже спускаешься, и всегда получишь дин двойной, накопленный.
(01:36:22)
Чтец: Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение.
М. Лайтман: И это всегда только из этого. Зло – и прилагает усилия, тогда есть награда. Нет иной реальности, иной ситуации, из которой можно прилагать усилия и получать награду, а только если мне плохо, и я прилагаю усилие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что это за состояние, когда человек опережает?..
М. Лайтман: Мне плохо, и я прилагаю усилие, имеется в виду, что я ощущаю, что Творец плох, и я прилагаю усилие, чтобы прийти к состоянию, когда я оправдываю Его, что Он Добрый. Я могу сказать, что Он Добрый, только при условии, что я ощущаю, что Он Добрый. Но как я могу ощутить, что Он Добрый, если я ощущаю, что Он Плох? Тогда я забочусь об исправлении моих келим. Я не говорю Ему: «Ты изменись», а я прошу у Него, чтобы Он исправил мои келим, чтобы они были ради отдачи, что тогда я буду ощущать вместо плохого – хорошее. Почему? Потому что мне будет неважно, что я буду ощущать внутри келим, и тогда это будет кли отдачи, я буду ощущать в них хорошо. Получается, что это условие обычного скрытия, что с одной стороны я устанавливаю, что Творец существует, с другой стороны, что у меня есть плохое ощущение, это, по сути, самое прекрасное состояние для работы человека. Почему? Если реализует все эти состояния, приходит к хупе.
Хорошо, здесь еще много. Как приходит к хупе, ведь максимум приходит к вознаграждению и наказанию? Но раскрываются еще, и еще, и еще желания, эти злонамеренные грехи из прошлого, что исправляет их и делает то же самое в любви. Ну, это еще впереди.
Чтец: И получается, что хотя один лишь Творец совершал, совершает и будет совершать все эти деяния, это остается скрытым от ощущающих добро и зло, ибо в час, когда приходит зло, ситре ахра дается сила скрывать Его управление и веру в Него, и они подвергаются тяжелому наказанию отделением, и их переполняют сомнения в вере. А когда они совершают возвращение, то соответственно этому получают вознаграждение и могут снова слиться с Творцом.
М. Лайтман: Переходим к стр. 140, столбец 1, «Пояснение сказанного…»
Чтец: 140)... Дело в том, что до завершения исправления, прежде чем мы подготовили наши принимающие келим только к тому, чтобы доставлять наслаждение нашему Создателю, а не получать личную выгоду, Малхут называется Древом познания добра и зла. Ведь Малхут – это управление миром согласно человеческим деяниям. И поскольку мы не готовы принять по вышеупомянутой причине все наслаждения и блага, которые задумал для нас Творец в замысле творения, мы обязаны принимать от Малхут управление добром и злом, и это управление готовит нас к тому, чтобы мы в конце концов исправили наши принимающие желания (келим) на получение во имя отдачи и удостоились получить всё добро и наслаждение, которое Он задумал для нас.
Ведь ощущение нами добра и зла определяет также вознаграждение и наказание. Ибо ощущение зла приводит к отделению от веры в Творца. И получается, что если человек прилагает усилия во время ощущения зла, чтобы не нарушить этим свою веру и иметь возможность соблюдать Тору и заповеди в полной мере, он получает вознаграждение. А если случается, что он не выдерживает испытания и отделяется, то наполняется дурными мыслями.
Но известно, что за эти мысли Творец наказывает, как за действия...
М. Лайтман: Эти мысли, эти наказания – это, по сути, сами состояния, которые человек проходит. Нет наказания иного, а каждое состояние, насколько раскрывается ему отделение от Творца – это наказание, насколько раскрывается объединение – это награда. Не больше и не меньше, да? А мы указываем не на правильное место, откуда приходят наши действия, думаем, что они приходят сверху на нас. Мы указываем на добро и зло как будто бы они приходят таким способом сверху, а не то что так раскрывается в наших келим, и тогда сидим и ждем.
Дальше, дальше.
Чтец: ...и об этом сказано: «Чтобы понял дом Исраэля сердцем своим»26. Также известно, что: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его»27, хотя это касается лишь того, кто сомневается в основах. Однако иногда сомнения одолевают человека до такой степени, что он начинает сомневаться во множестве добрых дел, которые он совершил, говоря: «Какая польза, что исполняли мы службу Его и пребывали в смирении пред Властелином воинств?»
М. Лайтман: То есть, в зависимости от того, как человек спускается, куда он спускается, но всегда его ступень определяет то, что он думает и ощущает. Может быть праведником как, не знаю, как Моше Рабейну. Падает – конец, ничего не стоит. То есть «...праведность праведника не спасет его в день преступления его...», теперь он преступник, а тогда был праведником. И тогда согласно своему состоянию он определяет: Творец плох или хорош, есть управление или нет управления, мир в общем хорош или плох, тот действует на что-то, не действует сам, и так далее. Все из его келим, в которых есть теперь сила согласно светам, которые держат келим, на какой высоте держат. Как магнит держит кусок железа в воздухе.
Чтец: Ведь тогда он становится законченным грешником, так как сомневается в основах. И из-за этой дурной мысли он утрачивает все добрые дела, которые он совершил. Как написано: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его». И все же раскаяние поможет ему. Однако в этом случае он считается, как начинающий служить Творцу с самого начала, подобно только что родившемуся ребенку, потому что вся его прошлая праведность исчезает, словно ее и не было.
М. Лайтман: Хорошо, и страница 148, столбец 2, «До завершения исправления…»
Чтец: До завершения исправления этот посох не светил со всех сторон, поскольку в нем была разница между посохом Творца и посохом Моше. И о посохе Моше сказано: «Протяни твою руку и ухвати его за хвост… и стал тот посохом в его руке»28 – то есть он не светил еще со всех сторон. Однако после окончательного исправления он светит со всех сторон.
Поэтому сказано: «И на этом посохе имя, вырезанное со всех сторон, светилось свечением мудрецов, которые вырезали выявленное имя с помощью сорока двух свойств». Поскольку выявленное имя, которое было вырезано на посохе, светило во всех сторонах в свойстве: «Уничтожит Он смерть навеки»29. И поэтому он светил одинаково со всех сторон, а свет имени, которое было вырезано на посохе, был свечением Хохмы сорокадвухбуквенного имени.
150) Садитесь, дорогие! Садитесь, и мы возобновим исправление невесты в эту ночь, ибо каждый, кто соединяет себя с ней этой ночью, будет оберегаем в течение всего года, как наверху, так и внизу, и проживет свой год в мире. О них написано: «Стоит станом ангел Творца вокруг боящихся Его и спасает их»30. «Отведайте и узрите, как добр Творец»31.
Есть два толкования этого, и оба вместе они истинны32 И таково же толкование: «И проживет свой год в мире». И согласно первому толкованию, приведенному там, это истолковывается просто, то есть, исходя из того, что день дарования Торы относится к свечению окончательного исправления, о котором сказано: «Уничтожит Он смерть навеки», и «свобода от ангела смерти». Поэтому следует прилагать усилия, чтобы притягивать этот свет в соответствующее время в день Шавуот. Ведь светилам свойственно вновь появляться в определенный срок. И сейчас уже предопределено, что он проживет год свой в мире, и будет у него свобода от ангела смерти.
Говорится о самом времени окончательного исправления. И здесь слова «и проживет год свой в мире» объясняются следующим образом. Годом называется Малхут. И благодаря обновлению светил у поддерживающих Тору после окончательного исправления, будет обеспечено исправление года, то есть Малхут, во всем совершенстве. Ведь состояние обновления светил у поддерживающих Тору называется исправлением ночи невесты, то есть Малхут, именуемой «год». И благодаря этому «проживет год свой в мире», – проведет этот год в мире, в полном совершенстве. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Статья «Ночь невесты»]
Да будет на то воля.
И этим мы завершим учебу, кто хочет, может остаться до...
Ученик: Восхода зари.
М. Лайтман: Восхода зари, или до Конечного Исправления, что выйдет первым, потом. Это все.
(Конец урока)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/he/lessons/cu/nuw6NCKR?c=84DDQ5qA&mediaType=video
См. выше, статью «Две точки», п. 124.↩
Пророки, Зехария, 14:7. «И будет день один – известен будет он Творцу: не день и не ночь. И при наступлении вечера будет свет».↩
Пророки, Йешаяу, 11:9. «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, и наполнится земля знанием Творца, как полно море водами».↩
Пророки, Йешаяу, 25:8. «Уничтожит Он смерть навеки, и утрет Творец Всемогущий слезы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на всей земле, – ибо (так) сказал Творец».↩
Тора, Шмот, 32:16. «А скрижали, они деяние Всесильного; и письмо, оно письмо Всесильного, высечено на скрижалях».↩
См. выше, п. 123, со слов: «Разум добрый…»↩
Порядок произнесения «Шма» на ложе.↩
См. выше, статью «Погонщик ослов», п. 91, со слов: «И поэтому сказано: "Бен Иш Хай, Рав Пэалим, Микавцеэль"».↩
Пророки, Шмуэль 2, 23:20. «И Бнайяу, сын Йеояды бен Иш Хай, величественный в деяниях, из Кавцеэля. И он сразил двух доблестных воинов Моава, и сошел он, и поразил льва во рву в снежный день».↩
Пророки, Малахи, 3:14-15. «И скажете вы: "Что говорили мы о Тебе?" Сказали вы: "Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и пребывали в смирении пред Властелином воинств?! А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Творца испытали, и спаслись!"»↩
Пророки, Малахи, 3:16. «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца; и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его».↩
Пророки, Малахи, 3:17. «И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо, и помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него».↩
Вавилонский Талмуд, трактат Йома, лист 86:2.↩
Писания, Псалмы, 89:3. «Ибо думал я: мир милостью устроен, в небесах – там утвердил Ты верность Свою».↩
Писания, Псалмы, 19:2. «Небеса рассказывают о величии Творца, и о деянии рук Его повествует небосвод».↩
Пророки, Йешаяу, 30:26. «И будет свет луны, как свет солнца, и свет солнца станет семикратным, как свет семи дней, в день, когда Творец исцелит народ Свой от бедствия и рану его от удара излечит».↩
Пророки, Йешаяу, 62:5. «Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и (как) радуется жених невесте, возрадуется тебе Творец твой».↩
Тора, Бемидбар, 7:1. «И было в день, когда завершил Моше возводить Скинию и помазал ее, и освятил ее и все ее принадлежности, и жертвенник и все его принадлежности, и помазал он их, и освятил их».↩
Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, лист 63:1.↩
Тора, Шмот, 24:10. «И узрели они Всесильного Исраэля, и под ногами Его словно изделие из сапфирового камня и как само небо по чистоте».↩
Писания, Псалмы, 7:12. «Творец – судья справедливый, и Творец гневается (на нечестивых) каждый день».↩
Тора, Берешит, 1:5. «И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал Он ночью. И был вечер, и было утро: день один».↩
Писания, Коэлет, 3:14. «Узнал я: все, что Всесильный создает, пребудет вовек, к тому нельзя прибавить и от того нельзя убавить; и Всесильный сделал так, чтобы испытывали страх перед Ним».↩
Писания, Притчи, 16:4. «Все сделал Творец ради Себя, и даже нечестивого оберегает Он в день бедствия».↩
Пророки, Йешаяу, 43:7. «Каждого, названного именем Моим, для славы Моей сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его».↩
Пророки, Йехезкель, 14:5. «Чтобы понял дом Исраэля сердцем своим, что сделались они все чужими для Меня чрез идолов своих».↩
Пророки, Йехезкель, 33:12. «И ты, сын человеческий, скажи сынам народа твоего: праведность праведника не спасет его в день преступления его, и нечестие нечестивого не будет преткновением ему в день (возвращения) его от беззакония его; и праведник не сможет жить ею (былой праведностью) в день греха его».↩
Тора, Шмот, 4:4. «И сказал Творец Моше: "Протяни твою руку и ухвати его за хвост". И протянул он свою руку и схватил его, и стал тот посохом в его руке».↩
Пророки, Йешаяу, 25:8. «Уничтожит Он смерть навеки, и утрет Творец Всемогущий слезы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на всей земле, – ибо (так) сказал Творец».↩
Писания, Псалмы, 34:8. «Стоит станом ангел Творца вокруг боящихся Его и спасает их».↩
Писания, Псалмы, 34:9. «Отведайте и узрите, как добр Творец. Счастлив человек, полагающийся на Него».↩
См. выше, п. 125.↩