Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что означает, что лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес. 9 (1990)
Чтец: Мы читаем Труды РАБАШа, второй том, страница 1002-я, статья «Что означает, что лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес». Рав, пожалуйста.
М. Лайтман: Да, пожалуйста.
Чтец: (00:31) Статья «Что означает, что лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес».
В книге Зоар сказано: «И вот лестница стоит на земле». Что такое лестница? Это ступень, от которой зависят все ступени, то есть нуква, и это врата для всех ступеней. А в п. 53 сказано: ««И вот ангелы Всесильного восходят и нисходят по ней», – это правители всех народов, восходящие и нисходящие по этой лестнице. И когда Исраэль грешат, лестница опускается, и эти правители восходят. Когда же Исраэль вершат добрые дела, лестница возвышается, и все правители нисходят вниз, и власть их отменяется. Всё зависит от этой лестницы». Конец цитаты.
И надо все это понять с точки зрения духовной работы:
1. Почему всё зависит от лестницы? «Исраэль грешат - лестница опускается», а если «Исраэль вершат добрые дела, лестница возвышается».
2. Что означает, что лестница поднимается или опускается? Чему это учит нас в духовной работе?
Известно, что человек обязан приложить все усилия, чтобы достичь слияния c Творцом, подобия свойств. А когда человек удостаивается слияния с Творцом, как сказано в книге Дарование Торы (стр. 130. «Статья к завершению книги Зоар»): «Свойство того человека, который удостоился вновь прилепиться к Творцу, что означает, что он удостаивается подобия по форме с Творцом, благодаря тому что с помощью Торы и заповедей он изменил заложенное в нем желание получать, которое как раз и отделяло его от Ацмуто, превратив его в желание отдавать… Выходит, что он полностью подобен тому органу, который когда-то был отсечен от тела и теперь снова соединился с ним, т.е. теперь он снова знает мысли тела как целого, как знал он их до того, как отделился от него. Так же и душа, после того как обретает подобие по форме с Творцом, снова знает Его мысли, как знала она их до того, как отделилась от Него… И тогда исполнятся через него слова Писания: «Знай Всесильного отца своего». Ибо тогда он удостаивается совершенного знания, т.е. божественного знания, и удостаивается всех тайн Торы, ибо мысли Творца суть тайны Торы».
(05:03) Но чтобы достичь подобия свойств с Творцом, хотя это необычайно тяжело, так как это против природы, созданной Творцом, как мы учили, что для того, чтобы творения получили наслаждение от добра и блага, которые Он хотел дать им, что и было причиной создания мира, то есть по причине Его желания насладить свои творения, а без желания и стремления человек не способен насладиться, поэтому самое главное в творении, созданном как сущее из ничего – это желание получать для себя. А это противоположно свойствам Творца, желанием которого является только отдавать творениям. Поэтому исправлением является сокращение и скрытие. Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем может приступить к работе «ради Творца», а не ради себя.
Вера в Творца имеет много ступеней. Как сказано в Предисловии к ТЭС (п.14): «Есть вера частичная и совершенная». И главное в работе человека над собой − освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах. И, как сказано в Зоар: «Главный страх должен быть вызван тем, что Он велик и правит всем». Это означает, что человек должен выполнять Тору и Заповеди, потому что он служит великому Царю. Поэтому главная работа человека – постичь совершенную веру в Творца – ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.
Эта работа в Зоар называется, что человек должен выполнять святую работу, чтобы поднять Шхину из праха. Как сказано в молитвах о прощении (слихот): ««Вспомню Всесильного и издам стон», когда вижу я, что всякий город построен на своем холме, а город Творца унижен до глубин преисподней». Где «город Творца» – это Малхут Шамаим, которая пребывает в униженном состоянии у творений. А если она в униженности, то как же можно работать на униженного Царя? Но если Царь велик, то есть желание, соответствующее важности и величию Царя, у тех людей, которые хотят служить ему, и отменяют личную выгоду ради выгоды Царя.
Из сказанного поймем, что самое важное для человека − достичь веры в величие Творца. И это означает, что Шхина пребывает в величии. Получается, что работа человека заключается в том, чтобы «поднять Шхину из праха». И тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью поднять Шхину из праха, а величие и важность Малхут Шамаим оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять народом Израиля, и они заставляют человека работать «на старого и глупого Царя», и не во имя Царя Царей.
Поэтому самое важное в работе человека касается намерения и цели – понять, что он желает получить, как вознаграждение за свои усилия в выполнении Заповедей и изучении Торы. И на это есть ответ, что главное, что есть у человека – это работа со злым началом, которое исходит от власти темных сил, и от недостатка веры в величие Творца, что означает на языке Зоар «поднять Шхину из праха», как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»».
(12:07) Вера называется свойством малхут на языке Зоар. А Малхут является категорией трепета. И это как сказали мудрецы: «Что Творец, Всесильный твой, спрашивает с тебя? Только бояться Его». Это означает, что человек должен знать, что у него нет ни в чем недостатка, чтобы продвигаться в работе Творца, кроме страха, называемого верой. И это как сказали мудрецы: «Каждый человек, обладающий трепетом перед небесами, - словам его внимают».
Очень трудно понять в простом понимании, ведь было много праведников в Израиле, почему Он не вернул их к ответу? То есть те, у кого есть трепет перед небесами, его слова слышат. Но в работе можно сказать, что в вышесказанном говорится об одном человеке, о нем самом, что он видит: всё что он говорит своему телу, оно не желает слышать его голоса, и делает все, что в его возможности и не может преодолеть свое тело. Тогда мудрецы говорят ему, что то, чего ему не хватает, чтобы он мог преобладать над своим телом, это одно: это трепет перед небесами. Только в то время, когда у него будет трепет перед небесами, тогда его слова будут услышаны его телом.
Вышесказанным можно объяснить слова Зоар, о которых мы спрашивали, что означает написанное, что лестница – это ступень, а все остальные ступени зависят от неё, то есть «нуква», которая является вратами ко всем ступеням. Ответ: лестница, которая «нуква», имеется в виду Малхут Шамаим, называемая верой, и называемая трепетом перед небесами. То есть все ступени – для того, чтобы была возможность, чтобы человек смог удостоиться быть зависимым только от лестницы, ибо она – врата ко всем ступеням. То есть всё зависит от веры, которая у него имеется. То есть есть разница между тем у кого есть только частичная вера и полная вера. Выходит, что зависит от лестницы, имеется в виду Малхут Шамаим, и это основа всей святости. Это врата ко всем ступеням.
И это то, что сказано о стихе: «И вот ангелы Всесильного восходят и нисходят по ней», – это правители всех народов, восходящие и нисходящие по этой лестнице. И когда Исраэль грешат, лестница опускается, и эти правители восходят». Что означает, что если Малхут, которая является святой Шхиной унижена из-за прегрешений, то о сути прегрешений, имеется в виду, что действуют только на пользу себя, а не на пользу Творца. И тогда они приводят к тому, что каждый, в корне своей души, отделен.
То есть вместо того, чтобы делать единение с помощью работы в Торе и заповедях, они приводят к разделению. То есть все те, то есть управляющие народами мира, все желания которых только желания получить для себя, – они поднимаются в своей важности, поэтому они властвуют, потому что тот, кто важен – он властвует. Поэтому, когда народ Израиля занимается отдачей, они приводят к итарута дэ-летата, пробуждению снизу, чтобы святость раскрылась. То есть, когда Малхут желает быть вместе со свойством Творца, она поднимается. А Ситра Ахра, которая является свойством получения для себя опустится по важности.
Это называется «и все правители нисходят вниз, и власть их отменяется», и всё зависит от лестницы. Что означает, как сказано выше, что всё зависит от величия веры, называемой лестницей. И как сказано, что когда Израиль грешат – принижается лестница, что означает, что они приводят к тому, что Шхина принижена, это называется что лестница принижена. А Ситра Ахра и клипот поднимаются в своей важности, что означает, что всё что относится к любви к себе – поднимается в важности, а всё, что относится к пользе Творца, человек ощущает низменным и неприятными. И невозможно сделать ничего, что относится только на пользу Творца. Это называется, что лестница опускается.
(19:47) «А когда вершат добрые дела, лестница возвышается», то есть с помощью пробуждения снизу они приводят к тому, что можно поднять Шхину из праха. И все управляющие опускаются вниз, что означает, что все мысли и желания и действия, относящиеся к ситра ахра, то есть всё, что относится к получению для себя, выглядит как приниженное, презренное и ничтожное, если он будет заниматься этими вещами, относящимися к получению ради себя. Из вышесказанного выходит, что лестница похожа на весы: если одна чаша поднимается, другая чаша опускается. Поэтому, если есть хорошие действия, то есть занимаются действием, которые поднимаются к Творцу, – это называется, что лестница поднимается. То есть Малхут Шамаим у него на подъеме.
И тогда вторая чаша, относящаяся к получению для себя, то есть свойству противоположному святости, – опускается. То есть управляющие народами мира опускаются. То есть они опускаются в значимости, что не стоит работать ради них. Это называется, что свойство Исраэль в человеке властвует над ним, то есть над мыслями и желаниями народов мира, которые являются получением для себя. И тогда у человека все заботы только ради того, как доставить наслаждение Творцу. А в то время, когда к нему приходят мысли о получении для себя, немедленно, под властью веры, которая является свойством лестницы, они отменяются. Поэтому вся работа человека, всё что он делает, он должен направлять, чтобы это привело к вере, как верить в величие Творца. И от этого он придет к цели. Потому что это врата для всех ступеней, которых человек желает удостоиться.
В книге Зоар, в «Идра Зута» сказано: «Каковы действия, которые выполняют нижние, так и выглядит внизу – будь это хорошо или плохо». Как сказано: «Эйнаим Зеир Анпина означают управление вознаграждением и наказанием. Иногда это видно, а иногда скрыто. Ибо, когда нижние совершают хорошие дела, они удостаиваются постичь Его управление. (То есть, что Его управление, происходит в свойстве Добрый и Творящий добро), и Он бодрствует, и не дремлет, и не уснет. А если они совершают плохие дела, то управление скрыто, и говорят: “не увидит Всесильный, не поймет Творец Яакова”. Это называется сном, состояние: спит Творец их». И в тот момент, когда они делают плохие действия, усиливается левая линия над правой. И тогда глаза их скрывают, и говорят, что не увидят Творца. И поэтому они не могут уберечь себя от них, кто не боится прегрешить, как сказано: «Спят и не спят, ибо для грешников они спят, а для праведников - не спят»».
Мы видим, что управление Творцом – в состоянии покоя, со стороны высшего. Как сказано: «Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и блага?», но всё зависит от действий нижних. Сказано: «Каковы действия, которые выполняют нижние, так и выглядит внизу – будь это хорошо или плохо». Что означает, что заповедь приводит к заповеди. То есть если они делают хорошие действия, то есть если нижние выполняют хорошие действия, то есть что их намерения на пользу Творца – это, конечно же, называется заповедью. Это приводит за собой следующую заповедь, то есть они ощущают, что Творец дает им только добро. Это называется открытое управление. То есть видят добро и наслаждение, которые они получают от Творца. Тогда все стоят и восхваляют Творца.
(26:36) А если нижние ухудшают свои действия, то есть каждый заботится только, чтобы от их действий была польза для себя, тогда прегрешение приводит к прегрешению. То есть говорится об управлении не как о «Добром и Творящем добро», – и они ощущают только сокрытие Лика. Говорят, не дай бог, что Творец не слышит молитву, поскольку они просили много раз и не получили ответа. Поэтому они говорят, что «не увидит Всесильный, не поймет Творец Яакова». И это потому, что прегрешения, которые они сделали ранее, то есть хотели всё ради получения для себя, приводят к скрытию Лика.
А когда человек говорит себе: «Я вижу, что уже много молился, чтобы Творец дал нам желание отдавать, то есть мы просим у Творца, чтобы дал нам желание, чтобы захотели действовать ради отдачи, если так, то мы не просим, чтобы Творец помог нам, чтобы мы смогли работать ради себя, а мы просим, чтобы мы смогли работать ради пользы для Творца, так почему Он не отвечает нам на наши молитвы? Если так, то как мы можем сказать, что Он слышит молитву любого?»
Мы должны верить выше знания, что Творец слышит молитву каждого. А в знании, если человек хочет понять порядок работы, то человек должен сказать, что свыше сообщили ему, что такое во имя Небес, а не на пользу себе. То есть что дано ему свыше почувствовать, что означает «не на пользу себе».
И когда человека это ощущает, то есть что не надо оставлять себе ничего, тогда человек видит, что он не способен на это. И каждый раз, когда человек знает, что такое не на пользу себе, то он просит, чтобы Творец помог, чтобы он был в состоянии работать на пользу Творца, а не на пользу себя.
А с другой стороны, во время, когда он получает свыше ощущение, что означает делать все только ради Творца, тогда человек не хочет, чтобы Творец дал ему такую силу. И он изо всех сил противостоит этому.
Поэтому, когда человек начинает просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть желания получать, у человека нет всей силы противостояния тела, то есть он еще не знает, что значит полностью во имя Творца, поэтому когда ему сверху отвечают на его молитву, о чём он молится, мы видим, что отвечают ему. Ответ приходит свыше, и ему показывают, чтобы он знал то, что он просит. Как будто нет здесь обмана, чтобы он мог сказать потом: «Я не знал, что я прошу».
Поэтому человек обязан знать, что Творец слышит молитву. А то, что он видит, что он сейчас хуже, чем когда молился о силе преодоления желания получать – это и есть ответ свыше на его молитву.
Если так, не может человек сказать, что не слышат его молитву; а он должен сказать, что ответ приходит свыше не такой, как человек может понять, а то, как понимают свыше, что ему на пользу, чтобы знал. То есть человек должен знать, насколько он далек от отдачи, и все части его тела противостоят этому.
(32:53) Человек просит у Творца, то на что он не находит никакого соответствия в его теле, что согласились бы с просьбой, которую он просит у Творца. И тогда человек видит нечто новое, – то что он не знал до того, как начал просить у Творца, чтобы ему дали силу преодоления над телом, чтобы он мог выполнять действия только лишь ради Творца, а не ради себя.
И это новое знание, которое человек постигает в отличие от того, что он видит, что тело не согласно на такую молитву об отмене желания получать для себя. Если так, задается вопрос: «Почему человек всё же хочет отмены желания получать для себя?» То есть много раз человек видит, что в то время, когда он просит у Творца, чтобы дал ему отдающие келим, всё тело противостоит, а то что он молится – это только внешнее, то есть пустые разговоры. И все равно он видит, что есть времена, когда он может просить от всего сердца. Ответ заключается в том, что это и есть ответ на молитву. То есть Творец дал ему силу молиться от всего сердца. Поэтому человек обязан быть в надежде, что Творец приблизит его. [РАБАШ. Статья 9. (1990). Что означает, что лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес]
Вопрос (Latin 4): (35:15) В том, что мы присутствуем каждый день на уроке, это мы получаем тайны и советы, которые позволяют нам поднять Шхину из праха?
М. Лайтман: Да. Мы ежедневно добавляем, добавляем, добавляем к нашим просьбам, к нашим требованиям, чего мы хотим, как мы обращаемся к Творцу. Все это собирается все больше и больше, пока мы не приходим…
Ученик: То есть на уроке с Вами мы получаем как бы какие-то указания, как вести себя в десятке и прийти к Творцу?
М. Лайтман: Да. Что, ты от меня этого не слышал? Мы учили, читали об этом в статьях Бааль Сулама, РАБАШа.
Вопрос (Африка): (36:52) Что такое молитва всех уст, о которой говорится в статье?
М. Лайтман: Что всякие уста, которые хотят прийти к слиянию с Творцом, могут поднять ту самую молитву, произнести ту самую молитву. Это общий хисарон, который пробуждается и раскрывается через общую малхут.
Вопрос (МАК-20): (37:37) Написано в статье, что самое важное для человека – это достичь веры в величие Творца. А почему не сказано, что это важное для группы, ведь сам человек не может ничего достичь?
М. Лайтман: Потому что для человека... каждый должен заботиться о том, чтобы достичь веры в Творца. Конечно же, это для группы тоже важно, группа должна стремиться к таким условиям, чтобы каждый получил необходимое количество веры в Творца.
Вопрос (МАК-4): (38:26) Частичная и полная вера – это сила, которая формируется по мере нашей связи сближения между нами...
М. Лайтман: Да.
Ученик: ...или это личное постижение каждого товарища?
М. Лайтман: Это постижение каждого товарища, но оно формируется и передается, оформляется между нами.
Ученик: Так можно сказать, что когда мы просим Творца о духовном, о разрешении жизненных страданий, проблем – это для того, чтобы быть зависимыми от Творца, и эта молитва является исправлением?
М. Лайтман: В частности можно сказать, в частности можно сказать так.
Вопрос (Нью-Йорк): (39:17) Как мы можем построить в десятке лестницу, которая приведет нас к святости?
М. Лайтман: С помощью объединения между нами. С помощью объединения между нами и общей учебы, того, что мы изучаем. Этим мы включаемся уже в лестницу.
Вопрос (Latin 14): (39:55) В начале текста он говорит об ангелах Творца, которые поднимаются и опускаются по лестнице. А потом говорит, что свыше дают то, что понимают, что во благо человека. Кто эти ангелы, и как они влияют на нашу жизнь в малхут?
М. Лайтман: Малахим (ангелы) – это части малхут, поэтому они так называются. И, в соответствии с нашей работой, они либо поднимаются, либо опускаются. И с помощью их подъемов и спусков, мы все время находимся в изменении состояний. И из этого начинаем понимать, где мы находимся, и что может подействовать на нас, и как мы можем подействовать на общую малхут.
Вопрос (Балтия-4): (41:11) Как связаны трепет перед Творцом и духовные ступени, эти ощущения как связаны между собой?
М. Лайтман: Да, связаны трепет перед Творцом и духовные ступени. Потому что чем ближе мы к Творцу, тем больше в нас трепет, и соответственно с этим, больше наша связь, молитва, обращение к Творцу, ощущение зависимости от Него.
Ученик: Так можно сказать, что духовные ступени – это чем больше Творца, как бы, видим во всем, тем больше поднимаемся по этим духовным ступеням?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Италия-4): (42:05) Написано в тексте, что Зеир Анпин – это управление вознаграждением и наказанием. Что это значит?
М. Лайтман: Мы продвигаемся и вообще чувствуем, что меняемся только благодаря награде и наказанию, и это приходит к нам со ступени Зеир Анпина. И так мы чувствуем себя или поднимающимися, или опускающимися. Но и то и другое действует нам на благо, поскольку мы чувствуем изменения, и с их помощью мы все время, собственно, растем.
Вопрос (Турция-2): (43:06) Как прийти к состоянию получения, чтобы весь мир наполнился знанием Творца и пришел к полному избавлению и постижению?
М. Лайтман: Еще раз, прошу прощения.
Ученик: Как мы можем прийти к состоянию получения, чтобы мир наполнился знанием Творца и пришел бы к полному избавлению и постижению?
М. Лайтман: Это с помощью нашей работы вместе, когда мы объединяемся вместе, и тогда мы все больше и больше включаемся в общую малхут и начинаем чувствовать изменения в ней. И это дает нам ощущение, дает нам, приводит нам знание о всей реальности.
Вопрос (Киев-1): (44:22) Вы сказали несколько раз, что мы включаемся в общую малхут или мы влияем на общую малхут. Что такое эта общая малхут, с которой мы работаем?
М. Лайтман: Это наш, это наша… то, откуда мы выходим, откуда мы рождаемся, откуда мы начинаем развиваться.
Ученик: Ну, а что это такое? Это какое-то общее желание, либо это наше объединение в группе?
М. Лайтман: Это наше общее желание, это наше объединение, эта наша духовная мать.
Ученик: Это наше объединение в десятке, либо это общая группа Бней Барух, либо это весь мир? Что это такое?
М. Лайтман: И то и другое, в зависимости от того, на каком уровне мы находимся. Понятно?
Ученик: А нам с чего начать приближаться?
М. Лайтман: А нам надо начинать с нашего объединения, это же естественно. С нашего объединения.
Ученик: А чем отличается общая малхут просто, например, от ощущения нашей связи в десятке?
М. Лайтман: Когда мы ощущаем общую малхут, мы ощущаем уже общее творение, в каком состоянии оно находится, и как оно должно быть… и каким оно должно быть, чтобы сближаться с Творцом.
Ученик: Ну, мне для того, чтобы направить себя на общую малхут, как надо действовать в десятке, как-то по-особому?
М. Лайтман: Сближаться с товарищами – ничего другого нет. И по мере сближения с товарищами, ты будешь чувствовать, получать от них все большие и большие всевозможные побуждения.
Вопрос (Ж МАК-56): (46:54) В статье написано: «Так же и душа, после того, как обретает подобие по форме с Творцом, снова знает Его мысли, как знала она их до того, как отделилась от Него». А что это за мысли?
М. Лайтман: Мысли Творца – это законы природы.
Вопрос (Ж Украина-2): (47:22) Подруга спрашивает: что по сути называется грехом народа Исраэль, а что является грехом народов мира?
М. Лайтман: И то, и другое – эгоизм. Только эгоизм народа Израиля, он является центральным, основополагающим, а эгоизм народов мира, он намного меньше и не такой, как сказать… не такой зависимый друг от друга.
Вопрос (Ашкелон-2): (48:07) Согласно знаниям, которые он определяет до этого момента из статьи, получается что Творец всякий раз отвечает человеку, но человек не понимает языка Творца. Вопрос: как удостоиться понять язык Творца, который говорит с нами, отвечает нашим молитвам?
М. Лайтман: Насколько ты будешь приближаться к товарищам – настолько ты начнешь чувствовать, что Творец говорит тебе.
Вопрос (Latin 13): (49:10) По поводу ответа товарищу. Мы находимся под воздействием ангелов?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-8): (49:39) Как человек может быть уверен, что он работает не для получения, а чтобы быть под властью Творца?
М. Лайтман: Это только, если он находится в центре десятки. У него нет никакой возможности направить себя иначе – только в слиянии с десяткой.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (50:37) Сказано в статье, что Творец создал желание получать – это основа творения. А затем мы должны построить эту лестницу веры, силу веры – важность Творца. И у меня такой внутренний страх, что эта база, основа, фундамент, который есть в творениях – как его победить? Как бы как сделать такую же силу веры, такой же силы, мощности как то, что создал Творец? Как будто это две несоизмеримые величины – то, что создает Творец, и то, что создает человек.
М. Лайтман: Молиться! Молиться.
Ученица: И этого будет достаточно, для того чтобы сделать человека…
М. Лайтман: Этого достаточно вообще на все случаи, потому что это обращение к Творцу.
Ученица: В итоге Он (как бы то, что мы знаем), в итоге Он делает эту вторую природу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-4): (51:57) Что значит, что действия, которые произошли свыше, видны внизу, и как это воздействует на нашу общую судьбу?
М. Лайтман: Так это работает. Мне нечего сказать. Это работает в таком виде. Мы должны это раскрыть и увидеть. И тогда на этом научимся, как это использовать.
Вопрос (Турция-4): (52:55) Сейчас у нас есть тяжелое состояние между нами: у нас есть некоторое падение в десятке, и мы не можем… Что мы можем сделать? Я сказал товарищам: мы можем достичь такого объединения, как в десятке Рашби. Мы можем, но дать нам направление. Какое требование мы должны поднять, чтобы укрепить себя, что Турция-4 должна делать?
М. Лайтман: Просить у Творца, чтобы Он их объединил. Объединил вас, чтобы вы так обнялись все и просили у Творца, чтобы Он реализовал объединение. Это то, что нужно сделать.
Вопрос (Италия-1): (53:53) Здесь нам говорится, что когда приходит ответ свыше, это показывают, что это то, чего действительно мы просим. И тогда тело сопротивляется всеми своими силами. Я спрашиваю Вас: это и есть тот момент, когда мы должны решить выбрать ли всей силой Творца и оставить это тело, которое сопротивляется нам?
М. Лайтман: Если бы мы могли так сделать, так это было бы самым лучшим. Да. Хорошо.
Вопрос (Тель-Авив-1): (54:38) Было сказано, что есть разные меры в вере: и частичная, и полная вера. Что такое частичная вера?
М. Лайтман: Неполная называется частичной – не на все ощущения, которые пробуждаются.
Ученик: Но ведь как же, это же вера, как она может быть неполной?
М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос.
Ученик: Или есть вера, или нет – я не понимаю, что такое…
М. Лайтман: Так есть цельная вера, и есть частичная. Да.
Ученик: Как перейти от частичной веры к полной вере?
М. Лайтман: С помощью преодоления.
Ученик: Говорит, видимо, может, это просто слово, но что есть много мер. И дает два примера. Почему же он говорит, что есть много мер? Хотя есть только две, а он говорит, что есть еще много других?
М. Лайтман: Я не знаю, почему они не дают больше. Видимо, нам пока этого не нужно.
Вопрос (Ж Украина-2): (55:52) Дорогой учитель, мы все помним ту историю из Вашего детства, которая описана в книге «Всегда со мной», когда Вы искали лестницу, и радость, когда Вы ее нашли. Скажите, как мы обретаем эту лестницу, о которой пишет учитель в статье?
М. Лайтман: Это мы отдельно будем говорить еще много раз. Обретаем тем, что хотим найти связь между нами, и затем ищем, как реализовать эту связь. Вот тогда и находим лестницу.
Вопрос (Ж Украина-2): (56:48) Я хотела спросить, у меня буквально крик. Как мы достигаем, как бы преодолеваем эти перегородки? То есть это возможно сделать каким-то усилием? Что мы должны сделать? То есть как мы должны помолиться или… Потому что я слышала, что мы в один миг можем это преодолеть. Но ощущение, как будто это годы нужны для того, чтобы сблизиться. Что сделать, как помолиться так, что… Чего не хватает?
М. Лайтман: Своими словами. То, что вы считаете, чего вам не хватает для того, чтобы полностью быть связанными со своими подругами в твердой десятке и с Творцом – чего вам не хватает. Или наоборот, что есть у вас: ваш эгоизм, как правило, да, от которого вы бы хотели избавиться, чтобы обнять всех подруг и обнять Творца.
Ученица: Ну, вот буквально ненависть к этому эгоизму, и ты видишь, насколько ты не можешь. И это правильное, вообще, отношение?
М. Лайтман: Прекрасно, прекрасно! Значит, вам есть, о чем просить.
Далее, что у нас есть еще?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (58:24) Малхут – это объединение хисаронов индивидуума или объединение хисаронов в десятке?
М. Лайтман: В десятке.
Ученик: Как будто, действительно, возникает малхут в десятке. Как выражается связь между ней и высшим? Как, вообще, строится такая структура, объединение хисаронов в десятке и сила, которая поднимает ее?
М. Лайтман: Мы начинаем связываться именно через хисароны и через общие хисароны, а затем это превращается не в хисароны, а в объединение.
Вопрос (W Latin 24): (59:24) Вопрос об ангелах. Что это за ангелы, о которых он говорит на лестнице? Они соединяют нас с Творцом, связь между нами и Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ангелы оберегают нас от злого начала?
М. Лайтман: Также. Есть ангелы хорошие, есть не очень хорошие, каждый – по своей роли.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:00:29) Если кто-то видит, что он молится для того, чтобы отдавать Творцу, видит, что тело сопротивляется этому, в каком состоянии этот человек находится?
М. Лайтман: Он находится в нехорошем состоянии с той стороны, что тело сопротивляется сближению с Творцом. Но, с другой стороны, он видит состояние, и это уже хорошо, потому что тогда он может молиться Творцу, чтобы Тот поднял его из этого состояния.
Вопрос (W Eng 1): (01:01:31) В статье написано, что малхут – это вера, а вера – это трепет. Так как молиться последовательно, чтобы получить этот трепет?
М. Лайтман: Только с помощью доброго, правильного объединения с группой человек сможет получать каждый раз добавку, добавку, добавку правильных хисаронов, с помощью которых он сможет молиться.
Ученица: Мы должны молиться. Мы можем просить у Творца, чтобы Он дал трепет, веру, величие Творца, и чтобы Он отменил все мысли о себе, и чтобы мы могли прийти к единству между всеми частями творения, и чтобы Творец мог завершить войну между нами. Таков должен быть наш подход, когда мы собираемся молиться?
М. Лайтман: Да, да. Мы хотим, чтобы Творец был той самой силой, тем самым клеем, который бы склеил, объединил нас вместе. И тогда мы сможем молиться ради Его имени.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:03:32) Нет никакого органа, или желания, который хочет просить целиком работать ради Творца. Так в каком желании Творец дает человеку силу молиться все-таки?
М. Лайтман: То, что дает, то используем.
Вопрос (Latin 14): (01:04:03) Как можно отменить себя перед Творцом, не теряя сил, не теряя своей личности в этом мире, которая полностью является злым началом?
М. Лайтман: Если я связан со своими товарищами и обращаюсь к Творцу, то все складывается самым наилучшим и самым правильным образом.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:04:47) Что означает, что я должен раскрыть, что я не обманываю Творца? Он говорит здесь о молитве, о том, что только после молитвы искренней, молитвы истинной я понимаю, что я не обманываю Творца. Что это значит?
М. Лайтман: Это ты раскрываешь самого себя. Ты видишь в глубину своего сердца, и тогда ты видишь: ты обманываешь или нет.
Ученик: То есть я должен прийти с полной верой, уже заранее зная, что Творец дает мне молитву. Так?
М. Лайтман: Ну, по сути так.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:05:42) Сказано, что если Творец спит, а еще если увеличивается имя Его… возвеличиваем тогда и видим глаза. А еще сказано, что для праведников Он не спит, а для грешников спит, и все это под воздействием внешних… А мой вопрос в другом. Мы говорим, что вся система находится в движении, а здесь говорится, что в спокойствии, не движется. То есть мы чувствуем страдания, когда она движется?
М. Лайтман: Это все говорится относительно нас. Если ты чувствуешь, что ничего не меняется, то не о чем молиться. Вот и все. Тогда тебе трудно отыскать хисарон.
Ученик: А страдания в каком состоянии ощущаются?
М. Лайтман: В таком состоянии, в котором ты находишься.
Вопрос (Хайфа-1): (01:06:55) Вы сказали, что меняются с помощью вознаграждения и наказания, Зеир Анпин, и так мы растем. Вопрос: что делает товарищ, который не чувствует вознаграждения и наказания? Проходит день за днем – что ему делать?
М. Лайтман: Молиться о том, что он не чувствует, чтобы Творец дал ему ощущение.
Вопрос (Голландия-1): (01:07:24) Мне не удается понять. Когда мы улучшаем наши действия по отношению к Творцу, то мы как бы становимся еще большими праведниками в десятке, и вся духовная лестница поднимается. Что значит, что лестница поднимается: поднимается сама лестница вверх и вниз, или мы движемся по лестнице? А еще каким образом мы видим выражение действия в десятке?
М. Лайтман: Да, конечно же, все относительно нас. Не то что у лестницы есть свобода движения и решения – это все мы. Это все мы.
Вопрос (Merkaz 1): (01:08:22) Каким образом можно улучшить силу молитвы так, чтобы молитва была принята?
М. Лайтман: С помощью объединения между товарищами. Понятно?
Вопрос (W Heb 1): (01:08:47) Я слышала, Вы сказали подруге сейчас, что когда человек хорошо связан с группой, он все время молится, он все время получает новый хисарон от группы.
М. Лайтман: Верно.
Ученица: Мы учим, что всё-таки бывают подъемы и падения в работе. Как должно выглядеть падение в таком случае?
М. Лайтман: Что человек входит немного в какую-то такую затуманенность чувств, отдаление от товарищей – это признаки падения. Есть еще, разумеется.
Ученица: Когда это происходит, как бороться с этим?
М. Лайтман: Также с помощью объединения. Самое надежное и эффективное – это объединение.
Гилад, где ты?
Чтец: Есть возможность продолжать «Учение десяти сфирот», или статья «Служанка, наследующая своей госпоже».
М. Лайтман: Это еще две части, которые у нас есть.
Чтец: Перед следующей частью споем песню.
Песня (01:10:50)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/nngSWUXR